詩篇 116:1–19
1 我愛耶和華,因為他聽了 我的聲音和我的懇求。 2 他既側耳聽我, 我一生都要求告他。 3 死亡的繩索纏繞我, 陰間的痛苦抓住我; 我遭遇患難愁苦。 4 那時,我便求告耶和華的名,說: 「耶和華啊,求你救我的靈魂!」 5 耶和華有恩惠,有公義; 我們的神以憐憫為懷。 6 耶和華保護愚人; 我落到卑微的地步,他救了我也。 7 我的心哪,你要仍歸安樂, 因為耶和華用厚恩待你。 8 主啊,你救我的命免了死亡, 救我的眼免了流淚, 救我的腳免了跌倒。 9 我要在耶和華面前, 行在活人之地。 10 我因信,所以如此說; 我受了極大的困苦。 11 我曾急促地說: 「人都是說謊的。」 12 我拿什麼報答耶和華 向我所賜的一切厚恩? 13 我要舉起救恩的杯, 稱揚耶和華的名。 14 我要在他眾民面前 向耶和華還我的願。 15 在耶和華眼中, 看聖民之死極為寶貴。 16 耶和華啊,我真是你的僕人; 我是你的僕人,是你婢女的兒子。 你已經解開我的綁。 17 我要以感謝為祭獻給你, 又要求告耶和華的名。 18 我要在他眾民面前 向耶和華還我的願, 19 在耶和華殿的院內, 在耶路撒冷你中間。 你們要讚美耶和華!
內容與結構——這不是一首哀歌(Hupfeld),而是一位從死亡中獲救的以色列人的感恩詩。詩中穿插著他在危難時期渴望、反思、抱怨與祈禱的片段。詩中還貫穿著一種如疊句般的表達,即一個逐漸且愈發豐富地展開的誓願:在獲救後,要以讚美來宣揚耶和華的名,正如他在患難中所呼求的那樣;他要終其一生,在全體百姓面前,在耶路撒冷神的敬拜之所履行此誓願。無論是這種患難的特殊性質、作者的地位,還是成詩時間,皆無法考證。然而,本詩因其語言形式強烈的亞蘭語色彩(並綴以各種裝飾,Delitzsch),以及大量借用被擄前詩篇的語句,證明其屬於晚期。將詩 116:1–19 分為兩首獨立詩篇(《七十士譯本》等)並不符合詩歌的特徵。[Perowne:「本詩證明了被擄歸回後個人宗教生活的真實與深度,毫無疑問它應歸於那個時期。許多詞彙與短語轉折使我們想起早期的詩篇,特別是大衛的詩篇。他的話語必然在很大程度上抓住了那些繼承他信仰之人的心,並在憂傷與苦難中支撐了他們,後世詩人回響他的詩句,並在向神傾吐禱告與讚美時將其與自己的話語融合,這是再自然不過的事。」——J. F. M.]
詩 116:1–3。我愛。解釋為:「這對我來說很親切,即:我很高興或喜歡看見,我歡喜,你……等」(Isaaki, Aben Ezra, Luther, Geier, De Wette, Hitzig),只有在假設模仿希臘文並降至極晚期時才有可能。更自然的假設是省略了賓語,因為同樣的異常也出現在詩 116:2, 10,因此構成了詩人的風格特徵。這個賓語自然是耶和華,非語法上而是邏輯上(Kimchi, Calvin, Grotius, Stier, Hengst., Del.),因此無需調換該詞(Hupfeld)。同樣,詩 116:3 中將 מְצָדֵי(nets,網)代替 מְצָרֵי(oppressions,壓迫,英譯本:pains,痛苦,Hupfeld)的改動並非必要,儘管由於與詩 18:2 的親緣關係,不應完全忽視。
[詩 116:5。Perowne:「他沒有直接說『耶和華應允了我』,而是尊崇神的屬性,這些屬性自神向摩西奇妙自我啟示之日(出 34:6)起,就一直是每一位受試煉與信靠之心的喜樂與安慰。詩 116:7:回應禱告所賜下的拯救,平息了靈魂的騷動。這安息是信靠神之安息。」——J. F. M.]
詩 116:10–11。詩 116:10 的話語在哥林多後書 4:13 中,依據《七十士譯本》,被用來表達:「我信,所以如此說」(ἐπίστευσα, διὸ ἐλάλησα)。但這並不強迫我們在此處給出同樣的翻譯(Luth. 等,Hengst.),並將這些話理解為表達對神慈愛與幫助的信仰告白,並將經文的另一部分歸因於該告白的情況或後果。這些話語及其聯繫是晦澀的。第二部分最簡單的看法是表達所說的內容。將 כִּי 理解為「即使」或「雖然」(Rosenmüller, De Wette)是不可接受的。將其解釋為等同於「比……更」(Hitzig)會使詩人說,他的信靠大到無法宣稱。但這種思想表達得非常晦澀。最好解釋為:「我曾信,且今後當我說話時,即必須說話時,我依然信」(Delitzsch)。詩 116:10 包含了所經歷的結果,而詩 116:11 則回憶了他被所有期望協助與幫助的人拋棄時,經歷了神的真實與信實的時刻。[Dr. Moll 因此譯為:我信,當我必須說:「我受了極大的困苦」,我在恐懼中說:「人都是說謊的」。以下譯文及其附帶的解釋,取自 Dr. Alexander,對我而言似乎是最好的,因為它給出了與所引經文實質相同的思想,且採用了 כִּי 最常見的含義:「我信,因為(這)我說:我受了極大的困苦。我必然運用了信心,否則我不會這樣說。《七十士譯本》的版本,保留在新約中(林後 4:13),以不同的形式包裹了同樣的思想:我信,所以如此說。正是因為他的信心使他能說話,所以他的說話就是信心的證明。——我曾急促地說:全人類都是虛假的。第一句的表達形式借自詩 31:23。但這裡與其說是錯誤的告白,不如說是信心的宣告。命題:全人類都是虛假的,即不可信賴或依靠,這意味著作為其補充或反面,唯有神是可信的。參見詩 118:8 中更明確的對比,並比較詩 62:9–10;詩 108:13;詩 146:3–4。」——J. F. M.]
詩 116:13–14。救恩之杯或拯救之杯的形象,或許取自逾越節筵席上為脫離埃及而飲的感恩杯。詩 116:18 尤其支持這一觀點。Gesenius 與 Hupfeld 提到阿拉伯人中杯子是命運的象徵,這並不能解釋為何在宣揚與讚美神名時要舉起這杯。[Perowne:「許多人認為這些話暗示了逾越節筵席上的祝福之杯(太 26:27),這與詩 116:14, 17 的獻祭語言相符。誠然,舊約中沒有證據表明逾越節慶祝時有此習俗,但既然這習俗在我們主時代存在,唯一的問題是其引入的時間。如果它是在被擄後不久引入的,那麼這首詩完全可能暗示它。」Dr. Moll 將整節譯為:「我要舉起救恩的杯,宣揚耶和華的名。」英譯本譯為「求告耶和華的名」。可能兩種含義都包含在內,正如 Delitzsch 所言,這是公開呼求與宣揚神名的常用表達。詩 116:14b(以及 18b)應譯為:「願我(如此行)在他眾民面前。」——J. F. M.]
詩 116:15–16。據說安提阿主教巴比拉(Babylas)在德修皇帝統治下被帶去處死時,曾唱過詩 116:15。《使徒遺訓》6:30 建議在那些在信心裡去世之人的葬禮儀式上,與詩篇中的其他經文一起誦唱此節(Augusti, Denkwürdigkeit, 9:563)。[在詩 116:16a 中,正確的譯法是:「啊,現在耶和華啊!因為我是你的僕人。」Alexander:「開頭的懇求表達涉及某種未表達但易於補充的事物,即:允許他如此表達感激。」——J. F. M.]
神賜給我們如此多的福分,以至於我們無人能回報祂;祂不要求任何交換,只要求我們的愛。——如果我們真誠地愛神,我們就會在患難時期完全信靠祂,為祂的幫助感謝祂,並在祂的教會中事奉祂。——我們的境遇並非時刻都好;但如果我們藉著神的幫助,成功克服了邪惡的日子——不僅是世俗的災難與外在的危險,也包括靈性的軟弱與內在的試煉——我們確實是蒙福的。——我們的生命在神眼中是有價值的。我們是否用它來讚美祂?——你想進入安息嗎?要以單純的心始終緊緊跟隨神。
Starke:當風暴在可憐的良心中肆虐時,若神不拯救,誰能從絕望中獲救?——能在患難與試煉中禱告的人已經贏得了一半的勝利;但這很難做到。——孩童般的單純從神那裡得到了強大的保護,因此信靠的靈魂也是如此。——安息遠離世界;不安遠離神。——我們在患難時期最需要幫助時,最能認清人是什麼。——如果神聖民之死在祂眼中是寶貴的,祂必知道在適當的時候向那些將聖民之血如水般傾倒的人報仇。——救贖的真正應用在於過一種順服神、在祂國度中、在祂事奉中的生活。
Selnecker:神對我的愛與我對神的愛在此匯合。——信、對信仰的告白與受苦,是相互聯繫的。——Frisch:帶著感恩領受你必須領受的東西,無論你是否為此感恩。記住(1)這杯來自耶和華的手;(2)它在你之前已經為許多神的聖民與愛人斟滿;(3)它不是隨意分發的,你所要喝的一切都經過了仔細的衡量;(4)它不是憤怒或醉酒之杯,而是救恩之杯;(5)在苦難之杯後,隨之而來的是喜樂之杯。——Stier:對神聖民在基督裡之信心的喜樂見證,他們死卻依然活著。——Tholuck:真誠的感恩禱告是獻給主最令人喜悅的祭物。——Guenther:在人作為神的兒女與神所處的關係中,有一個奇妙的奧秘,即他們越感恩,他們就越有值得感恩的事,從而領受更多的美善。——Diedrich:我們都藉著神的憐憫幫助,從死亡與陰間中被救起;因此我們愛祂、讚美祂,並發現這首詩篇描述了我們自己的經歷。——多倚靠神的幫助,你就會學到祂是誰;多利用它,甚至用到極致;求告祂,好讓你被潔淨與激勵,你就會體驗到祂是誰以及祂是怎樣的一位神。——Taube:所有真正的感恩與讚美詩,其最終結果是在耶和華面前正直地行走。如果腳藉著祂再次站立正直,它們也應當奔跑在祂的道路上,並遵行祂的誡命與律法。
[Bp. Patrick:你所解開的那些綁,必將我更緊地繫在你身上。]
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