1 你們要稱謝耶和華，因祂本為善； 因祂的慈愛永遠長存。 2 願以色列說： 祂的慈愛永遠長存。 3 願亞倫的家說： 祂的慈愛永遠長存。 4 願敬畏耶和華的說： 祂的慈愛永遠長存。 5 我在急難中求告耶和華， 祂就應允我，把我安置在寬闊之地。 6 有耶和華幫助我， 我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢？ 7 在那幫助我的人中，有耶和華幫助我， 所以我要看見那恨我的人遭報。 8 投靠耶和華， 強似倚賴人。 9 投靠耶和華， 強似倚賴王子。 10 萬國圍繞我， 我靠耶和華的名必剿滅他們。 11 他們環繞我，圍困我， 我靠耶和華的名必剿滅他們。 12 他們如同蜂子圍繞我， 好像燒荊棘的火，必被熄滅； 我靠耶和華的名必剿滅他們。 13 你推我，要叫我跌倒， 但耶和華幫助了我。 14 耶和華是我的力量，是我的詩歌， 祂也成了我的救贖。 15 在義人的帳棚裡，有歡呼拯救的聲音； 耶和華的右手施展大能。 16 耶和華的右手高舉； 耶和華的右手施展大能。 17 我必不致死，仍要存活， 並要傳揚耶和華的作為。 18 耶和華雖嚴嚴地懲治我， 卻未曾將我交於死亡。 19 給我敞開義門； 我要進去，稱謝耶和華。 20 這是耶和華的門， 義人必進去。 21 我要稱謝你，因為你已經應允我， 又成了我的救贖。 22 匠人所棄的石頭， 已成了房角的頭塊石頭。 23 這是耶和華所做的， 在我們眼中看為希奇。 24 這是耶和華所定的日子， 我們在其中要高興歡喜。 25 耶和華啊，求你拯救！ 耶和華啊，求你使我們亨通！ 26 奉耶和華名來的是應當稱頌的！ 我們從耶和華的殿中祝福你們。 27 耶和華是上帝，祂光照了我們。 理當用繩索把祭牲拴住， 拴在壇角那裡。 28 你是我的上帝，我要稱謝你； 你是我的上帝，我要尊崇你。 29 你們要稱謝耶和華，因祂本為善； 因祂的慈愛永遠長存。
內容與結構——本詩篇以完全禮儀性的勸勉開始，呼籲人因上帝的慈愛而向耶和華獻上稱謝（詩 118:1-4）。這是對全體教會、祭司及其成員的呼籲。在下一節中，詩人因親身經歷了垂聽禱告者的幫助，歡喜地讚美那些不尋求人的庇護（即使是王子），而堅定地在上帝裡面尋求庇護之人的安全。這段經文穿插著如副歌般重複的句子（詩 118:5-9）。隨後，詩人勇敢地表達了靠耶和華的名勝過周圍興起之敵人的勝利信心（詩 118:10-12）。最後，他頌揚了耶和華的大能，祂曾幫助且必將繼續幫助，並誓言要傳揚祂的作為，因為他已被祂所救贖（詩 118:13-18）。接著是敞開聖殿之門的命令，好讓義人進入稱謝耶和華；因為祂確實垂聽並應允了禱告，並以奇妙的方式將那被匠人視為無用而棄絕的石頭，變成了房角的頭塊石頭（詩 118:19-23）。隨後是對節期中莊嚴歡慶的要求，伴隨著慣常的禱告與祝福，以及獻祭的準備（詩 118:24-26）。詩篇最後以對上帝的信仰告白與稱謝的誓言結束，回到了開篇句子的表達方式（詩 118:27-28）。
這無疑是一首聖殿之歌。幾個表達似乎暗示了某個特定的節期，及其獨特的禱告與祭祀。——人們很想將各節分配給會眾、祭司或百姓的不同群體，他們或正列隊前往聖殿，或歡迎節慶隊伍，或準備祭祀，或讚美上帝。但沒有令人信服的理由讓我們對具體事件做出斷言，即使沒有理由否認其創作有明確的歷史背景與場合（Hupfeld）。無需追溯到馬加比時期來建立與西門就職（Venema, De Wette, Rosenmüller）、猶大馬加比在尼卡諾爾戰役後的勝利（Hesse）、藉著被藐視的猶太人之助從安提阿起義中救出德米特里二世（瑪上 11:44 ff, Olshausen），或約拿單從凱旋戰役歸來（瑪上 11:74, Hitzig）的聯繫。被擄歸來後的時期提供了更合適的場合，且由於詩篇 118:19-20 預設了聖殿的完工，此場合不可能是歸來後第一年七月的住棚節（拉 3:1-4, Ewald），也不可能是第二年二月的聖殿奠基（拉 3:8 f., Hengst.），而可能是大流士第六年十二月完工聖殿的奉獻禮（拉 8:15 ff., Del.），或是尼希米記 8:14 ff. 所述，根據住棚節律法儀式進行的第一次完整慶祝（Stier）。
[Perowne 採納了最後一種觀點。他主要追隨 Delitzsch 的討論，總結了支持此觀點的論據，上述大部分評論亦取自該處：「1. 詩篇在第二聖殿儀式中的使用，得出其最初是為住棚節而作的結論。因為第 25 節的話語是在節期中，當燔祭壇被莊嚴繞行時唱誦的，即節期前六天每天一次，第七天七次。這一天被稱為『大和散那』（save now，詩 118:25），不僅節期的禱告，甚至連樹枝，包括附在棕櫚枝上的香桃木，都被稱為『和散那』。此外，儘管詩篇本身沒有提到任何民族節期，但詩篇 118:15 中的『帳棚』一詞，至少與住棚節非常吻合。2. 其次，詩篇似乎同樣清楚地預設了聖殿的完工。詩篇 118:19-20 的語言……以及詩篇 118:22 所用的比喻……在任何其他假設下都難以解釋。詩篇 118:8-12 中關於人助的虛假與王子恩寵的暗示，以及關於麻煩敵人積極干擾的暗示，與我們所讀到的關於聖殿重建環境的一切完全一致。因此，最可能的結論是，這篇詩篇是為第二聖殿完工後第一次慶祝住棚節而作的。」——J. F. M.]
彌賽亞式的解釋（拉比與大多數古人）特別基於詩篇 118:22；118:25-26，並將詩篇的應用與原始意義混淆了。此外，尋求一種三重預言意義（Stier）與健全釋經的原則相悖。路德：「這是我的詩篇，我所愛的。雖然整個詩篇集，以及聖經本身——這是我生命中唯一的安慰——對我也很寶貴，但我特別選擇這篇詩篇作為我的詩篇；因為它多次贏得我的愛，並在我既無皇帝、國王，也無智者、賢人或聖徒能幫助我時，將我從許多深重的急難中救拔出來。」
[在詩篇 118:2-4 的每一節後半部分，翻譯「因祂的慈愛……」最受青睞。——J. F. M.]
詩篇 118:5。透過廣闊的空間 [E. V., and set me in a large place]，即從祂崇高的諸天（詩 20:7）。但翻譯為：以廣闊的空間=自由（Olshausen），或假設一種懷孕結構：藉著將我安置在寬闊之地（大多數人），也是可以接受的。在詩篇 118:5b 的末尾，除了 Jah（耶）之外，還有一個馬所拉也認可的讀法（參 Baer, Psalterium, p. 132），根據該讀法，表達任何條件之最高程度的 יָה（Jah），應讀作前一個詞的最後音節（參耶 2:31）。如果這是正確的，那麼無邊的空間將被描述出來。但考慮到該節的第一部分，通常的標點符號更為可取。
詩篇 118:6 與詩篇 56:10 相關，詩篇 118:7 與詩篇 54:6 相關。因此，其含義並非耶和華是眾多幫助者中的一位，而是祂是那超越所有其他人的「那一位」。在歷史背景下，這段經文可能暗示了聖殿建造期間撒馬利亞人和總督們的敵對努力，而對投靠人與投靠上帝所作的對比，可能暗示了這樣一個事實：在居魯士治下開始、在偽斯麥底斯治下已引起懷疑的工作，在岡比西斯治下被禁止，直到大流士即位才恢復（Del.）。
詩篇 118:10。我們或許應該翻譯為：「抵擋」（七十士譯本及其他），而非「剿滅」[E. V., destroy]，因為希伯來文詞彙字面意思是：切斷（Hupfeld）。但很難認為這一行動是暴力征服的標誌（撒上 18:25；撒下 3:14；Josephus Ant. 13:9, 1; 2:3;），並暗示了區分猶太人與外邦人的標記（加 5:12；腓 3:2，J. H. Mich., Hengst.）。這種翻譯被認為是透過與阿拉伯語比較而可能的，因此無需將 אֲמִילָם 改為 אֲכִילֵם（Hupfeld）。[Alexander：「最後一句的結構是不尋常且令人懷疑的……也許最好的解決方案是希伯來文在誓言或莊嚴宣告中省略主要動詞的用法……那麼意義將是：奉耶和華的名（我起誓或莊嚴宣告）我必切斷他們。」]
詩篇 118:19-23。義門與耶和華的門（詩 118:20）是同一的，義人（即以色列人）經由此門進入聖殿東側的外院，唯有他們能進入。沒有絲毫理由放棄這種地方性的指稱，並將其視為轉向上帝的比喻表達（Hupfeld），或將宗教與神學的公義概念引入其中（舊派與新派釋經家有各種可能的參考）。因為在詩篇 118:27 中明確提到了宗教儀式。唯有透過這些在以色列中所有的象徵意義與預表論層面，它們才包含了更高發展的種子，並在發展過程中揭示了更深層的含義與更豐富的內涵。同樣的原則也證明了將（詩 118:22 f.）關於那被棄絕卻成為房角石的石頭的陳述，最終指向耶穌基督是正當的（太 21:42 ff.; 可 12:10 f.; 徒 4:11; 彼前 2:7）。無論該句是否被視為諺語（De Wette, Ewald），此目的都能同樣好地達到。顯而易見，該表達是比喻性的。關於匠人的暗示也是如此（Hupfeld），因此不應強行解釋，使其早在本詩篇中就特別且歷史性地適用於外邦人（Kurtz）或猶太人（Del.）。耶和華在以賽亞書 28:16 的宣告：「看哪，我在錫安放一塊石頭作為根基，是試驗過的石頭，是寶貴的房角石，根基穩固——信靠的人必不著急」，對於這一比喻的聖經概念尤為重要。以賽亞書 42 章及後續章節中關於耶和華僕人的論述，也提供了重要的比較點。
[Alexander：「由於這篇詩篇是在我們救主參加的最後一個猶太節期中由百姓唱誦的，祂將這句諺語應用於自己，作為一個被猶太人及其統治者棄絕，但不久後將被承認為他們所否認並謀殺的彌賽亞，然而上帝已將祂高舉為君王與救主，將悔改賜給以色列並赦免罪孽（徒 5:31）。這雖然在一般意義上是該諺語的另一種應用，但與本節中的原始應用有某種親緣關係，因為古代以色列的命運，特別是在重大關頭，透過身體與頭之間的某種共鳴，與基督本身的歷史有著預定的相似性。即使是暗示原始表達的聖殿，也只是教導了神聖內住的教義，因此被子本身降臨所取代。房角石意味著根基的首要或房角石，即使在撒迦利亞書 4:7 中也是如此，那裡的英文譯本翻譯為 head-stone。」——J. F. M.]
詩篇 118:24-29。這是……的日子，等等。——這個詞也允許對神聖季節以及上帝在個人與民族生命中的恩典作為進行多種應用，並且一直得到充分的體現。在我們面前的經文中，它被應用於本詩篇所暗示的慶典。我們傾向於將其視為住棚節（Ewald），因為詩篇 118:25 似乎包含了在第二聖殿時期，燔祭壇被莊嚴繞行時所用的呼喊，即節期前六天每天一次，第七天七次（參 Delitzsch, Der Hosannaruf, Zeitschrift für luther. Kirche und Theologie, 1855）。[參見本詩篇導論中的補充。——J. F. M.]。在耶穌進入耶路撒冷時，百姓口中的這種呼喊，當他們在節期中歡呼迎接這位訪客為彌賽亞時（太 21:9），與詩篇 118:26a 的話語結合在一起，根據猶太傳統，耶路撒冷的居民習慣用這些話語迎接前往聖殿的朝聖者。在這裡，似乎是祭司們歡迎會眾帶著祭牲登上聖殿山。[Delitzsch 的觀點；參見上述導論。——J. F. M.]。根據拉 6:17，祭牲非常多。這似乎與詩篇 118:27 一致。因為翻譯為：用樹枝裝飾節期（路德、Geier 等人，繼七十士譯本、Aquila、Jerome 之後），是站不住腳的。儘管 עֲבוֹת（'aboth）或許可以指：茂密的枝條簇（結 19:11；31:3 f.，但 Hengst. 與 Hävernick 對此含義有爭議），但 אסר ב׳׳ 不能指：環繞、包裹，更不能指：裝飾，而只能指：用繩索拴住（士 15:13；16:11；結 3:25）。因此，חַג（chag）必須取其含義：祭牲，如結 23:18；參代下 30:22；申 16:2；約 18:28。且由於祭牲並非拴在壇角上，而是將其血灑在壇角上，因此「拴在……那裡」並非意指它們被短繩緊緊固定在壇角上（Hitzig）。該表達要麼是一個懷孕結構，以一般方式傳達了祭牲應被拴住直到獻祭的觀念（Chald., Kimchi, J. H. Mich., Hengst., Hupfeld），要麼是擠得如此緊密，以至於填滿了直到壇角的所有空間（Del. 等人）。[Del. 將詩篇歸於第二聖殿的奉獻禮，並比較了拉 6:17，其中提到該場合獻祭了大量動物。關於他的解釋，Perowne 評論道：「但在這種解釋中，提到壇角並沒有什麼適當之處。這些總是與祭牲的血有關。——該表達顯然是一個懷孕結構，其意義是：用繩索拴住祭牲，直到它被獻祭，其血灑在壇角上。」Alexander 解釋道：「用繩索緊緊抓住祭牲，直到它來到壇角，這在詩意上代表了祭壇本身，不僅作為其突出或顯著的部分，而且作為應用血——贖罪的基本媒介——的部分。」——J. F. M.] 根據上下文，詩篇 118:26 的話語：奉耶和華的名，不應與「來的人」相連，而應與「稱頌」相連。[關於詩篇 118:25 中懇求助詞的力度，參見詩篇 116:16 及補充說明。——J. F. M.]。詩篇 118:27a 的第二句 [耶和華是上帝，祂光照了我們]，不應譯為現在式（路德、De Wette），而應譯為過去式，它並不像民 6:25 那樣暗示祭司的祝福，而是像出 12:21；14:20 那樣，暗示在沙漠行軍歷史中雲柱與火柱的光照（Hupfeld），參尼 9:12；9:19。唯有對這一表達的應用才能提供慈愛、自由與喜樂之光的觀念（Del.）。修正為 וַיָּאֵל（並祂引導，Hitzig）是不必要的。
那些以稱謝為支撐的禱告才是正確的禱告。上帝不會對此感到厭倦；讓我們不要在其中懶惰或厭倦。——我們確實沒有配得，也無法償還上帝為我們及我們家所做的一切；但我們可以獻上我們的感謝，並在祂的殿中傳揚祂的良善。——上帝將巨大的祝福附於祂的日子，以及來到祂的殿中；但獲得那祝福取決於我們。——如果我們去教會是蒙福的，那麼它也將被視為禱告、悔改與信心的時刻。——投靠上帝的勇氣：（1）其來源；（2）其表現；（3）其結果。——凡作為祂子民之一來到上帝殿中的人，都要穿過義門，獲得祂的同在，並將因上帝的名而蒙福。——如果上帝的審判不是為了導致我們的死亡，而是為了我們的生命，我們就當使它們成為通往公義的懲治。
Starke：上帝的良善是不可言喻的偉大，在自然界與恩典之國中皆然。——稱謝與讚美上帝的基礎，是對祂大能作為與偉大良善的認識。——當國家、城市與教會的三大群體在對上帝的真敬畏與讚美祂的事上合一時，這是何等美好。——宗教並不能使生命免於急難，但它不允許我們繼續被困在急難中。——人的手臂不能奪去我的勇氣，正如它不能賜給我勇氣一樣。前者是無根據的恐懼，後者是虛妄的希望。——對上帝堅強的信心會產生生命中所有事件中不動搖的勇氣。耶和華的名是堅固臺（箴 18:10）。——我們有一位幫助我們並牽著我們手的上帝。讓想推倒我們的人儘管推吧；但上帝所棄絕的人，誰能幫助他呢？——上帝是我們的詩歌；我們必須以祂為榮並歌唱，即使我們必須為此受苦，我們也必須承認祂的名。——凡歡喜讚美神聖慈愛大能的人，必將永遠分享祂的救恩。——喜樂之歌誕生於十字架。——如果上帝賜給你生命，就用它來傳揚祂慈愛的作為。——凡想帶著讚美與稱謝進入榮耀之門的人，當在信心裡進入上帝在此處的義門，並榮耀祂的名。——如果上帝以奇妙的方式對待你，不要感到驚訝。凡想在上帝眼中成為寶貴的人，必須先被棄絕並藉著苦難而高貴化。——正如天上的太陽藉著光創造了自然日，基督這公義的日頭也使我們的日子成為屬靈的日子。——凡住在耶和華殿中的人，從天上地下聽到的將只有祝福的話語。——如果我們在神聖日子裡的事奉要取悅上帝，我們就必須帶著悔改的心來到祂面前，好讓祂光照我們，從而使我們喜樂。
奧辛德（Osiander）：將一個失喪的靈魂從魔鬼的權勢下拯救出來，並使其蒙福，這比創造一個新世界更是上帝的偉大作為。——弗里施（Frisch）：看哪，信心能成就何等大事！它賦予人一種無堅不摧的勇氣，無所畏懼。——亞當帶來了憂傷的一日，但基督創造了另一日：亞伯拉罕從遠處看見祂的日子，就歡喜；我們如今正行走在祂的光中。——厄廷格（Oetinger）：在最不重要的場合中所發生的最微不足道之事，都應歸功於恩惠（Grace），它在最關鍵的時刻也能成就最偉大的結果。——里格（Rieger）：對上帝的完全信靠可以被激發並持久存在，而對人的所有信靠都被視為虛無；因此，這樣信靠的人將較少受制於對人的恐懼；同時，他會謙卑地決心順服一切管教，是的，甚至順服於死亡的苦難，卻絕不放棄榮耀的福樂盼望。——托魯克（Tholuck）：上帝子民所經歷的榮耀拯救，給予他們未來必勝的確據。——迪德里希（Diedrich）：上帝將我們從苦難中帶入福樂的安息，使我們能從心底以祂為樂。——不要指望從世界得到任何幫助；反而要準備好面對它各樣的拒絕：但上帝的道將賜你足夠的力量以獲勝。——我們的上帝以祝福歡迎所有聚集在以色列中享受那祝福的人；那些在地上如此蒙福的人，也必在天上蒙福。——斯蒂爾（Stier）：一首為受膏者及其子民的勝利而作的感恩詩。——陶伯（Taube）：每當上帝永恆的良善被歌頌時，願所有經歷過的人都說阿們。——沙巴赫（Schaubach）：救贖主爭戰、勝利與和平的明證。——戴徹特（Deichert）：復活救主的勝利及其深遠的影響：（1）死亡被戰勝；（2）公義的門被打開；（3）教會的房角石被立定。——G. 許森（Psa 118:15-21）：基督徒在勝利喜樂中的感恩：（1）勝利的喜樂及其源頭；（2）勝利的祭物及其意義；（3）勝利的感恩及其獻上的方式。
[馬太·亨利（Matth. Henry）：沒有主，我是軟弱且憂傷的，但我以祂為我的力量來支撐自己，無論是行事還是受苦；我以祂為我的詩歌來安慰自己，藉此我既表達了喜樂，也減輕了悲傷；當我如此行時，我便發現祂確實如此；祂用恩惠（Grace）堅固我的心，用祂的安慰使我的心歡喜。如果上帝是我們的力量，祂就必須是我們的詩歌；如果祂在我們裡面作成我們一切的工，祂就必須從我們得著所有的讚美與榮耀。有時上帝是祂子民的力量，卻不是他們的詩歌；當他們缺乏屬靈的喜樂時，他們仍有屬靈的支撐；但如果祂對我們而言兩者皆是，我們就有充足的理由在祂裡面誇勝；因為如果祂是我們的力量與詩歌，祂不僅成為我們的救主，更成為我們的救贖（Redemption）；因為祂作為我們的力量，是我們通往救贖的保護，而祂作為我們的詩歌，則是救贖的憑據與預嘗。——我們是軟弱的，在生活中行事怯懦，但上帝是大能的，祂帶著忌邪與決心為我們英勇行事（Isa 63:5），當上帝的右手為我們的救贖英勇行事時，祂就當在我們的讚美中被尊崇。——若非為了宣揚主的作為，為了祂的榮耀並鼓勵他人事奉祂、信靠祂，我們活著便毫無價值。——安息日必須是歡樂的日子，那時它們對我們而言就像天上的日子。看看我們所事奉的是何等良善的主，祂既設立了一日為祂的事奉，便指定這日要在聖潔的喜樂中度過。
斯科特（Scott）：正如我們不必畏懼不虔誠者的狂怒，我們也不必羨慕他們那屬肉體、虛浮且轉瞬即逝的歡樂。——我們在世上的感恩必須始終伴隨著為更多恩惠（Grace）與我們繁榮延續的祈禱；我們的哈利路亞必須伴隨著和散那。
巴恩斯（Barnes）（Psa 118:15）：沒有什麼比宗教更能讓一個家庭充滿幸福；沒有什麼喜樂能比得上家庭成員歸主時的喜樂；世上沒有比一個家庭在上帝面前俯伏，並感受到所有人都是上帝的兒女與救贖（Redemption）的後嗣時更快樂的地方了。——J. F. M.]
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