約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

第 119 章

詩篇 119:1-176

（譯文略，參照原文經文）

釋經與考證

內容與結構——基督徒讚美上帝之道的能力與益處的黃金「字母表」。德文聖經中的這個標題極好地表達了這篇詩篇的特質。因為在全部 176 節中，沒有引入其他主題，唯有上帝之道的卓越性，及其蒙福的影響與義務。這篇詩篇的安排是，每一段的八節經文都以同一個字母開頭，這些字母按照希伯來字母表的順序排列。幾乎可以肯定，這並非無心之舉：在每一節中（除了 Psa 119:122 外），都出現了十個通常用來指代律法的詞彙之一；而「耶和華」（Jehovah）一名在全篇中出現了 22 次，儘管並非每一節都出現。

在如此長的經文系列中執行這一人工設計，且保持相對的簡潔，不僅導致了許多重複（僅在表達與思想細微差別上有輕微變化），也讓人懷疑其中是否存在內在的結構聯繫或思想進程。斷言其中完全沒有聯繫（De Wette），並將這篇詩篇稱為所有格言集錦中最單調、思想最貧乏的作品，是後期時代瑣碎之作的樣本（Hupfeld），或僅是一本記憶性的靈修書（Köster），同時否認其與作者特定處境或心境的任何關聯，這顯然言過其實。但即使放棄存在規律性計劃或內在思想進程的觀點（Hengst.），這篇詩篇無論如何也不是格言的集合，而顯然是一篇祈禱詩，並非由老人（Ewald）所作，而是根據 Psa 119:9 f., 99, 100，由一位年輕人（Del.）所作，他特別在 Psa 119:84 之後，祈求在巨大的苦難中、在惡人與逼迫者環繞下保持堅定。然而必須承認，伴隨著對上帝之道與律法的讚美（幾乎像副歌一樣重複），其中交織著祈求啟示以理解律法、祈求力量以忠於律法的禱告，並夾雜著抱怨、應許與盼望，以及祈求上帝協助對抗強大而狡詐的壓迫者與逼迫者。所有這些出現得如此頻繁，以至於將思想聯繫限制在狹窄範圍內是不明智的。

作者是否身陷囹圄，並藉由編織這些抱怨與安慰的思想來打發時間（Hitzig, Del.），不得而知。同樣的評論也適用於寫作時間與作者身份。唯一確定的是，詩人並非代表猶太民族發言（Rudinger），且這篇詩篇應被視為整個詩篇集中最晚期的作品之一（Ewald）。一些較早期的注釋者將其歸於一位生活在敘利亞人統治下被擄的猶太人（Sylloge commentt. theoll. ed. Pott. I., p. 314 ff.）。也有觀點支持將其歸於希臘統治時期，當時政府對宗教不友善，而猶太人中有一大派系傾向政府，並逼迫那些公開承認聖約（Covenant）律法的人（Del.）。如果我們追溯到馬加比時代，則與約拿單的被囚（1Ma 12:48）存在歷史聯繫（Hitzig）。但波斯統治的末期也提供了此處所呈現的對比：在敵視耶和華宗教與律法中所啟示之神聖統治的世俗政府之間；在那些作為民族敵人出現的狂妄褻瀆者，與耶和華的虔誠敬拜者之間；在不忠、背信、破壞聖約（Covenant）的猶太人，與詩人所屬的律法之友之間（Ehrt, Abfassungszeit und Abschluss des Psalters, p. 191）。

德里茨（Delitzsch）給出了各詩節內在的思想進程：在詩人讚美對上帝之道的忠誠（1），並將其定性為一切美德中的美德，是年輕人的祝福，也是他自己努力爭取的目標（2）之後，他在嘲笑與逼迫的同伴中，祈求啟示（3）、堅固（4）、保守（5）、合宜且喜樂地宣告信仰（6）的恩惠（Grace）；上帝的道是他奮鬥與渴望的對象（7），他喜愛敬畏上帝之人的友誼（8），儘管他認識到自己受辱的益處（9），但仍需要安慰（10），並嘆息：還要多久！（11）。若沒有上帝那不動搖且大能的道，他將會灰心（12）；這是他在困境中的智慧（13）；他已起誓要忠於它，並在逼迫中保持忠誠（14）；他厭惡並鄙視那些不信者；他受到壓迫，但上帝不會讓他留在壓迫之下（16），也不會讓那種迫使他眼淚如河水般流下的不敬虔行為勝過他（17），勝過他這個渺小（年輕）且被藐視的人，他因普遍對上帝的遺忘而感到熱心如火（18）；他懇求上帝垂聽他晝夜的呼求（19），並以祂那有幫助的憐憫儘快使他復甦（20），正如他在遭受君王逼迫時仍堅守對上帝的忠誠（21），並尋找那與羊群分離且暴露在危險中的羊（22）。——這至少是連接各詩節所必需的努力中的一條指導線索。各部分在單節經文中則更具個性化。

[亨格斯登堡（Hengstenberg）持上述觀點，將詩篇內容總結如下：「對上帝之道的讚美，斷言它是無限穩妥的救贖（Redemption）之路，是苦難中唯一的安慰，決心忠於上帝的道與律法，祈求對律法的屬靈理解與實踐它的力量，以及祈求其中所應許的救贖（Redemption），構成了這篇詩篇的內容。」關於作者的立場，亨格斯登堡認為它是完全民族性的，參考了 Psa 119:23, 46, 87，並將其與 Psa 115:14 及 Psa 119:161 進行比較。因此，他認為其中許多看似僅代表個人情感的部分，具有勸勉的性質。但真正的觀點似乎是亞歷山大（Alexander）的：「在整個詩篇集中，沒有哪一篇比眼前這一篇更像是專為實踐與個人提升而設計，而沒有任何關於民族甚至教會關係的參考。」在引用亨格斯登堡的一些相反觀點後，他繼續說：「認為這篇詩篇中理想的發言者是作為教會或選民的以色列，這種觀點永遠不會被大多數讀者認為是自然或可能的，且與 Psa 119:63, 74, 79 等處經文幾乎不相容，在這些經文中，發言者明確地將自己與群體區分開來。同樣的困難，在較小程度上，也存在於對前面詩篇的民族性解釋中。也許調和這兩種觀點的最佳方式是假設，這篇詩篇旨在作為一本虔誠與啟發性思想的手冊，專為大眾提升而設計，特別是為了被擄歸回後的年輕一代，而發言者是個別的信徒，不是作為一個孤立的個體，而是作為整體的一員，他與整體認同到這種程度：詩篇中的許多表達僅嚴格適用於整體，而其他表達則僅適用於古代以色列中的特定人物或階層。為了這種大眾教導的設計，特別是為了不斷的重複與反思，這篇詩篇以其形式與結構顯得極為合適。字母排列（它是其中最長且最完美的樣本）以及所有字母詩篇共有的格言性質，都旨在幫助記憶並賦予直接印象以重點。當然，這意味著這篇詩篇與其說是一篇供連續閱讀的講章，不如說是一個供虔誠默想的材料庫。」關於最後一個問題，佩羅恩（Perowne）也同意大多數注釋者的觀點，反對德里茨關於詩篇中存在思想連續性的觀點。

關於上述德里茨與埃瓦爾德（Ewald）對作者寫作時生命階段的觀點，佩羅恩論證道：「第 9 節的語言更像是一個回顧自己過去生活的人，他得出的推論是，他試圖向年輕人強調：唯有那些從早年起就以上帝之道為嚮導的人，才能保持年輕時的純潔。當 Psa 119:99-100 說詩人比他的老師、比長者更有智慧時，唯一能得出的結論是，他並非年事已高。顯然，作者不是埃瓦爾德所說的老人，否則他不會將自己對律法的知識與長者的知識進行比較。但這並不意味著他是一個年輕人。他所超越的老師可能是他曾經的師傅，而不是他現在仍追隨的師傅，或者他可能指的是那些被授權的教師，他聽從他們是因為他們坐在摩西的位上教導，儘管他感到他們實際上沒什麼可教他的。事實上，整篇詩篇的基調、其屬靈生命的深度與廣度，以及其中隨處暗示的對上帝之道長期的熟悉，使我們毫無疑問，它是由一位不再年輕、至少已達到『生命中段』的人所寫。」

這篇詩篇的屬靈價值與美感並未因其人工形式而受損。「如果我們想探究以色列成文律法中意義的深度：如果我們想衡量虔誠的猶太人從中獲得的靈魂高度、盼望、信心（即使在君王面前），我們必須轉向這篇詩篇。這是當時最優秀的精神所構想的所有真正宗教的縮影。對於這種對律法的熱愛研究與默想，字母排列並非不合適，即使這首詩必然顯得有些拘束，但它仍然充滿了愛的熱忱，並富含屬靈生命。」（《按年代排列的詩篇》，Four Friends 著，第 385 頁；佩羅恩引用）。參見愛德華茲（Edwards）在《宗教情感》（Religious Affections）第三部分第三節中對其屬靈教導的評估。——J. F. M.]

Aleph（阿列夫）。Psa 119:1-4。這篇詩篇根據其主題的更廣泛處理，具有雙重的蒙福宣告，而非 Psa 1:1 與 Psa 112:1 中的單一宣告。完成式與未來式在現在時態意義上的混合，表達了所描述關係的恆久性。——[E. V.（英王欽定本）對 Psa 119:1 a 的翻譯不夠清晰。字面翻譯是：在道路上無瑕疵的人是有福的。它對 Psa 119:4 的翻譯也不正確，忽略了根據重音對經文的劃分。它應該是：你已吩咐你的訓詞；要殷勤地遵守它們。解釋隨後而來。——J. F. M.]。在 Psa 119:4 b 中，給出了吩咐訓詞的目的，並暗示它們的遵守既是被嚴肅吩咐的，也是難以實踐的。

詩篇 119:5–7。詩人並未說他要將自己的道路導向第 5 節下半所表達的目標（七十士譯本、De Wette、Delitzsch），也沒有說他要為了獲得某種目標而使道路堅定、站立得穩（Hupfeld），參箴言 4:26。[英王欽定本所表達的前一種觀點，也是 Alexander 的觀點。Moll 博士的觀點可能更為正確。他在翻譯中表達道：「但願我的道路堅定，得以遵守祢的律例！」這兩種觀點之間的差異極小。——J. F. M.] אַחֲלַי（'achălay，但願），在列王紀下 5:3 中寫作 אַחֲלֵי（'achăley），等同於「但願！」是渴望的嘆息。詩篇 119:7。「祢公義的典章」[英王欽定本：righteous judgments] 是指關於正義與非正義的裁決，這些裁決表達並成全了神的公義，且必須在歷史的脈絡中從聖經學習（Delitzsch），參出埃及記 21:1；24:3；利未記 18 章；19:19 及下文，這些典章構成了讚美的對象。

Beth（伯特）。詩篇 119:9。在第 9 節下半，對第 9 節上半問題所給出的動名詞形式的回答，其形式並不完全恰當（Olshausen）。在 שׁמר（shamar，遵守）之後，可以根據本詩的類比補充：它，即道路，或律法（Aben Ezra, J. H. Mich., Rosenmüller, Hupfeld, Hitzig）。反身結構（Luther, De Wette, Hengst., Delitzsch）同樣是可以接受的，參約書亞記 6:18。道路的潔淨（詩篇 73:13；箴言 20:9）暗指罪的污穢。[Alexander 與所有這些批評家不同。他認為將不定詞視為動名詞的結構太過罕見且可疑，不應在沒有必要的情況下採用，他將第二分句譯為：「（如此）以遵守它，照祢的話。」他說：「將整句視為一個疑問句，並將第二分句視為對第一分句的補充，這更為簡單且符合用法。回答被隱去了，或者說，留待從整首詩的基調中去推斷，即：人，特別是年輕人，其激情與試探與其缺乏經驗的程度成正比，他們靠自己什麼也做不了，而是依賴神的恩惠。這種回答的省略，由整首詩所暗示，反而增強而非削弱了對讀者的印象。」——J. F. M.]

詩篇 119:14。律法的價值被等同於所有可能的財富；也就是說，等同於一切可以想像得到的、且被世人最為珍視的福分。翻譯不應是：「彷彿超過一切財富」（Olshausen），而應是：「如在一切財富之上」（參詩篇 119:162）。

Gimel（基默爾）。詩篇 119:17–18。在第 17 節中，根據重音，אֶחְיֶה（'echyeh，我得以存活）屬於第一分句，並指出了懇求神恩惠的目的：「使我得以存活」。若將其附於第二分句，譯為：「如果我存活，我就必遵守」（Hupfeld 認為可能），那麼由神賜生命所激發的順服誓言就會被表達出來。或者，如果我們採用這種結構：「願我存活並遵守」（Hitzig），這兩個目的在同一個懇求中被區分出來，作為同時祈求的對象。[根據重音，最好的翻譯是：賞賜祢的僕人（使）我得以存活，我就必遵守祢的話。大多數譯者皆如此。Alexander 指出，這可能暗指律法將生命與順服連結起來的方式，並參照利未記 18:5；申命記 6:24。Hengstenberg 根據他上述的假設，認為這是指民族生存的保存。——J. F. M.] 第 18 節中的「奇妙的事」並非指神所給予的指引出人意料地顯明為正確的事件（Hitzig），而是指對信心所揭示的真理，以及關於神的啟示，這些真理隱藏在律法中，在文字的幔子之下，對普通理解力而言是令人困惑的，而除去自然加在眼上的幔子，對於認識這些真理是必要的。

詩篇 119:19 及下文。在世上我們只是寄居的客旅，彷彿在異鄉（歷代志上 29:15；詩篇 39:13）。我們也不知道那裡預先確立了什麼為正義與律法。我們渴望發現這一點；因為那不關心我們無知的神之忿怒，也居住在那裡（Hitzig）。因此，我們需要的不是因生命短促而來的迅速憐憫（Hupfeld）；我們在無助中（Luther, Hengst., Delitzsch）需要的是教導（De Wette）。[Luther 解釋道：「我除了祢的話以外沒有產業；因此不要離棄我。」——J. F. M.]——在第 22 節中，גַל（gal）並非代替 נֹל（nol），源自 גלל（galal，滾去），參約書亞記 5:9（Isaaki, Rosenmüller, De Wette, Hengst.），而是源自 נלח（nalah，揭開），意為揭開、拉去遮蓋物（Geier, J. H. Mich.），此處指羞辱的遮蓋，[這被視為彷彿是一件外衣或斗篷。——J. F. M.]

Daleth（達勒特）。詩篇 119:25–28。第 25 節中的「復甦」通常不是指屬靈生命的加強，而是指藉由脫離苦難與危險，使身體生命、福祉與繁榮得到恢復。[Alexander：「第一分句似乎旨在暗示兩個一致但不同的觀念：如詩篇 44:26 中的深重降卑，以及如詩篇 22:30 中的死亡。前者本身以及與所引用的平行經文聯繫起來看更為明顯；但後者似乎是突出的觀念，從最後分句中相關的懇求來看……祢的話，即附於祢命令的應許，參詩篇 119:28。」第 28 節上半，可能應譯為：我的靈因憂愁而流淚。該動詞意為「滴下」。在約伯記 16:20 中，它被用於眼睛。——J. F. M.]

詩篇 119:30 及下文。第 30 節中的 שֵׁוִּיתִי（shivvithi）很難解釋為「置於心中」；即承認其具有約束力（Köster），或作為心理上的同意；即贊同（Hitzig），而應理解為主體的行為，藉此將某物置於眼前作為行動的標準（Hengst., Delitzsch）。應當被默想的，就被默想（Ewald）。心胸的寬廣（詩篇 119:32）並非指理解力的擴大，參列王紀上 5:9（De Wette），而是表達福祉與喜樂的感覺（以賽亞書 60:5；哥林多後書 6:11–13），與心理上的壓抑形成對比（Geier）。[譯為：因祢必使我心寬廣。——J. F. M.]

He（黑）。詩篇 119:37 及下文。外在感官將被禁止的慾望對象呈現給心靈，並激發對它們的喜悅與渴望（以賽亞書 33:15；約伯記 31:1–7）；因此人必須對它們閉耳塞眼，任其消逝而不予理會。在第 38 節中，該關係既可指「話語」（Isaaki, J. H. Mich., De Wette, Hengst., Delitzsch），也可指「僕人」（Syr., Geier, Hitzig），而不影響其本質意義。בצע（betza', 貪婪/不義之財）意為藉由欺詐鄰舍而獲利，參撒母耳記上 8:3。שָׁוְא（shav'）意為沒有真實、內在價值的事物；即相對於神而言；與神對立的教義與生活。第 39 節並非談論神的典章，無論是慈愛的（Kimchi, Geier 等人）還是公義的（Hengst.），而是像整首詩一樣，談論已啟示的正義條例。

Vau（瓦夫）。詩篇 119:41–42。由於 Vau 在此處僅僅是因為字母順序的要求而放置，因此它在第 42 節中的出現，不應被強解為指示前一節懇求中所瞄準的目標：以便我能回答（De Wette）。第 41 節中神慈愛的彰顯，在原文中並非單數（七十士譯本），而是複數（Chald., Jerome）。

詩篇 119:46–48。第 46 節是《奧格斯堡信條》的座右銘，根據武加大譯本中動詞的歷史觀點，然而這與希伯來文文本並不相符：Et loquebar de (in) testimoniis tuis in conspectu regum et non confundebar（我在君王面前述說祢的法度，也不至於蒙羞）。第 48 節中舉手，並非指遵守誡命（大多數人），更非指後來猶太教方式的律法崇拜（Köster），而是指藉由向誡命伸出雙手所表達的渴慕（Hitzig），這常與向至善舉心平行，參詩篇 28:2；63:5；耶利米哀歌 3:41（Hengst., Hupfeld）。

Zain（扎因）。詩篇 119:50 及下文。第 50 節使我們想起約伯記 6:10。第 50 節第二分句中的 כִּי（ki）究竟是作為解釋「這」的說明，提到安慰由何而來，還是作為確認性的「因為」（Hupfeld），尚存疑義。[在第 53 節譯為：憤怒抓住了我。——J. F. M.] 在第 54 節中，所指的並非流亡或任何其他不幸，而是人類的生活，繼創世記 47 章之後，被描述為「我寄居的屋子」。人在世上沒有他的 בֵית עוֹלָם（beyth 'olam，永遠的家），參傳道書 12:5。大地確實已賜給了他（詩篇 115:16），但並非作為他長久的居所（參詩篇 119:19 的註釋）。

Cheth（赫特）。——[第 57 節由 Moll 博士翻譯為：耶和華是我的分！我曾說要遵守祢的訓詞（我已應許要遵守祢的訓詞）。Alexander 翻譯並評論道：「耶和華啊，我的分，我曾說（是）遵守祢的話。這種結構被 Hengstenberg 等人拒絕，認為受重音及詩篇 16:5；73:26 的類比所禁止。但是，由於相同的詞既可表達此處給出的意義，也可表達：耶和華是我的分，我們有自由選擇最適合上下文的一種，即使與重音相悖，重音不能被視為最終權威。支持前一種意義的是它與前一節詩節結尾的完美契合。關於那裡所記錄並被描述為正在實現的決心，他在此補充道：主啊，我曾這樣說（宣告我的目的），要順服祢的話。——J. F. M.]

詩篇 119:61 及下文。第 61 節由第 110 節解釋。標點符號並未像預期那樣清楚地（Delitzsch）區分 חֶבְלֵי（chebley，痛苦/產難）與 חַבְלֵי（chabley，網羅）。[Moll 博士譯為：惡人的網羅圍繞我。Delitzsch、Hupfeld 和 Hengstenberg 亦然。Perowne 譯為：繩索。Alexander：帶子，「網的繩索」，詩篇 18:5。英王欽定本在同一節中給出的「搶奪」之譯法完全沒有根據。我無法發現其來源。——J. F. M.] 在第 62 節中，我們有如約伯記 34:20 中的時間賓格。參第 63 節與箴言 28:24。第 64 節上半回顧了詩篇 33:5。

Teth（泰特）。

詩篇 119:69–70。詩人不會因傲慢之人塗抹在他身上（Böttcher）的所有謊言，或者更好（絕對地，如約伯記 13:4）一次性塗抹在他身上，使事物的真實本質因被虛假的色彩塗抹而無法辨認（Delitzsch），或黏貼上欺騙（Hitzig），而被迫偏離對神話語的忠誠。[Delitzsch 引用迦勒底語、塔木德和敘利亞語來支持「塗抹」的意義。這現在已被普遍接受。英王欽定本中「偽造、設計」的觀念，源於將 טפל（taphal）的原意視為「縫合在一起」。——J. F. M.] 第 70 節。被脂肪或油脂覆蓋的心，是用來表示缺乏敏感度或心硬的形象，參詩篇 17:10；73:10；以賽亞書 6:10。

Yodh（約德）。詩篇 119:75–78。在第 75 節中，並非神自己被稱為 אֱמוּנָה（'emunah，信實），參申命記 32:4（Hengst.）。該詞要麼用作副詞性賓格：在信實中（大多數人），要麼用作同位語，與下一個詞 צֶדֶק（tzedeq，公義）平行，後者成為一個關係子句，附於詩節末尾（Hupfeld）。[第 78 節的第一分句應譯為：願驕傲人蒙羞；因為他們以謊言冤枉我。——J. F. M.]

Caph（卡夫）。

詩篇 119:83–84。第 83 節中的「煙中的皮袋」，可能不是指因苦難而變得醇厚成熟的人的形象（Hupfeld），這是取自古人將裝滿酒的皮袋掛在火上方的煙霧中的習俗；因為酒並非本節的主題。也不是與為了使其乾燥起皺以便保存酒而掛起的皮袋進行比較（De Wette）。將其指為煙霧的破壞與使之無用的影響似乎更為合適（Geier, J. H. Mich., Hengst.）。因此，其意義在於，儘管他已經變得像一個在煙中變黑、乾癟的皮袋，但他不讓任何事物強迫神的話語離開他的意識（Delitzsch）。將這樣的皮袋掛在高處的目的，是為了暫時將其擱置，因為當時不需要。而它與煙的接觸，僅僅是因為它掛在高處的結果，在沒有煙囪的情況下，煙霧自然會上升到那裡。比較的重點在於「被擱置」（Hitzig, Delitzsch）。——第 84 節中的表達，譯為「有多少」，在創世記 47:8 中，此處的意義為：「有多少少」，參詩篇 39:5。對神立即干預的懇求，是由人類生命短促的思想所喚起並支持的。

Lamedh（拉默德）。

詩篇 119:89–91。提到諸天是為了說明其不變性，如詩篇 89:3；30:37，而非作為一個地點。大地堅定的建立亦然，作為神不變信實的實際證明與舞台（Geier, Hupfeld, Delitzsch）。第 91 節的意義令人懷疑；其解釋取決於 עָמְדוּ（'amedu，站立）的主語是什麼，以及該詞本身的意義。如果以天地作為動詞的主語，且後者被理解為「站立得穩」（Hupfeld），那麼意義就是天地為神的典章與律法而站立得穩，彷彿在支持它們，類比於前面的形象。如果主語是「典章」（Köster, De Wette, Hitzig），意義就是：至於祢的典章，它們今日依然存在。該詞在此處就不會被用於以賽亞書 55:11 中的意義，而是指祂已宣告的旨意，作為世界的道德秩序，是物理秩序的內在補充。世界的保存，第 90 節，原始創造的延續，是祂不變且恩惠旨意的一種行為，創世記 8:21 及下文（Hitzig）。如果主語被盡可能廣泛地理解，如約伯記 38:15，並參考隨後的「一切」，那麼這不僅僅是指所有受造物都受律法支配，而是指它們作為祂的僕人，都準備好執行祂的旨意，詩篇 1:6（Hengst.），或者更好，由於這些表達與民數記 30:5, 10；約書亞記 20:6；以西結書 44:24 的相似性，它們必須謙卑地順服神的司法裁決（Böttcher, Delitzsch），並且它們必須在「今日」依然如此，因為這些早已在律法中制定的宣告，作為神的話語，是永恆確定的，具有不可改變的效力。

詩篇 119:96 嚴格來說，僅在空間範圍方面說，詩人已見過它的盡頭，即世上萬物皆有極限。然而，它通常被解釋為世上的一切完美皆有欠缺，且詩人從經驗中得知這一事實。——律法的寬廣是其不可測量性，同樣以空間的方式表達，正如約伯記 11:7–9 中神的不可測量性。

Mem（麥姆）。詩篇 119:99–102。第 99 節的意義並非詩人從他的教師和老年人（拉比們）那裡獲得了理解上的益處，而是他在該品質上勝過了教師和長者。這表明了與一種非源於啟示話語的世俗智慧的對立。較不清楚的是，這是否是一位年輕人在對律法的熱忱中，對那些希臘化的長者感到的對立，或者老年人在此處是否僅僅作為人類權威的代表，像教師一樣被提及。——[第 102 節。Alexander：「本詩中的神之典章，總是神之公義在言語或行為、誡命或懲罰中的外在展現。此處，當然特別是指前者。道路的形象，雖然沒有明確表達，但仍由動詞『偏離』和『引導』所暗示。——J. F. M.]

Nun（努恩）。——將靈魂放在手中（詩篇 119:110）根據上下文，意為有意識地處於死亡的危險中。將靈魂放在手中（士師記 12:3；撒母耳記上 19:5；28:21；約伯記 13:14）意為：準備好放棄自己的生命。Delitzsch 引用塔木德的格言：人的禱告若不將生命放在手中就不會被垂聽；即：除非他準備好犧牲自己的生命。

Samech（薩麥克）。詩篇 119:113–118。懷疑者被字面稱為：分裂的人，即在兩種觀點之間，或在兩種信仰模式及其對立主張之間分裂的人（列王紀上 18:21），[英王欽定本將第一分句譯為：我恨惡虛妄的意念。該翻譯假設所討論的詞是 סְעִפְּים（se'ippim，通常寫作 שׂ）的另一種形式，即意念、觀點。Hitzig 譯為：兩舌的人，參照便西拉智訓 5:9。Riehm：「假設這種恨惡是針對偽君子，或那些在真神與假神之間信仰動搖的人，比針對懷疑者更為合適；但根據詩篇 12:3；列王紀上 18 章來解釋可能更正確。」

第 115 節下半應譯為：我就必遵守神的誡命。大多數譯者譯為：「以便我能遵守」等。但這毫無意義。真正的觀點是 Alexander 所給出的：「第一分句借自詩篇 6:9。在這兩種情況下，意義似乎都是他並不懼怕他們的敵意。在此情況下給出的理由是，因為他決心遵行神的旨意，因此確信祂的保護。」第 118 節譯為：祢輕視了，即：而非：祢踐踏了。——J. F. M.]

詩篇 119:119–120。渣滓，或熔煉金屬後的殘餘物，是神典章的分離與淨化過程的形象（耶利米書 6:28 及下文；以西結書 22:18 及下文；瑪拉基書 3:2 及下文）。——在第 120 節中，פַּחַד（pachad）可能是神的恐怖，即祂為審判而顯現的可畏，以賽亞書 2:10 及下文（Hupfeld），詩人的頭髮和皮膚都在其面前戰兢（出埃及記 34:7）。

Ayin（阿因）。[第 122 節。作保，等。Alexander：「這不僅僅意味著：將我置於祢的保護之下，而是：為我負責，站在我和那些以任何藉口，甚至以法律權利為藉口，試圖壓迫我的人之間。」參見 Delitzsch 在約伯記 17:3 的註釋，以及他在該章末尾的評論，並參照 Alexander 在以賽亞書 38:14 的註釋。——J. F. M.]

詩篇 119:128。詞語 פָל־פִּקּוּדֵי כֹל（kol-piqqudey-kol），儘管在意義上有以賽亞書 29:11 的類比，在形式上有民數記 8:16；以西結書 44:30 的類比，但如果意圖表達「關於一切事物的全部誡命」，則顯得相當奇怪。然而，修正為 כָל־פִקּוּדֶיךָ（kol-piqqudeyka）：祢所有的誡命（Houbigant, Venema, Ewald, Olshausen, Hupfeld），並非絕對必要。

Pe（佩）。詩篇 119:129–132。第 129 節並非暗指為了履行而遵守神的法度，而是指為了理解它們而默想它們；因為它們被指定為奇妙與驚人（悖論）的事物，高於日常生活與普通理解力（Delitzsch）。因此，對於人而言，正如他們是愚蒙的（箴言 22:3），需要一種光，神藉由 פֵּתַח（pethach），即祂話語的開啟或展開來賜下。開口（詩篇 119:131）是那渴慕此類啟示之天糧的人，其渴望（約伯記 29:23）的表達。[第 132 節的第二分句應譯為：照著那些愛祢名的人的公義。在英王欽定本中，מִשְׁפָּט（mishpat）被假設在此處具有「習俗」的意義，這有時是它的意義（比較希臘語 dikē 和阿拉伯語 dinûn）。Perowne 保留了這個翻譯。但更好的是，由於缺少後綴，大多數人將該詞視為 jus（權利）的意義（參詩篇 81:5）。——J. F. M.]

Tzadhe（查德）。詩篇 119:138–141。由於 מְאֹד（me'od，極其，第 138 節）如詩篇 47:9 一樣屬於前面的名詞，或許最好將名詞 אֱמוּנָה（'emunah，信實）及其平行詞 צֶדֶק（tzedeq，公義）不視為副詞：公義地、真實地，或：公正地、信實地（Syr., Hupf., Delitzsch），而是視為同位語：作為公義，作為真實，或：作為公正，作為信實（七十士譯本、Geier, Hitzig）。[在英王欽定本中，希伯來文的順序被完全拋棄。Alexander 和 Perowne 遵循上述觀點的前者：「祢憑公義和極其信實命定了祢的法度。」——J. F. M.]——在第 141 節中，詩人對自己所用的「微小」一詞，大多數人根據七十士譯本和武加大譯本，解釋為指他的年輕。然而，它也可能意為：微不足道（Hitzig）。

Koph（科夫）。

詩篇 119:147 並非意為：我趕來見祢（詩篇 88:14）或：我趕在祢面前（Geier 藉由補充 פָּנֶיךָ）。意義也不可能是：我預先迎候晨曦，因為 קִדֵּם（qiddem）在此處沒有賓格，如第 148 節那樣，而是絕對地使用＝走在前面（詩篇 68:20），或：催促自己，此處隨後跟著詞語：在晨曦中。但他所催促的對象或目標，在此處並非如約拿書 4:2 那樣由 ל（le）與前文連接，而是以一種較鬆散的結構與句子連接：我呼求。他的眼睛隨後迎候夜更，因為在每一更的開始時，眼睛都沒有被睡眠閉上。

詩篇 119:152 意為：我從祢的法度中早已知道，等等（大多數人），或：關於祢的法度，即（Hitzig）。Hupfeld 反對，寧願通過去掉介詞來翻譯：我早已知道祢的法度，因為。然而，由於介詞無法被證明是偽造的，且一些早期註釋家的解釋：我知道古時，或：古代，或：過去的事，因為等等，是站不住腳的，他不反對將 ידעתי（yada'ti，我知道）絕對化：我受過教導，有理解力。

Resh（雷什）。

詩篇 119:160。רֹאשׁ（ro'sh），根據上下文，並不意為：開始（古代譯者和大多數註釋家），而是總和，計算中所有項目的總數。「神的話語在各部分和整體上都被計算過。真理是偉大的分母，真理是結果」（Delitzsch）。

Sin（辛）/ Shin（申）。——「雖然即使在最古老的字母詩中，Sin 有時也代表 Samech，而 Shin 從不這樣，但在聖經的字母詩篇中情況則相反；此處 Sin 和 Shin 同時出現，而 Samech 被分配了它自己的位置」（Delitzsch）。

詩篇 119:164。七次，如利未記 26:18；箴言 24:16，參馬太福音 18:21，不僅僅是一個整數，儘管在箴言 26:16, 25 中確實如此（Hitzig），而是一個神聖的數字。然而，在此處應理解為非算術的，而是象徵性的，代表了一種持續的靈修操練過程，其本身是完整的，並以其神聖的影響力環繞並滲透了一天中所有的職責。同樣地，這種操練一天三次（詩篇 55:18），被證明是自發的，超越了可能標誌著習慣性晨禱與晚禱的敷衍精神。[Alexander：「此處這種表達方式的使用，並非規範禱告時間的結果，而是其起因。」——J. F. M.]

Tau（塔夫）。——[第 171 節譯為：我的嘴唇必湧出讚美，因為祢將祢的律例教導我。——J. F. M.] 詩篇 119:176。迷失的羊是與羊群分離的羊（以賽亞書 27:13），因此，時刻處於毀滅的危險中。這一觀念由以賽亞書 53:6 解釋。重音（J. H. Mich., Hupf., Delitzsch）通常不被考慮。[Perowne：「此處的形象不能以我們主比喻中所使用的相同意義來運用。此處迷失的羊是指一個不忘記神誡命的人。因此，這個形象在此處似乎表示詩人無助的狀況，沒有保護者，暴露在敵人面前，他徘徊在他們中間，不知道在哪裡可以找到安息與庇護。」Alexander：「正如前一節總結了本詩的懇求，這一節總結了它的抱怨（在第一分句中），以及它的宣告（在最後分句中），由簡短的禱告（尋求祢的僕人）作為單一的連結。過去時態的佔主導地位，甚至直到最後，顯示了整首詩是多麼深刻地建立在實際且先前的經驗之上。」——J. F. M.]

講道與實踐

詩篇 119:1–8。那些愛、讚美並追求神話語的人的福分，儘管有所有的反對者。——從你與神話語的關係中，你可以獲得關於你心靈傾向、靈魂偏向以及生活行為的知識。——不要滿足於在聖經中擁有神的話語，而要在對它的認識上成長，並在運用中操練自己。——在禱告中向神敞開你的心，祈求祂的話語以其大能進入。

Starke：神話語的蒙福運用，在於一種虔誠的生活，並藉此真誠且堅定地受到規範。——世界在財富與榮譽中尋求幸福，卻找不到。神的話語是一座金礦，如果我們想永遠幸福，就必須在其中挖掘。——行在神的道中，且不自覺地作惡，是不可分割地聯繫在一起的。——如果你做神吩咐你的事，你就知道你不會做錯。——我們從福音中學習信心，從律法中學習愛。這些誡命若不在信心與愛的操練中順服，還能如何更好地遵守呢？——哪裡有屬天的思想，哪裡就有對天國事物的渴望與嘆息。——將神的話語深深印在心裡，並渴望不聽別的，這是所有藝術中最高超的。我們必須終其一生學習那門藝術。——當我們有神作為我們的教師，有聖靈作為我們的引導者時，我們就能正確地學習神聖的事物。——神話語的本質在於，我們越勤奮地閱讀並默想它，它所賦予的理解、教導與安慰就越豐富。它的教導永遠無法窮盡。

Frisch：跟隨神已知的旨意，無論是在信仰中，還是在生活中，既不偏離對它的愛，也不偏離對它的敬畏。——Rieger：蒙福的目標，是在神的話語中尋求神，照著祂的話語緊緊跟隨祂，並藉由祂的話語成為一個裝備齊全、行各樣善事的人。——神的話語藉由揭示我們的需要，驅使我們禱告。——Richter：神的話語是祂本性的真實表達與鏡子。——Guenther：尊重神的誡命是脫離暫時與永恆毀滅的條件。但這種屬靈的注視，是一種看向誡命、默想它們、思考它們，並無一例外地遵守它們。——Diedrich：一種照著神律法的生活，不是強迫或奴役的生活，而是最高喜樂、幸福享受與崇高安全的生活。——Taube：詩人面前有一個崇高的目標，然而他的胸中卻有嘆息；他渴望勤奮地學習並執行神的誡命，同時又謙卑地單單安息在神的憐憫中，這一切都全心全意且靈魂正直。

[Matt. Henry：將宗教作為我們談論的主題對我們沒有幫助，我們必須將其作為我們行走的準則。——看一個好人的願望與禱告是如何精確地與一位良善之神的旨意與命令相符。祢希望我遵守祢的訓詞，主啊，我渴望遵守它們。——神的典章都是公義的，因此，不僅學習它們，而且在其中受教、在聖經中大有能力，是值得嚮往的。——我們若不學習神的

[Scott：既然上帝既是完全聖潔又是完全幸福的，且祂的福樂源於祂無限的卓越，那麼期望透過與祂為敵、悖逆祂來獲得幸福，是何等荒謬！——Bridges：請記住，在天路歷程中，每日的長進並非靠昨日的恩惠（Grace）供應來維持。必須透過謙卑與倚靠的禱告，不斷汲取新鮮的供應。——若要檢驗我們的心在上帝面前是否穩妥，沒有比「甘心來到祂聖言那搜尋的光中」更好的試驗了。——如果我們無法為我們的主作見證，卻不感到痛苦（參見詩 39:12；耶 20:9），那麼我們極有理由懷疑，即便不是懷疑我們對祂寶貴聖名的真誠，至少也要懷疑我們對祂依附的強度。——Barnes：這種憂慮（即可能偏離上帝的誡命）是確保穩妥的最佳手段之一，因為它會引導人禱告，而人在禱告時就是安全的。——J. F. M.]

詩 119:17-24。上帝的聖言是祂僕人的光與糧，他們作為地上的客旅，正向天國進發。——在上帝的恩惠與奇事中，祂聖言的賞賜以大能顯耀，其光芒散發著幫助與祝福。——世人都渴望生命與福祉，上帝提供了獲取這些的途徑。但真正徹底認識這些途徑，並按上帝所定的方式去運用的人，卻寥寥無幾。——為了辨明啟示的真理，我們不僅需要有視力，還需要禱告，求上帝為我們開啟雙眼與聖經。

Starke：只有當上帝的恩惠被用於促進我們的屬靈生命與實踐敬虔時，我們才能說是以感恩的心領受了這些祝福。——惡人的行徑彷彿他們必須永遠留在世上；相反地，虔誠人知道他們的居所是在天上，並渴慕那裡（來 13:14）。——信徒對上帝真理事奉的渴慕，並非一時的熱度，而是衷心的、熾熱的且恆久的。——如果我們持守上帝的法度，苦難的奧祕很快就會解開。——我們活著若能取悅那位永恆的至高君王，對我們而言是更好的。那時，我們將在祂的聖言中找到足夠的安慰。——對人的懼怕以及取悅人的慾望，會毒害真正的宗教，並阻礙它變得純潔。

Frisch：你可以就任何事諮詢上帝的聖言，它絕不會讓你空手而回，而不給你建議。但是否遵行，則在於你自己。——Tholuck：上帝的律法不應只是閒暇沉思的對象，而應是人類生活一切關係中的實踐顧問。——Guenther：在人的本性及其生命中，可以找到對純潔生活的強烈激勵。他短暫的生命只是開始而非終結；大地不是他長久的居所，而只是暫時的寄居之處。哀哉，那未曾在此選擇真正家鄉的客旅。——Diedrich：我們絕不可因世界的敵對而偏離上帝的聖言。——Gerok：上帝對祂地上客旅的命令，如同刻在新年大門上的銘文。它們涉及：（1）天上的保護者，（2）地上的同伴，（3）天上的目標。——Taube：上帝的聖言是最大的神蹟；它是認識祂整個護理（Providence）的鑰匙。

[Matt. Henry：我是客旅，因此需要一位嚮導、守衛、同伴與安慰者；讓我時刻注視祢的誡命，因為對我而言，它們將成為這一切，成為一個貧窮客旅所能渴望的一切。我在這裡是客旅，不久便要離去，願藉著祢的誡命，使我為離世作好準備。——Bp. Horne：驕傲、偏見與利益會構成一道帷幕，透過它，基督徒看新約的程度，正如猶太人看舊約一樣少。主啊，求祢使我們知曉自己的盲目，並恢復我們的視力！——Bridges：能認識主一點點，同時又感到自己所知的僅僅是一點點，這確實是不可言喻的憐憫。懷著這種精神，我們將渴望認識更多，卻又渴望除了上帝所教導的之外，什麼都不想知道。——我們需要的不是更清晰的規則或更可靠的嚮導，而是更單純的眼目。——J. F. M.]

詩 119:25-32。虔誠人的嘆息、淚水與焦慮，正如他們的禱告、喜樂與盼望一樣，不被世人所理解。——上帝的法度為那受人逼迫的人，甚至在極度困苦的時刻，提供了安慰、力量與盼望。——凡行走在上帝誡命所指引與規定之路的人，會學到更深地理解它，並藉此獲得更新的渴望與前進的新力量。

Starke：最能有力地支持心靈對抗屬靈軟弱的，是福音那充滿恩惠（Grace）的聖言。——上帝的聖言是試金石，藉此我們可以驗證教義是真還是假。——凡將上帝智慧的訓詞視為準則的人，必在祂那裡找到憐憫與幫助。——人的機智與學問可能會帶來羞辱，但上帝的聖言與對它的信心，絕不會。——上帝的安慰會傾倒並預備人心，使其變得更加敬虔。——在基督的宗教裡，絕不能停滯不前；基督徒的座右銘必須是：藉著基督不斷前進（弗 4:13）。

Arndt：一切虛假的表現為：（1）非出於上帝且不源於上帝的；（2）非出於內心深處的；（3）經不起苦難考驗的。——Frisch：上帝是信實的；你只需持守你所許的願，如果祂已從外在與內在敞開了你的心，你就當更熱切、更喜樂地繼續事奉祂，以求祂的喜悅。——Guenther：罪已使靈魂的翅膀殘缺，唯有透過上帝的聖言，它才能再次高飛；當它衰微時，聖言能以生命之水使它復甦。——Taube：那不斷且滿懷希望地訴諸上帝聖言與禱告的心，絕不會被逐出其堡壘，而是藉著上帝的大能被保守在其中（彼前 1:5）。如此，進步便是堅定且穩妥的，行走在上帝道路上的步伐，也是喜樂且得安慰的。

[Matt. Henry：上帝的聖言應成為我們每次禱告的嚮導與懇求。——上帝藉著祂的靈，當祂將智慧賜下時（王上 4:29），當祂將上帝的愛澆灌在心中並賜下喜樂時，祂就擴張了祂子民的心。我們主的喜樂應成為我們順服的輪子。——Bishop Horne：我們所選擇的道路決定了多少事！在一個分裂與混亂的世界中，選擇正確是何等困難！然而，當我們既無判斷力去選擇，也無力量去行走時，這項如此重要、如此困難的選擇，往往仍留待我們去作！——Bridges：若有人不以罪為最大的憂傷與最沉重的擔子，就不能宣稱自己擁有基督徒的身分與特權。——正是靈魂的屬世性阻礙了我們對救主更明亮的注視，模糊了信心的眼目，並隱藏了那些若在清晰的地平線上看見，本能激勵並振奮我們走天路的更美好前景。——Barnes：罪使靈魂收縮，宗教使靈魂擴張。——J. F. M.]

詩 119:33-40。在罪的誘惑下，偏離正路的情況極為普遍且危險。因此，我們不僅需要透過上帝的聖言獲得教導，還需要我們的心被引導並傾向於那正確且蒙上帝喜悅的事。——我們絕不可自以為安全。我們必須努力持守直到終局；我們離了上帝的幫助便一事無成，因為這種忠誠要求全心全意地遵守律法。——很少有人能以敬虔帶來的利益為滿足（提前 6:6），或感到上帝的賞賜已足夠（創 33:11），然而貪婪卻是萬惡之根（提前 6:10）。

Starke：在屬靈事物上，大多數人就像春天樹上的花朵。有多少被風吹散！有多少被蟲蛀蝕！這就是為什麼上帝的聖言如此強調恆心的原因。——當心中沒有愛時，就不可能將上帝的聖言保存在心中，並從心裡順服它（約 14:33）。——享樂！享樂！是世界的呼喊；在各個方向，這都是偉大的目標。但誰在上帝與祂的聖言中尋求並找到了純粹的快樂呢？——恨惡、懼怕並逃避罪，是一種高尚的、甚至是神聖的屬性，源於對美德與良善的愛。——當心開始對上帝的聖言產生懷疑，不知它是否為上帝的聖言時，它就陷入了極其可憐的境地。——重生者在他們生活的每一件事上，都會更新他們的決心，不故意犯罪，而是像小孩子一樣敬畏上帝。

Arndt：我不在乎我無辜忍受的毀謗所帶來的恥辱，只要我不至於在上帝面前蒙羞。——Frisch：為什麼我如此抱怨外在的試探？我自身就有最大的困苦。我發現我的悟性中有黑暗，意志與傾向中有極大的懶惰，對屬世的事物仍有太多的焦慮與愛，而在對外在事物的思想中，對這世界虛妄追求的偏向太過嚴重。——Rieger：求祢指示我祢的道路，教導我，引導我，使我的心傾向祢。在這些禱告中，確實表現出對我們自己的不信任，以及像孩子般緊緊抓住上帝的手。——Guenther：你必須使你的靈魂從屬世的財富與肉體的慾望中釋放出來，否則你無法升騰，將會被束縛住，最終忘記如何飛翔。——Diedrich：願祢作我的教師，祢是至高的智慧與生命的源頭，這樣我就能更好地生活與去愛。——來自世界的羞辱是我們的榮耀；只有當我們因它而遠離上帝時，它才成為我們的羞辱。——上帝的引導，既溫柔又強有力地約束我們，是抵禦人類心靈邪惡衝動的最佳防禦，祂的僕人對此深有體會，並毫無保留地承認。

[Matt. Henry：注視虛空會使我們的步伐遲緩與鬆懈；但如果我們的眼目避開那些會使我們分心的事物，我們的心就會被保守在那些能激勵我們的事物上。——Bridges：如果上帝愛你，祂確實不會失去你；但除非你「謹慎自守，免去一切的貪心」，否則祂不會饒過你（提前 6:10）。——沒有禱告的警醒是狂妄；沒有警醒的禱告是自欺。——我們對偉大救恩的興趣被確證的程度，將決定我們在懇求那包含在其中的偉大救恩時，信心的運用程度。——Barnes：醜陋的物體當我們經常注視它時，其畸形感會減少許多。罪也遵循這一普遍規律。——J. F. M.]

詩 119:41-48。如果沒有上帝那充滿恩惠（Grace）的應許，我們這些可憐的罪人就不敢帶著祈求來到祂面前；但現在，我們可以在悔改與信心之中，憑藉祂的聖言，親近祂。——我們的毀謗者、辱罵者與仇敵，不應奪去我們的喜樂並驅使我們離開信仰，而應只會更強烈地催促我們歸向上帝與祂的聖言。——上帝的誡命在我們心中應比地上權勢者的命令更有分量。

納西安的格列高利（Gregory of Nazianzus）：我比那些毀謗我的人更有優勢，因為他們的攻擊只會使我更加致力於宗教與敬虔。

Starke：上帝的憐憫、幫助與聖言是緊密結合在一起的；每一項都基於其他項，或從它們流出。——真理的聖言若被我們視為空殼，而不努力藉此激發我們的信心，它就無法幫助我們。——靈魂啊，你真的敬畏上帝嗎？那麼就讓自己被聽見，好讓人知道你是什麼樣的人。心裡所信的，必須口裡承認。——如果你無畏地在人面前承認基督，這不僅是基督的榮耀，也是你自己的榮耀。——一個人在宗教上表現得越不認真，他就越愚蠢，因為正是他在宗教上的半心半意，使他感到痛苦與煩惱。——在信仰的告白中必須有堅定性。凡根據上帝聖言說是「是」與「阿們」的，就永遠如此。今天的真理與昨天的並無不同。——Franke：十誡在世人眼中是過時的東西。沒有人為它們操心，因為他們認為沒有人能遵守它們。但在上帝的兒女中卻非如此。祂的誡命對他們而言不是管教所，而是歡樂的園地。——Frisch：你所承認的那位，比你在其面前承認的人更偉大。只要確保心與手與口一致即可。——Rieger：當我們準備好回答那要求理由的人時，當我們克服了那想隱藏自己的謙遜，且不因他人的不信與嘲笑而退縮，不敢承認真理時，我們就向前邁出了好的一步。——Guenther：我們被要求持守上帝的聖言，以謙卑克服羞辱，並將來自上帝的榮耀看得比世上所有的讚美更為高貴。——Taube：那種在蒙福地委身於上帝訓詞中，擁有神聖大能泉源的自由，會產生巨大的喜樂，這種喜樂外在表現為無畏的告白，內在表現為對祂誡命的沉醉與喜悅。

[Matt. Henry：凡愛上帝的人都愛祂的治理，因此，愛祂所有的誡命。——Bridges：對上帝憐憫的籠統概念，若沒有對祂救恩的明確領悟，絕不可能有任何其他起源，只能是上帝所憎惡的狂妄。——世俗談話的常見話題可以為天上的交流提供管道，因此，我們與世界的溝通，甚至可以像雅各的天梯，其底部立在地上，頂部達到天上。——蒙悅納的順服，必須源於愛，並伴隨著一定程度的喜悅。——J. F. M.]

詩 119:49-56。上帝的聖言，作為我們生命中盼望的根基，作為我們患難之夜的光，作為我們朝聖路上的詩歌。——根據歷史的見證與所有信徒的經驗，在上帝的聖言中保持堅定、忍耐與勇氣，是這世上苦難中永流不息的祝福之泉。——上帝屈尊讓我們藉著口提醒祂的應許。但凡承擔此舉的人，不僅必須認識上帝的聖言，還必須真誠地愛它，從心裡相信它，並懇切地努力遵守它。——上帝不會忘記或離棄我們：但願我們在任何時候，無論晝夜，無論順境或逆境，都能記念上帝與祂的聖言，並緊緊依附它們！——持守上帝的聖言，是虔誠人的恩賜與產業。

Starke：如果上帝希望我們的信心不忘記祂的應許，祂必會在祂的信實中，不讓祂的應許落空。——當上帝的聖言、盼望與禱告在任何心中結合時，就會發現安慰、生命與復興。——上帝過去的審判對不虔誠的人而言是恐怖的鏡子，但對信徒而言卻是憐憫的安慰標記。——上帝的兒女效法他們的天父，因為祂所憎惡的，他們也憎惡。——離棄上帝與祂的聖言是犯罪的第一步，隨後很快就會達到最頑梗的地步。——對世俗之子而言，與上帝的聖言打交道是一種負擔，但對上帝的兒女而言，這是一種喜悅，因為它振奮並甜美了這煩惱的生命。——那些整天勤勉地將上帝的聖言銘記在心，並在休息時懇切地將自己交託給祂的人，在其中擁有抵禦邪惡思想與罪惡夢境的最可靠良藥。——一顆按照上帝聖言妥善保守的良心，勝過這世上所有的喜樂與財富。——Rieger：當我們必須承受新的攻擊時，能夠帶著安慰回顧已克服的試探，是一種巨大的特權。——Guenther：你現在必須學會區分人，根據上帝的聖言來決定你的友誼與敵對。——Diedrich：上帝不能離棄那些等候祂的人：祂自己所激發的信心，祂不能讓其失去稱義（Justification）的根據。——Taube：上帝的話語是祂作為的隱藏根源，而祂的作為是祂話語的顯露。——世俗的人在自己受辱時會憤怒，但在上帝受辱時卻完全冷漠。上帝的兒女則相反。他們對藐視上帝之人的神聖義憤，其反面是對主律法的神聖之愛。

[Matt. Henry：那些以上帝的應許為分的人，可以帶著謙卑的膽量將它們作為自己的懇求。——那些不能為基督忍受一句硬話的人，能為祂忍受的就很少。——上帝的工作本身就是報酬：一顆順服上帝旨意的心，是順服最有價值的獎賞；我們做得越多，在上帝的事奉中就能做得越多：那結果子的枝子被修剪得更結果子。——Bridges：尋求使你的心保持在調和的狀態。——J. F. M.]

詩 119:57-64。若沒有祂那充滿恩惠（Grace）的幫助，就不可能持守上帝的聖言，但祂將這種幫助賜給那些懇切禱告並持續如此禱告的人。——信徒的團契是彼此安慰、支持與造就的豐富泉源。——我們透過公正的試驗越好地認識自己與世界，我們就越會渴望從上帝的憐憫中懇求祂聖言的光、安慰與大能。——梅蘭希通（Melanchthon）的習慣是在午夜過後不久起床，禱告後默想上帝的聖言。——Starke：人們為屬世的財產奮鬥得何等懇切！由此引起了多少爭端！但他們藐視天上的基業，甚至常常將其視為兒戲。——我們所有禱告的核心內容應該是，求上帝憐憫我們，並在祂的憐憫中保守我們。——在屬世的事務上，有時建議推遲執行計畫，但在屬靈的事務上，如果推遲悔改，每一刻都充滿危險。——Guenther：一旦你在宗教上表現出熱心，許多以前的朋友就會離棄你。沒關係。——Lyncker：回顧過去的一年教導我們：（1）我們有多少值得感恩的事，（2）我們有多少需要懇求赦免的事，（3）我們有誰來安慰我們。——Taube：急於拯救自己靈魂的人，表現出一顆真誠的心。——上帝憐憫的豐富，如散布在全地一般，向信心的眼目顯露；但祂最大的憐憫是祂的聖言，它激發信心，並教導我們在祂的道路與作為中認出上帝。

[Matt. Henry：那些以上帝為分的人，必須以祂為君王，並向祂宣誓效忠；既然應許要遵守祂的聖言，我們就必須經常提醒自己所許的願（詩 39:1）。——我們絕不可因為在上帝的道路上遇到任何麻煩，就認為祂的道路不好：也不要害怕最終會因我們的宗教而蒙受損失，儘管我們現在可能因此蒙受損失。——看詩人是如何管理他的時間：當他不能躺下睡覺時，他就會起來禱告。——Bp. Horne：憐憫是我們所求每一項美善恩賜的唯一源頭，而上帝的應許是我們求它的唯一根據。——Bridges：我們在尋求時投入的心越多，主回報我們的心就越多。——J. F. M.]

詩 119:65-72。凡在上帝大能的手下謙卑自己的人，會發現他的苦難轉變為祝福；它們使他特別地學習並感受到自己的罪與上帝的憐憫。——那藉著經驗變得智慧，並藉著發現自己的錯誤，從自己的罪與世界的道路中，被驅向歸向上帝與祂聖言的人，是有福的。——當我們自以為智慧、公義與強壯時，我們犯錯最多且最危險。——上帝的聖言是超越一切財寶的財寶；為什麼以及為了什麼目的？

Starke：上帝是一切美善的活水源頭。——人們應將一切追溯到這泉源，以免上帝被奪去祂的榮耀。——苦難是上帝神聖且有益的條例；是一所智慧的學校，在其中學到上帝與人是什麼。——對神聖真理的人類知識與科學理解，並不能使人真正受教於上帝。信心、禱告與試煉也是必要的。——沒有什麼比繁榮更難以忍受的了。人們通常在繁榮之下，墮入錯誤的道路與罪惡之中。——上帝可能藉著溫和或嚴厲的手段將我們帶回祂的道路，然而這一切除了良善與憐憫之外，別無其他。——杖使孩子變好，十字架的功用，對那些藉此受操練的人而言，是巨大且多樣的。——如此多的人失喪並被定罪，是因為他們崇拜金銀作為他們的神，從而忘記了永恆的上帝。——凡是上帝的兒女，都不會關心金銀。如果他是上帝的兒女，他也是祂的後嗣，當他需要時，祂會賜給他所需要的。——如果人們能正確地考慮神聖話語的起源，即它是出於上帝口中的話，他們就會歡喜地成為它的擁有者；他們別無選擇。——Frisch：從我們慈愛上帝的每一項作為與話語中，我們必須嘗嘗主恩的滋味，看祂是何等美善。——Rieger：上帝藉著羞辱使人從自己的智慧中降卑，通常藉著更嚴厲的羞辱使人從自己的公義中降卑。——Taube：沒有上帝的聖言，我們算什麼？我們不知道該做什麼，也不知道祂在做什麼。

[Matt. Henry：當上帝的恩惠與應許相比較，當它們被視為從那泉源流出時，看起來最美好。——被聖化的苦難軟化了心，並開啟了耳朵以接受管教。浪子的困苦先使他清醒，然後使他歸向父親。——Scott：那些在苦難的爐中仍心硬犯罪的人，情況是何等可怕！——Bridges：願我的心在不該譴責時，永遠不要譴責我！願它在該譴責時，永遠不要停止譴責我！——沒有誰比上帝更樂於分享美善。——恩典觸摸的第一個標記，是當心對自己的麻木變得敏感，並因自己的剛硬而痛悔時。——J. F. M.]

詩 119:73-80。我們作為受造物，將自然的生命及其保存歸功於上帝。我們的屬靈生命不也是如此嗎？——對於那些敬畏上帝的人，祂的信實甚至在祂的審判中也是可辨識的，如同那憐憫之神的信實。——上帝真誠的僕人很快就會發現，他除了主的憐憫之外，沒有別的安慰。

Starke：新心的創造也產生了追求在上帝活潑的知識中長進，並為祂的恩惠讚美祂的義務。——上帝賜給信徒的美善，不僅用於安慰與造就他，也造就其他信徒。——在上帝與偉大君王身上，沒有什麼比憐憫對他們的臣民更方便的了，但也沒有什麼比憐憫被如此濫用或如此任性地支取。——上帝的憐憫不是給罪的僕人的，而是給祂自己的子民的。——我們的安慰流自永恆憐憫的泉源，當我們傾向於領受這安慰時，我們就安息在上帝的應許上。

Frisch：其他人被引導去注視你：那麼好好注視你自己吧。哦，願他們永遠不要發現任何邪惡；想想邪惡的悲慘後果！寧可讓你的作為與節制受到規範，好讓他們能帶著喜樂與無虧的良心跟隨你的榜樣。——Rieger：對於那些敬畏上帝卻無法擺脫虛榮事奉壓迫的人來說，當他們看到一個人如此堅定地在信心、告白、神聖作為與盼望中緊緊依附上帝，並讓自己不被任何阻礙所淹沒時，這是一種不小的幫助。——Diedrich：同類只在同類中尋求安慰，敬畏上帝的人也是如此。但他們背後也有一長串安慰的思想，在這些思想中，他們再次被提升。——Taube：整本啟示聖言的花朵與精華，是上帝所應許並藉著禱告所獲得的恩惠安慰。

[Matt. Henry：上帝恢復並確保祂在人身上權益的方式，是賜給他們悟性；因為藉著那扇門，祂進入靈魂並獲得了它的所有權。——Bp. Horne：在我們所有的試煉中，讓我們記住，我們的弟兄與我們自己一樣，都深切地關心那可能削弱或加強眾人雙手的事件。——Bridges：要特別害怕內在的衰退，害怕對實驗性真理那種貧瘠、枯燥的概念。記住，你的信仰告白只有在根部得到澆灌時，才能興旺、有力、多結果子。——J. F. M.]

詩 119:81-88。上帝的聖言是且仍是我們告白的對象、我們道路的嚮導與我們盼望的根基。——如果我們沒有如願以償地取得迅速的進步，我們走得卻更穩妥，只要我們不讓自己被強迫或誘惑而偏離上帝的聖言與道路，以及祂憐憫的影響。

Starke：如果上帝收回祂的安慰，世上就沒有什麼能安慰靈魂。——上帝常傷害身體，好醫治靈魂。——將上帝的聖言永遠且持續地活潑地回憶起來，是盼望的一種卓越特徵。——基督及其跟隨者的仇敵那種狂妄與驕傲，是即將臨到他們的嚴厲審判的確切預兆。——世界能多麼地折磨、苦待與殺害，上帝的恩惠（Grace）就能多麼地安慰、喜悅與復甦。——上帝的憐憫必須是開始、中間與終結。你活在那憐憫之中，並靠它而活。——對上帝的兒女而言，祂延遲幫助的每一刻都顯得太長。但上帝有祂智慧的理由。祂必會在適當的時候實現祂的聖言。

Frisch：不虔誠的人只能殺害身體；他們可能奪去自然的生命與屬世的財物；但他們必須留下我們永恆的生命。——Diedrich：在上帝那裡有安慰，在世界那裡有困苦；與上帝同在有信實，與世界同在有致命的虛假。——Taube：新的麻煩與新的衝突，但對祂上帝的舊盼望與避難所依然存在。——正是恩惠的安慰，首先開啟了祈求幫助的道路。

[Matt. Henry：求上帝幫助我，是一個極好的全面性禱告。遺憾的是，它竟被輕率地使用或作為口頭禪。——上帝對我們善意的最確切標記，是祂在我們身上所做的善工。——Bridges：信心確實是靈魂為永恆所作的冒險，但它是基於上帝聖言之上的穩妥冒險。——請確信，等待的時間是最寶貴的。最終你會發現，其中沒有一刻是浪費的。而且其中沒有一刻是可以被省去的。這是上帝藉以逐步塑造你的心，為領受更清新、更豐盛憐憫所作的預備與工作。——J. F. M.]

詩 119:89-96。除了上帝的聖言，沒有什麼能與上帝相比。從中我們可以學會認識祂的真理，也從中我們可以獲得永恆的生命。——世界是由上帝的聖言所創造的，並將藉著祂的聖言為祂的國度作好準備。——萬物都在改變；但上帝與祂的聖言卻不然。

Starke：永恆是一個恐怖的詞，還是一個喜悅的詞，取決於沉思它的人的品格。——上帝不會改變祂的聖言，但人必須根據那聖言改變自己，否則它將在那日審判他們。——時刻記念上帝的聖言，永不忘記它。如果你想忘記什麼，就忘記那些受造之物，因為它們阻礙你持續地記念它。——凡在信心裡正確領會耶穌之名含義的人，才能真正禱告：拯救我。——上帝兒女與世界之間的友誼始於該隱，並將持續到世界的末了。——上帝與祂聖言的卓越超群，在那些將世上事物與之比較的人眼中，必然顯得更加清晰。

Franke：心與上帝的聯合，使上帝成為我們的，我們成為上帝的，是此生所能尋求的最高美善。——Frisch：不要被撒但欺騙，以為主的話語與人的話語性質相同。寧可讓經驗在你裡面作見證，如果你若沒有這話語與你同在並堅固你的心，你豈不是早已在多重的困苦中滅亡了嗎？——Diedrich：我們確知，我們在上帝那裡擁有為我們而設的最大力量，以及最大的愛。——Taube：凡持守父的人，就與那永遠確定的聖言一同被建立，且不能滅亡。

[Matt. Henry：看看這裡，對付壞記性最好的幫助是什麼，即良好的情感。——Bridges：基督徒會抱怨誡命的極其寬廣嗎？當回想起救主的福音已經滿足了它所有的要求時，對它的沉思就失去了恐怖感。無論它多麼寬廣，那成就它的愛是不可測度的。——Barnes：一個確信自己是上帝朋友的人，有權向祂呼求保護，而他向祂的呼求不會落空。——J. F. M.]

詩 119:97-104。我們與上帝的聖言打交道越久、越認真，它對我們就越清晰；我們越珍視它，一切事物就越會驅使我們歸向它。——我們如何持守上帝的聖言，將顯明在我們的言語與行為中。

路德：若不遵守神的命令，年老並不能使人免於愚昧。——斯塔克（Starke）：凡靈魂嘗過神話語之甘甜的人，永遠不會對其享受感到滿足。他的飢渴隨著供應的豐盛而增長：對他而言，這句話是真實的：「越久越深情。」恩惠超越本性有多少，那些被神光照的人就超越那些僅在自然之光中學習的人有多少。真正的智慧不在於年歲的長短，而在於對神及其話語的愛，以及無可指責的生活。——一個重生的基督徒是他自己嚴厲的批評者。若他察覺自己的心傾向錯誤，他絕不會寬容自己。——神的話語確實是那棵奇蹟之樹，能使苦難的苦水變甜。蜂蜜既是藥物也是食物，神的話語對我們的靈魂亦然，但其果實與滋味遠勝過地上的蜂蜜。——對美德的愛總是會產生對惡習的恨。魔鬼與基督、光明與黑暗，永遠無法結合。——里格（Rieger）：一顆真誠的心在此處似乎是在稱讚自己，但實際上，這一切都歸結為對神及其話語的讚美，因為正是藉著神的話語，他才得以受教、被引導，並遠離一切邪惡與虛假的道路。——迪德里希（Diedrich）：神的話語具有無限的意義。人永遠不會對它感到厭倦，反而總是得到更新與復甦。——戴徹特（Deichert）：世上沒有比神的話語更珍貴的寶藏；因為（1）當一切消逝時，它依然長存；（2）它在苦難與罪惡中安慰並復甦人心；（3）它使人有智慧，得以獲得蒙福的勝利。——陶伯（Taube）：人若不恆常使用神的話語，就無法愛它；若不恨惡虛假，就無法愛從中獲得的真理。

[馬太·亨利（Matt. Henry）：從長遠來看，屬天的智慧終將勝過屬肉體的策略。——藉著遵守誡命，我們確保神站在我們這一邊，使祂成為我們的朋友，在這方面，我們肯定比那些使神成為敵人的人更聰明。——對真理的愛為真理的光照作了預備。——霍恩主教（Bp. Horne）：我們的屬天教師與所有其他教師不同之處在於，祂在教導課程的同時，也賜給學生學習的意願與實行的能力。——我們總會發現，當我們對世界和肉體的胃口降至最低時，我們對神話語的喜愛便達到最高，例如在苦難、疾病和死亡的時候；因為這兩者是彼此對立的。在天國裡，後者將不復存在，因此前者將成為一切中的一切。——布里奇斯（Bridges）：讓我們留意這種享受的狀態，這屬靈的氣壓計，這靈魂的脈搏，最準確地標示了我們在屬靈生命中的進步或衰退。隨著我們屬靈健康的增長，神的話語對我們的味覺將越來越甘甜，而我們的衰退則會伴隨著對其喜樂的渴望、愛慕與感知力的相應減退。——J. F. M.]

詩篇 119:105-112。在神話語的光照下，我們看見在世界的黑暗中應當將腳放在何處，才不至於絆跌倒下，以及為了我們的救贖，我們應當將腳步的方向引向何方。——正如神對祂的要求、威嚇與應許極其認真，我們也理當照此治理我們的生活。——那些承認神的人所面臨的危險是巨大的；但忠心的賞賜也同樣巨大。——如果心已傾向於愛神的話語，那麼神的話語就會以生命的活力，推動我們去履行我們的決心與誓願，去讚美主，並獻上嘴唇與生命的祭物。——神的話語——是屬天的光，是靈魂的安慰，是賜生命的力量。

斯塔克：如果神的話語是燈和光，它就必須是明亮清晰的。那麼，不信的人怎麼說它是黑暗的呢？——理性或許是一盞燈，且是一盞不錯的燈；但它無法顯示或發現從死亡通往生命的道路。——苦難或許確實能制伏並謙卑我們；但在其影響下，神的話語卻給予豐富的安慰。如果你愛生命勝過愛神的話語，你在死亡時將會同時失去生命與基督。——為了獲得地上的產業，人們什麼事做不出來？難道永恆的產業不值得人們甘願放棄其他一切，單單渴慕它嗎？

弗里施（Frisch）：開個好頭，並使你的心越來越習慣於順服神的典章，直到終局。——里格：最美好、最熱切的決心之後，可能會緊接著最徹底的謙卑，好讓那被引入的「凡火」得以被分離，靈魂得以免於自高，而所宣稱的熱心也能得到適當的考驗。——迪德里希：屬世的人將現鈔或房地產視為他們的產業；這些財產帶給他們許多煩惱。——陶伯：神的話語永遠是那根堅固的樹枝，信徒在即將沉沒時緊緊抓住它，才不至於被深淵吞沒；而他在深處的禱告，便是那伸出的手。

[馬太·亨利：誡命是一盞由聖靈的油所點燃的燈；它就像聖所裡的燈和以色列人的火柱。——霍恩主教：人是旅客，生命是旅程，天國是終點，道路穿過曠野，而他正處於黑暗之中。——布里奇斯：燈必須點燃，否則我們的路徑上就不會有反光。神的話語必須伴隨著聖靈的教導，否則一切仍是「黑暗，極大的黑暗」。——那些從未體會過永恆臨近的人，對於在「肉體與心腸衰殘」之時，為了使靈魂單單倚靠萬古磐石而所需的支撐，只能有微弱的概念。——追溯每一次溫柔的禱告、每一次痛悔的嘆息、每一次屬靈渴望的運作，歸功於神自由之靈的協助與扶持，是多麼令人鼓舞。那隻賦予靈魂新傾向以引導其向天運動的手，將會不時伸出以激發那種運動——使心志堅定直到終局。——巴恩斯（Barnes）：所有公開承認信仰的人都莊嚴地立誓或起誓。他們在神的殿中這樣做；他們在鑒察人心者的面前這樣做；他們在聖餐桌前這樣做；他們在家庭祭壇前這樣做；他們在與神獨處的密室中這樣做。——J. F. M.]

詩篇 119:113-120。心懷二意的人既不能愛神，也不能真正信靠祂的話語，更不能熱切地恨惡並離棄邪惡。——離棄世界與轉向神是互為條件的，是敬畏神之生命的救贖性果實。——神的話語作為真理的話語，保證了義人的拯救與惡人的滅亡。

斯塔克：那靈魂中沒有一絲對神真愛的人，才能對人的邪惡視而不見且無動於衷。——沒有人能像居住在至高者蔭下的信徒那樣安全且免於危險。——如果一個人想逐漸脫離邪惡的社交圈，他的努力將是徒勞的：他總是會再次陷入其中。分離必須徹底且立即地完成。——信徒在省察自己是否保持了早期的宗教情感強度，還是已經衰退時所作的反思是有益的。如果他發現了後者的跡象，還有什麼比這禱告更必要的呢：求祢堅固我，使我恢復？——一切錯誤的教義與罪惡的生活，都是魔鬼所播種並培育的種子與果實；因此神恨惡並懲罰它們。——凡不在神的忿怒面前戰兢，且不恐懼戰兢作成自己救恩的人，在永恆中為自己積蓄的是無盡的絕望與哀哭。

弗蘭克（Franke）：如果一個人靈性健全，神的話語對他而言將永遠是甘甜的；他的心將永遠以神為樂，並且在所吩咐的一切事上，他會樂意且歡快地遵行神的旨意。由此可知他的靈魂是健康還是不健全。——弗里施：許多人以為他們可以隨意相信任何事，沒人會介意，也不會有什麼麻煩或危險，於是他們將神的話語拋在腦後，追隨每一個變幻莫測的觀點，任由自己被錯誤的教義欺騙，從而導致墮落；但他們能免受懲罰嗎？他們確實想像自己可以隨心所欲地生活，不會有不幸降臨。但當他們說：「平安了！沒有危險！」毀滅便迅速臨到他們。——里格：對邪惡的恨必須激發並淨化對良善的愛；而對良善的愛必須控制並規範對邪惡的恨。——迪德里希：屬血氣之人的所有思想與慾望都是虛假的；因為他渴望那些不存在、也永遠不會發生的事，並在那些屬於死亡與最卑劣恥辱的事物中尋求生命與榮耀。——陶伯：在同一顆心中，對同一個對象——神的法度與典章——同時存在著敬畏與愛。

[馬太·亨利：無論別人做什麼，我都要這樣做；即使我顯得孤立；即使周圍的人都是作惡者並離棄我；無論我迄今為止做了什麼，未來我都要與神同行。這是神的誡命，是我神的誡命，因此我要遵守。祂是神，可以命令我；祂是我的神，除了對我有益的事，祂不會命令我任何事。——神扶持我們，我們才能站立；神帶領我們，我們才能前行。——霍恩主教：身處脆弱的身體與罪惡的世界中，我們需要每一種可能的連結；愛與敬畏的情感都必須被運用來約束我們免於過犯；我們必須同時愛神的法度並敬畏祂的典章。——布里奇斯：沒有一個謙卑的信徒不會觀察到，「敬畏耶和華」與「聖靈的安慰」，以及他自己在聖潔上的穩步進步與對天國的預備，是多麼密切地聯繫在一起。——J. F. M.]

詩篇 119:121-128。良心無虧能安慰並堅固靈魂，去面對世界從未忘記加諸於義人身上的苦難；但這不會使他們變得虛榮或自滿。——勇氣與謙卑在義人身上結合得如同感恩與禱告一樣緊密。——當不信的人不僅違背神的律法，更試圖摧毀它，並將啟示的話語從世界上放逐時，那便是最黑暗的時代。

斯塔克：你不可因世界的友誼或敵意而偏離正道，而必須在你的職業或呼召的職責中勇敢地堅持下去。——愛公義必然伴隨著逼迫，這永遠是真實的；但正義終將永遠是正義，這也是真實的。——屬天的安慰所帶來的喜樂，遠非一切誹謗所能擾亂。——在真正的信徒心中，希望只會隨著神幫助的延遲而變得更加強大與堅定。——神的憐憫不可被濫用為犯罪的藉口，而應當促使我們竭盡全力在聖潔的生活中履行神的旨意。——我們在神的學校裡學習得越久，就越意識到自己尚存的無知，因此越渴望在知識上長進。——凡要為抵擋仇敵而禱告的人，必須比關心自己的福利更關心神名的聖潔。——不尊重神的話語，而是按照自己的意志行事，並行出肉體的一切行為，是神即將審判的確鑿預兆。——除非你有愛，否則你將無法履行神的律法。愛就是律法的成全（羅 13:10）。——神的話語不可被分割。如果我們持守其中一部分，我們就必須持守另一部分。

弗里施：對神造成的羞辱應當比世上加諸於你自身的恥辱或傷害更令你關心。——里格：不要讓任何快樂或痛苦將我從對神及其話語的愛中撕裂。——迪德里希：神對待祂的僕人，使他們有智慧，並使他們成為祂的密友（約 15:14 及後文）。——陶伯：對神熱切的熱心，在所有聖徒身上都與稅吏那種深深謙卑的精神結合在一起。

[馬太·亨利：雖然我們的眼睛會衰殘，但神的話語卻不會；因此，那些建立在神話語之上的人，雖然現在感到沮喪，但在適當的時候必看見祂的救恩。——霍恩主教：一個人怎能不恐懼，唯恐他所犯的下一個罪會填滿他的量器並封住他永恆的命運！——布里奇斯：在被離棄的季節裡，當我們對自己的心保持敬虔的警惕時，讓我們提防對神的不信任。不信任無法治癒我們的傷口，無法激勵我們禱告，無法使我們蒙神喜悅，也無法使我們為福音的憐憫作好準備。抱怨不是謙卑。不等待的禱告不是信心。——J. F. M.]

詩篇 119:129-136。對神話語的偏離越嚴重，對祂光照擴散的禱告就越迫切。信徒心中愛的深度，是由他們為墮落與受騙者所感到的悲傷深度來衡量的（耶 1:9；路 19:41；腓 3:18 及後文）。——為什麼在神的僕人中，對神憐憫扶持的懇求永遠不應停止？

斯塔克：神話語中所包含的事物越奇妙，就越應投入時間與勤奮去領會、理解、學習並實踐它們。許多受困擾的心靈仍經歷著神話語的奇妙大能，從中汲取安慰、喜樂與生命。——對神的愛是獲得神知識與奧秘的真正學校。——一顆虔誠的心不僅為自己的罪哀哭，也為他人的罪哀哭。

弗蘭克：聖經是一座礦藏，不僅學者有權進入，它更是向全世界開放的。——弗里施：他人的瘋狂與毀滅應當使我們變得聰明，從而更加珍視神的話語，因為它充滿了寶貴的秘密與奇蹟，是一座儲存著救贖性教導與振奮人心安慰的寶庫。——里格：在罪的痛苦中，神的話語向心靈低語赦免，並在我們受試探去犯新罪時保守我們。——迪德里希：我們在神裡面的喜樂越大，我們在世上所受的苦難就越強烈。——陶伯：神聖經中奇妙之處，正是世界所絆跌的地方，卻吸引了單純的人。

[馬太·亨利：當我們眼目注視著這一點，即為了能更好地事奉神時，我們便可以期待屬世的祝福。——在每一個黑暗與陰雲密布的日子裡，用祢臉上的光安慰我。如果世界對我皺眉，求祢對我微笑。——罪人的罪是聖徒的憂傷；我們必須為那些我們無法修補的事哀哭。——布里奇斯：基督徒的一個獨特特徵是，他對脫離罪的權勢的渴望，與對脫離罪的罪咎的渴望一樣迫切。——巴恩斯：沒有什麼比虔誠的人通常對他們的朋友和同為罪人的處境感到如此漠不關心更令人驚訝的了。——J. F. M.]

詩篇 119:137-144。對神的愛是那種不尋求自身利益，只尋求神榮耀的熱心的源泉，它消耗的不是別人，而是自己。——我們無法將神的話語估價到接近其真實價值，也無法給予它應得的讚美。——神的話語的價值與大能就在於：它包含、反映並向人的領悟力展示了神永恆的公義、祂無誤的真理以及祂不變的純潔。

斯塔克：神的話語是神公義的明鏡，無論是在祂的應許中還是在祂的威嚇中。——律法的宣講與福音的宣講都應當受到重視。——聖經作為最古老的書，也是世界上最清晰、最好的書。——最好的事物永遠應當是我們最珍視的，高於一切的，即神與祂的話語。——謙卑、受苦與在神的道路上忠心，是宗教真誠的無誤標記。——如果人們從心裡相信神的所有話語不過是真理，他們也會尋求像真理的兒女那樣行事。——屬世界的兒女以他們的巨大繁榮與財富為榮；真正的基督徒以他們的患難為榮（林後 12:9）。——以神的話語為樂能克服一切不幸。

弗里施：如果你想給出一個神在你裡面的標記，就當以神聖的熱心，致力於抵擋錯誤的教義與不敬虔的生活。——陶伯：無論神命定了什麼，君王與乞丐都有義務順服，凡不順服的，必自擔風險並自食其果；而凡順服的，則享受豐厚的賞賜。——世界蔑視的祝福性結果，以及一切苦難的健康果實，就是那緊緊跟隨神的人，其信心因此變得更加堅定，對神的愛更加忠誠與強大，對神話語的喜樂更加強烈（林前 4:12）。

[馬太·亨利：我們被命令去實踐的是公義的；我們被命令去相信的是信實的。——霍恩主教：如果我們期待未來能從聖經中得到安慰，現在就讓我們研讀它。——斯科特（Scott）：那些因神話語的純潔及其對心靈的淨化作用而愛神全備話語的人是有福的。——神的律法是真理，是聖潔的標準，是幸福的法則。——布里奇斯：作為基督徒原則，我們熱心的最令人滿意的證據，是當它從家裡開始，在對我們自己心中罪惡的嚴格審查與猛烈報復中體現出來時。——巴恩斯：凡能因自己的觀點而忍受蔑視的人，通常能忍受任何事。——J. F. M.]

詩篇 119:145-152。當危險增加時，不要讓焦慮增加，而要讓信心與禱告增加。——禱告蒙應允的確據並非源於我們的虔誠與熱心，而是源於神的憐憫與真理。——當逼迫者靠近我們時，讓我們靠近那無所不在的神，並將一切憂慮卸給祂。

斯塔克：神只將祂自己與祂的恩賜賜給禱告的靈魂。如果這些恩賜對你而言確實重要，就永遠不要停止禱告。——一個人若知道恩典的途徑、神的話語與禱告，卻不使用它們，這對他有什麼幫助呢？——如果我們疏於行善，我們很快就會開始作惡。——神證明祂親近祂的子民，特別是在受逼迫的時候，並藉著意想不到的幫助與保護來證明。——神的話語與應許有永恆的根基，因此沒有任何屬世的事物能推翻它們。

里格：神在祂話語中所宣告並展現的憐憫與公義，是安慰的杖。——迪德里希：神的話語有能力使我們虔誠與忠心；但能否從中獲得祝福，則在於我們自己。——陶伯：我們懇求的真誠，不僅可以通過我們呼求的急迫性來檢驗，也可以通過它們被獻上的時間來檢驗。

[馬太·亨利：我們越親近神的話語，越在思想中沉浸於其中，我們就越能用神自己的語言對神說話，也就越知道該如何按著當行的去禱告。閱讀話語是不夠的，我們必須默想它。——布里奇斯：主既然親近祂的子民以保護他們免受仇敵傷害，當祂住在他們心中時，祂豈不是更親近嗎？——巴恩斯：這種神與我們同在的確信，這種神作為一位臨在的神向靈魂顯現，是我們自己心中關於宗教真理以及我們蒙祂悅納的最確定的保證之一。——J. F. M.]

詩篇 119:153-160。神的作為遵循祂公義的法則，正如祂真理的話語所見證的那樣；因此，祂遠離那些藐視祂救恩的人，卻將祂憐憫的幫助賜給那些懇切祈求的人。

斯塔克：當神以憐憫眷顧我們時，這已經是拯救的開始。——凡為自己報仇的人，是奪取了神的榮耀，並侵犯了祂的特權；因為伸冤在祂。——所有真誠且堅定持守神話語的人，都在祂裡面找到了一位強大的辯護者與堅固的保護者。——沒有什麼比藉著抓住神的憐憫來親近神更珍貴或更有幫助的了；因為那樣祂就不能越過你，祂必須將你憑信心緊緊抓住的東西賜給你。——對於在苦難中悔改的人來說，憑信心支取神的憐憫是困難的，正如對於不敬虔的人來說，濫用它卻是容易的一樣。——信徒的勝利是藉著對神話語的信心與忍耐而獲得的。——真誠履行神命令的努力，以及對一切不敬虔之事的永恆恨惡，都源於對神話語的熱切愛慕。——如果神的話語不過是真理，那麼信心的根基就是不可動搖的，沒有任何禱告會落空。

弗里施：好好考慮一下你在這個世界上必須與什麼樣的人生活在一起。就神而言，你會發現大多數人是藐視者；就他們自己而言，是失喪的，遠離救恩；就你而言，是逼迫者與仇敵。——我們可以在此追蹤詩人如何藉著他所愛的話語轉向神，變得越來越溫柔；他如何變得越來越渴望將自己與那些因離棄神典章而拋棄一切救恩希望的惡人的絕望境況區分開來。——迪德里希：我緊緊抓住祢的應許，絕不留在任何罪中；對於像我這樣的苦難，祢必有憐憫。——陶伯：凡向神的憐憫陳明懇求的人，就不再誇耀自己的價值；而凡讚美那憐憫的人，都已經發現了自己罪孽的深重與自己的無能。

[馬太·亨利：一個在盡責道路上穩固的人，雖然可能有許多敵人，卻無需懼怕任何人。——布里奇斯：每當我們感到慾望受限與情感冷漠的阻礙時，讓我們回到主的慈愛中，作為靈魂生命的湧流泉源。記住，「得飽足」是應許。我們有生命，但哦，求祢賜給我們更豐盛的生命，正如這些瓦器所能容納的那樣。——J. F. M.]

詩篇 119:161-168。愛神的話語，享受祂的平安，等候祂的救恩——這是信心的工作、賞賜與喜樂。——那些寧願要君王的恩寵勝過神的憐憫，且懼怕君王的權勢勝過懼怕神的手的人，神的話語對他們益處甚微。

斯塔克：敬畏神的人關注永恆，即使生命本身必須被犧牲，也不會偏離神的話語；但敬畏人的人關注暫時，寧願要人的榮耀勝過神的榮耀。——只要心被躁動的慾望所撕裂，它就不能被稱為神平安的居所。——在屬靈事務上，我們必須逃避人的一切瑣碎幻想，緊緊抓住神的話語。——如果我們任由自己，無論是故意還是疏忽，去犯輕罪，它們就會成長為致命的罪，奪去我們的一切能力，甚至奪去屬靈生命本身。——基督徒每日的屬靈操練，是致力於在對神及其話語的愛中成長，在追求聖潔上變得越來越忠心，並遵守神的誡命。——信徒既愛律法也愛福音。正如後者引導他歸向基督與真正的信心，前者則催促他過聖潔的生活。——如果說有什麼能對人的心靈產生神聖的影響，從而促使他們離棄邪惡並行善，那肯定就是藉著信心所領悟到的神無所不在的思想。

弗蘭克：如果我們的心是聖靈的殿，我們就不會再計算讚美神的時間，而是從那些心中，如同從感恩的祭壇上，敬虔與愛的火焰將不斷地升騰，向祂發出熱切的讚美。——弗里施：如果你將神的話語保留在心中，它對你而言將勝過最豐富的戰利品，在外界的紛擾中，你可以用在神裡面的內在平安來鼓勵自己。——迪德里希：對世人而言，神的話語是刺耳、過於嚴格且困難的，但對我們而言，它是最高的喜樂；我們所懼怕的是，在仇敵的試探中，我們可能會因不忠與懶惰而偏離它。——陶伯：對神的讚美與神的平安，是聖潔生活的必然結果。

[馬太·亨利：我們越看見真理可愛的美麗，就越能看見謊言可憎的醜陋。——愛世界的人有極大的煩惱，因為它無法滿足他們的期望；愛神話語的人有極大的平安，因為它超越了他們的期望。——霍恩主教：唯有基督遵守了舊律法，祂使我們能遵守新律法。——布里奇斯：自覺不配可能會使信心的手顫抖無力，但對福音應許中最小的一個最微弱的領悟，也保證了我們在其中都有份。——為什麼我們不能將恩典之約的全部豐盛擺在最軟弱的信徒面前，就像擺在最強壯的信徒面前一樣，並以同樣的自由向兩者宣告那凱旋的挑戰：「誰能控告神所揀選的人呢？」——那種不僅渴望聖潔作為通往天國的道路，而且因為通往那裡的聖潔道路，以及那裡永恆統治的完美聖潔而更愛天國的精神，是多麼美麗。——巴恩斯：宗教本質上是自願的，秘密敬虔的時間也必須是自願的；因此，一個人可以很容易地通過他自己的秘密敬虔來確定，他在任何特定時間對宗教是否有任何特殊的興趣，或者他是否根本有任何宗教信仰。——J. F. M.]

詩篇 119:169-176。對禱告蒙應允的感恩，使人有勇氣進行更新的懇求，並為新的祝福開闢道路。——我們牧者神的信實是我們救恩的原因，也是我們禱告與感恩的永恆主題。

斯塔克：正如忘恩負義堵塞了神憐憫的泉源，感恩則開啟了它。——難道不是因為人們在他人面前以神和祂的話語為恥，所以關於神聖事物的對話才如此之少嗎？——神的話語讀得越多、聽得越多，它所傳遞的安慰就越多，就像那些芳香的植物與香料，越是被擠壓，散發出的香氣就越甜美。——靈魂若不活著就不能讚美神，若不是來自一個活在祂裡面的靈魂，任何讚美對神而言都是不討喜的。——每當一個人自以為比別人更好，屬於更高類型的基督徒時，他很快就會失去他曾經擁有的一切美好。——整個宗教包含三件事，即：對罪惡苦難的真實認識，獲得救贖的熱切追求，以及按照神話語的教導進行真正的生活修正。——路德：基督徒不是「已經是」，而是「正在成為」；他的生命不是虔誠，而是「變得虔誠」；不是健康，而是「康復中」；不是休息，而是「操練」；我們還未完成，我們只是將要完成；在我們這裡沒有完成，只有進步與不間斷的行動；我們不在終點，而是在路上。——弗蘭克：許多人表現出的宗教軟弱，其原因在於如果神沒有立即垂聽，他們很快就停止了禱告。——那些違背神誡命的罪惡私慾，也與我們的靈魂爭戰，如果我們執迷不悟，它們就會殺死我們。——迪德里希：只要讓我真正理解祢的話語，那麼無論發生什麼都無所謂。——陶伯：靈裡的貧窮是恩典生活的開始與終結。——是我迷失了，是我走迷了；是祢尋找、尋見並保守了我。

[馬太·亨利：那些為神的恩典禱告的人，必須以神的榮耀為目標。——我們容易像羊一樣走迷，當我們走迷時，卻非常不善於找回道路。——主啊，認我為祢的羊之一，因為雖然我是迷失的羊，但我有祢的印記。求祢關心我；藉著話語、良心與護理來尋找我；藉著祢的恩典帶我回來。——他以此結束了這篇詩篇，帶著對自己罪惡的痛悔感，以及對神恩典的信靠。虔誠的基督徒將以此結束他的職責，結束他的生命；他將在悔改與禱告中生活並死去。——霍恩主教：主耶穌啊，求祢藉著祢的恩典使我們恢復公義，藉著祢的大能使我們恢復榮耀！——布里奇斯：禱告的生活是心靈對神的呼喊。禱告的雄辯在於它的熱切。禱告的大能是懇求的靈。——J. F. M.]

腳註：

[1] [這種看待經文的方式，我在其他任何解經家中都沒有發現，而且它肯定優於通俗的解釋，這說明了作者的批判性敏銳度，連同他卓越的判斷力，在他的所有著作中，沒有比他對這篇詩篇始終如一的精湛處理更能得到體現的了。在此指出一個關於他的注釋書的普遍誤解，即它幾乎只是亨斯登堡（Hengstenberg）注釋書的縮寫，這或許並非不合時宜。在本卷的增補中可以找到許多他們之間意見不合的例子，而在對比這兩部著作時，還會觀察到更多。亞歷山大博士（Dr. Alexander）序言中的謙遜在這一點上誤導了許多人；但他的解經是他所寫的一切著作中，那種獨立性與力量的證明。——J. F. M.]

[2] [這是 8 世紀後用於猶太詩歌的名稱。它顯然源自希臘語。參見 Etheridge，《希伯來文學》，第 367 頁及後文。——J. F. M.]