約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

第 122 章

詩篇 122:1-9

詩篇 122 大衛的上行之詩

人對我說：我們往耶和華的殿去， 我就歡喜。

2 耶路撒冷啊，我們的腳站在你的門內。

3 耶路撒冷被建造， 如同聯絡整齊的一座城。

4 眾支派，就是耶和華的支派，上那裡去， 按以色列的常例，稱謝耶和華的名。

5 因為在那裡設立審判的寶座， 就是大衛家的寶座。

6 你們要為耶路撒冷求平安！ 耶路撒冷啊，愛你的人必然興旺。

7 願你城中平安， 願你宮內興旺！

8 因我弟兄和同伴的緣故， 我要說：願平安在你中間！

9 因耶和華我們神殿的緣故， 我要為你求福。

釋經與考證

內容與結構——詩人在朝聖之旅結束時，對那些向他表達訪問上帝之殿意願的人感到歡喜（詩 122:1-2）。這使他有機會讚美耶路撒冷，稱其為一座結構完整且極其規整的城市，以色列的眾支派按照律法在那裡進行節期朝聖，除了這種宗教重要性外，它作為大衛王國的所在地也發揮了巨大的政治影響力（詩 122:3-5）。應為這座城市及其居民祈求平安與繁榮，詩人作為人民的同伴和上帝之殿的愛好者，為這種懇求樹立了榜樣（詩 122:6-9）。然而，由於希伯來語時態的不確定性，這段經文也引起了其他解釋。但如果堅持大衛的作者身份，這種觀點似乎最為合適。題注中對此的說明，雖然在《七十士譯本》等中未見，但它確實存在於希伯來原文中，且無法直接從詩篇的內容或其語言特徵中反駁。因為詩 122:3-4 中前綴的 שׁ（關係代詞）是一種詩歌形式，甚至在最古老的詩歌中也能找到。[亞歷山大：「這篇詩雖然比前兩篇古老得多，但可能被放在系列中的第三位，因為它旨在被唱誦，並且實際上是在進入聖城時唱誦的，而其他詩篇則用於行軍開始時和看到耶路撒冷時。」另一方面，佩羅恩傾向於尋求被擄後的創作，且無法將「大衛家的寶座」這一表達視為大衛本人嘴裡自然的話。但除了題注的證據外，針對創作時間較晚的論點也可以基於這一表達本身，正如亨斯登堡所做的那樣。因為它顯然指向大衛王國仍然繁榮的時期。此外，正如亨斯登堡也評論的那樣，被擄後對城市美麗緊湊的暗示怎麼可能還有力量？佩羅恩非常恰當地反對埃瓦爾德的觀點，即它包含「一位從流亡中歸來的老人，自己無法跨越沙漠旅行，對一群朝聖者所說的祝福」，因為這首詩的語氣是歡樂的。——J. F. M.]

詩 122:1-2。我歡喜在那些說……的人中。[英王欽定本：當他們說……時，我歡喜。] 這種表達方式並不有利於假設詩人剛剛收到加入節期隊伍的邀請，他對此表示歡喜，並懷著儘快到達的希望將目光投向耶路撒冷（路德及大多數人）。這是一個回顧（《七十士譯本》、阿奎拉及一般古代譯本）。但他既沒說他的歡喜已經結束，也沒說它被激發的時間非常遙遠。這仍然完全不確定。詩人只提到了一種特定的經歷以及由此激發的感受。他歡喜的直接對象不是旅程，而是那些向詩人提及此事的人，他們的話語既包含邀請，也包含肯定的陳述。邀請涉及與詩人一起前往上帝之殿的旅程；信息涉及說話者先前愉快完成的旅程，因此轉變為讚美的表達。這完全可能發生在大衛在耶路撒冷的經歷中，朝聖者出現在他面前。沒有絲毫理由將其與大衛在押沙龍面前逃亡期間的缺席以及對聖所的渴望聯繫起來（德里茨）。[德里茨僅將此作為如果將創作歸於大衛時最合適的時間。但他最後一版中更明確的觀點是，這篇詩是由一位在被擄後凝視著從廢墟中恢復的耶路撒冷的人所作。因此，他在詩 122:3 中將其翻譯為「重建」，而不是「建造」。——J. F. M.] 沒有聽到任何渴望或悲傷的跡象；但一切都充滿了歡喜，而關於詩人缺席耶路撒冷是理所當然的斷言（胡普費爾德），完全是想像的產物。也沒有理由將這些話視為預言（加爾文、維內馬（Venema））。沒有任何跡象指向未來。相反，帶有 היה（是）的分詞表達了時間的持續，從過去延伸到現在。無論如何，詩 122:2 可以完全與前一節脫離，後者將被視為引言，並可理解為表達的不是朝聖者的話，而是與他們和諧一致的詩人的話。但這種觀點並非絕對必要。如果是正確的，大衛口中的這些話只能建立在他是為人民說話的假設上（亨斯登堡），而詩人將被描繪成一個我們從其他跡象中無法得知的同路朝聖者，與節期訪客一起從城外旅行到聖城，他們在詩 122:1 中發言。他到達旅程終點，在看到耶路撒冷輝煌的美麗後爆發出讚美，在此之前先表達了他在邀請時對那些發出邀請的人所感受到的喜悅。但這種觀點肯定比假設詩 122:2 也包含回顧，且整首詩是在旅程歸來時唱誦（德里茨），或由一位流亡者（埃瓦爾德）唱誦——他在與一些虔誠的以色列人 undertaking 朝聖的決心產生歡樂共鳴時，陷入了對他自己的腳也站在耶路撒冷門內時光的回憶——更值得稱讚。 [詩 122:1-2 被莫爾博士翻譯為：]

我以那些對我說的人為樂： 我們往耶和華的殿去； 我們的腳站在 耶路撒冷的門內。

這種觀點，即詩篇 122:2 是朝聖者話語的延續，若大衛被視為作者，則最為合適。持另一種觀點的佩羅恩（Perowne）則將其與詩篇 122:3 連接起來。——英譯本（E. V.）譯作「將要站立」（shall stand）是不合語法的。其真實含義若以意譯表達，大概是：已經獲得了一席之地。關於繫詞與分詞連用的意義，參見埃瓦爾德（Ewald），168 c。——J. F. M. 註]。

詩篇 122:3。耶路撒冷啊，你被建造。[英譯本：is builded，被建造。] 若單獨看這句話，它是沒有意義的。因此，它常被強調地理解為：建造得高聳、莊嚴（多數觀點），或者，在被擄後成書的假設下：你這被重建的城市（胡普費爾德 Hupfeld，德利奇 Del.）。但前者在語言學上站不住腳；後者則是一種缺乏支持的假設。為了獲得最確切的含義，最好將其與下一個詞連接起來，從而構成一個句子，雖然結構上略顯停頓，但並非沒有先例。然而，建造的目的並非為了讓人們聚集在那裡（路德）。耶路撒冷的特徵被展現為一座自我封閉、作為一個共同體緊密結合的城市（七十士譯本，辛馬庫斯 Symmachus）。然而，這座城市並非與鄉村分散的住處形成對比（阿本·以斯拉 Aben Ezra 及許多早期注釋家），彷彿這節經文表達了一位鄉村朝聖者初次見到大城市時的驚嘆（赫爾德 Herder，德韋特 De Wette）。這裡提到它，要麼是指城牆沒有缺口（希齊格 Hitzig，他特別提到了約拿單的建築工程），要麼是泛指因其緊湊的結構而顯得安全堅固。早期的拉比們遵循塔古姆（Targum），將此表達解釋為指天上的耶路撒冷；因此，在基督教教會中，它常被應用於神秘意義上。[翻譯詩篇 122:3：耶路撒冷啊，你被建造，如同一個聯絡整齊的城。——J. F. M. 註]

詩篇 122:4。本節是對實際事件的回顧；但它並未暗示這些事件發生了很久，即數百年或自古以來，而是指那些作為上帝子民的支派（在此被稱為耶和華的支派）已經有一段時間遵守這一習俗。因此，關於此事的律法（出 23:14-15；申 16:16）被稱為「以色列的證據」（testimony of Israel）。詞彙 עֵדוּת（'eduth，證據）並不意味著這是一個古老的既定習俗，而僅僅是指組成聯合以色列的各支派已經公開宣示了對這條律法的效忠，並遵守了它。大衛在他晚年時可以這樣表達自己，並應用詩篇 122:5 的話語——這些話語在此處相對於他的家而言更具客觀性——若本節本身不是預言，則其含義基於撒母耳記下 7 章的預言。

詩篇 122:5。寶座並非指大衛權柄下的審判席（亨斯登堡 Hengst.），也不是指由國王之子組成的下級法官法庭（J. H. Mich. 等人），而是指審判者的寶座，即國王的寶座（羅森米勒 Rosenmüller 等人）；因為在和平時期，施行公義是君主最初且主要的職責（撒下 15:2；王上 3:16）。關於「因為」（for）一詞，其解釋在於耶路撒冷作為國家宗教中心，其地位的提升歸功於它先前作為民事首都的地位（亨斯登堡）。[翻譯詩篇 122:4-5：眾支派——耶和華的支派——以色列的律法——都上那裡去，稱謝耶和華的名。因為在那裡設立了審判的寶座——大衛家的寶座。——J. F. M. 註]

詩篇 122:6-7。這些願望以頭韻排列，並包含了對耶路撒冷之名及其含義——和平的居所——不可否認的暗示。但 schalôm（平安）一詞比我們所說的「和平」（Friede）更為全面；它包含了福祉、繁榮與幸福。詩篇 122:6 並非要求詢問——即詢問平安（七十士譯本等），而是要求代求——即為耶路撒冷的平安禱告。在詩篇 122:6 b 中，我們不應補充「說」（以撒基 Isaaki，蓋爾 Geier）；這是說話者本人（J. H. Mich.）代表那些愛耶路撒冷的人所發出的願望，這與那些恨惡錫安的人形成對比（詩 129:5）。城牆或堡壘與宮殿並非意在代表外部與內部（多數觀點），而是表達了城市本身的概念（詩 48:14）。

詩篇 122:8 表明，絕不可能對詩人提出自私或私利的指責。教會所有成員的福祉都緊貼詩人的心頭（參見耶 29:7）。在第二分句中，譯文究竟應為：「為你宣告平安」，即為你祈求平安（七十士譯本、路德及多數人），還是「說平安，為了你裡面的平安」（加爾文、蓋爾、維內馬 Venema、胡普費爾德），抑或是「說，願平安在你裡面」（皮斯卡托 Piscator、科斯特 Köster、亨斯登堡、奧爾肖森 Olshausen），尚存疑問。

講道與實踐

凡愛上帝子民的人，不僅必須樂意為他們建造並保護上帝的殿，還必須邀請他們到那裡去，並與他們一同前往。——唯有和平之君居住的地方，和平才掌權；因此，你要緊緊依附那和平之城，即永生上帝的教會。——當我們走出家門時，讓我們謹慎留意：（1）與誰同行，（2）往哪裡去，（3）為了什麼目的。——一座城市最大的榮耀不在於它廣大、強盛、宏偉，而在於它在其中聚集、保護並建造了上帝的教會。——樂於稱謝的人，也必樂於禱告，不僅為自己，也與他人一同禱告，並為他人禱告。那以參加上帝的殿為喜樂時刻，並以此為稱謝、讚美與禱告契機的人，是有福的。——以上帝的聖所為國家生活中心的人民是有福的。

加爾文：當我們弟兄的福祉對我們而言是寶貴的，當我們心中有宗教信仰時，我們就必須盡我們所能，關心教會的繁榮。

斯塔克（Starke）：對上帝的真敬拜與公義的實踐，是一座城市或國家堅固的柱石。——上帝話語的僕人不僅要親自為教會的福祉禱告，還要勤勉地勸勉他們的會眾也這樣做。——和平及其帶來的喜樂，是世上最珍貴的祝福之一。但有什麼比這更被濫用的呢？——教會的真正成員擁有那內在的屬靈平安，這平安包含了天上各樣屬靈的福氣。——聖徒的相通是何等有福！屬靈耶路撒冷的公民，可以日日夜夜享受全世界信徒為他發出的千萬個平安的祝福。——那些不尋求自身利益，卻為同胞的福祉與推廣真宗教而尋求並懇求幫助的人，才是真正的愛國者。

弗里施（Frisch）：一個地方唯有因良好的政府與對上帝的真敬拜，才顯得輝煌榮耀。——阿恩特（Arndt）：當上帝的子民彰顯弟兄之愛時，上帝就以和平與各樣福氣祝福他們；但要看誰才是基督真正的弟兄。——里格（Rieger）：必須不斷禱告，使教會與學校中良好的規章制度不致廢棄，使良好的計劃不致因不和而受損。——賴歇爾（Reichel）：大衛所制定的所有規章都與主的殿有關。他將晚年的每一天都奉獻於建造它並指導其事奉。他以一切向他述說這殿的事為樂，並享受其中的敬拜。——托魯克（Tholuck）：大衛在錫安為耶和華預備了居所，因為他愛那地方；他的心之所以更依戀那地方，是因為他在那裡為上帝預備了居所。——迪德里希（Diedrich）：凡人們按照上帝的指定聚集，共同享受祂所啟示的，那裡就是耶路撒冷。——陶伯（Taube）：大衛的城就是上帝的城；因為在大衛身上展現了雙重的預表——上帝所立的君王與主的僕人。——大衛渴望為他心愛的城市懇求一件事——和平，願它在和平之城中掌權——城牆之外，以及每一戶居所之內。——林克（Lyncker）：關於前往天上的耶路撒冷的朝聖：（1）它激發了什麼喜樂（詩 122:1-3）；（2）它開啟了什麼前景（詩 122:4-5）；（3）它涉及什麼義務（詩 122:6-9）。

[馬太·亨利（Matt. Henry）：那些在主裡喜樂的人，也會因有機會侍奉祂而喜樂。——當我們的基督徒朋友手中有善工時，我們應當渴望他們呼喚我們，帶我們一同前往。——我們必須為耶路撒冷禱告，不是出於習慣或形式，而是出於對上帝治理人類、人類敬拜上帝這一原則的愛。在尋求公共福祉時，我們也在尋求自己的福祉；因為上帝如此愛錫安的門，以至於祂必愛所有愛錫安門的人；因此他們必蒙福；至少，他們的靈魂會因他們所深愛的典章而興盛。——凡在我們能力範圍內能為公眾利益所做的事，我們必須去做，否則我們為此禱告便不真誠。——斯科特（Scott）：撒旦的格言一向是分而治之，很少有基督徒充分意識到他的詭計。——巴恩斯（Barnes）：虔誠人的心在上帝的教會中；他主要的喜樂在那裡；他的安排將以最能享受聖所特權為目標；他的人生計劃將全盤考慮上帝教會的福祉、擴展與影響力。——J. F. M. 註]