約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

第 124 章

詩篇 124:1-8

詩篇 124 大衛的上行之詩

若不是耶和華幫助我們， 以色列人可說：

2 若不是耶和華幫助我們， 當人起來攻擊我們的時候，

3 那時他們就把我們活活地吞了， 當他們向我們發怒的時候。

4 那時，波濤必漫過我們， 河水必淹沒我們；

5 那時，狂傲的水 必淹沒我們。

6 耶和華是應當稱頌的！ 他沒有把我們當野食交給他們吞吃。

7 我們好像鳥兒從捕鳥人的網羅裡逃脫； 網羅破裂，我們逃脫了。

8 我們得幫助，是在乎倚靠造天地之耶和華的名。

釋經與評論

內容與結構：以色列民族所面臨的巨大危險，若非上帝的幫助，他們早已滅亡。詩中以氾濫的洪水與獵人的網羅為喻，對此進行了描述，並為此感恩地讚美上帝。標題中提到大衛，在除迦勒底譯本外的任何古代譯本中均未見到，但這些意象強烈地讓人想起大衛所使用的表達，正如「高尚的信仰神學精神」（路德）一樣。其內容也適合敘利亞與以東戰爭的危險（亨斯登堡）。關於亞蘭語詞形的假設，連胡普費爾德（Hupfeld）也表示懷疑，但他與大多數近代注釋家一樣，認為這是指被擄歸回後人民的狀況。德利奇（Delitzsch）也將此詩歸於同一時期，但認為它是仿照大衛風格創作的，而希齊格（Hitzig）則將其歸於從極度危險中突然得救的時刻（瑪加比一書 13:20 f.），當時特里豐（Tryphon）撤軍並返回了自己的國家。

[德利奇推測「大衛作」這幾個字被加入標題是因為它與大衛詩篇中的段落相似，這是不可信的。無論如何，這樣的插入是完全多餘的，因為假定作者的同時代人肯定足夠熟悉詩篇文學，足以察覺其中的暗示，而他的目的也不可能是誤導他們。儘管近代批評家得出了結論，且包括佩羅恩在內的英語注釋家也同意，但最好還是堅持亨斯登堡的觀點，即標題的陳述。——J. F. M. 註]

詩篇 124:1-3。關於詩篇 124:1 中 שׁ（she）在 היה（hayah，是）之前的解釋，無論是將其視為連詞「那」，還是關係代詞「誰」，亦或是將其視為後期的贅詞（胡普費爾德等人），還是將兩個子句壓縮後的孕育結構，都存在爭議。但無論這些變體如何，意義都不受影響。——אוי（'uw）作為 או（'ow）的形式，並非後期形式，而是古老的詩意形式。詩篇 124:3 a 的表達基於民數記 16:32，參見詩篇 55:16；箴言 1:12。

詩篇 124:4-5。水作為敵人的象徵性表現（詩 23:17；144:7）。在詩篇 124:4 b 中出現了完整形式 נַחֲלָה（nachalah），而非民數記 34:5 中的賓格：向河，參見伯特徹（Böttcher），《詳盡語法》§ 615——詩篇 124:5 中的 זידונים（zedonim，狂傲的）形式，對應詩篇 86:14；詩篇 119:51；詩篇 119:78 中的 זידים（zedim），也見於詩篇 54:5，並非不合希伯來語的形式，儘管它僅在迦勒底語中作為常用詞出現。

[詩篇 124:8。德利奇：「以色列的幫助在於耶和華的名，即世界的創造者，也就是祂作為耶和華被啟示並永遠證實的名。如果世界的力量試圖同化或消滅耶和華的教會，拯救她的不是否認她的上帝，而是忠心的認信，即使死也堅定不移。」——J. F. M. 註]

講道與實踐

往往只有在得救之後，我們才意識到我們所逃脫的危險程度。但我們的感恩是否與這種認識相稱，我們的喜樂是否持續？——上帝不僅是祂子民唯一的拯救者，也是有效的拯救者。唯有祂配得榮耀（詩 28:6；詩 31:22），教會應對祂抱有毫無保留的信靠（詩 56:12）。——與上帝相交是我們從毀滅中得救的唯一且確定的途徑；因此，讓我們親近祂，正如祂親近我們一樣。——如果上帝幫助我們，全世界反對我們又何妨。——世界比許多人想像的威力更小，但危害更大。

斯塔克（Starke）：當上帝以憐憫臨在時，不僅沒有邪惡能傷害我們，我們也不會缺乏任何好處。——教會之所以未被毀滅，不應歸功於敵人的仁慈，彷彿他們會如此慈悲；而應歸功於上帝的防禦與保護。——狼群互相吞噬時，必是寒冬；但人類更為邪惡，他們被殘酷的相互憤怒所激發，以至於像野獸一樣互相攻擊。——那單單緊緊倚靠上帝的信心，從祂那裡獲得了超自然的幫助，從祂的全能與憐憫中獲得了幫助。——建立在人力之上的，立於流沙之上，必倒塌在地；但建立在上帝話語與大能之上的，立得穩固，既不會失敗也不會倒塌。

里格（Rieger）：大衛向上帝的小群子民提出了兩個考量：首先，上帝使他們免於多少危險；其次，他們應為這種憐憫對祂抱有的信靠。——弗里施（Frisch）：讓人們憤怒吧；只要上帝不對你憤怒，他們的憤怒就不能傷害你。——托魯克（Tholuck）：這是一個認信與誓願，即那位萬物都必須服事祂（因為祂創造了萬物）的主，必是以色列唯一的幫助與安慰。——紹巴赫（Schaubach）：稱頌耶和華，唯有歸功於祂，我們直到此刻在身心上才得以安然無恙。——里希特（Richter）：如果世界不能總是隨心所欲地對信徒發怒，請將這一切榮耀歸給那抑制它的主。——許多人抱有幻想，認為世界並非那麼敵對，並將榮耀歸給世界而非上帝；你要在凡事上遵循聖經。——願蒙救贖的人讚美得像上帝幫助得一樣迅速；既然危險與幫助都很大，願感恩也豐盛而真誠。——迪德里希（Diedrich）：教會整體如此，每個信徒的靈魂也如此；它必須像水中的游泳者一樣不斷掙扎；因為世界、肉體與魔鬼不斷對它發動攻擊。——陶伯（Taube）：兩個標記永遠標示著以色列引導的深刻痕跡：下方的患難，上方的幫助。——以色列的感恩與期待在耶和華的名中得到了清新的安息。

[馬太·亨利（Matt. Henry）：對於所有將上帝以色列的事業放在心上的人來說，這是一個安慰：以色列的上帝就是創造世界的那一位，因此祂必在世上有一個教會，並能在最危險與困苦的時刻保護那個教會。因此，願教會的朋友們將信心放在祂身上，他們必不致蒙羞。——霍恩主教（Bp. Horne）：蒙救贖的人回顧自己曾面臨的巨大危險時，感到驚訝。那些被帶離未來災難，從世上的苦難進入天上的福樂的人是有福的，在那裡他們不再受試探，也不再受騷擾。——巴恩斯（詩 124:8）：在生活中，當我們從危險中得救時，我們常能感受到這一點：當我們想到靈魂的救贖時，我們總是能感受到，也應該感受到這一點。——J. F. M. 註]

腳註：

[1] [許多現代批評家對這首詩標題的處理，提供了一個隨意批評的例子，他們通常會拒絕標題。標題被認為是偽造的，主要基於以下考慮：這首詩位於另外兩首詩之間，它們的標題中沒有提到作者，但根據內容，被認為與被擄與歸回有關。它也必須屬於同一時期。它包含了大衛詩篇中出現的表達；這導致收集者認為大衛是作者，並將這一推測記錄為事實。第一個理由假設屬於同一時期的詩篇必須被放置在同一個組中（這裡是在上行之詩中）。但這一原則，儘管在詩篇中偶爾被遵循，顯然並未被上行之詩所採用。這個集子可能是根據這樣一個原則編排的：那些在總體主題、心理狀態或外部處境上相互相似的詩篇，應該歸為一組。因此，詩篇 123-126 被發現是一個系列。詩篇 127、128 極其相似，詩篇 130、131 之間也明顯存在相似之處。這足以解釋為什麼在較晚日期的詩篇之間插入了一首大衛的上行之詩。第二個論點假設大衛不太可能重複自己。值得注意的是，這些巧合點已被其他注釋家以同樣的合理性引用，作為大衛創作的額外證據，他們通過引用無可爭辯的平行案例來加強這一點。——J. F. M. 註]

[2] [英譯本中採用的最後一種結構，既是更常見的，也是更規範的。儘管胡普費爾德反對，詩篇 94:17 仍是一個真實的平行句。因為此處的關係子句等同於，或者說就是一個真實的謂語，正如在該段落中所發現的那樣。贅詞只有在絕對必要時才應被假設。——J. F. M. 註]

[3] [在英譯本中，注意「quick」一詞在其古老的含義「活著」中的使用。——J. F. M. 註]