約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

第 126 章

詩篇 126:1-6

詩篇 126 上行之詩

當耶和華將那些被擄的錫安人帶回的時候， 我們好像做夢的人。

2 那時，我們滿口喜笑、 滿舌歡呼。 那時，列國中有人說： 耶和華為他們行了大事。

3 耶和華為我們行了大事， 我們就歡喜。

4 耶和華啊，求你使我們被擄的人歸回， 好像南地的河水復流。

5 流淚撒種的， 必歡呼收割。

6 那帶種流淚出去的， 必要歡歡樂樂地帶禾捆回來。

釋經與評論

內容與寫作——在詩篇 126:1-3 中，詩人回憶起以色列人從被擄之地歸家時，心中和口中充滿的喜樂，外邦人和猶太人都承認這拯救是耶和華奇妙而大能的作為。在詩篇 126:4-6 中，他為那些仍滯留在被擄之地的同胞能同樣歸家祈禱，並宣告從這些流淚撒種的種子中，必長出豐盛的喜樂收成。

除了被擄之後的普遍時期外，不可能發現更接近寫作時間的斷代。[註釋家們普遍同意這一點。亨格斯登堡（Hengstenberg）：「特殊的指涉一如既往地只是略微暗示。神聖的詩人深信他們是為歷代教會而歌唱。這首詩總能在教會的某些境況中找到新的應用，即那些因先前的拯救而激發的喜樂希望，正面臨被挫敗的危險；它也是為了表達個別信徒的感受而作，在這些信徒中，罪在他們起初的愛之後，威脅著要再次變得強大。它引導我們從對已得希望的生動體認中，為祈禱和對尚未賜下的恩惠的希望，準備一個穩固的根基。」——J. F. M.]

詩篇 126:1-3。根據詩篇 126:1b 和 3b 中完成式 הִָיינוּ（hâyînû，我們是）的使用，帶回並非被描述為即將發生（伊薩基、伊本·埃茲拉、金希、路德、蓋爾等人），而是已經過去（七十士譯本、耶柔米、加爾文及大多數近代註釋家）。שִׁיבָה（shîbâh）是否是一個具有及物意義的站得住腳的形式（帶回，類比於 קִיםָה，哀 3:63，伊本·埃茲拉），或者是否存在 שּׁוּבָה（shûbâh，賽 30:15，歸回=悔改），或者具有不及物意義（歸回=那些歸回的人，德里茨及大多數人），或者我們是否應假設這是一個抄寫員的古老錯誤，並像在詩篇 126:4 中那樣閱讀熟悉的短語 שׁוּב שְׁבוּת（shûb shbûth，使被擄的歸回，參照肯尼科特的 8 個抄本；古代譯者、J. D. 米歇爾、德韋特、奧爾肖森、胡普費爾德、伯特徹、希齊格），這是有疑問的。[採用常見的解釋，詩篇 126:1 將被翻譯為：當耶和華帶回錫安的歸回者時，我們好像做夢的人。值得注意的是，英文譯者從古代譯本中採納了上述最後一種觀點。——J. F. M.] 詩篇 126:1b 並非指一種像做夢者那樣無法控制感官的情況，因此他們被描述為因喜樂而失控並處於狂喜中（亨格斯登堡），而是指一種他們幾乎無法將現實視為夢境以外的事物的情況（蓋爾等人）。[亞歷山大（Alexander）結合了兩者：「懷疑可能包含在內，但絕不能讓它排除所有其他感受。」——佩羅恩（Perowne）和大多數人採用了後者。在詩篇 126:2a, b 中，莫爾博士（Dr. Moll）翻譯為：「那時喜笑充滿我們的口，歡呼充滿我們的舌」，而不是遵循希伯來文文本中正確給出的結構（如英王欽定本）。在這點上，他似乎被他整首詩中緊密追隨的德里茨的翻譯所誤導。更自由的翻譯在 D. 所採用的計劃中可能是允許的，他在德語翻譯中緊密遵循希伯來語的節奏；但當沒有必要放棄字面翻譯時，這就很難說得過去了。——J. F. M.]

詩篇 126:4 為聖地人口的巨大增加以及隨之而來的繁榮復興祈禱，正如尼革（Negeb，乾旱之地），即猶大之地（創 20:1）以及通常朝向西奈沙漠的國家，通過夏天消失、冬天因雨水而充滿水的溪流，在地理關係上代表了同樣的事物。

詩篇 126:5-6 包含了一個普遍真理（太 5:4；加 6:7 f.），但同時也包含了一個歷史暗示，即流淚的歸家（耶 30:15），以及在人民的淚水中重建聖殿（拉 3:12）。這不僅僅是喜樂與悲傷的交換（詩 30:6），而是一種取決於忍耐、謙卑工作以及在希望和信心中的等待的轉變。撒種字面上是：拉動，要麼是因為手從種子袋中拉出種子（克萊里庫斯、科斯特、胡普費爾德），要麼是暗示在長長的犁溝中撒種（格森紐斯、德里茨、希齊格，摩 9:13）。

[英王欽定本將此詞翻譯為「寶貴的」（precious），這是一個猜測，沒有任何支持。——此處的不定詞與限定動詞一起，通常被認為表達持續的動作。亨格斯登堡僅通過重複限定動詞來翻譯：他走，他走。亞歷山大也做了同樣的事，但小心地給出了希伯來語將來的力量。莫爾博士所追隨的德里茨翻譯為：他來回走動，這更生動。但在結論中，持續甚至重複動作的概念是不合適的，因為它表達了最終的勝利。因此，給這些表達賦予類似結構通常具有的意義，即確定性，基本概念是相同的，即強調或強度，似乎更好。參見 Green, Gr., § 282. Ewald, Gr., § 280 b。意義將是：「他現在撒種時必流淚，他帶禾捆回來時必歡呼。」或者更好，「正如他現在流淚一樣，那時他也必歡呼。」但文本確實也在第一部分提供了持續的概念，如此美麗地代表了希望的忍耐；因為運動動詞在兩部分中並不相同。在前一部分是 הלך（hâlak，走）：撒種的人在忍耐中工作時不斷地走著。在第二部分是 בוא（bô，來）：在收割時，他帶著禾捆進來。這樣看來，這節經文不僅被認為具有更豐富和美麗的意義，而且通常認為它「僅僅是詩篇 126:5 中意象的擴展」（佩羅恩）的觀點被證明是一種誤解。它實際上是對它的推進。因為它宣告成功是忍耐和充滿希望的、即使是悲傷的勞作的必然結果。它隨後成為保羅話語的舊約對應物：「我們行善，不可喪志；若不灰心，到了時候就要收成。」因此建議進行以下翻譯：

他必流淚勞苦前行， 帶著種子的重擔； 他必歡歡樂樂地進來， 帶著他的禾捆。——J. F. M.]

講道與實踐

流淚撒種後的歡樂收割：誰保證它？誰接受它？誰等待它？——我們在世上的工作和受苦往往伴隨著淚水，但我們所期望的果實賜給我們了嗎？如果沒有，原因在誰身上？——神在祂教會中的作為對世界和教會的影響。

斯塔克（Starke）：耶穌基督所成就的屬靈救贖是基督徒最高的安慰和喜樂；也是神在人類中所行過的最大神蹟。——神往往這樣對待祂的孩子，使他們得到比他們自己所希望的更大的祝福。——作為基督徒，我們有責任在禱告中在神面前記念那些處於困境中並被錯誤囚禁的人。——真正悔改和成聖苦難的淚水是寶貴的種子，從中將長出歡樂的收割。——在自然界中，種子結出各從其類的果子，但神在榮耀的國度裡為信徒有不同的秩序。他們流淚撒種，歡呼收割。——如果不撒種，就沒有收成。

路德（Luther）：先知想通過一個小詞的重複來展示一個永恆的真理：他們走，他們走。因為我們的哭泣直到我們被隱藏在墳墓裡之前都不會結束，儘管給了短暫的休息時間。

弗里施（Frisch）：親愛的靈魂，要知道，只要你還活著，還要在這個世界的巴別塔中作客旅，撒種就會花費你許多淚水：它需要悔改的淚水，如大衛、彼得和偉大罪人的淚水。它需要你事奉的淚水，如大衛、耶利米、保羅和基督自己的淚水。它需要懇求的淚水，如大衛的淚水，他的淚水幾乎成了他的食物。它需要為他人的悲傷而流的淚水，是的，也為你自己的悲傷而流。但不要讓這些事使你悲傷。收割的喜樂會將一切還給你。——里格（Rieger）：這首歌包含（1）對神偉大作為的歡樂宣告，正如錫安的孩子們所享受的那樣，甚至連陌生人都承認；（2）為那些被遺棄的人得救而祈禱；（3）對他們心靈的鼓勵，通過忍耐等待神的幫助來堅固自己。——你們的哀哭將變為喜樂。但這種改變的過程就是撒種和收割。——里希特（Richter）：人們往往在淚水中得到安慰，但通常是在淚水之後。恩典的真實和完全的收割只在永恆中跟隨。——邪惡和偽善的淚水不是恩典的撒種。——君特（Guenther）：我們都是撒種的人。主啊，求你賜予我們，讓我們能撒下你的種子，即使伴隨著許多淚水，好讓喜樂的豐收最終屬於我們。——迪德里希（Diedrich）：愛越多，受苦越多。——陶伯（Taube）：罪人悔改的改變有多大，與神的孩子在死亡中和通過死亡所經歷的相比，又算什麼呢？那最大的改變對經歷它的人來說，難道不像一場夢嗎？——胡森（Huyssen）：神在祂子民困境中的幫助：（1）被壓迫者的救贖，以及實現它的精神；（2）對它的記念，以及它給予的鼓勵；（3）它的後果，以及它們所要求的感謝。——尼奇（Nitzsch）：我們將按我們受苦的比例歡樂。

[馬太·亨利（Matt. Henry）：豎琴在如此長久不用之後，彈奏起來最為悅耳。——對憐憫的長期缺乏大大增加了它們回歸時的甜蜜。——有些淚水本身就是我們必須撒下的種子；為罪、我們自己的罪和他人的罪而悲傷的淚水；與受苦教會同情的淚水；以及在禱告中和在話語下的溫柔淚水。這些是寶貴的種子，就像農夫在糧食昂貴、家裡幾乎沒有糧食時所撒的種子，因此他流淚捨棄它，卻將它埋在地下，期待著帶著收穫再次得到它。義人就是這樣流淚撒種的。——那些在敬虔悲傷的淚水中撒種的人，必在蒙赦免和心靈平靜的喜樂中收割。——斯科特（Scott）：讓罪人回想一下，如果他們在這個哀哭的世界裡擁有所有微小的喜樂，他們的處境將會是多麼可怕（加 6:6-10）。——J. F. M.]