約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

第 132 章

詩篇 132:1-18

（詩篇 132 篇，上行之詩）

1 耶和華啊，求你記念大衛 所受的一切苦難！ 2 他怎樣向耶和華起誓， 向雅各的大能者許願， 3 說：「我必不進我的帳幕， 也不上我的床榻； 4 我不容我的眼睛睡覺， 也不容我的眼目打盹； 5 直等我為耶和華尋得所在， 為雅各的大能者尋得居所。」 6 我們聽說約櫃在以法他， 我們在基列耶琳就尋到了。 7 我們要進他的居所， 在他腳凳前下拜。 8 耶和華啊，求你興起，和你有能力的約櫃 同入你的安息之所！ 9 願你的祭司披上公義！ 願你的聖民歡呼！ 10 求你因你僕人大衛的緣故， 不要厭棄你的受膏者！ 11 耶和華向大衛憑誠實起了誓， 必不反覆，說： 「我要使你所生的坐在你的寶座上。 12 你的眾子若守我的約 和我所教訓他們的法度， 他們的子孫必永遠坐在你的寶座上。」 13 因為耶和華揀選了錫安， 願意當作自己的居所， 14 說：「這是我永遠安息之所； 我要住在這裡，因為是我所願意的。 15 我要使這城的糧食豐滿， 使其中的窮人飽足。 16 我要使祭司披上救恩， 聖民大聲歡呼！ 17 我要叫大衛的角在那裡發生； 我為我的受膏者預備明燈。 18 我要使他的仇敵披上羞恥， 但他的冠冕要在頭上發光。」

釋經與考證

內容與結構——這是一篇禱告（詩 132:1-5），祈求大衛為尋找耶和華居所而履行誓言時所付出的辛勞能得到回報。隨後發出邀請，進入神的居所敬拜（詩 132:6-7）。接著是懇求，願聖所及其事奉者能因大衛的緣故蒙福（詩 132:8-10），耶和華曾向大衛起誓，若他的後裔守祂的約，必使他的寶座存到永遠（詩 132:11-12），並起誓要在錫安——神權統治的寶座——祝福他，連同錫安所有的成員與僕人（詩 132:13-18）。

這種表達方式並不足以導出結論，認為這首詩篇是大衛在約櫃被移入錫安的聖幕後，為聖所奉獻所作的禱告（亞伯拉罕·伊本·以斯拉等），或是為亞勞拿的禾場舉行奉獻禮時所作（《撒母耳記下》24章；金希、蓋爾）。特別是《詩篇》132:10 反駁了這一點；因為儘管祈求者自稱為耶和華的受膏者，但這一稱呼必須理解為並非指大祭司，也不是指百姓，而是指一位神權統治的君王；然而，這位君王在懇求中，卻是為了「你僕人大衛的緣故」而祈求垂聽。但我們也不應將時間推得太晚；因為根據《詩篇》132:8，約櫃必須被視為仍然存在。這不僅排除了馬加比時期（奧爾肖森、希齊格，後者指西門進入被征服的城市，見《馬加比一書》13章），或波斯統治末期（埃瓦爾德），也排除了被擄之後的任何場合（科斯特、亨斯登堡等）。因為若持相反觀點，即認為詩人只是運用了早期時代的語言，並試圖通過直接借用舊作，或以詩意的自由將自己的立場轉移到過去榮耀的時期，並向同時代人展示那種榮耀，以及當時發出的、在詩篇寫作時已部分應驗的預言來鼓勵同時代人，這種假設缺乏任何支持。如果我們考慮前者，即借用的假設，有人認為《詩篇》132:8-10 的段落，經過些許修改，體現了所羅門在聖殿奉獻禮上禱告的結尾，正如《歷代志下》6:41 及其後經文所記載的那樣，其形式比《列王紀上》8章更為詳盡。但這些差異的性質足以導出結論：是歷代志作者（德利奇、胡普費爾德），而非詩人（亨斯登堡、奧爾肖森、希齊格），才是借用者（參見《詩篇》130:2）。關於詩意轉移立場的假設，必須承認，最陰暗的時期最適合被引向擁有應許的輝煌過去（科斯特、胡普費爾德），特別是復興大衛王國和家族的期望，在建立新殖民地期間最自然地被激發出來（亨斯登堡）。但《詩篇》132:10 給人的印象並非彌賽亞式的（斯蒂爾及更早期的注釋家），而是歷史性的參考，且如上所述，是由一位神權君王所說。因此，我們不能直接將其指為所羅巴伯（埃瓦爾德、鮑爾等），儘管他是大衛後裔（《歷代志上》3:1、19），是從被擄歸來者的領袖（《以斯拉記》2:2），並在當時的人們心中寄託了恢復神權統治的喜樂希望（《哈該書》2:23；《撒迦利亞書》4:6-7）。這首詩篇可能是將一首古老的詩篇應用於他及其時代（德·韋特）；但若假設它是在此時或更晚、即沒有此處所描述的實際君王時所作，則存在嚴重的反對意見。因為以色列的歷史並非展現基於詩意構想和表述的神權期望，而是包含在預言啟示基礎上上帝國度的發展。若採取此觀點，則有足夠的理由將其與所羅門聖殿的建造以及約櫃從會幕轉移到錫安的聖殿聯繫起來（阿米拉爾、德·韋特、托魯克），這並非作為一種詩意比喻或外衣（胡普費爾德），而是這首詩篇產生的實際場合。——然而，無法做出確定的判斷。即使是德利奇，儘管他仍注意到這首詩與《詩篇》122篇在某種冗長、詞語重複以及思想進展時而艱難、時而步履蹣跚方面的相似之處，最終仍持此觀點：「根據《撒母耳記下》6:7，大衛為耶和華的榮耀所行的事，以及耶和華在那裡對他所作的應許，在此被後世的一位詩人所運用，他以此為基礎，發出充滿希望的禱告，為錫安的國度與祭司職分，以及由其治理的教會而禱告。」然而，他將此觀點與以下話語緊密聯繫起來：「無論如何，它出自一個大衛寶座依然存在、聖約櫃尚未不可挽回地遺失的時代。」沒有任何跡象特別指向約西亞王（毛雷爾）。同樣的評論也適用於這首詩篇是由會眾和祭司詩班輪唱的假設（奧爾肖森）。

[亨斯登堡認為這首詩篇是為「新殖民地」而設計的觀點，很大程度上基於他的一個假設，即所有匿名的朝聖詩歌都是在被擄後創作的。但每一首詩篇都必須獨立對待，也不能將這種性質的一般規則用於支持任何特殊案例。他的另一個主要論點是，這首詩篇開頭暗示了大衛王國的低迷狀態。但不可能發現任何此類跡象，大衛的「苦難」（《詩篇》132:1）顯然，從他所處的語境以及希伯來文詞彙的形式來看，是他為上帝準備居所時所經歷的艱辛。關於這一點，請參見後文的闡釋。另一方面，唯一沒有困難的觀點是將其歸於所羅門或某位同時代的詩人，在聖殿建成之後。正如佩羅恩所說：「所羅門或他那個時代的詩人，為這樣的場合寫一首歌，回顧他父親為預備耶和華的居所所作的早期努力，是完全自然的。在工程完成時，他的思緒不可避免地會回到導致其完成的所有步驟。同樣自然的是，在這樣的時刻，給大衛的應許顯得加倍珍貴，當大衛的兒子坐在寶座上，當他統治的吉祥開端本身可能被歡呼為應許的實現時，這應許被賦予了新的興趣和新鮮的意義。」——J. F. M.]

《詩篇》132:1-2。他的一切苦難 [英王欽定本：他的一切患難]。此處用作名詞的 Pual（被動語態）不定詞，描述了人們所受的焦慮與煩惱，以及他們在內心和外在所感受到的壓迫（《以賽亞書》53:4；《詩篇》119:71），即那些長期沒有結果、卻又讓人永不厭倦的努力所帶來的苦難（《列王紀上》5:17）。——雅各的大能者是取自《創世記》49:24 的上帝稱號，在《以賽亞書》中很常見。[翻譯《詩篇》132:1-2：耶和華啊，求你記念大衛所受的一切艱辛，他怎樣向耶和華起誓，向雅各的大能者許願。——J. F. M.]

《詩篇》132:3-7。討論《七十士譯本》中呈現得更為詳盡的誓言詞句是否逐字逐句，是毫無意義的。文中並未指出這是否指大衛所發的誓言（即他要建造聖殿，這可從《撒母耳記下》7:2 推斷出來），還是僅指為先前沒有固定居所的約櫃，通過將其轉移到錫安（《撒母耳記下》6章），而普遍預備一個安全的地方（《詩篇》78:67）。在掃羅的日子裡，人們對約櫃幾乎不關心（《歷代志上》13:3）。它從非利士人手中被帶到基列耶琳，並在那裡停留了二十年，彷彿被遺忘了（《撒母耳記上》6:21；7:1 及其後）。這座城市在舊約中以幾個不同的名字出現。因此，將《詩篇》132:6b 中的 ya'ar（森林）之田，即森林之田，解釋為指代這座城市基列耶琳（即森林之城），並非絕對不可能，其含義為：我們終於在那個地方找到了約櫃。在此觀點下，前一句應理解為：我們聽說它在以法他。但那是甚麼地方？伯利恆，古時（《路得記》4:11，《創世記》35:16、19；48:7）曾如此稱呼（《彌迦書》5:1），不可能是指這裡；因為約櫃從未進入過那座城市。同樣，將其解釋為「我們在以法他」，即大衛和其他伯利恆人聽到了關於它的傳聞（金希、格勞秀斯、亨斯登堡），在語法規則和實際事實面前都是站不住腳的。關於暗示彌賽亞降生（耶柔米、斯蒂爾），或指耶路撒冷位於伯利恆附近（亞伯拉罕·伊本·以斯拉等）的假設也是如此。因此，大多數人認為是指以法蓮，因為在《士師記》12:5；《撒母耳記上》1:1；《列王紀上》11:26 中，Ephrati（以法他人）意為：一個以法蓮人。但他們對於所指的確切地點意見不一。有些人認為是示羅，作為以法蓮境內的一個地方，且約櫃在古時曾居住於此（皮斯卡托、科塞烏斯、阿米拉爾等）。其他人則堅持認為，當約櫃被非利士人放下，並因其影響力引起轟動時（《撒母耳記上》6:16），該詞是伯示麥的形象化和通稱（胡普費爾德）。還有人將以法他解釋為基列耶琳所在地區的名稱，提到迦勒通過他的第三任妻子生了一個兒子戶珥（《歷代志上》2:19），他是伯利恆人的祖先（《歷代志上》4:4），並通過他的兒子朔巴，也是基列耶琳居民的族長（《歷代志上》2:50）。因此，後者將屬於迦勒以法他（《歷代志上》2:24），這似乎是該地區北部被指定的名稱，以區別於迦勒南地（《撒母耳記上》30:14）（德利奇、希齊格）。但所有這些解釋，除了各自可能面臨的反對意見外，還必須共同面對以下困難：如果《詩篇》132:6a 中的後綴是指約櫃，而約櫃在《詩篇》132:8b 之前並未被提及，且在那裡是在完全不同的語境下，特別是考慮到後綴取決於 shama（聽見）時，話語就變得非常突兀、古怪且晦澀。這一點非常明顯，以至於有人猜測部分文本已經遺失（奧爾肖森）。因此，最好將後綴指代隱含在詞語中的概念，即：聽到的報告。那麼，就沒有理由將該節劃分為第一部分與在伯利恆聽見大衛意圖的報告有關，而第二部分講述在基列耶琳找到約櫃（鮑爾）。因為在兩個部分中，說話者都是同一群人，即以色列全體；因為不能假設大衛在此繼續（亨斯登堡）先前被宣佈僅僅是一個誓言的內容。詩人作為統一民族的一員，被包含在以色列人中，正如在《詩篇》66:6 中一樣。後者不可能在此被描述為伯利恆人；因為這首詩篇特別突出了大衛及其家族，而伯利恆是他家族的所在地。此外，它離耶路撒冷不遠，因此人們會立刻想起聖城及其周邊地區。在這種情況下，更自然的假設是，該名稱在此並非按地形使用，而是比喻性的（加爾文），它是作為整個猶大地的一種迂迴說法，無論這是通過耕地與林地、有人居住與無人居住之地的對比，還是通過南方與北方、以法他和黎巴嫩林地的對比來表示（《以賽亞書》22:8；29:17；《詩篇》75:7；《哈該書》1:8；維內馬、埃瓦爾德、坎普豪森）。那麼其含義就是，在全國各地聽到的，不是大衛誓言的報告，而是正如「看哪！」一詞所暗示的，以及隨後內容的整體風格和主旨所要求的，是那聲音或話語，其內容在《詩篇》132:7 中給出，即發出邀請進入已經建成的上帝之屋並在那裡敬拜的聲音。

《詩篇》132:8-10。根據這一觀點，《詩篇》132:8 並非演講的延續，而是詩人的禱告，將他的懇求與會眾的懇求結合起來，在約櫃前敬拜。我們認為，他與那位受膏者（《詩篇》132:10）是同一人，而他就是所羅門，他的禱告是耶和華興起，並帶著祂的約櫃，進入為祂居所而預備的地方。而發生這件事的地方不是基列耶琳亞比拿達的家（約櫃曾居住於此），而是錫安的會幕，大衛曾將它帶到那裡，而所羅門現在將它帶入聖殿（《列王紀上》8:3）。「興起」或「起來」的表達取自《民數記》10:35，在那裡它被用來召集會眾出發。安息之所是約櫃被安全安置的地方（《民數記》10:33、36；《歷代志上》28:2）。在《詩篇》132:9 中，為聖殿中配得的侍奉者祈禱：首先是為祭司，願他們不僅披上象徵無辜與純潔的白衣（《路加福音》23:11；《啟示錄》8:5），在百姓的歡呼中侍奉（《撒母耳記下》6:14-15，參見《利未記》6:3 及其後；希齊格），而且願他們穿上公義的屬靈外袍（《約伯記》29:14；《以賽亞書》61:10）；然後是為百姓，當他們在祂敬拜的條例中侍奉上帝時（金希、J. H. 米歇爾、科斯特、胡普費爾德、德利奇）。《詩篇》132:10 隨後對這一部分形成了比將其視為新章節開頭（加爾文、德·韋特）更合適的結尾，因為它參考了《詩篇》132:1。

《詩篇》132:11-12。《詩篇》132:11 參考了《撒母耳記下》7章中的預言，該預言在彌賽亞身上得到了完全的應驗（參見《詩篇》89篇）。起誓不應在應許的任何單一詞語中尋求（金希），而應被視為闡明其不可違背性，目的是為了堅固那時常動搖的信心，因此，應許的可靠性在積極方面被明確地作為真理提出（《撒母耳記下》7:28），並在消極方面，通過上帝不會背離它的附加聲明來強調（《以賽亞書》45:23；《約珥書》2:14）。大多數人將 emet（真理）作為第一部分的賓語；但參見德利奇和胡普費爾德的觀點。[佩羅恩：「這不是動詞 nishba（起誓）的賓語：『祂起了信實的誓。』德利奇將其作為副詞性賓語，並聲稱得到了重音符號的支持，Pazer（區分符號）標記了詩節第一部分的結束。但最好將其獨立看待，作為括號句的開頭：『它（即誓言）是真理，祂必不背離它。』」——J. F. M.] 預言實現的條件（《詩篇》132:12），即對聖約的忠誠，通過順服上帝對祂自己的見證（即祂的啟示）來體現，這在《撒母耳記下》7:14 及其後經文中也有呈現，類似於《創世記》18:19；26:5；《列王紀上》8:25；《詩篇》89:31 及其後。

《詩篇》132:13-18。錫安的選擇，即耶路撒冷作為聖所和上帝居所的所在地，最終在《詩篇》132:13 中被提及，這不是《詩篇》132:7 中所表達邀請的根據（阿米拉爾、羅森穆勒），也不是所謂為恢復大衛家族而禱告的根據（亨斯登堡），而是剛剛起誓或作為可靠應許之確實實現的根據。在隨後的經文中，它也以耶和華自己的話語被引用，以證明其可靠性，首先作為神聖力量實現的事實，然後描述其祝福的果效，這些果效將貫穿所有時代並帶有彌賽亞的特徵。受膏者（《詩篇》132:17），誠然，並非在《詩篇》132:10 中祈禱的那個人，而是根據上下文，指大衛，應許曾賜給他。但角的生長，即勝利力量和戰爭強度的象徵（《以西結書》29:31），以及君王冠冕的綻放，如同永不凋謝的花環，將永遠繁茂並不斷更新其花朵，而他的敵人將像穿衣服一樣被羞恥遮蓋（《約伯記》8:22），以及為受膏者預備的燈（《詩篇》18:29；《列王紀上》11:36），作為輝煌、榮耀和永不熄滅生命的象徵，在上帝的口中，指向了那些大衛後裔（他們部分是不信實的）之外，指向了那位在預言異象和宣告中出現的「耶和華的苗裔」（《以賽亞書》4:2；《耶利米書》23:5；33:15；《撒迦利亞書》3:8；6:12；加爾文等、科斯特、奧爾肖森、德利奇）。猶太會堂也如此看待，在其包含祝福的十八段日常禱告中，有這樣的話：「願你僕人大衛的苗裔快快發出，願他的角因你的救恩快快被高舉。」施洗約翰的父親以感恩禱告的形式運用了這一點，他的目光注視著即將到來的應驗（《路加福音》1:68-70）。「示羅已被棄絕（《詩篇》78:60）；在伯特利和米斯巴，聖約櫃停留的時間很短（《士師記》20:27）；基列的亞比拿達家只庇護了它二十多年（《撒母耳記上》7:2）；比利斯烏撒的俄別以東家（《撒母耳記下》6:11）只停留了三個月。但錫安是耶和華長久的居所，祂自己安定的 menuchah（安息之所，如《以賽亞書》11:10；66:1，以及《歷代志上》28:2）。在錫安，祂所選擇和喜悅的居所，耶和華祝福那些供應她窮人世俗需求的東西，使他們不至於挨餓；因為神聖的愛特別向窮人顯明。祂給予的另一個祝福是賜給祭司的；因為正是通過他們，祂才在祂的百姓中居住。祂使錫安的祭司職分成為祂救恩的實際代表系統；給她的祭司穿上救恩，使他們不僅作為工具，成為其傳播的媒介，而且親自擁有它；他們的整個外表都將宣告其信息。並且，祂向所有虔誠的人賜下高尚而持久喜樂的理由和內容，通過向祂所建立的教會顯明祂自己，並施行憐憫的作為。誠然，錫安有應許的國度，其應驗絕不會失敗！」（德利奇）。

講道與實踐

我們為上帝所做和所受的，對肉體來說或許是痛苦的，但必將得到祂完全的獎賞。——當我們為宇宙的主建造房屋時，切勿忘記我們應在其中敬拜祂，並通過指定的恩典管道預備自己成為祂的居所。——我們應信靠上帝的話語，並按照它侍奉祂，那麼藉著祂的祝福，我們在世俗和屬靈的福祉上將永不失敗。

斯塔克：信徒為真理事業所受的苦難並非功德，但也不是徒勞的；它們沒有被上帝遺忘（《馬太福音》5:11-12）。——人們能夠在良心自由中聚集敬拜上帝，這是上帝的一大祝福；但這卻是多麼少被重視！——基督國度的處境顯得越危險，我們就越必須以更虔誠的心發出主禱文的下一個祈求。——在基督耶穌裡的真實生命，特別是對公眾教師的要求；這使他們所有的天賦都成聖。——那些想要享受賜給先祖應許之益處的人，必須跟隨他們信心和敬虔的腳蹤。——上帝喜愛居住在祂的話語被單純而純潔地傳講、且祂被按照其要求侍奉的地方。但祂對自選的敬拜沒有喜悅。——跟隨基督的人，必不會缺乏屬靈的力量或真正的啟迪。

弗里施：一個人必須放棄自己的舒適和安息，而不是忽略主；因為那將是尋求自己的快樂而忘記上帝。——如果上帝如此恩待你，使你站在祂的教會中，要為此終生感謝祂；忠實地履行其職責，並持守你所聽到的寶貴應許。——里格：願在我們眼中沒有什麼比上帝的國度更偉大！願我們通過禱告和尋求，像古時的信徒一樣堅定地持守上帝的應許！——托魯克：上帝對祂從自由憐憫旨意中建立的教會的豐富喜悅，促使祂對生活的三種關係給予恩典的應許，因為它們需要維持、教導和防禦。——岡瑟：真正的聖殿只能是那位被宣告為榮耀之王的人，不斷建造直到時代圓滿的聖殿。大衛和所羅門是基督的預表。——迪德里希：當我們為教會的安全感到焦慮時，我們必須保持對上帝應許的生動記憶；所有的不信任都會隨之消失，因為上帝的話語是萬物中最確定的。——陶伯：當上帝祝福時，祂不會吝嗇；祂給予的遠超過我們所求或所能理解的。這一點要在餐桌上、心中和寶座上被標記出來。

[馬太·亨利：上帝使我們成聖的事物，我們將會且可以感到滿足。——上帝給予的超過我們所求，當祂賜下救恩時，祂也會賜下豐盛的喜樂。——上帝使誰穿上公義，祂也必使誰穿上救恩；我們必須祈求公義，隨之上帝必賜下救恩。——斯科特：如果上帝垂聽了基於祂與大衛所立之約的禱告，當我們懇求與祂的受膏先知、祭司和君王所立的約時，祂絕不會轉臉不顧我們。——J. F. M.]