（譯文略，參照原文經文）
內容與結構——這篇詩篇所展現的宗教情感之深邃、思想之厚重，以及表達之有力與優美，無需過度讚美其為「詩篇之冠」（亞伯拉罕·伊本·埃茲拉）便可公認。由於其中無可爭辯地出現了一些亞蘭語詞彙與語法形式，其題注的正確性受到質疑；這首詩若非大衛所作，則在語言學基礎上，必須歸於被擄之後的時期。七十士譯本的亞歷山大抄本（Cod. Alex.）還加上了「撒迦利亞的」，隨後又由第二隻手補上「在離散中」。
[很少有德國注釋家堅持大衛作者說。埃瓦爾德（Ewald）、胡普費爾德（Hupfeld）和德里茨（Del.）基於上述理由反對此說。亨斯登堡（Hengstenberg）則堅定地持守此說，並解釋其中的亞蘭語成分，如同他在詩篇 6、17、18 篇中所做的那樣，認為詩人「因其主題的崇高而深受感動，在形式上也避開了日常通俗的用法」。他還指出，一位後期的作者沒有動機去加上「交與伶長」這樣的公式。佩羅恩（Perowne）似乎傾向於後期起源的觀點，但他可能受到了錯誤假設的影響，即認為希伯來文原文中這篇詩是匿名的，他在最後一版中重複了這個錯誤。然而，他也感受到了一種觀點的力量，即語言上的異常可能是由於在巴勒斯坦境內使用了另一種方言所致。英國的注釋家們普遍不願放棄大衛作者說。——J. F. M.]
全詩有四個清晰可辨的詩節，每節六行，儘管長度不盡相同。詩人宣告他確信自己被耶和華——那位全知的神——徹底地鑒察與試驗（詩 139:1-6）；他被祂那光照的同在所環繞，祂是無所不在的神（詩 139:7-12）；他作為祂那全能與永恆的創造者，被祂完全地認識與理解（詩 139:13-18），並因深刻而真實地感受到這一點，而受到勸誡與安慰。隨後，在強烈聲明他對那些惡待神、理當受罰之人的憎惡之後，他祈求神藉著啟示他靈魂的真實光景，使他免於自欺，並引導他走上那排除毀滅危險的道路（詩 139:19-24）。
[佩羅恩：「神偉大的屬性——祂的全知、祂的無所不在、祂的全能——在這一篇宏偉的詩篇中展現得淋漓盡致。沒有哪裡比這裡更強烈地感受到人被神所圍繞、被祂的靈所滲透，且無法在沒有祂控制的情況下邁出一步；然而，也沒有哪裡比這裡更強調人作為一個獨立個體，而非被神性所吞沒的位格。這不是泛神論的臆測。人在此是神的傑作，站在那位作為他審判者的神面前，並處於祂的注視之下。良心的力量、罪與責任的意識被感受到並被承認，禱告被獻給那不僅是審判者更是朋友的一位；那一位被敬畏，勝過一切被敬畏者；那一位被愛，勝過一切被愛者。」——J. F. M.]
詩 139:1-2。並認識我。這裡若沒有理解為特定的對象，幾乎是不可想像的（斯蒂爾、科斯特、亨斯登堡）。因為由vav conversive（轉換連詞）所構成的連接顯示，認識被視為鑒察的結果，在此處補充「我」與在出 2:25 中的情況一樣自然。詩 139:2 中的詞 רֵעַ（re'a，意念/思想），在此並非指「朋友」這一常見術語，而是一個亞蘭語詞彙，意為：意願、願望、努力，也如在敘利亞語和阿拉伯語中一樣，意為：思考。「遠處」這一表達，正如在詩 138:6 中一樣，應理解為反駁那種認為神居住在天上而無法觀察世事的妄想（伯 22:12-14；加爾文、亨斯登堡、胡普費爾德），參見耶 22:23。這幾乎不是要表達神在思想僅處於構思過程時就知道了（德里茨）。
詩 139:3-6。詩 139:3 的翻譯：「祢環繞我」（路德），源於對 זרה（zarah）錯誤的詞源推導，將其視為 זֵר（zer，花環），這曾被一些拉比所採納。但該詞的實際含義是：揚場、篩選；詩意地說：證明、試驗。[據此翻譯詩 139:3a：祢試驗我的行走與躺臥。英王欽定本（E. V.）對 6b 的翻譯相當含糊。字面上應為：我不能勝任，無法達到，即無法理解它。——J. F. M.]
詩 139:7-10。從祢的靈，即祂對宇宙的權能（詩 104:30），而非祂對宇宙全盤的洞察。[詩 139:8。若我躺在陰間——那看不見的世界。——J. F. M.]——「清晨的翅膀」（詩 139:9）如同「太陽的翅膀」（瑪 3:20）和「風的翅膀」（詩 18:11），表示長途飛行中的極速（詩 139:8），鴿子的翅膀亦然（詩 55:7）。清晨在此指從東方出發，飛向「海的極處」，即極西之地。無人能逃脫全能與無所不在之神的手（詩 139:10；摩 9:2；參見耶 23:24；伯 34:21），在祂眼睛的光芒前，沒有任何黑暗能遮蔽祂的視覺能力。因此，義人即便在黑暗中也能信靠神（賽 50:10）。
詩 139:11-12。詩 139:11 的翻譯：「黑暗必壓碎我」（亨斯登堡）符合原文的讀法，因為 שׁוּף（shuf）僅意為：壓碎、擊打（創 3:15；伯 9:17）。但「遮蔽」這一含義與上下文完美契合（迦勒底語、辛馬庫斯、耶柔米、薩阿迪亞等）；若在此處偏好此義，則最好對原文稍作修改以獲得合適的詞（埃瓦爾德）。最好的插入詞是 עוּף（uf），參照伯 11:17（伯特徹、胡普費爾德、德里茨）。這比將該詞強解為「襲擊」（希齊格）或通過與 שׁאף（sha'af）比較而獲得「渴求、埋伏、入侵」（翁布萊特、格塞紐斯）或與 נֶשֶׁף（neshef）比較而獲得「遮蔽、變暗」（拉比、蓋爾及大多數人）要好。Apodosis（後句）並非始於詩 139:11b（路德），而是始於 12a（加爾文）。在該節中，提到的並非黑暗的狀態（路德），而是「使之變暗」（詩 105:28）。[因此，莫爾博士（Dr. Moll）將詩 139:11-12 翻譯為：若我說：只讓黑暗遮蔽我，讓夜成為我周圍的光；即便黑暗，等等。——J. F. M.]
詩 139:13-16。受造我的肺腑。——根據上下文，此處的 קנה（qanah）並不意為：擁有、掌握（亨斯登堡，連同七十士譯本、武加大譯本、路德及大多數古人），而是：塑造，如申 22:6，參見創 14:19；箴 8:22（克萊里庫斯之後的大多數近代注釋家，連同敘利亞語、阿拉伯語和衣索比亞語譯本）。而 סכך（sakak）並不意為：遮蔽（亨斯登堡，連同古人），而是如伯 10:11 所顯示的：編織，暗指身體是由骨骼、筋腱和血管交織而成（迦勒底語及近代注釋家）。在詩 139:15 中，它被描述為用各種顏色編織或刺繡（英王欽定本：巧妙地造成），因為它似乎是由不同形狀和顏色的部分精心構成的。[翻譯詩 139:15：我的骨架在暗中被造，在地的深處被巧妙地編織時，並未向祢隱藏。關於最後一句，佩羅恩：「在其他地方，該短語指『看不見的世界』，參見詩 63:9；詩 86:13。在此，正如平行結構所顯示的，它被用於比喻意義，以描述一個黑暗與神秘的領域。」——J. F. M.] 選擇 גֹּלֶם（golem，詩 139:16）一詞，可能與剛討論的短語有關。它意為捲起來的東西（王下 2:8）、斗篷（結 27:24）、粗糙未成形的團塊，用以指代人類胚胎（七十士譯本、阿奎拉、辛馬庫斯、拉比）。但若我們結合該節其餘部分研究此詞，就會發現，從一個未發育的複雜團塊的概念，過渡到一個生命之線的線團，其中構成人類存在與命運之網的線（賽 38:12）尚未展開，這種可能性是存在的（胡普費爾德）。因為構建 כֻּלָּמ（kullam）最簡單的方法是將其指代「日子」（英王欽定本：在持續中），這些日子連同它們所包含的未來，在神聖的旨意中被塑造（英王欽定本：預先定下），即被規劃，當時它們甚至連一個都還未進入實際存在的領域。然而，神在那時就已經看見了它們，因此它們被（未完成式）記錄在祂的書上（詩 56:9；詩 69:29）。無論如何，這種觀點給出了一個合理的意義，符合重音符號與語法規則。其他人將 כֻּלָּמ 指代胚胎中形成的身體各部分（金希、蓋爾等），它們隨著日子的推移而逐漸形成，而非一次完成。但那樣就不會說它們被記錄在生命冊上了。[胡普費爾德說那將是荒謬的。——J. F. M.] 另一種解釋將「它們全」指代所有作為胚胎的人類（克萊里庫斯、希齊格）；但這非常牽強。馬所拉學者的讀法，即 וְלֹו（welo）而非書寫的 וִלֹא（welo），導致的解釋要麼是神所塑造的所有日子對祂而言僅是一日（拉比），這過於微妙；要麼是說在那些日子中，有一日是為他準備的，即他出生的日子（希齊格、德里茨），這在上下文中顯得很奇怪。如此簡單的思想不會以如此奇特的方式表達。副詞從句中的 Vav 可能具有「當……時」的意思，而 לֹא（lo）被用作 אֵין（ein），雖然不規範，但並非沒有先例（參見利 15:25；伯 15:32）。根據重音符號，反對將 כֻּלָּמ 中的後綴贅述性地指代隨後的 יָמִים（德韋特及大多數近代注釋家），這種觀點早已被蓋爾所反對。在詩 139:15 中，根據標點，該詞並非 עֶצֶם（'etsem，直接指骨頭和身體），而是 עֹצֶמ（'otsem，力量、權能），骨頭的希伯來名稱正是源於此概念。人體在出生前形成的地方被稱為「隱密處」（傳 11:5）。似乎平行表達「地的深處」僅旨在作為一種詩意的比較（胡普費爾德，參見賽 45:19）。無論如何，這裡並未提及在陰影領域的預存（如維吉爾《埃涅阿斯紀》V. 713 f.）或陰間的實驗室（J. D. 米凱利斯、克納普、蒙廷格）。然而，這種將地的深處與母腹進行比較的說法，可能確實與人源於塵土的特殊參考有關（德里茨、希齊格，參見伯 1:21；伯 33:6；拿 2:3；傳 40:1；51:5），即便形式上與胡普費爾德所爭論的不同。——J. F. M.]
詩 139:17-18。祢的思想何等沉重。——[英王欽定本：何等寶貴，等等。] 主要概念：沉重，可轉移為價值、昂貴、寶貴（德里茨及大多數人），或者關於心智的判斷或理解，它可以具有「難以構思」（金希、德韋特、毛雷爾、奧爾肖森、胡普費爾德）或「沉重、重要」（希齊格）的含義（伯 6:2；但 2:11）。上下文似乎支持後者。這些通過不同渠道到達的總和，是如此令人難以承受（詩 40:6），以至於若要計算它們（假設語氣），它們將被證明如海邊的沙。他無法達到它們的盡頭，儘管他清醒的心（歌 5:2）甚至在睡眠中也忙於這些思想，他在夜間於床上反覆思索（伯 4:13），並因努力而疲憊入睡。當他醒來時，發現自己仍然被這些關於神、祂的旨意與作為的思想所陪伴與佔據。原文並未提及任何希望或信念，即死後在與神的交通中，他將繼續計算那些比沙還多的思想總和（參見霍夫曼）。
詩 139:19-20。離開我。——從祈願語氣[若祢能殺戮惡人！——J. F. M.] 到祈使語氣的轉變是生硬的，特別是因為有 Vav copulative（連接連詞）。然而，沒有理由將 סוּרוּ（suru）改為 יָסוּרוּ（yasuru，奧爾肖森）。對詩 139:20 的文本進行修改則更具正當性。因為 יֹמְרוּ（yomru）確實並非毫無意義（胡普費爾德），但「他們說」以神為對象的表達是生硬的，只能在極端必要的情況下（撒下 19:24；賽 26:13）解釋為等同於：他們提到祢（德里茨）、他們宣稱祢的名（迦勒底語）或：他們作為陰謀者反對祢。修正為 יַמְרוּ（yamru，他們使祢苦惱，第五希臘譯本，他們激怒祢，奧爾肖森，他們煽動對祢的叛亂，胡普費爾德，參照耶柔米、文、德韋特），是非常容易想到的，且由於僅改變了元音，它比猜測 זַמְּרוּ（zamru，他們以詭詐向祢唱讚美詩，希齊格）更可取。在該節的隨後部分，עָרֶיךָ（'areyka）也引起了一些困難。其本意是：祢的城市（七十士譯本、武加大譯本、阿拉伯語譯本、科克修斯）。但「祢的城市徒然地、或因邪惡、或因不忠而興起」這一思想並不合適。但若我們翻譯為「祢的敵人」（阿奎拉、辛馬庫斯、迦勒底語、羅森、德韋特），關於此義正確性的懷疑幾乎無法通過但 4:16 來消除；因為在撒上 28:16 中，該讀法本身就受到懷疑。[該詞出現在所指出的但以理書迦勒底語原文中。胡普費爾德指出，在亞蘭語中，該詞在其他地方並無此義。——J. F. M.] 因此，猜測 עָלֶיךָ（'aleyka，胡普費爾德、坎普豪森）：反對祢，就很自然地被提出。但 נשׂא（nasa）不僅意為舉起（詩 24:4）和興起（哈 1:3），也意為發出（出 20:7）。現在，若我們遵循那段同樣出現與 לַשָּׁוְא（lashaw，虛妄）連接的經文，我們就會傾向於將可疑的詞改為 שְׁמֶךָ（shimka，祢的名），從而獲得「妄稱祢的名，發假誓」（奧爾肖森、伯特徹）的含義，或改為 זִכְרֶךָ（zikreka，祢的紀念，希齊格曾持此說）或 עֵדֶיךָ（'edeyka，祢的見證，埃瓦爾德）。最後一個猜測至少在輔音上與肯尼科特（Kennicott）的七個抄本和德羅西（De Rossi）的二十個抄本中的讀法 עָדֶיךָ（'adeyka，向祢）非常吻合。讀法 עֶדְיְךָ（'edyeka）也是如此，這會導致「他們以詭詐穿戴祢的袍子」（希齊格現持此說）的譯法。然而，我們可以堅持原文並保留「敵人」這一含義。正如德里茨所展示的，這是通過中間概念「熱切的人、狂熱者」獲得的。[德里茨從阿拉伯語以及上述提到的經文中闡明了該詞根的這一含義，並認為該詞在原文中的使用與其中豐富的亞蘭語成分相符。——J. F. M.] 但假設如此，我們仍然不應將敵人視為邪惡興起的主體（大多數人），因為主體已經出現在關係代詞中，且人們會期待一個與前一句平行的思想，或是關於發假誓的思想（亨斯登堡，參照迦勒底語和拉比）。他們也不是高舉的對象，即神藉著詭詐與邪惡使神的敵人獲得榮耀（魯丁格、蓋爾）。他們與最後一個詞同位。[即與該節前一句的主體同位。這一觀點表達在以下翻譯中：那些以詭詐提到祢，並以虛假說話的人，即祢的敵人。關於第二句中動詞的特殊形式，參見格林（Green），《希伯來語語法》，§ 164, 3。——J. F. M.]
詩 139:21-22。我豈不恨惡，等等？——[英王欽定本：我豈不，等等？] 這個問題並未表達詩人內心的不確定或懷疑，而是表達了他對自己這種感覺是正確的，最堅定不移的確信。[莫爾博士將該節翻譯為：耶和華啊，我豈不恨惡那些恨惡祢的人，並厭惡那些起來攻擊祢的人嗎？——J. F. M.] 這種恨惡感的程度由一個表示物體極端的詞來表達。[以完全的恨惡。——J. F. M.]
詩 139:23-24。在詩 139:24 中，我們翻譯為「受苦的道路」（詩 16:6；賽 14:3；英王欽定本：惡道）的短語，根據我們的觀點，是激怒並喚起神憤怒的道路（金希、阿米拉德、伯特徹，賽 63:10）。根據另一種觀點，它是偶像崇拜的道路，即通往偶像的道路（賽 48:5），與耶和華的道路（詩 25:4）相對（羅森、格塞紐斯、毛雷爾），等同於反對律法的道路（七十士譯本）、虛假的道路（敘利亞語）、迷途的道路（迦勒底語）。最好將其視為一條既引起內在痛苦又引起外在痛苦的道路。[參見希伯來語詞彙的不同含義。——J. F. M.] 這是否僅在時間中承受，還是也在永恆中承受，此處並未說明。而詩人將其與之對比的道路，並非那通往永恆福樂的道路（弗拉米尼烏斯、蓋爾、亨斯登堡等），也不是從前或古老的道路（耶 6:16；耶 18:15；羅森、德韋特、毛雷爾、奧爾肖森），而是那「永遠長存」的道路。因此，這一概念不應僅限於在整個生命中，甚至直到終點所遵循的不變目的（加爾文、克萊里庫斯，參見詩 1:6；詩 27:11）。在詩 139:23 中，思想被「枝條」（結 31:5）一詞所代表，如同分叉的思想與憂慮（詩 94:19）。這項要求並非一個自信而虛榮、自覺純潔的人的挑戰，而是一個祈求神聖幫助與光照的禱告，是為了良心的試驗與靈魂的鑒察。
[5. 亨斯登堡：人類的構造越是榮耀，對神絕對全知與無所不在的證明就越強有力，對那些認為神看不見或不審判而沉溺於罪中的人，或那些說「我的道路向神隱藏」（伯 10:9-11）而陷入絕望的人，所提供的見證就越發震撼。——J. F. M.]
如果對神的本性、話語、作為與道路的知識沒有按照祂的旨意加以改進，那麼這一切知識又有何益處呢？——我們應當將我們所聽見、經歷並認識到的關於神的一切，銘刻在良心上，這樣我們不僅會默想祂的旨意，還會思考什麼能促進我們的平安。——我們無法理解神；一切都是奇蹟與奧秘；但我們可以領會祂為了我們的救贖所命定、啟示並傳達給我們的一切。——何時我們才能不僅停止與惡人有外在的交往，而且在內心與私下裡也與他們毫無瓜葛呢？——神時刻環繞著我們；哦，願我們也時刻與祂同在！
史塔克（Starke）：那能帶著喜樂與信心，站在全知上帝面前的靈魂是有福的。但要做到這一點，必須時刻受良心的管束。——上帝的全知對惡人而言是可怕的，但對虔誠人而言卻是安慰。——持守良善，上帝必會看見，且祂的看見是為了成全。——上帝能緊緊地壓迫一個人，直到他最終承認上帝的手就在那裡。——人若試圖用有限的理解力去衡量神聖的奧祕，是愚蠢且徒勞的。Mirari licet, non rimari（可以驚嘆，不可窮究）。任何在黑暗中做的事，在上帝眼中都如同在正午明媚的陽光下一般清晰。——人若以為上帝的靈遠離他們，這對他們自己造成的傷害莫大於此。撒但的這種說服，使他們日漸狂妄。——如果地上的大君王權勢大到讓人難以逃脫，那麼對於那位充滿天地、萬主之主，人又怎能逃避呢？——如果自然的出生中已有如此多奇妙且不可思議的事，我們對重生又當說什麼呢？願眾人都能真正認識並經歷它！——不要對上帝奇妙的作為以及你所參與的處理方式感到麻木與冷漠。你要能說：「我的靈魂深知這一點！」——如果一個靈魂沒有與上帝交通，就不能說它是完全降服於祂的。在屬天的默想中，靈魂與上帝同在。它希望與渴望的錨已拋在天上。——真正的基督徒可以也必須祈禱，抵擋那些並非出於無知或軟弱，而是出於邪惡而與上帝及其教會為敵的人；然而，他必須以不為上帝規定懲罰的時間、方式或地點的方式來祈禱。——我們必須恨惡惡人，但不是恨惡他們的人格，因為我們應當尋求他們的悔改，而是要恨惡他們的邪惡。——最高尚的恨惡是針對邪惡本身的恨惡。——神聖光照的第一個果效，是讓人認識到自己內心的愚昧。——許多覺醒的靈魂之所以重新陷入沉睡，甚至背離一切良善，主要原因在於他們疏於省察自己。——人即便在最微小的行動中，也在自己心中攜帶著審判者與審判。這就是上帝植入他內心的良心。——通往永恆的路只有兩條：窄路與寬路。不要以為走中間的路就能到達天堂。所有這類旁門左道最終都通向寬路。
弗里施（Frisch）：不要以為你的舉止、姿態、衣著或儀態不在上帝的Providence（護理）之下。你欺騙了自己。不要以為你的思想可以不受察驗。主在遠處就理解它們。不要以為你的話語在上帝聽見之前就消散在空氣中。噢，不！即使它們還在你的舌尖上，祂就已經知道了。不要以為你的道路是如此隱祕，以至於無人知曉或指責。你錯了。上帝知道你一切的道路。——將自己作為罪人交託給上帝，尋求祂的Grace（恩惠）。不要逃離祂，而要逃向祂。落在上帝手中總比落在人手中要好。——如果心沒有被好好保守，它就會走入歧途，並與上帝失散。
里格（Rieger）：我們學到，一個靈魂若藉著真理的道脫離罪惡，並對一切邪惡產生正當的恨惡，那是何等美好；當它在如此親近的上帝面前沒有祕密，與邪惡沒有祕密連結，且能在良心中看見上帝所知關於我們的一切，並為此帶來的安慰而喜樂時，它是何等美好。
斯提爾（Stier）：大衛為何要逃避那位在他四圍如此親近的上帝呢？或者，他為什麼先說即使他飛越整個受造界的高深、從東到西也無法逃脫？因為當他帶著驚嘆反思上帝的無所不在時，良心的恐懼便隨著對不義的行為、罪惡的言語和思想的意識而覺醒，這些在永恆聖潔者的眼中都是顯而易見的。
托魯克（Tholuck）：誰能擁抱或觸摸那位擁抱並觸摸萬有的靈呢？
里希特（Richter）：未歸信者害怕認真地省察內心、試驗並審判自己，更害怕祈求上帝光照他們。
君特（Guenther）：上帝無處不在，甚至在死亡的領域，因此人永遠無法擺脫祂的同在；如果他們不甘心跟隨祂，就必須不甘心地屈服於祂的Sovereignty（至高主權）。——我必須愛我的仇敵，恨惡上帝的仇敵；但要做出區分是很難的。自愛是多麼容易欺騙我們，復仇的渴望多麼容易引導我們進入錯誤，憤怒又多麼容易使我們犯罪！然而，我必須在兩者之間做出決定。誰能幫助我正確地判斷？
迪德里希（Diedrich）：認識真理卻輕視它，並與虛假妥協，這是值得加倍鞭打的行為。——歸於上帝的「看見」與「知道」，其實就是愛與關懷、幫助與拯救、引導與祝福，為的是以福分加冕。
[馬太·亨利（Matt. Henry）：神聖的真理在禱告中被默想時，與在講道中被宣講時一樣美好，且遠勝過在爭辯中被討論時。——正直的人能以上帝的全知作為他們正直的見證而得安慰，並能帶著謙卑的信心祈求祂鑒察、試驗他們，並將他們顯明給自己看；因為好人渴望知道關於自己最壞的一面，並將其顯明給他人；心地誠實的人會希望自己的胸膛有一扇窗，讓任何人都能窺見他的心。——所有的聖徒都渴望被引導走永恆的道路，免得錯過、偏離或在途中疲憊。
霍恩主教（Bp. Horne）：那種應當約束我們不犯罪的考量，也應當鼓勵我們行義，並在我們所有的憂傷中安慰我們；那就是我們永遠沒有離開造物主的視線與保護。——我們那腐朽且消解的身體，將在末日於大地的母腹中進行重塑，以迎接它們的新生，這將為全能者的工作加冕。——我們既不應因人所行的惡行而恨惡人，也不應因人而愛上惡行。凡始終遵守這一區分的人，就成全了完美的愛之律法，並有上帝的愛與鄰舍的愛住在其中。
斯科特（Scott）：我們應當詢問主希望我們做什麼，我們應當遷往何處，並祈禱祂恩慈的同在永遠伴隨我們；這樣，無論在生命、死亡還是永恆的世界中，我們都有盼望，而無所畏懼。
巴恩斯（Barnes）：徹底地鑒察我；不僅要檢查我的外在行為，還要檢查我在想什麼；我的目的是什麼；什麼經過我的腦海；什麼佔據了我的想像力和記憶；什麼抓住了我的情感並控制了我的意志。——J. F. M.]
腳註：
[1] [俄利根在《六經合參》（Hexapla）中收集的五個譯本之一，作者不詳，如同第六和第七譯本一樣。它們分別被稱為 Quinta（第五）、Sexta（第六）和 Septima（第七）譯本。——J. F. M.]
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