約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

第 141 章

詩篇 141:1-10

（經文略）

釋經與評論

內容與結構——這篇詩篇被古教會（《使徒遺訓》II. 59）用作晚禱詩，正如詩篇 63 篇被用作晨禱詩一樣。它在中間部分如此晦澀，其斷裂的詞句和句子，要麼殘缺，要麼聯繫極其微弱，以至於對作者的環境或日期無法得出確定的結論。開頭和結尾本身很清晰，但它們的暗示卻大不相同。它們確實可以相互調和，但中間段落的晦澀與疑點使得所有試圖達到這一目的的嘗試都變得不確定。

在第一部分，詩人以一般性的術語祈求上帝的幫助與對他懇求的應允（詩 141:1-2），然後特別祈求他的口與心能被保守，使他不至於傾向於與惡人交往，這些惡人擁有行暴力的手段以及今生的美物（詩 141:3-4）。在結尾（詩 141:8-10），他祈求他的生命能藉著防禦惡人的網羅而得拯救，並希望他們能在自己的網中滅亡。這些人或許就是開頭所描述的那些試圖誘惑詩人與他們交往的違法者，但當詩人藉著上帝的幫助克服了誘惑時，他們並沒有像義人那樣以友好的方式責備他（詩 141:5），而是以詩人已經在禱告中抵擋的同樣惡意尋求毀滅他。然而，他們必將滅亡，而詩人的話語將被許多人視為甘甜而接受；因為，從墳墓的口中，一個綻放的生命將為他和他身邊的人湧現（詩 141:6-7）。

這種聯繫，無論如何，可以從那些如同溪流中引導人從一岸到另一岸的石頭般的殘缺句子中推導出來。也有許多內容可以與大衛生活中的環境、他獨特的情感與屬靈特徵，以及他的表達方式聯繫起來。然而，這些並不能像 Hengstenberg 跟隨古人那樣，將該詩篇視為源於大衛與掃羅的關係，並特別與《撒母耳記上》24 章聯繫起來那樣，具有確定的同一性。此外，許多表達方式與其說是「大衛式的」，不如說是「大衛風格之後的」。然而，假設（Del.）這類模仿詩篇是從歷史書中摘錄出來的，並與大衛生活中的事件聯繫起來，純屬假設。同樣的評論也適用於將該詩篇與瑪拿西統治時期，以及北國十支派王國時期（Ewald）和約翰·海卡努斯時期（Hitzig）聯繫起來的嘗試。

[關於上述引用的第一個觀點，即 Hengstenberg 的觀點，Perowne 評論道：「詩 141:5 通常被認為是指大衛在有能力時饒恕仇敵性命的慷慨行為……但在這種假設下，要對詩 141:7 給出任何合理的解釋是完全不可能的。」但對於那些採用詩 141:7 比喻性解釋的人（見下文），這種觀點至少與另一種觀點一樣有據可查，因此不會從這個來源產生困難。儘管如此，雖然這一觀點比其他任何觀點都更有利，但問題不能被認為已經解決，最好滿足於標題的一般性陳述以及大衛作者身份的其他證據。Perowne 還提到了 De Wette 認為這篇詩篇是最新詩篇之一的奇特事實，理由是它是一篇「非常原創，因此也是一篇困難的詩篇」，而 Maurer 基於幾乎相同的理由，將其歸於相對較晚的時期。——J. F. M.]

詩 141:1-2。速速應允我。——這裡缺少了「幫助」這一附加詞，儘管它出現在其他大衛詩篇中（詩 22:30；詩 38:23；詩 40:14）。在苦難中，受折磨的靈魂會因上帝似乎遠離他而焦躁，因此呼求祂靠近（詩 57:3）。——與其翻譯為：被放置 [詩 141:2，E. V.: 來到]，意為被準備，阿摩司書 4:12（Hupfeld），我們也可以翻譯為：被建立，詩 101:7，即找到接納與認可（Del.）。沒有跡象表明說話者是一位祭司。事實上，這種情況極不可能；且暗示並不一定是指祭司在聖所金壇上每日早晚獻上的香（出 30:7 f.），而可能是指伴隨素祭中「紀念」部分（Azkarah，即與乳香一起焚燒的素祭部分，J. F. M.）的聖香（賽 1:13），祭司將其完全在壇上焚燒（賽 66:3）。早晨的素祭提及較少，但晚上的素祭則較常提及，作為每日儀式在該時間與燔祭或全祭結合的結束，根據出埃及記 29:38 f.；民數記 28:3。因此後來，在以斯拉記 9:4 f.；但以理書 9:21 的例子之後，מנחה（minḥāh）直接意為：下午或晚上（Del.）。教會個別成員的禱告逐漸越來越多地根據聖殿獻祭的時間來規範（參見 Ewald, Alterthümer, 2 ed., p. 132）。但這裡強調的是禱告。因為舉手並非獻上祭物的表達，這裡的舉手（Syr.）意圖取代素祭，即信徒善行的假定象徵（Hengstenb.）。它是禱告的伴隨標誌（詩 28:2），與升向天堂的聖香之氣平行，表明獻祭是針對上帝的（啟 5:8；啟 8:3 f.）。Perowne：「同樣的道理也適用於素祭，經上說祭司要焚燒一部分作為紀念，『獻與耶和華為馨香的火祭』。」Alexander：「他不僅祈求接納，還祈求持續或永久的接納，因為所提到的獻祭是摩西律法中規定的每日儀式。」將詩 141:2 更字面地翻譯為：願我的禱告在祢面前被立為香祭，願我舉手被立為晚間的素祭。——J. F. M.]

詩 141:3-4。佳餚並不暗示偶像祭物（Rosenm., De Wette），而是指感官享受與安逸，特別是那些不義得財之人的享受，箴言 4:17；箴言 9:5（Kimchi, Calvin, Geier）。這種快樂具有某種誘惑力，詩 73:10（Hengst.），儘管有惡果，這本應作為警告，約伯記 20:12 f.；箴言 23:1 f., 6 f.（Hupfeld）。[詩 141:4 b 字面意思是：在邪惡中行事。Hengstenberg：「在詩 141:3 中，詩人祈求保守免受誘惑帶來的言語犯罪的危險，在詩 141:4 中祈求免受行為犯罪的危險。詩篇 39:1 構成了對詩 141:3 的註釋。這裡指的不是 Calvin 等人所假設的對仇敵的嚴厲言辭，而是對上帝不耐煩、不敬虔的表達。」——J. F. M.]

詩篇 141:5。義人擊打我——此處所提到的義人，絕非指上帝（Amyrald、Maurer、Tholuck、Hengst. 持此觀點），而是指與惡人相對的任何世人。義人的責備與惡人的誘惑形成對比，前者並非毀滅性的，而是有益的；雖然外表上不像惡人的美食那樣令人愉悅，但卻像頭上的膏油一樣，能使人甦醒、喜樂並得堅固。即使起初這些責備如同擊打般令人受傷、刺痛，但它們既非出於惡意，也不會造成傷害，反而與仁慈和拯救緊密相連。因此，凡想要逃避世間毀滅，並藉此獲得責備者自身所擁有的救贖之人，都會欣然接受。自Kimchi、Calvin 與 Geier 以來，大多數解經家都正確地發現了這種關聯，這表達了一種與傳道書 7:5、箴言 3:11 及其他經文常見的思想。根據重音符號，我們必須翻譯為：讓義人以仁慈擊打我，並責備我，我的頭必不拒絕頭油，即：不是指珍貴的油或香膏，而是指「頭上的油」（Delitzsch）。然而，大多數注釋家更傾向於我們在正文中給出的翻譯 [讓義人擊打我——（這是）一種仁慈；讓他責備我——（這是）頭上的油，願我的頭不拒絕它——J. F. M.]；因為重音符號並非絕對具有約束力，透過這種偏離，我們能更清晰地表達同樣的思想，也唯有如此，句子結構中才存在真正的平行。翻譯為「願頭油不軟化我的頭」（Ewald）是源於一種不確定的詞源推導，且意義晦澀。如果其意是指即便義人因冷淡及類似的過犯責備他時，惡人所提供的歡愉也不會改變他的感受，那麼七十士譯本（LXX）與武加大譯本（Vulg.）對此表達得更為清晰：「惡人的油必不膏我的頭」。但顯然，他們將 רֹאשׁ（頭）讀作了 רֶשָׁע（惡人）。他們以及敘利亞譯本（Syr.）和耶柔米（Jerome），根據阿拉伯語的一個詞彙解釋了該動詞，但該詞在亞蘭語中完全未知，意為「肥胖」。然而 יָנִיא（yānī）是 יָנִיא 的缺字形式，意為：拒絕、挫敗、阻止，參見詩篇 33:10。

「因為還……等」——此處開始了文本的殘缺，這種殘缺一直持續到第 6、7 節，並引發了截然相反、在某些部分甚至相當怪異的解釋。此處可以適當地略過對這些解釋的列舉。毫無疑問，「因為還」之後必須補充某些內容，因為像大多數人所傾向的那樣刪除 וּ（連詞「和」）是不可取的。此外，一些解經家試圖違背重音符號，將 כִי־עוֹד（因為還）與前一行連接起來，這幾乎沒有什麼收穫。若要補全思想，或許可以補充：讓我爭辯。但許多其他的插入語同樣站得住腳。[Moll 博士僅給出了原文中詞語的字面翻譯：因為還——而我的禱告——抵擋他們的惡意。Delitzsch 翻譯為：因為我仍以禱告回應他們的惡意。對此，可比較門德爾松（Mendelssohn）的譯文：當他們行可恥之事時，我仍持續禱告，這或許是對本節中這個有爭議的部分最好的解釋。וּ 必須引出後句（apodosis）；因為（事實如此）仍舊，我的禱告，等等（Perowne）。參見撒迦利亞書 8:20；箴言 24:27，了解類似的例子（Del.）——J. F. M.]

詩篇 141:6。如果將「審判官」理解為這些人的統治者、首領、領袖，那麼文本中晦澀的詞語便能輕易得出良好的意義。詩人運用禱告的武器來抵擋他們的惡意，除此之外別無他法，但他預見了他們的毀滅，並在這篇實際上是禱告的詩篇中預言了這一點。因為岩石的「手」（英王欽定本：石地）很可能是指其側面或牆壁。從其中一處被拋下是一種並不罕見的懲罰（歷代志下 25:12）。後一句中沒有提到主語。這不可能是指審判官，因為詩人的話語不會被他們樂意聽取，且這裡強調的不是他們的悔改，而是他們的毀滅。因此，動詞的複數形式應作無人稱處理。[因此翻譯為：他們的審判官被拋在岩石的側面；我的話語被聽見，因為它們是甘甜的——J. F. M.]

詩篇 141:7-8。此處尚未直接解釋詩人及其同伴突然面臨的致命危險從何而來。因此，將「我們的」改為「他們的」（七十士譯本抄本 Al.、敘利亞譯本、阿拉伯譯本、衣索比亞譯本、Theodoret），且耶柔米也注意到了這一點，這種讀法的改變受到了 Böttcher 的青睞。他提到那些被拋下之人的骸骨，將其翻譯為：碎成碎片。這樣便能為詩篇 141:7 中的意象提供一個合適的平行。但這種解釋並不比 Ewald 的解釋更確定，後者認為受苦義人的極度消瘦在此處被形象地，或者說直白地描述為：我們的骨頭顯露出來。他將此與詩篇 141:5d 聯繫起來，認為詩人因義人的苦難而持續向上帝禱告。如果我們堅持通常且最自然的翻譯，那麼骨頭是被拋入陰間的深淵（以賽亞書 5:14；箴言 1:12）以致被吞噬，並因殺戮和傾覆而發出哀嘆（Hupfeld 及大多數人），還是我們應當假設，儘管被擊倒卻仍有勝利（以賽亞書 26:19；以西結書 37 章），透過耕地的意象和詩篇 141:8 的確認性宣告表現出來，且該段落是對未來的希望之表達（Hengstenberg、Delitzsch），這就變得令人懷疑了。——詩篇 141:8 中的表達：不要傾倒，即：不要傾倒至死，因為生命在血中，這也出現在以賽亞書 53:12。[詩篇 141:7 的各分句在英王欽定本中是倒置的。第一句的字面翻譯是：如同人在地上犁溝並劈開。無需像英王欽定本那樣補充主語。根據上述最後一種解釋，骨頭被比作撒在翻開土地中的種子，它們終將長成豐收的莊稼。這就是引用以賽亞書和以西結書中暗示復活之經文的重點。詩篇 141:8b 翻譯為：不要傾倒我的靈魂，參見上述解釋——J. F. M.]

講道與實踐

將我們置於上帝的護理之下，不僅是為了抵擋外在的敵人，也是為了抵擋我們自己的本性，這是一項必要且拯救性的行動。——人犯舌頭之罪的頻率遠超他們所想。這不僅可以透過虛假的指控、不公正的責備和毫無根據的藉口來實現，也可以透過抱怨和自我誇耀來實現。——即使是堅定的基督徒也需要不斷地警醒禱告，以免陷入試探。——良好的決心是不夠的；父性的責備和慈愛的勸誡能發揮很大作用；但上帝的恩惠必須為這項工作加冕。

Starke：信心的禱告是獻給上帝的一種令人愉悅且蒙悅納的馨香祭。藉此，祂的懲罰和憤怒可以被轉移。——口與心是人最美的兩件珠寶；但若要妥善守護它們，就必須將其交託給上帝。——許多輕浮的言語會明顯阻礙禱告，並經常刺痛我們的心，使我們在上帝面前為自己的言語感到羞愧。——身居要職的人可能因其惡劣的榜樣，阻礙他人的敬虔之路。因此，為了他人的緣故，祈求上帝的引導是何等必要。——如果人想要真誠且積極地敬虔，就必須從更新內心開始。——在遺傳的罪中，人有一種誘人的美食；如果他隨從它並變得與世界同流合污，他就會失去對天上的嗎哪——靈魂真正糧食——的胃口。——不要認為自己無可指責，以至於不需要任何勸誡。——聖靈的管教權力不應受到限制，教會中的律法也不應被廢除。因為上帝所默示的教導，對於督責也是有益的（提摩太後書 3:13）。遺憾的是，弟兄間的責備在今日的基督教中幾乎已過時。諂媚和虛假的禮貌已佔了上風。——以溫柔而非憤怒行事總是更好的。——生活中各個領域的邪惡領袖會造成許多悲傷和毀滅，但他們的審判和定罪並未沉睡。——在苦難中，虔誠的基督徒最需要信心、禱告和忍耐上的合一與堅定。他們最終將從一切邪惡中得救贖。

Frisch：世上沒有比那些最積極抵擋邪惡、植入良善的人更令人厭惡的了。——Rieger：舌頭在遭受他人苦難時最難馴服。因此，上帝在那個時候守護它就顯得更加必要。——許多對舊本性而言是創傷的事物，對新本性而言卻是香膏。——Guenther：如果我不透過每日經歷祂恩慈的幫助來贏得所有權，我將如何學會說「我的上帝」？——Diedrich：凡在日常職責中忠實承認真理的人，將在這篇詩篇中發現他內心深處的呻吟得到了回應。——Taube：信心的禱告是戰勝內外世界的勝利，因為它強行進入上帝的光中，並將我們帶到祂的力量面前。

[Matt. Henry：在禱告中呼求的人，可以盼望在禱告中被垂聽，這不是因為他們的聲音大，而是因為他們的謙卑。——禱告對上帝而言如同馨香，是一種馨香之祭，然而若沒有火，香就沒有香氣；同樣，若沒有聖潔之愛與熱忱的火，禱告也就沒有香氣。——我們必須像渴求上帝對我們的恩惠一樣，渴求上帝在我們裡面的恩惠。——既然本性使我的嘴唇成為我口的門，就讓恩典守住那門，使任何可能導致上帝蒙羞或傷害他人的話語都不得出口。——好人甚至會禱告抵擋罪中之樂。——當世界變得苦澀時，聖言就變得甘甜。——所有被上帝公義所束縛的人，都被他們自己的罪孽之繩所捆綁。但願我同時能獲得釋放——J. F. M.]