約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

第 149 章

詩篇 149:1-9

（經文略）

釋經與評論

內容與結構。——本詩的第一部分包含對以色列教會的勸勉，要他們以新歌讚美耶和華——他們的創造主與君王，因為祂的聖徒如此尊榮祂是祂所喜悅的（詩篇 149:1-5）。這在第二部分轉變為一種凱旋的喜樂表達，針對當時所提供的手段，用以執行上帝對外邦人及其君王的審判（詩篇 149:6-9）。

詩篇 149:6 與尼希米記 4:11 無關。因為那段經文涉及築牆期間的防禦；而此處涉及在成就神聖審判中對列國的征服。一個民族感到自己被呼召從事這項工作，並視自己為全能者手中的工具，同時在讚美與榮耀上帝的同時，將敵人的毀滅視為上帝的敵人，並在同一口氣中表達兩者，這既不自相矛盾，也不違背宗教。另一方面，舊約與新約的概念不可混為一談，當以色列與錫安被直接與基督的時代與教會進行比較時，這種混淆總是會發生。關於此經文導致的濫用，貝克（Bake）已經舉例說明，斯基奧皮烏斯（Scioppius）在一本據他說不是用墨水，而是用鮮血寫成的書中，利用這首詩篇來煽動羅馬天主教諸侯發動撕裂德國的三十年宗教戰爭。德里茨也提到了托馬斯·閔采爾（Thomas Münzer），他利用這首詩篇煽動了農民戰爭。經文中沒有提及我們爭戰的屬靈兵器（哥林多後書 10:4）；也沒有提及聖靈的寶劍，以色列在彌賽亞時代應當拔出，並以此對他們的異教征服者進行最高貴的報復（亨斯登堡，繼承較早的註釋家，以及斯蒂爾 Stier）。這裡展現的是後期猶太教的精神（馬加比二書 15:27）。然而，沒有理由將其歷史性地歸於馬加比時期（希齊格），或假設這首詩篇是關於該時期的預言（許多較早的註釋家）。無法確定確切的時期；我們只能認識到它與前一首詩篇有強烈的親緣關係。是否涉及新修復城牆奉獻時（尼希米記 12:31 等）的軍事遊行，非常值得懷疑（亨斯登堡）。然而，「新歌」暗示了對憐憫的重新經歷，且是在上帝子民的歷史中；因為他們作為這樣的子民被召喚來莊嚴地讚美主。這一點，連同充滿喜樂與崇高情感的整體基調，排除了壓迫時期，因為那時會激起復仇與凱旋的思想（胡普費爾德）。但它非常適合以斯拉與尼希米時期的民族復興。[英國註釋家亞歷山大（Alexander）、佩羅恩（Perowne）、華茲華斯（Wordsworth）以及一般學者皆持此觀點。華茲華斯像亨斯登堡一樣，對寶劍、鎖鏈等採取屬靈觀點，並在詩篇第二篇與本篇（詩篇集倒數第二篇）之間做出以下對比：「毫無疑問，後者指涉前者，並應由前者來解釋。上帝律法的束縛被掙斷，祂的繩索被地上的君王與外邦的統治者丟棄，在基督被釘十字架時的逾越節，人們也是如此對待祂，所有反基督的叛亂模仿者也如此對待祂。但這些束縛與繩索被外邦的君王與列國自願承擔，受到五旬節賜給世界的聖靈恩惠的影響。」這種比較有許多美感，但最初唱這首詩篇的人的真實感受，可能由佩羅恩的話語表達得更好，這代表了更普遍的觀點：「民族的舊日與舊有的尚武精神復甦了。上帝是他們的君王（詩篇 149:2），他們是祂的士兵，出去進行祂的爭戰，口中讚美祂，手中拿著兩刃的寶劍。這種現在看來似乎血腥與復仇的精神，可以說在舊約下有其適當的功能，如果那個小國要維持自己對抗四面八方強大的部落，這不僅是自然的，而且是必要的。」——J. F. M.]

詩篇 149:4–8。

詩篇 149:4。美化（Beautifies）。上帝賜給祂受壓迫子民以對抗壓迫者的幫助，不僅作為一般的拯救與救贖向世界顯明，也作為該民族本身的裝飾與榮耀，使他們穿戴著它出現，從而贏得認可與讚美（以賽亞書 55:5；60:7, 9, 13；61:3, 11；62:7；參見詩篇 103:5；以賽亞書 49:18）。[翻譯：祂以救恩美化受壓迫者。——J. F. M.] 他們在床上歡呼（詩篇 149:5）可能不是指夜間心中的默然讚美，參見詩篇 4:5（胡普費爾德），與剛提到的高聲歡呼形成對比。它與之前對美好時光的渴望中的哀哭（何西阿書 7:14）與哭泣（詩篇 6:7）形成對比，以賽亞書 26:8（亨斯登堡、德里茨）。詩篇 149:8 回顧了以賽亞書 45:14；49:7, 23；60:3 中表達的希望；參見耶利米書 52:24 等。

詩篇 149:9。——「所寫的審判」被大多數人視為寫在「律法書」中的審判（迦勒底譯本、金希）；一些註釋家認為這是一種命令，特別是指命令對迦南人執行的審判（申命記 32:41 等），這隨後被視為神聖審判的一般預表（蓋爾、阿米拉爾 Amyrald、斯蒂爾）。較好的觀點是那些將其視為神聖宣告與應許的人，即上帝將在祂自己的時間對祂子民的敵人施加報復，特別是指申命記 32:40 等（亨斯登堡）。但最好的觀點是超越五經，不僅加上以賽亞書 45:14；以西結書 25:14（德里茨），以及類似經文，如以西結書 38:39；撒迦利亞書 14（金希），而是理解詩篇 149:9a 中的表達為一般聖書中登記的審判，從而使以色列對戰俘與被征服國家的處理合法化，包括關於實際事件的陳述，民數記 31:8；申命記 20:13；撒母耳記上 15:3, 32-33；16:8 等；列王紀上 20:42（希齊格）。這些書寫的公義規則（蓋爾等人）並未同時與肉體激情的衝動形成對比（加爾文）。有些人解釋這些話是指神聖旨意中堅定確立的決定，此處被描述為已被寫下，詩人被認為將法院將決定書面化的習俗轉移到了上帝的旨意上，以賽亞書 10:1（格勞秀斯 Grotius、克萊里庫斯 Clericus、維內馬 Venema、胡普費爾德）。但這是不自然的。[這是佩羅恩所偏好的觀點，他也提到了以賽亞書 65:6。——J. F. M.]

最後一句並非指上帝是聖徒的榮耀（維內馬、胡普費爾德），無論是作為他們榮耀的作者還是他們讚美的對象。也不意味著這種榮耀落入所有聖徒的份中（七十士譯本、J. H. 米凱利斯 Michaelis），而是指這件事，即在成就神聖審判中對世界的征服，對所有聖徒而言是榮耀，即上帝的讚美與尊榮。

講道與實踐

教會對上帝的讚美不應受到限制，正如祂對教會的奇妙作為永不止息。——上帝給予祂的教會一場又一場的勝利，因此她必須不斷以新歌讚美祂。上帝將保守祂所建立的教會對抗所有仇敵；但她必須將自己交託在祂的掌管之下。

斯塔克：關於上帝的讚美，真正的基督徒形成了一個圓圈，其開始、中間與結束都是哈利路亞。——我們的教會應當是讚美與感恩的殿，我們聚集在那裡讚美上帝的祝福。——每一個信徒的靈魂都是上帝的聖殿，在那裡祂應當受到讚美。——靈魂啊，既然你有如此多且偉大的理由讚美上帝，就不要厭倦！還有多少事情被遺忘了！如果你仔細思考，你幾乎才剛剛開始讚美。——凡回顧自己一生的人，都會發現上帝如此多的作為，以至於他在永恆中都無法充分感謝祂。——上帝在敬虔者的拯救與惡人的懲罰中彰顯祂的榮耀；因為讚美與尊榮都歸於祂。——避免音樂的濫用，並盡可能在他人身上遏制它。許多人吹奏著把自己送進了地獄。不要被它所誘惑。——在上帝面前最好的音樂是靈魂在所有能力、感官與肢體聯合下，對上帝和諧的讚美與尊榮。正如音樂表演中的許多樂器構成單一的和諧，當基督的肢體在聖靈的各種恩賜引導下指向同一個目標時，就產生了屬靈的和諧。——如果你因為自己的讚美如此微弱而感到悲傷，請記住：讓一切有氣息的都讚美主，在這樣的軍隊中必然有許多微弱的人。但他們讚美他們的上帝，而你正與他們聯合。——如果你不能以強烈的呼喊與響亮的音符成功，只需繼續向上帝呼出你心中的渴望，這對祂來說是可接受的：祂仍然因你而受到讚美。——唯有在天上，上帝的讚美才會正確地響起；那裡的一切都會有更好的聲音。我們將更了解的，我們將能更好地讚美。在上帝的讚美中，結束必須像開始一樣，也就是說，它必須無止境地持續下去。上帝啊，祢的讚美也必永遠在我口中。阿們。哈利路亞！

[馬太·亨利：當我們發現我們讚美上帝如此拙劣時，這在天上做得如此完美，這對我們是一種安慰。——不要害怕在讚美上帝時說得太多，正如我們在讚美偉大與良善的人時常做的那樣。上帝不容許誇張（Deus non patitur hyperbolen）。——在上帝耳中最好的音樂是虔誠與敬虔的情感。非音樂之弦，乃是心（Non musica chordula sed cor）。新約的協奏，與此相對，是用同一心志與同一口，榮耀上帝。——讓每一個在禱告中向上帝呼出氣息的人，發現其中的益處，也呼出祂的讚美。既然有氣息，就讓上帝的讚美芬芳我們的氣息；讓我們在這項工作中如同在我們的元素中；讓它對我們而言如同我們呼吸的空氣，沒有它我們就無法生存。既然我們的氣息在鼻孔中，讓我們考慮到它仍在流逝，且很快就會離去而不復返。因此，既然我們很快就會呼出最後一口氣，趁我們還有氣息，讓我們讚美主，然後我們將在安慰中呼出最後一口氣；當死亡耗盡我們的氣息時，我們將移居到一個更好的狀態，在更自由、更好的空氣中呼出上帝的讚美。——良善的基督徒越接近他們的終點，就越應充滿上帝的讚美。——哈利路亞是那裡的話語，啟示錄 19:1, 3。因此，讓我們現在回應它，如同那些希望很快加入其中的人。——霍恩主教（Bp. Horne）：如果巴力的敬拜者聯合起來唱合唱讚美他們的偶像，耶和華的僕人就應當以更強大、更有力的讚美來淹沒它，讚美那位創造天地的主。——J. F. M.]