約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

§ 14. 詩篇的翻譯

在眾多詩篇譯本中，我們在此僅能提及那些因在公共崇拜中廣泛使用，或因對理解詩篇具有科學價值而獲得重要性的譯本。有時它們在兩方面皆具價值。這在最古老的亞歷山大譯本（七十士譯本）中表現得尤為顯著。因為這一譯本，最早出現於公元前三世紀中葉（參見 § 4），在埃及的希臘化猶太人中，不僅在亞歷山大猶太人中享有最高聲譽，在巴勒斯坦猶太人中亦然，且對基督教會具有特殊意義，因為新約中絕大多數對詩篇的引用皆來自七十士譯本的文本；部分也因為它是教會中最著名古老譯本的基礎。它翻譯自一個希伯來文本，該文本在許多段落上與現今眾所周知的文本讀法並無太大偏差，它以本質上的真實性進行翻譯，且往往非常精確，有時卻因過於直譯而缺乏清晰度，甚至達到難以理解的地步。由於後者當時尚未標註母音，我們在此處發現了一些與馬索拉（Masora）確立的文本不協調的譯法。偶爾有輕微的增補，有時又發現輕微的遺漏。其詩歌特徵已完全消失。我們必須補充的是，文本在極早期（Frenkel, Vorstudien, S. 62 f.）便已出現且持續惡化的腐敗，這既無法透過俄利根（Origen）在《六欄經》（Hexapla，僅以殘篇形式保存給我們）中的巨大勞動來阻止，也無法透過安提阿長老路西安（Lucianus of Antioch，其著作已完全散佚）或埃及主教赫西基烏（Hesychius）的勞動來阻止。

這一點變得尤為重要，因為從這一亞歷山大譯本——事實上，在通用希臘語（κοινή）之後，古拉丁語譯本，即所謂的「義大利譯本」（Itala）便已產生，拉丁教父（如奧古斯丁、希拉流、安波羅修、普羅斯佩爾與卡西奧多羅）的註釋皆參考其文本。經耶柔米修訂後，它形成了《羅馬詩篇》（Psalterium Romanum），該版本在伯利恆根據七十士譯本的《六欄經》文本再次修訂後，成為《高盧詩篇》（Psalterium Gallicanum），並一直作為《武加大譯本》（Vulgate）的文本保留下來。因為，雖然耶柔米從希伯來文本獨立翻譯的其他舊約書卷，在他去世約兩百年後成為教會的《武加大譯本》，但他那具有極高科學價值的《詩篇》翻譯（juxta hebraicam veritatem，印於 Opp. ed. Vallarsi ix. 3）卻被排除在外，因為現有文本的普遍禮儀使用構成了一個不可逾越的障礙。

亞歷山大譯本在四世紀被下埃及（科普特語）孟菲斯譯本、上埃及薩希德譯本與衣索比亞譯本，在五世紀被亞美尼亞譯本，在六世紀被喬治亞譯本以及波利卡普（Polycarp）的敘利亞譯本，在七世紀被一位單性論者所作的敘利亞譯本（根據 Pococke 從 Abulfaragii hist. dynast., 1663, p. 100 的翻譯，這與通常所謂的「圖解譯本」versio figurata 相同，參見 Keil, Lehrbuch der histor. kritisch. Einl., S. 551），以及更晚的幾種阿拉伯譯本與烏爾菲拉（Ulfilas）的哥德語譯本，以不同程度的忠實度（部分為六欄經校訂本）所追隨。然而我們必須指出，科普特語（M. G. Schwartze, Psalterium in dialect. copt. ling. memphiticam translatum, 1843, p. 42）與衣索比亞譯本（Dorn, De Psalt. Æth., 1825, p. 17 sq.）並非如通常所言追隨亞歷山大抄本（Cod. Alex.），而是經常追隨梵蒂岡抄本（Cod. Vatic.），有時甚至包含完全偏離七十士譯本的文本，且有時包含其自身獨有的內容。

起源於二世紀的《別西大譯本》（Peschito），雖然是獨立翻譯自未標註母音的文本，但經常借鑑七十士譯本，有時也借鑑迦勒底語意譯本。這是敘利亞教會通行的譯本，幾種阿拉伯譯本直接源自於它。它經常改變預表論（Tropical）的表達方式，通常旨在進行解釋並消除困難。它省略了標題中的歷史與音樂參考，偶爾代之以源自教父的其他內容，除了其獨特的章節劃分外，還包含許多偏離希伯來文本之處。

同樣獨立且追隨與我們現今文本發音有時不同的文本的翻譯，是由精通希臘語與希伯來語的猶太歸信者本都的阿奎拉（Aquila of Pontus）在二世紀上半葉所作。這項工作是為了猶太弟兄的利益而做，在他們中間享有的聲譽高於七十士譯本。耶柔米偶爾也會參考它，儘管他因其反對教會解釋而嚴厲譴責它。他在翻譯中致力於以盡可能大的忠實度呈現希伯來文，並盡可能堅持詞源學。

另一位猶太歸信者以弗所的提奧多田（Theodotion of Ephesus）不久後在阿奎拉的協助下，嘗試對七十士譯本的文本進行改進。從此，但以理書實際上被納入希臘文聖經中，取代了之前的譯本。俄利根的《六欄經》僅以殘篇形式為我們保存了這部譯本的詩篇，其他書卷亦然。這同樣適用於稍晚時期伊便尼派（Ebionite）辛馬庫（Symmachus）較為自由的翻譯，他試圖僅給出原文的意義；以及俄利根只能標記為「第五」、「第六」、「第七」的匿名希臘文譯本。

我們從《塔古姆》（Targum，即詩篇的迦勒底語譯本，不幸的是僅以非常殘缺的文本形式為人所知）的文本中，可以了解本紀元最初幾個世紀會堂是如何理解詩篇的。這部譯本比舊約其他書卷的意譯程度較低。這部譯本的亞蘭語方言類似於敘利亞語，屬於耶路撒冷塔古姆群（Geiger, Urschrift und Uebers. der Bibel in ihrer Abhängigkeit von der innern Entwickelung des Judenthums, 1859, S. 166 f.），但受到早期傳統的影響，因為我們可以肯定地說：「早在哈斯蒙尼王朝時代，聖經大部分書卷就已有亞蘭語譯本」（Zunz, Die gottesdienstlichen Vorträge der Juden, 1832, S. 61）。

路德的德語譯本，誠然，並未以其節奏韻律呈現希伯來文本，且因其時代希伯來語文學的狀態而存在一些不可避免的誤譯，但它是以一種屬靈經驗與從心靈理解中汲取的神學洞見所寫，以至於它呼吸著文本原始的精神與生命。在路德宗教會中，由 Joh. Magdeburgius 於 1565 年在法蘭克福出版、Tileman Heshusius 作序的《以德語韻文形式呈現的詩篇》，以及在梅蘭希通（Melanchthon）影響下部分創作的拉丁語意譯與韻文形式（如 Eobon Hesse, Joh. Major, Jak. Micyllus, Joh. Stigel 等人所作）也特別受到推崇。Hesse 的詩篇經 Veit Dietrich 註釋後，獲得了極高的評價，七十年內再版四十次，然而，像所有意譯本一樣，它們僅用於私人造就或美學與文學目的。

另一方面，在歸正宗教會中，「大衛的全本詩篇」被編排成聖詩形式，配以曲調，從一開始就在狹義上旨在於教會中使用，甚至在路德宗教會中，直到隱秘加爾文主義（crypto-Calvinistic）爭論時期，都獲得了廣泛的使用與認可。隨後是 Burcard Waldis 的詩篇集，他在 Joh. Zwick（1536）、Jak. Dachser（1538）、Hans Gamersfelder（1542）的類似努力之後，於 1553 年出版了「配有新曲調與藝術韻文的詩篇，以驅逐壓抑的思想與魔鬼的試探」，儘管其歌曲多為九至十二行，但曲調大多極佳（von Tucher, Schatz des evang. Kirchengesanges Th. 2, S. 318）。隨後更有克萊芒·馬羅（Clemens Marot）開始、西奧多·貝扎（Theodore Beza，1562 年）完成的法語韻文詩篇集，配以帕萊斯特里納（Palestrina）的老師克勞德·古迪梅爾（Claude Goudimel，1565 年）的旋律，並由安布羅修·羅布瓦瑟（Ambrosius Lobwasser，1565 年）譯成德語，但於 1573 年首次發行（參見 A. Ebrard, Ausgewählte Ps. Davids naoh Goudimel’s Weise, 1852）。

作為德國以外福音派教會的聖詩集，在宗教改革時期出現了各種各樣的各國語言詩篇集。（參見 G. Döring, Choralkunde, 1865, S. 57 f.）例如 1540 年的佛蘭芒語版（含 159 首曲調）；1562 年的英語版；1567 年的荷蘭語版（譯自法語）。1579 年出現了第一部荷蘭語路德宗詩篇譯本；1578 年出現義大利語版；1580 年出現了至今仍在使用、由 Joh. Kochanowski 所作的波蘭語譯本，此前該語言已有 Nicol. Rey 的韻文譯本（1554–5 年，Döring, S. 434）；1582 年出現丹麥語譯本，其中提及了先前出版的「漢斯·托米森（Hans Thomisen）的美麗大詩篇集」；1585 年出現瑞典語版。

比起神學重要性，更多語言學與文學興趣被賦予了聖加侖（St. Gall）的諾特克·拉貝奧（Notker Labeo，卒於 1022 年）所作的逐節詩篇註釋（參見 H. Hattemar, Denkmale des Mittelalters, 1844 f. Bd. 2）。這同樣適用於 C. G. Graff 於 1839 年出版的十二與十三世紀手稿中的德語對照譯本。

除了幾乎所有註釋家為詩篇添加或編織在其著作中的譯本外，自十八世紀中葉以來，還出版了大量主要具有詩歌或韻文性質的譯本，附有簡短的導論與註釋，部分目的是為了使詩篇得到更徹底的理解，部分是為了向更廣泛的圈子推廣對詩篇更正確的欣賞。其中我們提及以下幾位：J. A. Cramer 的（詩體）譯本（附指導性論文，1763 f. 4 卷）；J. D. Michaelis（附給未受教育者的註釋，舊約第 6 卷，第 2 版，1771 年）；Gotth. Frang. Zachariä（自由且具解釋性，1773 年）；J. G. Hasse（在其《大衛的自我認知》Idiognomik Davids 中，1784 年）；G. C. Knapp（附學術註釋，1778 年，第 3 版，1789 年）；Mos. Mendelssohn（韻文體，緊密依賴路德譯本，第 2 版，1788 年）；Chr. Gotth. Kühnöl（韻文體，1799 年）；J. Chr. Casp. Nachtigall（1797 年）；J. Rud. Schärer（1812 年）；Stuhlmann（1812 年）；Franz Volkmar Reinhard（1813 年）；K. W. Justi（《希伯來民族聖歌》Nationalgesänge der Heb., 1803–18, 3 卷；《古希伯來詩歌之花》Blumen althebr. Dichtkunst, 1809；《錫安豎琴聲》Sionitische Harfenklänge, 1829）；J. G. Eichhorn（去世後由 E. G. von Hieronym. 出版，1834 年）；Mich. Sachs（1835 年）；J. B. Köster（根據其詩節編排，附導論與註釋，1837 年）；W. Krahmer（韻文體，附註釋，2 卷，1837 年）；J. G. Vaihinger（節奏體，附註釋，1845 年；第 2 版，1856 年）；G. Meier（1850 年）；Camphausen（作為 Bunsen《聖經著作》Bibelwerk 的一部分，盡可能保留路德譯本且技巧高超，1863 年）。J. Maurer 於 1838 年發行了一部附有語法註釋的拉丁語譯本。