約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

第 2 章

箴言 2:1-22

1. 展示順服與追求智慧的蒙福結果

箴言 2:1-22

1 我兒，你若領受我的言語， 存記我的命令， 2 側耳聽智慧， 專心求聰明， 3 呼求明哲， 揚聲求聰明， 4 尋找她，如尋找銀子， 搜求她，如搜求隱藏的珍寶， 5 你就明白敬畏耶和華， 得以認識神；—— 6 因為耶和華賜人智慧， 知識和聰明都由他口而出： 7 他給正直人存留真智慧， 給行為純正的人作盾牌， 8 為要保守公平人的路， 護衛聖民的道；—— 9 你也必明白仁義、

語法與考證（GRAMMATICAL AND CRITICAL）

[ Pro 2:1 sq. De Wette 與 Noyes 認為前兩節並非條件句，而是表達一種直接且獨立的願望：「願你領受，等等」。七十士譯本（LXX）、武加大譯本（Vulg.）、路德譯本等，則將第一節視為條件句，並在 Pro 2:2 找到其結論句（apodosis）。Muenscher 認為 Pro 2:2 是一個獨立的條件，而非僅是前文的延續；Holden 亦持此看法，但對 Pro 2:2 各部分的組合略有不同：「若藉由側耳聽……你便會傾心，等等」。M.、H.、Stuart 等人則認為該系列條件句的結論句在 Pro 2:5，這與英王欽定本（E. V.）一致。這些不同的觀點並不影響該選段的總體含義。值得注意的是，Zöckler 認為結論句在 Pro 2:5；Pro 2:9，而 Pro 2:6-8 則為插入語。——A.]

Pro 2:7。關於與狀態結構（Stat. constr.）的構造，參見 Isa 33:15。[參見 Green. § § 254, 9, b 及 274, 2.]

Pro 2:8。不定詞 לִנְצֹר（lin-tsor，守護）之後接續未完成式 יִשְׁמֹר（yish-mor，保守），如前文 Pro 2:2 所述。[關於此不定詞結構的性質與用法，參見 Ewald, 237, c。字面翻譯為「為了守護、保護、保守」。誰在守護路徑等等？Holden 將其理解為義人：「藉由守護路徑等而行事正直的人」。大多數注釋家將其理解為神，祂是「為了保護，即去保護等的盾牌」。Zöckler 在翻譯中使隨後的 Kal 完成式與此不定詞一致，而大多數人則採取相反的處理方式。——A.]

Pro 2:10。[本節開頭的 כִּי（ki）有不同的理解方式，可視為條件、時間或因果關係。因此，E. V.、N.、M. 譯為「當智慧……時」；S.、K.、Van Ess 譯為「因為智慧……」；De W.、Z. 譯為「若智慧……」。第一種與最後一種之間並無本質區別，作者的這種觀點或許更值得採納。——A.]

陰性詞 דַעַת（da'ath，知識，此處與 חָכְמָה [chokmah，智慧] 同義）連接了陽性動詞形式 יִנְעָם（yin'am，它是可愛的），因為此表達被視為無人稱或中性，而 דַּעַת 與之連接作為受詞的賓語 [acc. synecd.，「就知識而言，你的靈魂有喜樂」]。參見 Pro 14:6 中 דַּעַת 與陽性動詞形式 נָקַל（naqal）的類似連接；亦參見 Gen 49:15, 2Sa 11:25。

Pro 2:11。[關於動詞形式 תִּנְצְרֶכָּה（tin-tsore-kah），其中 נ（nun）未同化，「為了強調或語音和諧」，參見 Bött., § 1100, 3。——A.]

Pro 2:12。רַע（ra，惡）是從屬於狀態結構 דֶּרֶךְ（derek，路）的名詞，如 Pro 8:13，或如 Pro 2:14 中的 תַּהְפֻּכוֹת רַע（tahpukoth ra），Pro 28:5 中的 אַנְשֵׁי־רַע（anshei-ra）等。

Pro 2:18。בַּיִת（bayith，家），在其他地方皆為陽性，此處例外地被視為陰性；因為 שָׁחָה（shachah）無疑應被視為來自 שׁוּחַ（shuwach）的第三人稱單數陰性，而非如 Umbreit 與 Elster 所認為的第三人稱單數陽性，因為只有 שׁוּחַ 而非 שָׁחָה（彎腰、鞠躬）具有此處所需的含義，即下沉（拉丁文：sidere）。七十士譯本（LXX）讀作來自 שׁתָתַ（shathath）的 שַׁתָּה，因此翻譯為：ἔθετο γὰρ παρὰ τῷ θανάτῳ τὸν οἶκον αὑτῆς [她將她的家安置在死亡之旁]，然而在此結構中，שָׁתַת（sidere）被錯誤地視為及物動詞。[Böttcher 與 Fuerst 皆承認將此形式推導為第三人稱單數陰性的可能性，無論是來自 שׁוּחַ 還是 שָׁחַח（shachach），它們具有相似的不及物含義。對於 שָׁתַת，Rödiger（Gesen. Thes.）、Robinson 的 Gesenius 以及 Fuerst 皆未給出除及物含義之外的其他解釋。——A.] 也許 Böttcher（De Inferis, §§ 201, 292; Neue Aehrenl., p. 1）找到了正確的解釋，他同樣將淫婦作為主詞，但將 בֵּיתָהּ（beitah）視為動詞的補充而非受詞，因此翻譯為「因為她與她的家一同下沉至死亡，她的路徑通向死人」。[Röd. (Thesaur. p. 1377, a) 表示同意 B.，但陳述了他的觀點：「作者在半句之初考慮的是婦人本身，但在句末為了完成句意，將 בֵּיתָהּ 作為主詞」。Fuerst 也宣稱除了 בֵּיתָהּ 之外，無需考慮其他主詞。——A.] 然而，請參見 Hitzig 對此段的注釋，他為常見的讀法辯護，指出 בַּיִת 在此例外地被視為陰性，因為其意指的並非房屋本身，而是「其中的行為與交易」（參見 Pro 7:27; Isa 5:14）。

Pro 2:22。「對於 יִקּרֵתוּ（yikkarethu），此表達亦用於 Psa 37:9 以傳達毀滅的概念，在第二句中對應的是 יִסְּחוּ（yissachu），若將其視為源自 נסח（nasach，Deu 28:63; Psa 52:5; Pro 15:25），則需視為 Kal 未完成式，並據此主動翻譯為：『他們驅逐他們』，即『他們被驅逐』（例如 Umbreit、Elster，以及 Bertheau 本質上也是如此）。但由於平行結構要求一個被動動詞作為 בּוֹגְדּים（bogedim，即不忠者，那些背棄與耶和華之聖約的人，參見 Pro 11:3; Pro 11:6; Pro 13:2; Pro 22:12）的謂語——該詞無疑與 רְשָעִיִם（resha'im，惡人）同義——且不存在作為假定 Niphal 形式 יִסַּחוּ 基礎的動詞 םָחַח，我們可能必須如 Hitzig 所建議，讀作 יֻסְּחוּ（yussachu），作為來自 נָסַח 的 Hophal 未完成式，並將其與作為 לָקֵח（laqach）的 Hophal 未完成式的 יֻקַח（yuqach）進行比較。」

釋經（EXEGETICAL）

1. Pro 2:1-9。本章的第一個較小分段構成了一個連貫的命題，其假設性的前題（protasis）包含 Pro 2:1-4，而在雙重結論句（Pro 2:5; Pro 2:9）之間，插入了確認性的括號 Pro 2:6-8。Ewald 與 Bertheau [Kamphausen 與 Stuart 同意此觀點] 聲稱整章僅構成一個宏大的命題，這建立在錯誤的假設上，即 Pro 2:10 中的「若」כִּי（ki）應被視為因果連詞，並應翻譯為「因為」——Pro 2:10 與 Pro 2:9 及 Pro 2:11 的關係反對了這一觀點。參見 Umbreit 與 Hitzig 對此段的注釋。[另一方面，七十士譯本（LXX）、武加大譯本、路德譯本等，在前兩節內完成了第一個命題，即前題與結論句；例如武加大譯本翻譯為「若你領受……傾心……等等」，路德譯本為「你若願意領受我的言語……那麼就側耳聽等等」。英王欽定本（E. V.）以 Pro 2:5 作為結論句結束了該命題。——A.] ——若你領受我的言語。對於「領受」的概念，「保守」與之相關，且更具強調性，正如「命令」（מִצוֹת）是比「言語」（אֲמָרִים）更強烈的表達。在隨後的三節中，我們也發現第二句相較於第一句有同樣的強調或加強——特別是在 Pro 2:4，其整體內容呈現為一種最高級，或是一系列前置子句中漸進的最終頂點，因為該節闡述了對智慧最勤奮與專注的尋求。

Pro 2:3。是的，若你呼求知識，即：若你不僅在她呼喚你時側耳傾聽，而且你自己也呼求她，召喚她教導你，以熱切的提問去迎接她。這種與前文的遞進關係由 כִּי אִם（ki im，imo，是的，更確切地說）所指示；參見 Hos 9:12; Isa 28:28; Job 39:14 [參見 Ewald, §343, b]。塔爾庫姆（Targum）將此段翻譯為「若你稱呼聰明為你的母親」，因此它讀作 כִּי אֵם（ki em）。但基於詞彙學的原因，馬所拉（Masoretic）的標點更為可取（根據 Job 16:14 的類比，我們本應預期為 אִמּי [immi，「我的母親」]），且基於 Pro 2:1 與 Pro 2:3 之間的平行關係。儘管如此，「知識」（בּינָה，binah），以及作為其平行句中對應詞的「聰明」，顯然呈現為擬人化。——Pro 2:4。若你尋求她，等等。——「勤奮尋求的比喻取自採礦中使用的不懈努力，這在《約伯記》第 28 章中已以最藝術化的生動性進行了最廣泛的描述。מַטֵמֹנִים（matmonim）無疑是隱藏在地下的金屬寶藏（參見 Jer 41:8; Jos 7:21）。」Umbreit。[關於此類比對東方人思想的特殊意義，參見 Thomson 的 Land and Book, I., 197。——A.]

Pro 2:5。你就明白耶和華的敬畏。——「明白」在此等同於將某物作為屬靈產業據為己有，如同第二句中的「尋得」，或如 1Co 2:14 中的 δέχεσθαι [「領受」]。此處的「耶和華的敬畏」（參見 Pro 1:7）被清晰地呈現為人類的最高善與最有價值的財產（參見 Isa 33:6），顯然是因為其不朽的本質（Psa 19:9），以及在患難中拯救的能力（Pro 14:26; Psa 115:11; Sir 1:11 sq.; Pro 2:7 sq.）。——並尋得神的知識。——此處的「神的知識」不僅僅是作為「耶和華的敬畏」的平行概念（如 Pro 9:10; Isa 11:2），它表達了敬畏耶和華的果實與結果，正如 Pro 2:6-8 中隨後的因果命題內容所指出的。參見教義與倫理注釋。[將耶和華替換為以羅欣（Elohim，在第 6 節中）僅僅是修辭或詩意的變化嗎？Wordsworth 注意到這是《箴言》中五個將神稱為以羅欣的例子之一，而耶和華的稱呼出現了近九十次。因此，這個幾乎唯一的例外似乎是有意的，其含義將是：以羅欣的知識——區別於價值微小的人的知識。在解釋本書中幾乎普遍使用耶和華作為神的名字，而《傳道書》中卻從未出現時，Wordsworth 說：「當所羅門寫《箴言》時，他處於耶和華——以色列的神——的恩寵與恩惠中；他順服耶和華的律法；而《箴言》的特殊設計就是強制執行對該律法的順服」，等等（參見《傳道書》導論，p. 78）。——A.]

Pro 2:6-8。智慧的神聖起源必須使其成為人類尋求與努力的主要對象，尤其是因為擁有智慧同時確保了敬虔者的保護與安全。——他為正直人存留真智慧。——我們必須根據 K'thibh（書寫文本）וְצָפֵן（wetsaphen）進行翻譯，這得到了七十士譯本與敘利亞語譯本（Pesch.）作為最古老讀法的證實。K'ri（閱讀文本）יִצְפּן（yitspon），沒有連詞，會將 Pro 2:7 的命題與 Pro 2:6 連接起來，視為本質上同義，然而其含義卻反對這種結構。[大多數注釋家偏好 K'ri，使本節成為前文的延續而非結果。Kamphausen 同意我們作者的觀點，這在我們看來更有力，且具有基於書寫文本的優勢；參見 Böttcher, § 929, b。——A.] צָפַן（tsaphan）意為保護、保存，如同寶藏或珠寶，人們看守它以免被盜；參見上文 Pro 2:1，以及 Pro 7:1; Pro 10:14。關於 תּוּשׁיָּה（tushiyah，英王欽定本在此處及 Pro 3:21; Pro 8:14; Pro 18:1 譯為「真智慧」），正確地說是繁榮與智慧的結合，參見導論 § 2，註 3。該詞可能與 יֵשׁ（yesh）有關，首先表示本質或實際（例如 Job 5:12），進而表示幫助、拯救（Job 6:13），或智慧、反思，作為所有安全感的基礎；此處及 Pro 3:21; Pro 8:14; Pro 18:1; Job 11:6 sq.; Isa 28:29 皆如此。參見 Umbreit 與 Hirzel 對 Job 5:12 的注釋。Hitzig（對 Pro 3:21）將該詞源自詞根 שָׁוָה（shawah），他說該詞被轉置為 וָשָׁה（? ?），因此將該表達的主要含義辯護為「一條平坦、平滑的路」，或主觀上的「平坦」，即思想的平坦，從而意指「審慎」；他將此與意指「平原」以及「公義」的 מִישׁוֹר（mishor）進行比較。——A. ——作行為純正之人的盾牌。——名詞 מָגֵן（magen，盾牌）最正確地被視為與主詞「耶和華」的同位語：因為在 Psa 33:20; Psa 84:11; Psa 89:18 中，耶和華同樣被稱為祂聖徒的盾牌。反對將 מָגֵן 視為受詞（如 Stuart 等人所採納），作為動詞 צָפַן（他確保或保證）的賓語，我們一方面引用該動詞的含義，另一方面指出我們本應預期為 מָגֵן הִיא（作為 תּוּשׁיָּה 的同位語）。此外，古譯本如七十士譯本與武加大譯本將該詞讀作分詞（מְמַגֵּן 或 מֵגֵן）；他們將其翻譯為動詞（七十士譯本：ὑπερασπιεῖ τὴν πορείαν αὐτῶν）。הֹלְכֵי תֹם（holechei tom），字面意思是「純潔的行路者」，與 Pro 10:9（הוֹלְכִים בַּתֹּם）或 Psa 84:11（הוֹלְכִים בְּתָמִים）中的「行為正直的人」相同。——為要保守公平的路，等等。——第 8 節更具體地給出了神向敬虔者顯現為盾牌並確保其安全的方式。「公平的路」在此處，藉由抽象代替具體表達，即義人的路，因此與第二句中「敬虔人的道」本質上同義。參見 Pro 17:23。

Pro 2:9 延續了平行句 Pro 2:5 的含義，正如從前一節重複的連詞 אָז（az）所顯示的那樣。——一切平坦的路。——此表達（כָּל־מַעְגַּל־טוב）包含了上述三個概念：公平、公義與正直，從而總結了整個列舉。因此，它在沒有連詞的情況下附加；參見 Psalms 8。Pro 2:9 b。

1. Pro 2:10-19 構成了一個時期，其結構與 Pro 2:1-9 非常相似；只是此處的假設性前題比前一個時期短得多，前一個時期更充分地給出了獲得智慧的條件，並對思想進行了強調性的遞進。這與以下事實有關：在前一個時期，智慧的神聖起源是描繪的主要對象，而在此處，智慧對人類道德生活與行為的實際效用則是主要對象。在那裡，智慧主要被呈現為宗教與道德正直的基礎與條件——在此處，則特別作為淨化情感與行為的力量，或作為抵禦毀滅性私慾與激情的保存手段。——智慧入你的心。——這種「進入心裡」必須是所有獲得智慧的開端；然而，一旦她作為客人被接納進心裡，就必須真正變得可愛並為靈魂所珍視。因此，思想存在著遞進，如上文 Pro 2:1-4 所述。心在此處，一如既往，被命名為整個靈魂生活的中心與有機基礎，作為慾望的所在地，以及所有個人自我決定的起點。相反，靈魂表現為內在人所有衝動與努力的總和。前者指定了活的中心，後者指定了人類個人生活的總體。參見 Beck, Bibl. Seelenlehre, p. 65; Delitzsch, Bibl. Psychol., pp. 248 sq.; von Rudloff, Lehre vom Menschen, pp. 59 sq.。最後提到的作者在第 64 頁及後續頁中，對 Delitzsch 將心視為「思想誕生地」的過於理智化的概念進行了批評——即在聖經中，心似乎到處都更多地屬於慾望與情感的生活，而非靈魂的理智活動——這一觀點在我們面前的這段經文中，以及大多數同時提到心與靈魂的經文中（例如 Pro 24:12; Psa 13:2; Jer 4:19; Deu 6:5; Mat 22:37; Act 4:32），找到了基礎與支持。參見 Hitzig 對此段的注釋。——知識對你的靈魂有喜樂。——[關於原文中語法結構的特殊性，參見考證筆記。]

Pro 2:11。謀略必護衛你。——שָׁמַר עַל（shamar 'al），如 Pro 6:22。שָׁמַר（然而僅與受詞的賓語連用）與 נָצַּר（natsar）已在上文 Pro 2:8 中發現連接，並再次出現在 Pro 4:6 中。מְזִמָּה（mezimmah）在此處意為反思、審慎（七十士譯本：βουλὴ καλή），正確地說是「智慧，就其方向向外而言，它在面對不確定性時呈現出來，測試它，並在面對危險時避開它」（Hitzig）。

Pro 2:12。要救你脫離惡道——正確地說是「脫離惡的道路」。——脫離說乖謬話的人。——תַּהְפֻּכוֹת（tahpukoth），乖謬，一種強烈的抽象形式 [幾乎僅見於《箴言》——Fuerst]，它表達了 מֵישָׁרִים（meisharim，「正直」，Pro 1:3; Pro 2:9）的完全相反面——因此它是欺詐、狡猾、惡毒。參見表達：「乖謬的口」，Pro 8:13; Pro 10:32；「乖謬的舌」，Pro 10:31；「乖謬的人」，Pro 16:28；以及如 Pro 6:14; Pro 16:30; Pro 23:33 等經文。

Pro 2:13-15。對乖謬或說話乖謬之人的更近距離描述，其中，由於 אִישׁ（ish，人）概念的通用包容性，複數取代了單數。——那等人離棄正直的路。——分詞 הָעזְֹבִים（ha'ozebim）嚴格解釋表達了一種過去時的概念，「那些已經離棄的人」；因為根據 Pro 2:15，所描述的作惡者已經在彎曲的道路上。——行在黑暗之道。——參見 Rom 13:12; Eph 5:11; 1Th 5:5；以及 Job 24:15; Isa 29:15。——欺詐的惡——字面意思是「惡的乖謬」（參見對 Pro 2:12 的評論），一種結合兩個名詞以加強主要概念的方式。——他們的道彎曲——字面意思是「他們在道路方面是彎曲的」；因為前置的 אָרְחתֵיהֶם（orchotheihem）應被解釋為屬於隨後 עִקְּשִׁים（iqqeshim）的關係賓語；參見 Pro 19:1; Pro 28:6。在第二句中，取代了這種副詞性的賓語，代之以更詳盡但更清晰的帶有 בְּ（be）的結構，「在他們的道上乖僻」。

Pro 2:16-19。描述轉向對被卑劣婦人誘惑的警告，正如 Pro 5:3; Pro 6:24; Pro 7:5 sq.。——脫離淫婦，就是那油嘴滑舌的女子。——作為「淫婦」（אִשָּׁה זָרָה，ishah zarah）或「外女」（נָכְרִיָה，nochriyah，正確地說是「未知的」，因此等同於「陌生的或外國的婦人」），此處指定了誘惑人進入不貞的人，就她是他人的妻子而言（參見 Pro 6:26），然而，她離棄了她的丈夫（Pro 2:17），並在此過程中也違背了神的命令，破壞了與她神所立的約（Pro 2:17; Pro 2:1. c.）。——因此，所討論的人無論如何都被視為以色列女子；這與那些認為在「陌生或外國婦人」的稱呼下（特別是與後者作為 Pro 5:20; Pro 6:24; Pro 7:5; Pro 23:27 中姦婦的稱呼相關聯時），首先想到的是那些不屬於以色列家的人的觀點相左，因為以色列的公開妓女以前大多是外國出身（特別是 J. F. Frisch: Commentatio de muliere peregrina apud Ebræos minus honeste habita, Leips., 1744，以及近期的注釋家，例如 Umbreit）。這種觀點與我們面前經文的上下文衝突，正如七十士譯本的觀點一樣，後者將外國與淫婦解釋為與智慧（Pro 1:20 sq.）相對立的誘惑擬人化，但為了執行這一觀點，不得不引入各種武斷的關係——例如，將 Pro 2:17 中的「幼年的配偶」指代對神聖真理的教導（διδασκαλία νεότητος），這是青年時期的嚮導。反對這種對淫婦的寓言式概念（這在一些基督教注釋家如 Melanchthon, Joach. Lange, Chr. B. Michaelis 中也很受歡迎）的決定性因素是，Pro 2:12-15 中的邪惡與乖謬之人不可能被比喻性地解釋，而肯定只能作為道德邪惡的具體代表。[這個詞 נָכְרִיָה（nochriyah）「特別適用於那些所羅門晚年所愛的『外國婦人』，她們使他的心偏離耶和華他的神，並誘惑他去支持與鼓勵對她們假神的敬拜（參見 1Ki 11:1-8; 參見 Neh 13:26-27）。這是一個莊嚴的教訓。所羅門警告他的兒子不要犯他自己後來所犯的罪。因此，藉由神的良善，所羅門在這本神所默示的書中的話語，成為了他自己惡劣榜樣之毒的解藥。」Wordsworth]。——那油嘴滑舌的——即：知道如何說奉承與誘惑話語的人；參見 Pro 7:21; Psa 5:9; Rom 3:13。

Pro 2:17。她幼年的配偶。——同樣的表達也出現在 Jer 3:4；參見 Psa 55:13，其中 אַלוּף（alluph）同樣意為配偶、知己。離棄這「幼年的配偶」，即第一個合法丈夫，同時也是「忘記她神的約」，即忘記、蓄意無視她向神莊嚴誓言的事。婚姻在此處不僅表現為在神面前締結的約，而且在某種意義上是與神締結的。Mal 2:14 中的描述非常相似，那裡的姦淫以色列人因背信棄義地拋棄了他的 אִשָּׁה נְעוּרִים（ishah ne'urim，幼年的妻）而受到譴責，因為在婚姻盟約形成時，神是她的見證人。以色列人的婚姻「若沒有與公共宗教相關的神聖儀式就不會完成，儘管《摩西五經》未提及它們」，因此是一個非常自然的假設——一個例如 Ewald, Bertheau, Hitzig, Reinke, v. Gerlach 等人基於此處考慮的兩段經文，特別是《瑪拉基書》中的經文所作出的假設。然而，請比較 A. Köhler 對後一段經文的注釋（Nachexil. Prophh., IV. 102 sq.），他在那裡發現了耶和華的見證，不是在婚姻完成時，而是在婚姻被破壞時。

Pro 2:18-19。因為她的家下沉至死亡，等等。——Pro 2:16 中強烈表達「要救你脫離淫婦」的原因。——她的路徑通向死人。——רְפָאִים（repha'im，即正確地說是軟弱、無力、無能的人 [Gesen., Thes.: quieti, silentes，——Fuerst，「黑暗的、陰影的」]；參見荷馬的 εἴδωλα καμόντων 與維吉爾的 umbræ）是死人國度的居民（參見 Pro 21:16; Ps. 138:10; Isa 14:9; Isa 26:14; Isa 26:18-19），在此處如同拉丁文的 inferi，代表死人的世界，或陰間（Sheol）本身。——凡到她那裡去的，不得轉回，——因為從陰間沒有回到活人之地的方法；參見 Job 7:9-10，——並參見 Pro 5:5-6。——生命的道路，如 Psa 16:11; Pro 5:6。

1. Pro 2:20-22。「雖然 לְמַעַן（lema'an，「為了」）嚴格依賴於 Pro 2:11，並與 Pro 2:12 sq. 及 16 sq. 中兩個目的子句的 לְ（le）同等，但我們必須承認它所引入的意圖宣告，構成了本章所包含的整個勸誡論述的結論——可以說是一個結語（『我對你說這一切，是為了』等等），這又可以分解為一個肯定命題與一個否定命題（Pro 2:20-21 與 Pro 2:22）。Umbreit 將 לְמַעַן 翻譯為『因此』是不合語法的，也不能通過參考如 Psa 30:12; Psa 51:4; Hos 8:4 等經文來證明其合理性。——正直人必在地上居住。——在將最高的世俗繁榮描述為『在地上居住』（即在祖國，而非在一般的地球上，那樣會給出一個完全模糊與不確定的含義）時，我們發現以色列人對其祖國的愛，以其獨特的強度與神聖的宗教強度表達出來。『以色列人超越了使每個人都珍視家園的自然情感，因神權政治的整個形式而更緊密地與祖先的土地結合在一起；被從中撕裂，他生命最深處的根基就被拉傷與破碎了。特別是從屬於被擄時期的一些詩篇中，這種愛國情感以最熾熱與強烈的形式呼吸出來。同樣的表達形式也傳入了新約，參見 Mat 5:5，以及關於整體概念，參見 Psa 37:9; Psa 37:11; Psa 37:29; Pro 10:30』 (Elster)。——但惡人必從地上被拔出。——參見上文考證筆記。」

教義與倫理（DOCTRINAL AND ETHICAL）

唯有尋求智慧的人，即將其實際努力完全轉向智慧，並行在智慧道路上的人，才能找到真正的智慧。因為智慧在客觀意義上，是神的恩賜，是從祂——那獨一智慧者（Rom 16:27）——流露出來的。因此，它只能被那些適當地尋求將真正的主觀智慧據為己有的人所擁有，這種主觀智慧是對神與神聖事物的渴望；那些在思想與經驗中尋求進入與神交通的人；那些將自己完全奉獻給神，完全服從祂的管教與引導，以便神反過來能將祂自己完全賜給他，並向他開啟祂本性中蒙福的豐盛的人。——我們這一章的主要思想，在 Pro 2:5-6 中表現得尤為清晰，本質上只是 Pro 1:7 中作為整個文集前言的座右銘的另一個側面，且更為深刻的概念，即敬畏耶和華是智慧的開端——或者再次，是 Pro 28:5 中重要宣告的另一個側面：「尋求神的，明白一切」。在新約的範圍內，我們首先可以比較主在 Joh 7:17 中所提出的，作為完全理解祂自己以及祂所啟示的神聖真理的條件：「人若立志遵著祂的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神」；同樣：「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見」，等等（Mat 7:7）；以及：「你這睡著的人當醒過來，從死裡復活！基督就要光照你了」（Eph 5:14）。進一步參見《智慧書》（Pro 6:12-13）中的段落，Melanchthon 以完全適當的方式在此處引用了它：「智慧願意