約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

第 4 章

箴言 4:1-27

第二組勸誡或箴言講論

箴 4:1 至 箴 7:27

1. 智慧教師關於在青年時期由父親傳授的、有利於虔誠的良言與反對惡行的警告之報告

箴 4:1-27

1 眾子啊，要聽父親的教訓，

留心得知聰明：

2 因我所給你們的是好教義；

不可離棄我的法則。

3 我在父親面前也曾為子，

在母親眼中為柔弱且獨一（的兒子）；

4 他教導我，對我說：

「願你的心持守我的言語； 遵守我的誡命，你就必存活！

5 要得智慧，要得聰明；

不可忘記，也不可偏離我口中的言語！

6 不可離棄她，她就護衛你；

愛她，她就保守你。

7 智慧為首；要得智慧，

並用你所得的一切去得聰明！

8 高舉她，她就使你升高；

你若懷抱她，她就使你得尊榮。

9 她必將華冠加在你頭上，

將榮耀的冠冕交給你。」

10 我兒，你要聽受我的言語，

你生命的年歲就必增多。

11 我已指教你走智慧的道，

引導你行正直的路。

12 你行走，腳步必不狹窄；

你奔跑，也不致絆倒。

13 要持守教訓，不可放鬆；

當謹守她，因為她是你的生命。

14 不可入惡人的路，

不要走惡人的道。

15 要躲避，不可經過；

要轉離而去。

16 因為他們若不行惡，不得睡覺；

若不使人跌倒，睡眠被奪走；

17 因為他們吃的是奸惡的餅，

喝的是強暴的酒。

18 但義人的路好像黎明的光，

越照越明，直到日午。

19 惡人的道好像幽暗，

自己不知因何跌倒。

20 我兒，要留心我的言語，

側耳聽我的話語。

21 不可使它們離開你的眼，

要存記在你心中。

22 因為得著它們的，就得了生命，

又得了全體的良藥。

23 你要保守你心，勝過保守一切，

因為生命之源由此流出。

24 要除掉你口中的乖謬，

使離你嘴唇的歪曲。

25 你的眼目要向前正看，

你的眼皮要向前直觀。

26 要修平你腳下的路，

堅定你一切的道。

27 不可偏向左右，

要使你的腳離開邪惡！」

語法與考證

箴 4:2。[נָתַתִּי（nāthattī，我已給予），一個「肯定性」完成式（Bött. § 947, f.），預期一個確定的結果，從而堅固信心；不僅僅是我已經給予，等等；它將永遠被證明是真實的。參見箴 4:11 中的類似實例。—A.]

箴 4:10。[一個陽性動詞與陰性主語一致，因為動詞位於主語之前，這更容易發生。同樣的情況在箴 4:25；箴 5:2；箴 7:11；箴 10:21；箴 10:32；箴 15:7；箴 16:3；箴 18:6 中再次出現。—A.]

箴 4:13。נִצְּרֶהָ（niṣṣerēhā，謹守她）中的陰性後綴嚴格指代 חָכְמָה（ḥākhmā，智慧）[מוּסָר（mūsār，教訓）為陽性]，由於其密切關係，這個概念很容易被替換為 מוּסָר（參箴 1:3；箴 15:33），而且因為這個概念作為他講論的主題，始終在詩人的腦海中，所以更容易替換。後綴性別的類似異常可以在例如賽 3:16，士 21:21 中找到。[為了強調禁令，動詞形式從簡單的 נִצְרָהּ（niṣrāh）擴展，通過 Dagesh forte dirimens（分裂性強音符號）加倍中間詞根，並以其最完整的形式附加後綴。參 Bött. § 500, 12; §§ 1042, b, 1043, 6.—A.]

箴 4:14。[Fuerst 將 תְּאַשֵּׁר（te’ashshēr）視為其更常見的使役動詞，因此是及物動詞，將 לִבְּךָ（libbekhā，你的心）作為其賓語；然而，他得出了相同的結果。我們沒有發現任何現代注釋家在此給出 Piel（皮爾語態）的第三種宣告性用法。—A.]

箴 4:16。[對於 K’thibh（書寫形式）יִכְשׁוּלוּ（yikhshūlū，他們絆倒）給出的形式，參 Green, § 88, Bött. § 367, β.—A.]

箴 4:20。[Paragogic Imperative（加強語氣祈使句）通常且自然地位於子句開頭；此處的 הַקְשִׁיבָה（haqshībhā，側耳聽）跟隨其賓語以及呼格 בְּנִי（benī，我兒）。Bött. § 960, c.—A.]

箴 4:21。יַלִּיזוּ（yallīzū，偏離）是 לוּז（lūz，偏離）的 Hiphil（希腓語態）未來式，第一個詞根加倍，如同 לוּן（lūn，住宿）的 יַלִּינוּ（yallīnū，他們住宿）。[動詞 עו（‘w）被視為 עע（‘ ‘）動詞，—Green, § 160,1; Bött., § 1147, B. 3.—A.]

箴 4:25。[Holden 將 לְנֹכַח（lenōkhaḥ，正對面）視為賓語而非副詞修飾語——「注視那正確的事」。這很難與 נֹכַח 的嚴格含義相協調。對於特殊的 יַיְשִׁרוּ（yayashīrū，修平），其中第一個詞根完全保留其輔音特徵，抵抗靜音，參 Stuart, § 69, 2; Green, § 150, 1; Bött., 458, a, 498,12.—A.]

釋經

1. 對眾子的稱呼，即智慧教師的學生或聽眾，以複數形式出現，首次出現在箴 4:1，隨後兩次出現，在箴 5:7 和箴 7:24（以及後來擬人化智慧的講論中，箴 8:32）宣告了一系列新的、更大型箴言講論的開始。這一直延伸到第 7 章末尾，其特徵是警告佔優勢，並且對應當避免的愚昧與惡行的旁門左道進行了清晰而細緻的描繪，取代了迄今為止佔主導地位的、追求智慧與敬畏神的積極呼籲語氣。這些勸誡性講論的起點由前一章提供的交流所提供，關於作者作為孩子時，父親曾敦促他注意的良好教導。這些父親教導的否定性或勸誡性含義，現在在接下來三章中或長或短的講論中得到了更充分的發展。在這些講論中，特別突出了反對貞潔的罪，雖然父親沒有明確提及，但隨著兒子從童年成長為青年，這些罪作為涉及特別誘人且毀滅性的危險，現在必須納入考慮。因此，詩人在他附於父親教導敘述之後的勸誡過程中，不少於三次回到這一點（即箴 5:3 起；箴 6:24 起；箴 7:5 起）。在每一種情況下，過渡都以一種特別自然的方式進行，並且比早期在類似場合（箴 3:16-19）所給出的內容，對令人厭惡的細節進行了更完整的描繪。較早期的注釋家，例如 Egard、J. Lange、Starke，以及較近期的 Elster，都贊成將父親的勸誡從箴 4:4 延伸到本章末尾。支持這些界限的特別是這樣一個事實，即箴 4:26-27 構成了父親講論的一個特別合適的結尾——不僅遠比箴 4:9（Jerome、Bede、Lavater、符騰堡聖經以及大多數現代注釋家，例如 Ewald、Bertheau、Hitzig、[Muenscher, Kamph.] 會在此結束講論）更合適，而且也比箴 4:20（Umbreit 會延伸到這一點）更合適。對於那些認為箴 5:1-6 也屬於父親講論的人（Hansen、Delitzsch），我們有這些經文的內容，至少從箴 4:3 開始，似乎不再適合對一個仍然「柔弱」的男孩的勸誡（見箴 4:3）；我們還有一個更重要的事實，即第 5 章構成了一個不可分割的整體，由於箴 4:8 中包含的對它們的引用，前六節顯然不能分開。此外，「眾子」（箴 5:7）這一稱呼完全沒有必要站在詩人恢復講論的開頭。對於 Hitzig 為了恢復數字的對稱關係，在本章中再次宣稱某些經文是偽造的（箴 4:16-17；箴 4:27），請參見對這些經文的特別說明。

1. 箴 4:1-3。眾子啊，要聽。這一稱呼僅出現在此處以及箴 5:7 和箴 7:24，顯然是因為作者打算在箴 4:4 之後將自己表現為一個兒子，並作為他父親勸誡與警告的對象。其目的是將一個兒子的榜樣清晰地呈現在眾子面前；因為這正是智慧教師構想其聽眾或讀者時的關係。出於同樣的原因，他在此處以及箴 5:7 中沒有說「我的兒子們」，而是說「眾子，孩子們」。——聽父親的教訓，即聽一個作為你們屬靈父親的人的教導；而不是聽你們各自父親的教導。因為，正如在箴 1:8 中一樣，作者在第一行並不打算勸誡順服父母，而只是勸誡一般的順服。——得知聰明。此處的 לָדַעַת בִּינָה（lādha‘ath bīnā，得知聰明）對應於箴 1:2 標題中的 לָדַעַת חָכְמָה（lādha‘ath ḥākhmā，得知智慧），因此應作類似理解。Hitzig 的觀點「以聰明去知」顯然是不必要的矯揉造作。

箴 4:2。因我所給你們的是好教義，等等。לֶקַח（leqaḥ，教義），某種被接收、傳遞的東西（見箴 1:5）；作者在此以這種方式描述他的教義，因為他自己從父親那裡接收了其內容。七十士譯本在此將該詞直接翻譯為 δῶρον（dōron，禮物，武加大譯本為 donum）。

箴 4:3。我在父親面前也曾為子，即「我也曾處於與我（實際）父親的關係中，正如你們處於與我，你們父親般的導師的關係中一樣」（Bertheau）。[Muensch. 不那麼有力地將 כִּי（kī）視為時間狀語：當我……的時候，等等。]——在母親眼中為柔弱且獨一（的兒子），嚴格來說，在我的母親面前，在她的視線中；參創 17:18。母親的提及在此處可能是由詩歌平行體引起的，正如在箴 1:8 中一樣；因為在接下來的內容中它沒有再出現。——柔弱，רַךְ（rakh），並不等同於有時所說的「易受影響的、易教導的」，正如七十士譯本在翻譯為 ὑπήκοος（hypēkoos，順服的）時所構想的那樣；但這個表達，與 יָחִיד（yāḥīdh，獨一的，參創 22:2）相結合，表明孩子一直是其父母溫柔關懷的對象；參創 33:13，雅各在那裡談到了他孩子們的柔弱。此外，七十士譯本無疑是為了紀念所羅門根據代上 3:5 並非他母親唯一兒子的事實，將 יָחִיד 譯為 ἀγαπώμενος（agapōmenos，被愛的）。一些古代手稿和譯本將 לִבֵּנֵי אִמִּי（libhnē ’immī，我母親的兒子們）替換為 לִפְנֵי אִמִּי（liphne ’immī，在我母親面前），無疑是基於同樣的考慮。早期的釋經學總體上太過明確地認為所羅門是整部箴言集中的唯一說話主體，因此想像自己必須在詩人提到「父親」或「母親」的每一處，都具體想到大衛和拔示巴。這也是為什麼七十士譯本在下一節將單數「他教導我，對我說」換成了複數（οῖ έ̓λεγον καὶ ἐδίδασκόν με），並相應地將隨後的一切表現為來自雙親的教導的原因。

1. 箴 4:4-9。願你的心持守我的言語。父親的教導開始時的風格與本書第一大分段中的所有其他勸誡完全相同。在箴 4:4 末尾，敘利亞譯本增加了「並將我的法則如同眼中的瞳人」這幾個字，然而，這顯然是來自箴 7:2 的補充註釋，在該段經文中也出現了「遵守我的誡命，你就必存活」這一表達。Bertheau 認為該增加部分在此處也是原始的，以便消除箴 4:4 中三個成員的特殊性（它周圍除了對句之外什麼也沒有），並將這三個子句變成四個。但這種三重結構的起源僅僅是因為第一個成員作為後續講論的介紹性公式，必須被置於始終成對排列的子句系列之外。

箴 4:5。要得智慧，要得聰明，字面意思是「購買智慧，購買聰明」。動詞的加倍使要求更加強烈；正如 Umbreit 所解釋的，這是「模仿一個正在兜售貨物的商人的呼喊」。——不可忘記，也不可偏離我口中的言語。Zeugma（軛式搭配）僅出現在翻譯中，而非原文中，因為動詞 שָׁכַח（shākhaḥ，忘記）在其他地方，例如詩 102:5，被發現與 מִן（min，從）連用。在忘記的概念中，自然包含了偏離或遠離該對象的意思。

箴 4:7。智慧為首。這就是 Hitzig（跟隨 Mercer、De Dieu 和一些較早期的注釋家）對 רֵאשִׁית חָכְמָה（rē’shīth ḥākhmā）這一表達所給出的解釋。它通常被翻譯為「智慧的開端」[例如七十士譯本、武加大譯本、路德譯本]，而隨後的子句「要得智慧，等等」被視為智慧開端的定義，即「獲得智慧的決心」（Umbreit），或對與此相關的勸誡的即時遵守（參 Elster 對此段的注釋 [以及 Kamph.]）。但作為智慧的開端，敬畏神在其他任何地方都被指定為（見箴 1:7 的注釋）；對於 רֵאשִׁית（rē’shīth）在 præstantissimum, summum（最高、最卓越的事物）意義上的絕對用法，我們可以一方面比較伯 29:25，另一方面比較創 1:1。——並用你所得的一切去得聰明。希伯來語短語中優美的詞彙對應在上述翻譯中得到了很好的體現 [其中避免了英王欽定本的歧義；「用」不應被理解為「與……相連」，而是「以……的代價」——德語 um 或 für]。關於這個思想，參箴 3:14 起。

箴 4:8。高舉她。動詞 סִלְסֵל（silsēl），僅出現在此處——這是 סלל（sālal）的 Pilel（皮爾語態），作為從該動詞形成的一個強化詞，眾所周知，該動詞意為「堆積，通過土堆和堤岸建造道路」，可能表達了用牆圍住、牢固包圍和封閉的概念。七十士譯本就是這樣理解的，翻譯為 περιχαράκωσον αὐτὴν（pericharakōson autēn，圍住她）；迦勒底譯本、敘利亞譯本、武加大譯本以及幾位現代注釋家，例如 Bertheau，也是如此——他們都在該詞中發現了充滿愛的擁抱和懷抱的概念。然而，將該詞視為與平行子句中的 רוֹמֵם（rōmēm，高舉）意義一致，即「高舉，尊崇」，可能更簡單，也更符合意義；[因此 H., M., N., St. 同意英王欽定本]。這種構想也與第二個子句最為吻合，因為在其中，除了尊崇和尊榮智慧的勸誡外，還增加了愛她的另一項勸誡。——你若懷抱她。智慧在此被擬人化為一個愛人或妻子，一個人充滿愛意地將她拉向自己並擁抱；參箴 5:20；傳 3:5。

箴 4:9。她必將華冠加在你頭上。參箴 1:9。——將榮耀的冠冕交給你。罕見的動詞 מִגֵּן（migēn），在何西阿書 11:8 中再次與 נָתַן（nāthan，給予）平行，根據此處和創 14:20，無疑意為提供、給予、贈送某人某物（帶有兩個賓語）。舊譯本有時將其理解為保護（七十士譯本 ὑπερασπίσῃ σου，武加大譯本 proteget te；敘利亞譯本也是如此），好像它是來自 מָגֵן（māgēn，盾牌）的派生詞。然而，「榮耀的冠冕」與此並不對應，它顯然是作為裝飾品引入的，而不是作為保護和防禦。

1. 箴 4:10-19。父親教導他的兒子關於智慧的道路（箴 4:11；箴 4:18），他應當走這條路，以與不虔誠的毀滅性道路（箴 4:14；箴 4:19）形成對比。——你生命的年歲

箴言 4:16–17。因為他們若不行惡，就不得睡覺，等等。希齊格（Hitzig）認為，這段關於惡人在行惡上之「精力」的描述，對於箴言 4:15 的警告而言，並無適當的根據；因此，他宣稱箴言 4:16–17 為偽造的插句，同時將隨後兩節的順序顛倒，即將第 19 節改為第 18 節；接著，他將箴言 4:16 中唯一留存的真實殘片 כִּי（ki，因為）直接與箴言 4:18（19）的 דֶּרֶךְ רְשָׁעִים（derek resha'im，惡人的道）連接起來：「因為……惡人的道好像幽暗……」。然而，由於沒有任何古代抄本或譯本支持這種修訂，且這種不規則的跳躍——即放棄那種看似更簡單、更明顯的思想順序——在我們作者的風格中普遍存在（參見箴 1:16 及下文；箴 3:3 及下文；箴 8:4 及下文），我們大可不必理會這種粗暴的處理方式。此外，箴言 4:16–17 的實質內容，就其將惡人的道路描繪為一種焦躁、殘忍且可憎的行徑而言，作為反對此道路之警告的基礎，顯然是完全切題的。至於後來將此道路描述為黑暗之路（箴 4:19）的總結，是在對比了義人的道路（箴 4:18）之後才引入的，這種安排有利於整體的修辭效果，正如我們已經發現的幾處安排一樣，特別是在箴 3:34–35，以及第 1 章和第 2 章的結尾——除非他們使（他人）跌倒，即除非他們誘人犯罪；受詞——即一般大眾——在此處無需明確表達。對於 Hiphil（希腓語態）動詞 יַכְשִׁילוּ（yakshilu，使絆倒），根據 K’ri（讀音），此處應讀作此字，在倫理意義上指在真理與正直的道路上「使人絆倒」，參見特別是瑪 2:8，其中「使人跌倒」與「偏離道路」這一概念的聯繫，比我們這段經文更為緊密。[K’thibh（書寫）則要求翻譯為「他們絆倒了」，即（比喻性地）犯罪]。——因為他們吃的是奸惡之餅，喝的是強暴之酒。反對舒爾滕斯（Schultens）、蒙廷格（Muentinghe）、翁布賴特（Umbreit）、埃爾斯特（Elster）、[坎普豪森（Kamphausen）] 的翻譯：「因為他們吃奸惡如同吃餅，喝強暴如同喝酒」（參見伯 15:16；伯 34:7），可以提出詞語的位置作為反證，若旨在表達單純的比較，詞序應當更接近於——因為他們為自己吃奸惡如同吃餅——。「奸惡之餅，強暴之酒」這些表達方式，顯然傳達了更強烈的含義，使我們想起申 16:3 的「困苦餅」、詩 127:2 的「勞碌餅」，以及摩 2:8 的「受罰者之酒」（יִיִןאֲנוּשִׁים）。

箴言 4:18–19。義人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午，字面意思是「增長並明亮（常見的希伯來習語，如士 4:24；斯 9:4；參見 Ewald, Lehrb. 280 b.）直到日子的確立」。נְכוֵֹן（nekon，Niphal 分詞的結構態，源自 כּוּן）字面意為「被確立的」，即太陽在正午時（表面上）靜止的位置（參見希臘文 το σταθερὸν τῆς μεσημβρίας，儘管七十士譯本在此處並未使用此詞）。關於 נֹגַהּ（nogah，光輝），用於形容初升太陽的光芒，參見賽 60:3；賽 62:2。將義人的路，即道德歷程，比作初升太陽的光，明亮且不斷增強，是非常貼切的。如果整條道路都是光，即對救恩有明亮、清晰的認識，並受到神聖啟示之天光的照耀（參見箴 6:23；箴 28:5；賽 2:5 等），那麼自然就不會產生絆倒和跌倒的概念（參見約 11:9–10）；相反，走在這條路上的人，其內心狀態和良知將越來越達到完美的清晰，隨之而來的，是外在繁榮的日益增長。——惡人的道好像幽暗，與義人的道路恰恰相反。אֲפֵלָה（aphelah）嚴格來說指「濃厚的黑暗」，即午夜的陰霾。這種黑暗的程度及其對行路者造成的惡果，第 2 句描繪得十分清楚；參見約 11:9–10，關於一般主題，參見前文對不虔誠者突然毀滅的描述，箴 1:27 及下文；以及箴 2:18；箴 2:22；箴 3:35。

1. 箴言 4:20–27。父親的勸誡以對兒子的緊急警告作結，告誡他不可忘記這些教誨，並特別提及這種遺忘將導致的毀滅性後果。——不可使這些話離開你的眼目。其含義是「離開、逃脫」，正如箴 3:21 所述。貝爾托（Bertheau）的解釋是不必要的矯揉造作——「不要讓它們撤走」（第三人稱複數，無明確主詞），即不要讓它們被撤走。

箴言 4:22。因為得著它們的人就得了生命：參見箴 3:2；箴 3:16；箴 4:13；特別是關於「得著」一詞在獲得或蒙福意義上的用法，參見箴 3:13；箴 8:35。——又得全體的良藥。參見箴 3:8，那裡用的是 רִפְאוּת（riphe'uth），而不是我們這段經文中的 מַרְפֵא（marpe）。

箴言 4:23。你要保守你心，勝過保守一切。מִכָּל־מִשְׁמָר（mikkol-mishmar）字面意思是「勝過一切看守之物」，因為這毫無疑問是 מִשְׁמָר 的含義，而不是像伊本·埃茲拉（Aben Ezra）和拉希（Jarchi）所認為的「必須防備的事物」，這與 שָׁמַר（shamar）的詞根含義不符。心作為道德警惕的主要對象，顯然就是良心，即人純潔的道德意識，即 1Ti 1:5；1Ti 1:19；1Pe 3:16 中的 ἀγαθὴ συνείδησις（良善的良心）。希齊格（Hitzig）對此的解釋無疑是正確的，他引用了詩 51:10；伯 27:6；撒上 25:31。——因為一生的果效是由心發出。字面意思是「生命的出口」（貝爾托語），即在物理有機體意義上以及倫理意義上的生命；生命就其在身體有機體功能的正常過程和運動中表現出來而言，正如在精神力量的充分發展及其對外部自然的作用中一樣。參見箴 2:8 及下文的註釋。希齊格將 תּוֹצְאוֹת חַיִּים（tots'oth chayyim）翻譯為「生命的道路」並不十分恰當，他也承認這一表達基於將心視為血液的所在地和源頭，因此也是整個物理生命的核心家園（根據利 17:11；申 12:23；這與否認此關聯的貝爾托觀點相反）。翁布賴特（Umbreit）也是如此，只是他以一種略顯偏頗和晦澀的觀點，將心視為「感官的所在地」，並將從中流出的生命視為「存在的普遍感覺」。[「所有的生命原則都寄居在那裡，只有良善聖潔的原則才會給你帶來快樂。當宗教的操練是自然的，並從它們自己的源頭自然流露時，它們將是令人愉悅的。」約翰·豪（John Howe），《以神為樂》（Delighting in God）。——A.]

箴言 4:24。你要除掉邪僻的口，等等。「繼箴言 4:23 的第一句之後，第 24 和 25 節警告人們不要任意扭曲道德判斷，邪惡的激情很容易使人陷入其中，並告誡不要在道德領域內對思想（acies animi，心靈的敏銳）進行錯誤的引導」（希齊格）。——你的眼目要向前正看，等等。這不是禁止懶散的「東張西望」（貝爾托），而是禁止自私者那種虛假和邪惡的目光，他不打算與鄰舍誠實相待，而是在他所有的行事為人中尋求欺騙、誤導和壓制對方；參見箴 6:13；箴 10:10；箴 16:30；Sir 27:25；太 6:23。

箴言 4:26。要修平你腳下的路。這顯然只有在眼目向前正看且正確的情況下才有可能；因此，這是前一節所讚許之行為的必然實踐結果。只有內心誠實正直的人，才能在道德行為的個別形式中避免每一步錯誤。——你一切的道都要堅定。יִכֹּנוּ（yikkounu）並不意味著「讓它們穩固」（貝爾托），而是「讓它們明確、固定」，這只有在正確規範、直截了當且確定的過程中才能實現；參見詩 119:133；來 12:13。後者顯然包含了對我們這節經文的暗示，根據七十士譯本，其第一部分讀作：Ὀρθὰς τροχιὰς ποίει σοῖς ποσίν（為你的腳修平路徑）。

箴言 4:27。不可偏向左右，要使你的腳離開邪惡。這對箴言 4:26 所要求的道路之固定性和確定性進行了更充分的解釋，以一種完全適當的方式完成了父親的勸誡，因此，既不能像希齊格那樣宣稱它是偽造的增補，也不應像貝爾托那樣，通過將七十士譯本（和武加大譯本）中出現在它之後的兩節經文納入正文，而剝奪了它作為總結性呼籲的地位和意義：Ὀδοὺς γὰρ τὰς ἐκ δεξιῶν οἶδεν ὸ θεός, διεστραμμέναι δέ εἰσιν αἱ ἐξ. Αὐτὸς δὲ ὀρθὰς ποιήσει τὰς τροχιάς σου, τὰς δὲ πορείας σου ἐν εἰρήνῃ πρόαξει（因為神知道右邊的道路，左邊的卻是彎曲的。祂必修平你的路徑，使你的腳步在平安中前行）。這兩節經文的內容似乎只是對箴言 4:26–27 的重複，其起源似乎是為了像前一節（箴 4:10–19）一樣，在此處再次確保一個完整的十節段落。反對這種認為我們面前各章中段落或詩節結構均勻相等（即總是包含十節）的武斷和理論觀點——貝爾托甚至對此觀點非常重視——請參見上文第 3 章的釋經註釋，第 1 點。

教義與倫理

虔誠而智慧的父親給兒子的勸告，始於呼籲他持守自己的話語（箴 4:4），並以對因忽視這些話語而導致道路不穩、危險的嚴厲警告作結（箴 4:20–27）。順服在神的兒女群體中傳遞、並由父母遺贈給兒子的啟示真理之話語——這就是本章整體要求之含義的總體陳述，就其可簡化為一個簡短的表達而言。正如梅蘭希通（Melancthon）所言，這段經文本質上包含的是「對順服之研究和對管理紀律之勤勉的勸勉」（adhortationes ad studium obedientiæ et ad diligentiam regendi disciplinam）。整章內容是關於正確的（基督徒）兒童教育，展示了那種被稱為 Hhokmah（實踐智慧）的主要表現形式的本質，這在本書的總標題（箴 1:3；參見箴 1:7）中被指定為 מוּסָר（musar，紀律）。[1] 為了這個主要目的，即讓兒子持守紀律、順服，並珍視他那有益的話語和教導，父親話語中表達的所有其他突出思想都為此服務；將智慧展示為那顆唯一的珍貴寶石，其獲取高於一切，若有必要，應以犧牲所有其他財產為代價去尋求和確保（箴 4:5–9；參見太 13:44–46）；強調要服從「紀律」，不可放手，因為它是神真實且順服之兒女的生命（箴 4:13）；對兩條道路的清晰描繪；不虔誠者所走的黑暗之路，以及虔誠而智慧者所走的光明之路（箴 4:14–19）；勸告不僅要以一切勤勉保守存入心中的真理之話語（箴 4:20–22；參見雅 1:18 的 ἔμφυτος λόγος，即「栽種的道」），還要保守心本身，作為良心的所在地，以及所有生命和繁榮的源頭（箴 4:23）；最後，讚許一種榮譽和正直的生活，不偏左右，作為那既純潔又穩固的內在性情之有益結果（箴 4:24–27）。一顆純潔的心，即一顆被神的恩惠所潔淨的心，以及一顆堅定的心，即一顆深深紮根於真理作為其基礎的心，是人類生命所有主要活動和功能成功發展的源頭和共同泉源，無論是屬於感官領域，還是屬於心理和精神領域，並且這必須越來越多地表現為人格的中心，發出光和生命；——這一思想在箴言 4:23 中以一種極其有力且富有啟發性的方式表達出來，無疑呈現了父親在人生學校門口給予兒子的最深刻、全面和具支配性的真理，讓他帶在路上（參見多比傳中多比對兒子的建議：Tob 4:6）。——然而，我們也必須將箴言 4:7 中將智慧指定為「首要之事」視為本論述最值得注意的基本思想之一，即智慧應高於一切事物去尋求，並高於一切財產和寶藏去珍視。然而，這段經文可能需要與通常所見不同的概念和應用——就已經表達的思想而言，例如在箴 2:3 及下文，「人必須實踐智慧才能變得智慧」（參見梅蘭希通對此段的註釋；斯塔克（Starke），以及近代的作者，特別是埃爾斯特），這可能與 רֵאשִׁית חָכְמָה（reshith chokmah，智慧的開端/首要）的真正含義不符；該表達旨在作為智慧作為人類所有諮詢和行動之最高目的的指定。

講道與實踐

全章講道：青年可以走的兩條路——順服之路與惡行之路（或智慧之路與愚昧之路；光明之路與黑暗之路；參見巴拿巴書信第 18–20 節中對兩條路的詳細描繪）。——教育講道：真正的基督徒兒童教育的基本原則，根據舊約聖賢對其兒子的勸告標準展示。第一原則：真正的智慧（等同於敬畏神）是父母教育行動中採納的所有規定的最高目的（箴 4:4–9）；第二原則：作為達到此目的的手段，既要熱切堅持走在光明中的獎賞，也要堅持走在黑暗中的懲罰（箴 4:10–19）；第三原則：僅僅因為神的話語被一顆易受教且良善的心所接受和珍視，而預期產生的結果（箴 4:20–27）。——參見斯托克（Stöcker）：對惡友的警告：1）必須避免惡友的簡單命令（箴 4:1–19）；2）可以這樣做的方式（箴 4:20–27）。——斯塔克（Starke）：大衛如何勸誡所羅門：1）接受智慧（4–13）；2）避免不虔誠（14–19）；3）實踐虔誠（20–27）。

箴言 4:4–9。斯塔克：——如果出現必須在失去真智慧或失去所有世俗財富之間做出選擇的情況，寧可放棄後者；因為智慧勝過黃金（箴 16:16；太 19:29）。榮譽、成就、恩典、尊崇，每個人都為自己渴望這些。如果你想實現你的願望，那就尋求智慧；她會榮耀地獎賞她的仰慕者。——[箴言 4:4。布里奇斯（Bridges）：——這種保守心是生命之路。古爾本（Goulburn）：——努力使你的心成為一個小聖所，在其中你可以不斷地實現神的同在，並從中小心地排除不聖潔的思想，甚至虛浮的思想。]——《貝爾勒堡聖經》（Berleb. Bible）：——基督徒生活的兩個條件：1）其開始，尋求並找到智慧（箴 4:7，根據通常的解釋）；2）其延續，取決於保守智慧，並藉此被它保守、提升，並被它帶到榮耀中（箴 4:8–9）。——[箴言 4:7。特拉普（Trapp）：把宗教當作你的事業：其他事情順便做。]

箴言 4:10–19。哈修斯（Hasius）：將腳踏入善道往往不像在其中奮力前行那樣困難。誘惑的力量很大；惡的火種自然存在於我們裡面；即使是一點小火花也能點燃它。——澤爾特納（Zeltner）：正如石頭掉進水裡不可能保持乾燥一樣，愛好惡友的人也不可能不被出賣，Sir 13:7；1Co 15:33。——[箴言 4:18。阿諾特（Arnot）：太陽不是稱義者的象徵，而是稱義者的象徵。基督是唯一的光源：基督徒只是它的反射者。義人是那些公義之日照耀的人；當他們來到祂醫治的光芒下時，他們的黑暗就消散了。那些曾經是黑暗的人現在是光，但這是「在主裡」。]——斯塔克：虔誠人可以藉著聖靈的光避免毀滅的網羅；但不虔誠的人在黑暗中絆倒，掉進死亡的坑裡。正如一個人從黑暗走向黑暗，義人則是從光明走向光明（箴 4:18；參見箴 12:28；詩 84:7；伯 5:12–14）。——《貝爾勒堡聖經》：靈魂在歸向神時必須 1）聽祂的話；2）接受這話語的影響，並藉此被引導到真理的道路上；3）在這條路上被神引導；4）在神的引導和保護下，學習如何在這條路上奔跑，以至於在任何地方都不會絆倒或跌倒。——[箴言 4:19。埃蒙斯（Emmons）：罪人處於這樣的黑暗中，以至於他們對那些引導他們走向毀滅的對象毫無知覺；因此他們絆倒在 a）大欺騙者身上；b）彼此身上；c）神的護理上；d）他們共同的職業上；e）他們宗教操練的性質和趨勢上；f）他們所聽的講道上；g）他們自己內心的盲目上。]

箴言 4:20–27。J. 蘭格（J. Lange）：——內在的屬靈生命始於心。心怎樣，其果效也怎樣；因為「從心裡發出惡念」等，太 15:19；太 12:35。——《貝爾勒堡聖經》：心必須保守教義，教義必須保守心。兩者聯繫如此緊密，以至於沒有對方就無法存在。……自然本身在自然的心中顯示了我們必須多麼小心地保守屬靈（倫理）的心。在這方面，我們永遠不能太精確、太敏銳或太小心。如果我們看守我們的房子，那麼心就更必須被看守；那裡的守衛必須加倍，等等。——在這一點上，守門人的所有職責結合在一起，提醒我們誰進誰出，什麼樣的思想進入心裡，什麼樣的慾望出去，等等。自我否定是保守心最好的手段。它必須像守門人一樣站在心門前；而基督的十字架和忍耐是最好的心門，用螺栓和門閂嚴密保護，防止任何入侵或暴力。——索蘭（Saurin）（關於箴 4:26 的講道）：——關於每個人都應對自己的道路給予必要的關注。——《卡爾弗手冊》（Calwer Handb.）：——關於繼續走在正路上的方式和手段的三重勸告：1）留心你的心；2）除掉邪僻的口（箴 4:24）；3）讓你的眼目向前正看（箴 4:25–27）。——馮·格拉赫（Von Gerlach）：——從心裡發出的第一件也是最直接的事情是言語，然後是行為。讓前者高於一切真實誠懇；後者謹慎、深思熟慮，然後以確定和信心執行（箴 4:26–27）。參見羅 14:23；以及塞內卡（Seneca）的名言：Quod dubitas, ne feceris（若有懷疑，就不要做）。——[阿諾特：我們用大衛的話向神呼求，求你為我造清潔的心，祂藉著大衛兒子的口回答說，你要保守你的心。用天上地下的保守來保守它——神在禱告中應許的保守，以及人在警醒努力中應用的保守。

箴言 4:27。特拉普：走在王的公路上：保持在神的範圍內，你就保持在祂的保護之下。——布里奇斯：雖然保守心是神的工作，但它是人的代理。我們的努力是祂的工具。]

腳註：

[1] 在這一點上，博利烏斯（Bohlius）無疑採取了正確的觀點，即在他對前九章內容的七個「神聖倫理原則」（principia ethices divinæ deductiva：Daath, Binah, Sechel, Tuschijah, Musar, Msimmah, Ormah）的分類中，他將 Musar（或他所解釋的 colligata informatio，即收集的教導）分配給了第 4 章。參見《神聖倫理學》（Ethica Sacra）, Disp. VI., p. 65 及下文。