約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

第 5 章

箴言 5:1–23

1. 警告不可與淫婦交往，並警告放蕩的毀滅性後果

箴言 5:1–23

1 我兒，要留心我智慧的話語， 側耳聽我聰明的言語， 2 為要使你謹守謀略， 你的嘴唇保存知識。 3 因為淫婦的嘴唇滴下蜂蜜， 她的口比油更滑， 4 但至終卻苦如茵蔯， 快如兩刃的刀。 5 她的腳下入死地， 她的腳步踏住陰間； 6 她不修平生命之路， 她的腳步遊移不定，自己卻不知道。 7 眾子啊，現在要聽從我， 不可離棄我口中的話！ 8 你所行的道要離她遠， 不可就近她的房門， 9 恐怕將你的尊榮給別人， 將你的歲月給殘忍的人； 10 恐怕外人滿得你的力量， 你勞碌得來的（果實）入在陌生人的家， 11 終久你皮肉和身體消毀， 你就悲嘆， 12 說：「我怎麼恨惡訓誨， 心中藐視責備， 13 也不聽從我師傅的話， 又不側耳聽那教導我的人？ 14 我在聖會和會眾中， 幾乎落在諸般惡中！」 15 你要喝自己池中的水， 飲自己井裡的活水！ 16 你的泉源豈可漲溢在外？ 河水豈可流在街上？ 17 惟獨歸你一人， 不可與陌生人同用。 18 要使你的泉源蒙福， 要喜悅你幼年所娶的妻。 19 她如可愛的麀鹿，優雅的母鹿； 願她的胸懷使你時時知足， 願你戀慕她的愛情，直到永遠。 20 我兒，你為何戀慕淫婦？ 為何抱外女的懷？ 21 因為人所行的道，都在耶和華眼前， 祂也修平他一切的路。 22 惡人必被自己的罪孽捉住， 他必被自己的罪繩纏繞。 23 他因不受訓誨，就必死亡， 又因愚昧過甚，必致走迷。

文法與批判

箴言 5:1。——[縮短的祈使語氣比加強語氣更應在句中佔據首位；此處 הַט（hat，側耳）跟隨其受詞，Bött., § 960, c. ex.（參見箴 4:20 的批判註釋）。——A.]

箴言 5:2。——לִשְׁמֹר（lishmor，謹守）。希伯來文的結構與箴 2:8 相同；帶有 לְ（le）的不定詞後面跟著限定動詞。[יִנְצֹרוּ（yintsoru，保存），一個陽性動詞形式，帶有陰性主詞——參見箴 4:10 的註釋。為了強調或諧音，有時會省略 נ（nun）的同化。Bött, §1100,3。——A.]

箴言 5:14。——[הָיִיתִי（hayiti，我幾乎），一個帶有過去完成時虛擬語氣含義的完成時；差一點我就跌倒了。參見 Bött., § 947, d. ——A.]

箴言 5:18。[Bött., § 964, 6，將 תְּהִי（tehi，願……）作為祈使語氣（Jussive）的應許用法的一個例子，因此它不僅僅是願望的表達（參見釋經註釋）；它成為了一種預期或應許。——A.]

箴言 5:22。——[יִלְכְּדֻנוֹ（yilkedunu，捉住他），這是一個獨特的例子，將 וֹ（o，他），一個更常見的完成時後綴，附加到未完成時第三人稱陽性複數的延長形式上。參見 Bött., §§ 881, λ, 1042, 5, 1047, ex.，修正了 Ewald, § 250 b 的觀點，後者認為 נ（nun）是插入音。另參見 Green, § 105, c. ——A.]

釋經

1. 與那些將箴言 5:1–6 視為父親在箴 4:4 及下文之論述的人的觀點相反，請參見上文第 71 頁。J. A. 本格爾（J. A. Bengel）似乎甚至將整章第五章視為該論述的延續，因為他在箴 5:1 註釋道：「由於大衛對所羅門的謹慎指導涉及不貞，大衛和拔示巴似乎擔心所羅門也可能走上父母共同犯罪的那種道路」（參見《J. A. 本格爾聖經解釋貢獻》，由 Osk. Waechter 博士傳達，萊比錫，1865 年，第 26 頁）。但前一章中被稱呼的兒子被視為「柔弱的孩子」；現在被稱呼的則是一位已經結婚的年輕人，參見箴 5:15–19。因為，正如第 6 章和第 7 章中類似的勸誡一樣，這不是簡單的非法性行為，而是婚姻關係內的這種行為，即與淫婦的通姦行為，構成了智慧教師勸誡性描述的對象。——此外，正如貝爾托正確觀察到的，我們面前的這段經文，在其實質和形式上，多方面地使我們想起第 2 章，特別是在形式上，通過其延伸數節的長命題（3 及下文，8 及下文，15 及下文）。由於論述的三個主要部分長度不完全相等，我們可以像希齊格那樣區分引言段落，箴 5:1–6；中心和主要的教導部分，箴 5:7–20；它又分為兩個部分，箴 5:7–20；以及結語，箴 5:21–23。

1. 箴言 5:1–6。我兒，要留心我智慧的話語，等等。——引入隨後兩次反對不貞之警告的要求非常相似。——箴 6:20；箴 7:1。——為要使你謹守謀略——字面意思是「反思」，מְזִמּוֹת（mezimmoth），在其他地方通常用於壞的意義，指卑劣的欺騙性提議，但此處指智慧的審慎考慮，即智慧人的謹慎舉止；參見箴 1:4 中的單數形式。——你的嘴唇保存知識。——嘴唇——不是確切地指心，箴 3:1——要保存知識，就其保留智慧的教導並經常重複它們而言，是至關重要的。

箴言 5:3。因為淫婦的嘴唇滴下蜂蜜。——「外女」就是妓女，如箴 3:16。她的嘴唇「滴下蜂蜜」（נֹפֶת，參見詩 19:11），不是因為她親吻的甜蜜，而是因為她話語的甜蜜。參見非常相似的描述，歌 4:11，以及作為淫婦話語甜蜜如蜂蜜的樣本，箴 7:14 及下文。——她的口比油更滑。——上顎（חֵךְ，chekh）作為話語的工具，也出現在箴 8:7；伯 6:30；伯 31:30。話語的「滑」作為諂媚和誘惑的象徵，箴 2:16；箴 6:24。

箴言 5:4。但至終卻苦——字面意思是「她的結局是苦的」（參見箴 23:32），即最終揭示為她真實本性，以及與她交往的毀滅性後果的東西。——如茵蔯（לַעֲנָה，la'anah，七十士譯本不準確地譯為 χολή，膽汁），一個眾所周知的苦味象徵，如申 29:18；耶 9:15；摩 5:7；摩 6:12。它是一種「高約兩英尺的植物，屬於蒿屬（Artemisia absinthium），產生非常堅硬的莖，有許多分枝、灰色的葉子和小的、幾乎圓形的下垂花朵。它有一種苦味和鹹味，在東方似乎也被視為一種毒藥，這從與 רֹאשׁ（rosh，毒草）的頻繁組合中可以得到暗示」（翁布賴特；參見 Celsius, Hierobot. I. 480; Oken, Naturgesch. III: 763 及下文）。——快如兩刃的刀——字面意思是「口的刀」，一把有多個口的刀（חֶרֶב פִּיוֹת，參見詩 149:6；士 3:16）。[乘法複數有時甚至用於成對出現的物體；參見 Bött., 702, 3——A.]「刀的表面也是光滑的這一事實，在與箴 5:3 第二句的這種對比中被適當地忽略了」，希齊格。

箴言 5:5–6 進一步解釋並證實了第 4 節的陳述。——「她的腳下入死地」——即，她們直奔且確鑿地走向死人的國度，即那些未蒙祝福而死之人的居所。[作者的意思絕非指 שְׁאוֹל（陰間）總是且僅僅是那些未蒙祝福而死之人的居所。所引用的經文箴 1:12 與此不符，舊約中首次出現該詞的經文創 37:35 亦然，最後一次出現的經文哈 2:5 也是如此，中間許多經文同樣如此，特別是如詩 16:10；傳 9:10 等處。如果此處該詞具有這種強化意義，必須從上下文看出。因此，請參見箴 5:6 中的 חַיִּים（生命），該詞顯然具有道德含義。參見 Fuerst 的《希伯來語手冊》——A.] 參見箴 2:18；箴 7:27，以及關於 שְׁאוֹל（陰間、下界）的討論，箴 1:12。——「她從不踏上生命之路。」——此處的動詞 פֶּלֶס（peles，路徑/衡量），正如箴 14:26 一樣，意為衡量（而非 Bertheau 所主張的「考慮」），即走過。助詞 פֶּן（pen，免得/恐怕），即拉丁語 ne forte，在此處正如伯 32:13 一樣，「不依賴於任何前置命題，根據其詞源，實質上表示『上帝禁止……』或『絕無危險……』等」，Hitzig 認為；因此它等同於「絕不，永不」。Aben Ezra、Cocceius、C. B. Michaelis 等人將 תְּפַּלֵּס（tepalles）視為陽性第二人稱；「免得你衡量生命之路，她的軌跡在徘徊」[「免得你衡量生命之路，她的路徑在徘徊」；這與英王欽定本（E. V.）的措辭非常接近]。但第二句表明，淫婦必須是該動詞的主語。然而，Bertheau 的翻譯也過於生硬且牽強，根據他的觀點，第一句從屬於第二句，但應將其視為一個前置的否定目的從句；「為了讓她不衡量（！）生命之路，她的路徑變得彎曲」等。[這是 Holden、Stuart、Wordsworth 和 De Wette 所採納的觀點；Kamph. 對從句關係有相同的理解，但更傾向於使用 einschlagen（採用或進入）這一動詞——A.] 七十士譯本（LXX）、武加大譯本（Vulg.）及其他古代譯本已經包含了更正確的解釋，將 פֶּן 在此處視為實質上等同於 לֹא（不）；只是不應忽視對否定語氣的強調加強。——[Fuerst（《手冊》）也堅決持此觀點；他將其譯為「dass ja nicht」= 絕不；他解釋這種慣用語為將必然的後果表現為所考慮的對象。——A.]——「她的腳步徘徊，她不知去向。」——此處的 נָעוּ（na'u，搖晃/徘徊）無疑不是指起始動作（「她們開始搖晃」），總體而言，它也不旨在表達「軌跡或路徑的搖晃」，這在比喻本身是不恰當的。它可能更確切地表示一種漫遊，一種偏離正道的無定之舉（vagi gressus，武加大譯本）；與之相連的 לֹא תֵּדַע（她不知道）不應解釋為「她沒有察覺，在不知不覺中」（通常按照伯 9:5；詩 35:8 的類比來理解）[Noyes、Stuart、Muensch 如此認為，而英王欽定本則遵循了將動詞視為第二人稱的舊錯誤——A.]，而應解釋為「她不知道去向」，作為從屬於前述觀念的方向賓語（Hitzig, De Wette）。

1. 箴 5:7–14。現在，孩子們，要聽從我。——וְעַתָּה（現在）從前文得出推論，並引出接下來的勸誡；參見箴 7:24。「我口中的話」是指箴 5:8 及後續經文中所包含的具體話語。

箴 5:9。免得你將你的尊榮給予他人——即，像一個被捕並暴露在公眾恥辱中的通姦者。——「並將你的歲月給予殘忍的人」——即給予受傷的丈夫，他將以無情的嚴厲懲罰他那不忠妻子的情夫，或許會將他賣為奴隸，甚至奪去他的性命。[這種解釋在語法上比（例如 Holden 的）將「殘忍的人」解釋為通姦婦人，以及比（Stuart 等人的）將其解釋為受懲罰通姦者的買主更為直接。——A.] 參見箴 6:34，以及下文箴 5:14。

箴 5:10。免得外人飽享你的力量。——כֹחַ（力量、財力）在此處無疑等同於財產、資產，正如平行的 עֲצָבֶיךָ（你的勞苦），即你辛苦獲得的東西，你苦汗的果實（武加大譯本：laboris tui）所明確指出的那樣。此處的觀念顯然是，愚蠢的情夫會因通姦婦人貪婪的要求而被洗劫（參見箴 6:26），從而他的財產會逐漸轉入他人之手（便西拉智訓 9:6）。Ewald、Bertheau、Elster（以及 Umbreit）給出了不同的解釋；他們認為根據利 20:10；申 22:22 及後續經文；約 8:5，通姦的適當懲罰是石刑；然而，如果受傷的丈夫稍微平息了怒氣，死刑可能會根據私下協議改為個人所有權，即進入可恥的屈辱奴役狀態，此處指的就是這種最後的可能性。然而，雖然箴 5:9–10 的表面含義可以與這種假設相協調，但對於將法律規定的通姦死刑通過妥協轉變為賣為奴隸的習俗，卻一無所知；而且整個假設還伴隨著相當大的主觀困難（參見 Hitzig 對此處的註釋），因此上述解釋作為更簡單、更明顯的解釋應被優先考慮。

箴 5:11。你終必呻吟——字面意思是「在你的盡頭」，即當你做完時，當你的一切都結束時。נָהַם（呻吟）也用於描述窮人和受苦者的大聲呻吟，見結 24:23；參見箴 19:12；箴 20:2；箴 28:15，同一詞在那裡描述獅子的吼叫。七十士譯本（καὶ μεταμεληθήσῃ，你必後悔）似乎讀作 וְנִהַמְתָּ，這是一個包含正確解釋的註釋，但卻不必要地削弱了該詞的真正含義。——「當你的身體和肉體被消耗時。」בְּשָׂ‍ֽרְךָ וּשְׁאֵרֶֽךָ，即顯然是你的整個身體；這兩個同義詞，前者描述肉體連同骨架，後者描述嚴格意義上不含骨頭的肉體，旨在強調身體的整體性，其目的是標誌「放蕩者的徹底毀滅」（Umbreit）。

箴 5:12。我怎麼會恨惡管教呢？——字面意思是，我當時怎麼會恨惡管教？即，以一種多麼不可原諒的方式？我當時怎麼能如此恨惡管教？

箴 5:14。差一點，我就陷入徹底的毀滅——即，我多麼險些逃脫了陷入極端毀滅的命運，字面意思是「陷入苦難的完整，陷入毀滅的完全！」正如第二句所示，這是指在聚集的會眾面前被定罪並被石刑處決的危險；參見上述箴 5:10 的註釋。——「會眾與集會」——希伯來語 קָהָל（會眾）和 עֵדָה（集會）——處於作為法官行事的長老召集會議（申 33:4–5）與執行定罪判決的人民群眾（民 15:35；參見詩 7:7）之間的關係。因為 קָהָל 通常總是一個召集的集會，即 convocatio；相反，עֵדָה 是指沒有任何特別召集而聚集的人民群眾，即 coetus sive multitudo。

1. 箴 5:15–20。在箴 5:8–14 中提出的詳細警告之後，現在增加了一個相應的正面對立面，即對婚姻忠貞與純潔的同樣適當的勸誡。——「喝你自己池中的水」等，即，僅僅與你自己的妻子尋求愛慾的滿足。Umbreit 指出：「妻子被恰當地比作泉源，不僅因為後代從她而生，也因為她滿足了男人的慾望。與此相關，為了感受這個比喻的全部力量，我們必須記住，在古代，特別是在東方，擁有泉水被視為一件偉大甚至神聖的事情。因此，母親撒拉被比作泉源，賽 51:1，先祖猶大被稱為『水』，賽 48:1；以色列也是如此，民 24:7；詩 68:26。」參見雅歌 4:12。——「並從你自己的井源流出流動的溪水」——與 בּוֹר（池），即適當的「蓄水池」，一個人工準備的貯水池相連，在第二句中出現了 בְּאֵר（井），即泉水，即引向特定泉源或井源的天然泉水。只有這樣的天然泉源（參見創 26:15–20）才能湧出 נוֹזְלִים（流動的水），即潺潺流水；供飲用的活水、新鮮、涼爽的水（雅歌 4:15；耶 18:14）。

箴 5:16。你的溪水要流到街上，像水溝一樣嗎？——如果將該節視為疑問句，則無需補充 פֶּן（Gesenius, Umbreit）或 אַל（Ewald, Bertheau, Elster [Stuart] 等），這正如箴 6:30；詩 56:7 及後續經文一樣，僅通過疑問語氣來表示。Hitzig 以無可置疑的正確性持此觀點。對該句純粹肯定的理解，即將其視為以溢出並廣泛延伸的溪流為比喻，來代表這種合法婚姻之愛所生的子女的祝福（Schultens, Döderlein, Von Hofmann, 《聖經證據》II. 2, 375 [Holden, Noyes, Muenscher, Wordsw.] 等），將嚴重破壞與箴 5:17 的聯繫。關於主語，即對一個對丈夫不忠並追逐其他男人的妻子的描述，參見箴 7:12。

箴 5:18。願你的泉源蒙福。——יְהִי（願有）「在形式上附著於前一節的祈願語氣 יִהְיוּ」（Hitzig），因此在希望夫妻之間盛行婚姻忠貞的願望中，增加了願繁榮與祝福伴隨他們結合的進一步願望。בָּרוּךְ（蒙福）無疑用於實質性的祝福，即丈夫作為上帝恩惠手中的工具，為妻子準備的繁榮與喜樂。這是 Hitzig 的觀點，與第二句的聯繫使這一觀點優於 Umbreit 的觀點（後者將 בָּרוּךְ 解釋為「讚美」），也優於 Bertheau 的觀點（後者將「子女視為婚姻的祝福」）。——「並與你幼年所娶的妻同樂。」——參見申 24:5；傳 9:9。「幼年所娶的妻」，即你將青春美好年華賦予的妻子（Umbreit）。參見 2:17 中「幼年的伴侶」這一表達。Ewald 和 Bertheau 以一種不必要的人為方式，將整個第 18 節視為從屬於箴 5:17 第二部分的結果從句：「願你的泉源蒙福，願你擁有喜樂」等。Hitzig 正確地觀察到，要表達這種含義，我們本應預期是 וַיְהִי 而非 יְהִי，同樣是 וְשָֽׂמַחְתָּ 而非 וּשְׂמַח，並且總體而言，箴 5:18 並不明顯是一個結果從句。[Stuart 使第二句成為從屬於第一句的結果從句，這也是不必要地複雜化。——A.]

箴 5:19。可愛的母鹿，優雅的母羚羊。——恰當選擇的意象，用以說明年輕妻子優雅、活潑、迷人的本質；參見「羚羊」（צְבִי，Tαβιθά 及其等價詞 Δορκάς 作為女性專有名詞；徒 9:36；亦見雅歌 2:9；2:17；8:14。Umbreit 提到了阿拉伯和波斯詩人中無數的平行例子，顯示了這一比喻在東方文學中的流行。[「根據普遍的證詞，這些可愛的動物是溫順、深情且充滿愛心的——再沒有比這更甜蜜的比喻了。」Thomson，《土地與聖經》，I., 252——A.]——「願她的胸懷永遠使你著迷。」——與其使用 דַּדֶּיהָ（她的乳房），威尼斯譯本（Versio Veneta）讀作 דּדֶיֽהָ（她的愛，αἱ ταύτης φιλίαι），Hitzig 更喜歡這種讀法（「她的愛」）。這是一種不必要的修改和削弱含義的做法，根據雅歌 1:2；箴 7:18，正如七十士譯本所譯。參見下文關於箴 5:20 的評論。——「在她的愛中永遠喜悅。」שָׁגָה（shagah）在其他地方用於醉酒者搖晃的步態（箴 20:1；賽 28:7），此處通過一個大膽的隱喻，用於戀人狂喜的快樂。在下一節中，同一個詞被用於描述放蕩者追逐妓女時愚蠢的譫妄，並在箴 5:23 中再次用於描述道德和身體上毀滅的違法者精疲力竭的倒下——因此在每個例子中都以略微修改的含義使用——這清楚地表明了一個明確的目的。שָׁגָה 的三次使用旨在構成一個高潮，以說明不貞之罪的悲慘後果。

箴 5:20。對上述內容的強調性結語，簡潔而有力地總結了箴 5:8–19 的勸誡和警告內容。——「並擁抱淫婦的胸懷。」這一表達（תַּחְבֵּק חֵק）證明了箴 5:19 中 דַּדֶּיהָ 讀法的正確性。

1. 箴 5:21–23。結語，旨在呈現這一真理：沒有人能夠隱藏他的通姦行為，無論實行得多麼隱秘——相反，上帝看見了這一點以及其他所有的違法行為，並以罪人應得的毀滅來懲罰它。——「因為耶和華的眼目注視人的道路，祂衡量他所有的路徑。」——（此處的 פִּלֵּם 同樣不是「考慮」，而是「標記/衡量」，參見箴 5:6 的註釋。）這不僅是上帝全知的重要證明經文，也是祂特殊護理和 concursus（在人類行為中的合作）的重要證明經文。參見伯 34:21；伯 24:23；伯 31:4 等。

箴 5:22。他的罪惡追上他，那作惡的人。對賓語的雙重指稱，先是通過 יִלְכְּדֻנוֹ 中的後綴，然後是為了強調而添加的「那作惡的人」這一表達，產生了一種獨特的力度。參見箴 14:13；結 16:3；耶 9:25。——「被他罪惡的繩索所纏繞。」參見賽 5:18，以及總體而言，關於整節經文的情感，箴 1:31–32；箴 11:5；箴 18:7；箴 29:6；詩 7:15；詩 40:12；約 8:34；彼後 2:19。

箴 5:23。因缺乏管教。這無疑是 בְּאֵין מוּסָר 的解釋，而不是「沒有管教」（Umbreit）。בְּ（因）不是情狀性的，而是因果性的（工具性的），正如在第二部分中一樣。——關於 שָׁגָה 的含義，參見上述箴 5:19 的評論。

教義、倫理與講道學

我們的這一章反對一切不受節制的性衝動滿足，並推崇婚姻忠貞與純潔的祝福，這無需詳細證明。這是一章關於虔誠婚姻關係的內容，恰當地附在前面關於子女正確教養的內容之後；因為如果婚姻的神聖紐帶被忽視、違反和踐踏，那麼對子女進行虔誠而嚴格的紀律管教是不可能的。按照智慧（Hhokmah）教義徹底實踐的性質，作者正如箴 5:15–20 所顯示的那樣，通過展示婚姻中性衝動的滿足是正當的且符合神聖規則，徹底推翻了所有衝破上帝所規定神聖界限、變得狂野而瘋狂的感官慾望的要求與暗示。這對於從實踐角度評估本章內容是一個重要的提示，從中顯然不僅可以得出處理基督教關於第六誡教義的材料和論據，特別是為了展示真正的福音派婚姻觀，以對比羅馬天主教神學以及古代和現代許多教派（孟他努派、尤斯塔修派、純潔派、吉希特爾派等）的極端禁慾主義。在這方面，哥林多前書第 7 章自然也必須納入考量，特別是該章的第 5 節，它以盡可能簡潔的形式展示了我們這一部分箴 5:15–20 的基本思想；並加上了必要的修正，以及與箴 5:19 中可能被誤解的「總是」和「永遠」相關的適當解釋。

因此，作為整章的講道：關於正確遵守第六誡，a) 通過避免一切不貞；b) 通過在神聖的婚姻關係中保持忠實（箴 5:15–20）和虔誠（箴 5:21–23）的行為。——Melanchthon：總結如下：要真正愛你自己的妻子，並單單以她為滿足，正如這婚姻律法在伊甸園（創世記 2 章）中被制定時一樣：「他們要成為一體」，即一個男人和一個女人不可分割地結合在一起。因為即使人類本性保持未受腐蝕，上帝也會希望人類理解純潔，並通過遵守這一秩序，即避免所有遊蕩的慾望，來維持順服的操練。參見奧古斯丁：墮落前的婚姻是為了責任而設立的，墮落後則是為了補救。

箴 5:1–4。Egard：——妓女是魔鬼的誘餌，對許多人來說，她成了通往死亡的死亡之樹。肉體的和屬靈的妓女最能填滿地獄（箴 7:27）。魔鬼首先帶著甜蜜和友善而來，以背叛人類，但隨後卻帶著苦澀，以毀滅靈魂。——[箴 5:3。Trapp：沒有什麼比克服一種被提供的快樂更快樂的了；也沒有什麼比戰勝一個人的腐敗更偉大的征服了。]——Starke：要提防屬靈的敵基督妓女，她誘惑全世界去拜偶像，並離棄真神（約壹 5:21）。——在古代作家的著作中，總體上有許多寓意解釋，其中陌生、淫蕩的女人被部分或完全假定（例如，最近在《貝勒堡聖經》中）為「假教會」、「敵基督」、「世俗智慧」等的稱號。[參見 Wordsw. 在此處的註釋，以及關於箴 5:19 的註釋，連同他引用的 Bede 等人的話。——A.] 對於福音派講道，自然地，只有部分寓意的處理方式才被認為是可接受的，且最終是權宜之計；這種處理方式在於將對不貞的具體禁止概括為對屬靈放蕩或一般偶像崇拜的警告。

箴 5:15–23。Starke：對只忠於自己妻子的勸誡；1) 勸誡（箴 5:15–17）；2) 動機：a) 對這種婚姻忠貞的祝福（箴 5:18–19）；b) 婚姻不忠的恥辱（箴 5:20–21）和 c) 毀滅性的結果（箴 5:22–23）。——[箴 5:15。Arnot：上帝屈尊將祂自己的制度與罪惡的欺騙性快樂進行競爭。家庭的所有附屬品都是天父的恩賜，祂期望我們觀察並珍視它們。——H. Smith（引自 Bridges）：先選擇你的愛，然後愛你的選擇。]——Egard：充滿真愛、喜樂與和平的婚姻生活是人間的天堂；另一方面，充滿仇恨、不忠與爭吵的婚姻則是真正的地獄。——Von Gerlach：幸福家庭關係的可愛與享受作為世俗的動機，上帝以全知的嚴格所守護的神聖婚姻制度，作為對純潔的更高動機。——《卡爾瓦手冊》：對你自己的妻子忠誠；幸福就在其中！如果你得罪了她，你就會因自己的過錯而變得悲慘！——[箴 5:21。Trapp：一個即將作惡的人應該對自己心存敬畏；對上帝更應如此！——Arnot：隱秘是惡人的研究和希望。罪人主要的勞作是隱藏他的罪；而他的勞作全都白費了。罪成了懲罰罪人的工具——自然系統中的報應，由罪的行為所啟動。]