約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

§ 5. 《雅歌》及其與所羅門相關的智慧文學的關係。8

關於《雅歌》不僅是所羅門時代的作品，且極有可能是所羅門本人著作的觀點，不僅得力於書中無數次提及這位君王的個人與歷史關係（例如：Pro 3:2；Pro 4:4；Pro 6:8；Pro 7:5；Pro 8:11），亦得力於其整體的審美特徵及其對自然的生動構思。因此，它表現出一種明顯的偏好，即將事物與各類自然對象進行比較，特別是那些以美感或多樣性著稱的事物；它不僅提及巴勒斯坦北部和南部的許多重要地點，還提及了巴勒斯坦疆界之外的地區、城市和人物（例如：基達、大馬士革、法老等）。若此書僅是關於所羅門的創作，那麼無論是在馬所拉文本的標題中，還是根據猶太古代的一致傳統，都不會將其歸於這位君王名下。這顯然是所羅門那極其豐富且富有成效的詩歌創作的產物，正如 1Ki 4:32-33 所描述的那樣。就其情慾內容而言，它本質上屬於該處所指出的那一類詩歌，即「詩歌一千零五首」中所提及的部分，因此屬於抒情類；儘管我們與翁布萊特（Umbreit）、埃瓦爾德（Ewald）、德里茨（Delitzsch）等人一樣，將其視為戲劇作品，但其抒情特徵仍必須被承認。因為即使採用這種極具可能性的藝術形式觀點——這一觀點是唯一能對近期頗為流行、將整部作品劃分為簡單「情歌」循環的理論，提供徹底且普遍令人滿意的反駁的觀點——其各個部分本質上的抒情與情慾特徵始終是不可磨滅的；因此，嚴格意義上的「戲劇」之名並不完全適用於它，而應稱為「抒情戲劇」（Böttcher），或「結合戲劇統一性的情歌花環」（Delitzsch）。然而，儘管它具有抒情、戲劇，甚至或許是通俗劇的形式，且儘管它與《箴言》的Maschal（箴言體）形式有相當大的偏離，但其基本思想與所羅門嚴格的教誨或格言詩歌之間，存在著顯著的內在聯繫。《雅歌》無疑必須歸入廣義的Hhokmah（智慧）詩歌，因為若正確看待其基本思想，必須承認它屬於那些構成所羅門智慧教義之核心與最受喜愛主題的倫理思想範疇。這一基本思想在於頌揚夫妻之愛與忠貞，將其視為世俗繁榮最卓越且穩固的基礎，視為一種在生活中戰勝世間一切苦難與禍害，甚至戰勝死亡本身的道德力量。這一基本思想在 Pro 7:7-8；Pro 8:6-8 等經文中尤為突出，這些經文與 Pro 5:18-19；Pro 18:22；Pro 19:14；Pro 31:10 sq. 中所見的表達方式密切相關。無論我們是像埃瓦爾德等人那樣，認為其設計旨在頌揚書拉密女那抵禦了奢華所羅門一切諂媚與狡詐誘惑的堅貞與純潔，還是像德里茨那樣，認為該作品屬於該君王生命中較早的時期，即他尚未陷入多妻制與偶像崇拜的污穢深淵之前，並因此指涉他與單一妻子之間純潔的關係，都必須承認這是詩中的主要論題與描述的中心點。顯然，後一種觀點比埃瓦爾德的觀點，或胡格（Hug）、伯特徹（Böttcher）及本總注釋作者所採納的解釋，更符合那些基於內在與外在理由而主張所羅門作者身份的意見；它同樣地，甚至更好地支持了將該詩視為對彌賽亞的次要或神秘指涉的認知。因為作為對所羅門這位和平之君與他所愛的書拉密女之間，因夫妻關係而產生的狂喜與幸福的描繪，該詩允許無數對基督及其教會的Typology（預表論）與預言性應用。這些應用使得所有其他關於其基督論內容的解釋變得多餘，例如那些從教會早期一直到 H. A. 漢恩（H. A. Hahn）與亨斯登堡（Hengstenberg）時代（其中必須包括相當數量的英國與美國注釋家，其中最顯著且強調此點的是華茲華斯主教）所採用的各種寓意化手段。《雅歌》的奧秘即婚姻關係的奧秘，因此該詩不僅承認那種屬於聖經範圍內每一首頌揚新婚之愛與夫妻忠貞之詩歌的普遍彌賽亞意義（參見 Eph 5:32），而且顯現為一種具有特定預表意義的彌賽亞預言，即一種將以色列神權君王的婚姻描述為基督與新約教會關係之極具啟發性的類比與預表的預言。在此方面，它與第 45 篇詩篇極為相似，後者同樣頌揚舊約的皇家婚姻，作為新約基督與其教會之間聖約關係的預表；然而，這篇詩篇可能指涉的是比所羅門更晚的君王，且無論是從其起源於所羅門之後的時期，還是從其描繪中對所羅門詩歌之喜愛思想與特徵意象的明顯減少來看，它都表明它必然源自與早期古典Hhokmah文學不同的精神文化與生產領域。

[所有關於《雅歌》這一觀點的評論，連同在英國與美國所持有的各種比較與補充性觀點的呈現，均推遲至本叢書所包含的、關於該書的導論與釋經筆記中，並將在本書中翻譯出來]。

註——在這些關於《雅歌》與其名下智慧文學關係的提示中，我們主要遵循了德里茨。在他 1851 年的《雅歌的研究與解釋》（Untersuchung und Auslegung des Hohenliedes）第 171 頁中，他毫不猶豫地將其指定為「Hhokmah 的產物」——一種由所羅門以顯著技巧培育與運用的文學類型。他之所以這樣做，是因為構成其主題的夫妻之愛與結合的觀念具有廣泛的人文與倫理特徵。「因為，」他補充道，並為支持其觀點進行了切題的論證，「所羅門時代的 Hhokmah 致力於闡釋那些宇宙的創造性條例，這些條例具有比以色列民族界限更廣的範圍，以及宗教與道德的普遍公理。因此，Hhokmah 的詩歌是教誨性的；箴言詩與戲劇皆由此發展而來。」

德里茨對《雅歌》及其倫理與神學價值的觀點，總體上比任何其他現代觀點都更有趣，且在各方面都更令人滿意；它也優於本總注釋受人尊敬的創始人，後者在《舊約總導論》第 36 頁（美版）中表達了這樣的觀點：「該詩無疑源於所羅門預期允許宗教自由所引發的理論性憤慨，他的多妻制使他與異教糾纏在一起。」因此，其基本思想被認為是「以色列的童女，或神權政治，拒絕被列為所羅門的異教妻子或宗教之一，而是轉向她真正的未婚夫，即尚遙遠的彌賽亞。」

我們無法採納這一觀點，主要是因為支持該詩真實性或所羅門作者身份的論據，在我們看來勝過了所有反對它的論據。我們同樣，甚至更無法贊同與蘭格（Lange）觀點最接近的兩種構想。胡格（《雅歌的一種尚未嘗試過的解釋》，1813 年）將該詩歸於希西家時代，並將其視為以色列十支派渴望與和平之君希西家（所羅門）所代表的猶大王國重新統一的象徵性表達。伯特徹（《最古老的舞臺詩歌》，1850 年）所倡導的觀點則將其視為一種抒情戲劇，於公元前 950 年左右，即所羅門死後不久，在以色列王國創作並演出，旨在針對那對家庭生活充滿敵意的王室與後宮習俗。對這些觀點進行更廣泛的批判性討論在此並不合適。對彌賽亞寓意解釋的各種修正，以及純粹歷史或世俗情慾觀點（莫普綏提亞的狄奧多爾、卡斯特利奧、J. D. 米凱利斯、赫爾德、艾希霍恩、希齊格等）的檢視，必須留待本書的導論中進行。