箴言 10:1–32
II. 箴言集的核心部分——所羅門的真實箴言
關於人類生活各樣關係的倫理準則、訓誨與勸誡 （箴言主要以對偶句的形式呈現）
箴言 10:1 至 22:16
1. 義人與惡人的區別，及其各自的生活際遇
箴言 10–15 章
a) 義人與惡人在生活與行為上的總體比較。箴言第 10 章
1 所羅門的箴言。 智慧之子使父親歡樂， 愚昧之子叫母親擔憂。
2 不義之財毫無益處， 惟有公義能救人脫離死亡。
3 耶和華不使義人受飢餓， 惡人所貪求的，祂必推開。
4 手懶的，要受貧窮； 手勤的，卻要富足。
5 夏天聚斂的，是智慧之子； 收割時沉睡的，是貽羞之子。
6 福氣臨到義人的頭， 強暴遮蓋惡人的口。
7 義人的紀念被稱讚， 惡人的名字必朽爛。
8 心中智慧的，必受命令； 口裡愚妄的，必致傾倒。
9 行事正直的，步步安穩； 行彎曲道的，必致敗露。
10 以眼傳神的，使人憂患； 口裡愚妄的，必致傾倒。
11 義人的口是生命的泉源， 強暴遮蓋惡人的口。
12 恨能挑啟爭端， 愛能遮掩一切過錯。
13 明哲人嘴裡有智慧， 無知人背上受刑杖。
14 智慧人積存知識， 愚妄人的口速致敗壞。
15 富戶的財物是他的堅城， 窮人的貧乏是他的敗壞。
16 義人的勤勞致於生命， 惡人的進項致於罪惡。
17 謹守訓誨的，乃在生命的道上； 違棄責備的，便失迷了路。
18 隱藏怨恨的，有說謊的嘴； 口出讒謗的，是愚妄人。
19 多言多語難免有過， 禁止嘴唇是有智慧。
20 義人的舌乃是高銀， 惡人的心所值無幾。
21 義人的嘴教養多人， 愚昧人因無知而死亡。
22 耶和華所賜的福使人富足， 並不加上憂慮。
23 愚妄人以行惡為戲耍， 明哲人卻以智慧為樂。
24 惡人所怕的，必臨到他； 義人所願的，必蒙應允。
25 暴風一過，惡人歸於無有， 義人的根基卻是永遠。
26 懶惰人叫差他的人，如醋倒牙，如煙薰目。
27 敬畏耶和華使人日子加多， 但惡人的年歲必被減少。
28 義人的盼望必得喜樂， 惡人的指望必致滅沒。
29 耶和華的道是正直人的保障， 卻成了作孽人的敗壞。
30 義人永不挪移， 惡人不得住在地上。
31 義人的口滋生智慧， 乖謬的舌必被割斷。
32 義人的嘴能令人喜悅， 惡人的口說乖謬的話。
箴 10:1 — [יְשַׂמַּח（使歡樂）；Böttcher (§§ 943, c, e; 950 e) 將其引為未完成式（Imperf.）的用法例證，用以表達事物本性使然的必然性——Fiens debitum，即「必然使之歡樂」。——A.]
箴 10:2 — [יוֹעִילוּ（有益處）：如上所述，意為「不能有益」；§950, c, β。——A.]
箴 10:3 — יַרְעִיב（使飢餓）；這是 Fiens solitum（習慣性動作）的例子，即「慣常發生的事」；§ 950, b。——七十士譯本（LXX）武斷地將第一句與第二句的語言同化，在第二句讀作 חַיַּת רְשָׁעִים，因為他們翻譯為「惡人的生命」，ζωὴν δὲ ἀσεβῶν。[הַוָּה（貪求）被譯者以多種方式詮釋。英譯本（E. V.）譯為「財物」（substance），即惡人慾望的對象。路德（Luther）追隨武加大譯本（Vulg.）的 insidias（詭計），譯為「Schinderei」（勒索或壓迫）。Holden 譯為「罪孽」。N.、St. 與 M. 同意作者的觀點，保留其「貪求或貪婪的慾望」之簡單含義。Gesenius、Fuerst 等亦然。——A.]
箴 10:5 — [מֵבישׁ（貽羞）：Gesenius、Fuerst、Stuart 將其視為不及物動詞，意為「行為卑劣」。N.、M. 與 II. 同意英譯本，將其視為動詞中不同的詞根概念，並將其視為使役語態的希腓式（Hiphil）。最終含義的差異並不大，但前一種對該詞的理解似乎更有根據。——A.]
箴 10:8 — [יִקַּח（必受），Fiens licitum，「樂於接受」等。Böttcher, § 950, c. ——A.]
箴 10:21 — חֲסַר（缺乏）在此為狀態結構（stat. constr.），並非如箴 10:13 上文那樣是形容詞 חָסֵר，而是名詞 חֶסֶר，正如古代譯者正確判斷的那樣。因此，Bertheau 將其譯為「透過一個缺乏理解的人」是錯誤的。Fuerst 採納了作者的觀點；Böttcher (§794) 亦然，他認為箴 10:10 也應作同樣解釋，即「愚昧的背」。——A.]
1. 一般性初步說明。 從第 10 章開始的箴言集，其主要劃分方式在於各個元素的零散孤立與馬賽克式的分組，這與前九章較長且結構緊密的箴言講論形成了強烈對比。然而，若假設 10–22 章的箴言是完全沒有計劃與規律的堆砌，並忽略編纂者為傳達豐富格言而嘗試進行的方法論分組，則未免過於武斷。Hitzig 的假設雖然看起來非常人工化，且只有在暴力批判處理的結果下才站得住腳——即 10–21 章可分解為四個長度相等、各約 90 節的部分；1) 10–12 章（箴 13:1 作為與 10:1 平行的開端）；13–15:32 章（其中箴 13:23 必須刪除以湊成 91 節，如前一部分）；15:33–19:3 章（若刪除 16:25 並在 16:17 後插入七十士譯本的兩節，則必須達到 89 節以對應後面的部分）；以及 19:4–21:31 章。他還假設在這四個主要細分部分內，由六、七、八節組成的對稱結構箴言組相互交替。儘管這種根據特定數字關係的結構無法證實，或至少僅在個別例子中可證實（例如 15:33–16:15；參見該處註釋），但不可否認存在著意義相似的較大或較小箴言組；其中許多關於同一主題的組別，很可能是根據某種明確的計劃或思想結構相互連接的。然而，這些在大多數情況下處於鬆散的並列狀態，且經常伴隨著或穿插著完全孤立的單節。在我們面前的這一章中，具有某種思想統一性的組別可在 10:2–25 與 10:27–30 中找到。箴 10:1、10:26、10:31–32 則顯得孤立。在經過對事實關係的公正審查後，Hitzig 試圖將 10:1 至 11:3 構建為五組，每組七條箴言的嘗試似乎站不住腳。關於這六組經文的內容，以及伴隨它們的個別經文，並關於可能從這些元素中提取的中心思想，請參見「教義與倫理」註釋。
2. 箴 10:1。智慧之子使父親歡樂，等。 — 這個思想相當普遍，顯然旨在作為隨後整個箴言集的引言；參見箴 1:8。正如該處，以及箴 15:20、17:25、23:24 一樣，這裡嘗試透過對偶平行法，進行一種「換喻」（Metalepsis）或將命題詳細分配給父親與母親。 [Lord Bacon 在《學問的進步》（Advancement of Learning）以及更詳盡的《論科學的價值與增長》（De Augmentis Scientiarum）中，對不同行為對父母產生的不同影響所作的巧妙闡釋，忽略了希伯來平行法的本質。——A.] 「擔憂、焦慮」，源自 יָגָה（moestus esse, dolere，悲傷、痛苦），七十士譯本：λύπη；參見箴 14:13；17:21；詩 119:28。
3. 箴 10:2–7。六節經文或三對經文，涉及義人與不義人、勤勞者與懶惰者的世俗際遇。 — 不義之財毫無益處。 — 因為它們無法避免等待惡人的突然與不幸的死亡；參見箴 10:25–27。關於第二句，參見箴 11:4–19。
箴 10:3。耶和華不使義人受飢餓。 — 字面意思是「義人的靈」；因為這是我們必須在此處與大多數解釋者達成一致的含義，而不是像 Elster 所認為的「義人的慾望、貪求」，他引用箴 6:30；23:2 作為佐證。因為在我們到達第二分句的對比之前，這種強烈的表達是不恰當的，且此處的思想已由 הַוָּה（「渴望」，參見 אַוָּה，申 12:15；撒上 23:30）一詞充分表達。參見箴 11:6。
箴 10:4。手懶的，要受貧窮。 — כַּף־רְמִיָה，不是「欺詐、狡猾的手」，而是「懶惰、遲鈍的手」，manus remissa（武加大譯本）；參見箴 12:24；12:27；19:15；耶 48:10。— רָאשׁ（貧窮），七十士譯本與武加大譯本必定讀作名詞 רֵאשׁ（πενία, egestas），這是帶有全寫（scriptio plena，如何 10:14 中的 קָאם）的卡爾語態（Kal）第三人稱單數完成式[或分詞]，具有「他變得貧窮」之意，inops fit；參見詩 34:10。關於 עָשָׂה יַד（動手，用手工作）這一短語，參見耶 48:10。— 但勤勞者的手 — 字面意思是「磨尖者的手」，參見箴 12:24。
箴 10:5。夏天聚斂的，是智慧之子 — 字面意思是「是行事智慧的兒子」，第二句亦然，「行事拙劣的兒子」。這些相同的謂語也在箴 14:35 中形成對比，在該處是為了更精確地定義「僕人」一詞，但在這裡作為「兒子」的屬性，此處選擇該稱呼而非「人」，可能是因為「這裡所說的繁重的田間勞動特別落在年輕人身上，且懶惰對青年人尤其具有毀滅性」（Elster）。關於一般情感，參見箴 6:8–9。
箴 10:6。福氣臨到義人的頭，但強暴遮蓋惡人的口。 — 在這節經文的嚴格字面翻譯中，第一句與第二句之間沒有尖銳的對比，因此許多人追隨七十士譯本與武加大譯本，顛倒了第二句中主語與賓語的關係，要麼像 Döderlein、Dathe 等人那樣翻譯為「邪惡封住了惡人的口」，要麼因為名詞 חָמָם 不可能用於「邪惡、邪惡傾向」這種意義，而像 Umbreit 等人那樣解釋為「放蕩罪惡的口遮蓋了它」。[英譯本：「強暴遮蓋惡人的口」。]（這基本上也是 Hitzig 的解釋，只是他將 יִכָּסֶה 標點為 יְכַסֶּה，並將名詞 חָמָם 違背用法地解釋為「痛苦、毀滅」；「惡人的口被悲傷遮蓋」。）[Words. 對此觀點給予了不確定的支持。] 但為什麼偏偏在這節經文以及與之字面對應的箴 10:11 第二分句中，被命名為要被罪惡遮蓋的對象是口而不是惡人的臉，這並不顯而易見；且根據詩 44:16；耶 51:51 將「口」（פִי）讀作「臉」（פְּנֵי），顯然由於該表達出現了兩次而行不通。因此，我們應與 Bertheau、Elster 等人[N.、ST. 與 M. 在一定程度上]一致，堅持上述解釋為最簡單、最明顯的解釋，並據此將我們的經文視為例外——這種例外在本書目前這一部分的對偶命題結構中並不罕見。[Rueetschi 在《神學研究與評論》（Stud. und Krit., 1868, I., 135）中，不僅同意作者對該節的結構分析，還試圖透過以下解釋更充分地證明其平行性。「當義人本身對他人而言是生命的泉源與祝福（箴 10:11），除了愛與忠誠外，他自己也應期待祝福（箴 10:7）時，惡人本身只有毀滅；他確實用他的口隱藏它、遮蓋它（參見 כִּסָּה，箴 10:18），但它卻在他裡面（詩 5:9）；而這一事實，即他在自己裡面遮蓋了對他人的毀滅，使祝福遠離了他。」]
箴 10:7。惡人的名字必朽爛，嚴格來說是「不會或發霉」，即惡人的記憶不僅消失得迅速且確定，而且還會引起其他人的厭惡與反感（像發臭的霉菌）。
4. 箴 10:8–10。三條關於智慧人與愚昧人對比的箴言。 — 口裡愚妄的，必致傾倒。 — 與（第一句中）智慧的處事方式形成鮮明對比的是愚昧的說話者、乖謬的談論者，而且這還帶有由他愚昧談話的器官所暗示的稱呼，「口裡的愚昧人」。動詞（יִלָּבֵט），在很大程度上被舊譯者誤解，只能表達被帶向傾倒、被推翻、præcipitari 的含義，因此闡明了拒絕接受命令的後果，這正是愚昧人與智慧人相對照的特徵。為了獲得與第一句動詞更強的對比，Hitzig 讀作 יִלְבֹט 或 יְלַבֵּט，「拋棄他們」，即命令。但正是與箴 10:10 第二句的對應（Hitzig 必須承認該動詞的被動含義），使得確定這也是此處預期的含義；因為這種整節或半節經文的重複，是本書這一部分作者的愛好之一；參見上述關於箴 10:6 的註釋。[「智慧人『說得少，聽得多：接受命令；因此他過得好』（箴 10:9；10:1 第一句；3:1 等）；但『口裡愚妄的』，透過言語顯示自己是愚昧人，總是喋喋不休而不接受教導，便毀滅了；字面意思是，被推翻。許多箴言有一種獨特的魅力，即平行並不完全緊密，但尋找中間思想並進行推論仍然是讀者的職責。」Rueetschi，如上引]。
箴 10:9。必致敗露，字面意思是「被使之為人所知」，即作為應受懲罰的罪人；這是對上帝——全視者——司法嚴格性的暗示，[Wordsw. 亦然]，（因此，該動詞並非如箴 12:16 那樣使用）。Hitzig 奇怪地譯為「變得更聰明」，彷彿這裡的尼法爾語態（Niphal）是希腓語態（Hiphil）的被動式。[Rueetschi 再次（如上引，第 136 頁）同意 Zöckler 的觀點，並由此展開對比：「他採取彎曲的道路，正如他所想的那樣，為了能夠更安全、更不被察覺地實踐不義；但他總是被人所知並暴露出來，他自己必須時刻擔心被認出，這使他的行走變得『不安全』」。]
箴 10:10。以眼傳神的。 參見箴 6:13，該處與此處一樣，「以眼傳神」緊接在提到彎曲與乖謬行為之後。對於第二句（與箴 10:8 第二句相同，且此處與第一句沒有對偶平行關係），Kennicott、Dathe、Bertheau、Elster 更傾向於七十士譯本中非常不同的讀法：ὁ δὲ ἐλέγχων μετὰ παῤῥησίας εἰρηνοποιεῖ（但大膽責備的使人和睦）。然而，這似乎更像是試圖進行的修訂，是善意反思的結果，而非對原始希伯來文本的恢復。我們在此必須再次假設詩人暫時偏離了他通常嚴格的對偶命題結構。然而，與此相關，我們不應推測性地賦予動詞 יִלָּבֵט 以「絆倒」或「盲目摸索」的含義（Hitzig），而應賦予其在箴 10:8 中也發現的含義，「遭遇傾倒」、「自我毀滅」（Umbreit）。[Rueetschi 在此再次為詩人的對偶結構辯護，解釋為：「以眼傳神的，那虛偽的，引起憂患，給自己帶來煩惱，而那在愚昧中公開說出邪惡的人則傾倒。」結果根據他邪惡的性質而有所不同；「當他秘密作惡時是煩惱，當他公開作惡時是傾倒、毀滅」（如上引，第 136 頁）。]
5. 箴 10:11–14。兩對關於善與惡、智慧與愚昧對比的句子，透過第一條與最後一條箴言中共同提到的「口」聯繫起來（正如前一組以箴 10:8、10:10 中提到的「嘴唇」為特徵）。 — 義人的口是生命的泉源，因為其言論具有真誠、造就、慈愛的特徵。關於此比喻，參見箴 8:14；18:4。關於第二句，參見上述關於箴 10:6 的註釋。
箴 10:12。恨能挑啟爭端，字面意思是「爭論」、「訴訟」；參見箴 6:14。— 愛能遮掩一切過錯，透過忽視它們、透過減輕罪過的言語、透過體貼與和解的態度；參見箴 17:9；雅 5:20；彼前 4:8；林前 13:4。— [Trapp：愛有一件寬大的外袍]。
箴 10:13。無知人背上受刑杖，即應得的懲罰追上了他，那個缺乏理解、嘴裡缺乏智慧的人（參見箴 26:3；19:29）。這種不完整且具暗示性的對偶形式與第 6 節和第 8 節相似。
箴 10:14。智慧人積存知識，字面意思是「隱藏知識」，即為正確的時間與地點儲備他們所擁有的知識與理解，不將其浪費在不合時宜的談話與喋喋不休中（參見箴 10:8）。[W.、N.、St. 與 M. 亦然]。在平行經文箴 13:23 中，與此處所用動詞同義的「遮蓋」（כָּסָה）與此對應。參見瑪 2:7。— 速致敗壞，即總是傾向於以其愚昧的建議爆發出來，從而給自己與他人帶來驚恐甚至毀滅。參見箴 13:8 的情感，儘管其結構確實有些不同，但總體上是相似的。[「近」是一個形容詞，翻譯應比英譯本模稜兩可且誤導人的翻譯更清晰。惡人的口不僅僅是被動地接近毀滅；它是一個迅速毀滅的媒介。——A.]
6. 箴 10:15–21。七條箴言，大多涉及世俗財富、其價值及其獲取手段——與前兩組聯繫起來（儘管僅是鬆散且外在地），透過箴 10:15 的「毀滅」，以及箴 10:18–19 中對「嘴唇」的暗示。 關於箴 10:15 第一句，參見箴 18:11；傳 7:12。— 窮人的貧乏是他們的敗壞，即由於他們的匱乏，每一刻都威脅著他們徹底的毀滅或所有關係的斷裂；因此他們一無所有，他們在所有環境中都持續暴露在徹底毀滅的危險中，而富人的財富則為他在生活的所有變遷中提供了穩固的基礎與強大的保護。自然地，作者在此想到的是透過實踐智慧所賺取的財富；這同時也是進一步追求智慧的手段；反之，也想到了一種應得的貧窮，它雖然是愚昧行為的後果，卻總是導致人在愚昧與道德匱乏中陷得更深。參見下一節。Hitzig 在此追隨耶 48:39，將這種毀滅（מְחִתָּה）主觀地等同於「驚恐、恐怖」[Noyes]，然而，這一觀點遭到了該表達在前一節及箴 10:29 中用法的反對。
箴 10:16。義人的勤勞，他的獲取，他的收入，參見約二 1:8。— 致於生命，參見箴 11:19，也參見箴 16:8。與此相對的「致於罪惡」，包含了未完全表達的思想，「並因此作為罪的結果而導致一切不幸與毀滅」。Hitzig 譯為「致於贖罪」，即補償他的罪作為正當懲罰帶給他的損失（參考亞 14:19；耶 17:3）；Schultens、Arnoldi、Umbreit 等人譯為「致於傾倒、致於不幸」。兩種解釋都不符合 חַטָּאת 的通常含義。
箴 10:17。謹守訓誨的，乃在生命的道上。 「生命的道」（一個眾所周知的表達，如箴 5:6 中的「生命的道路」，因此不應透過新的標點符號改為 אֹרֵחַ לְחַיִּים，「生命的旅人」，正如 Ziegler 與 Ewald 所提議的那樣）；因此，好的教導的智慧觀察者在此被命名，因為他也引導他人走向生命，與 מַתְעֶה（誤導者，對健全紀律與責備的蔑視者）形成對比，後者不僅自己錯過了正確的道路，而且還顯示自己是他人邪惡的嚮導（太 15:14）。[英譯本的翻譯「在道上」，儘管被 H.、N.、M.、W. 採納，但並不充分且詳盡。這樣的人不僅僅是「在生命的道上」；他是一位嚮導，用更大膽的比喻來說，他是其他人的道路。——A.] 該分詞的不及物概念（七十士譯本、武加大譯本、路德，以及 Umbreit、Ewald 等人），如有必要，可透過修改標點符號 מִתָּעֶה（反身語態，Hitzig）來達到；但即使如此，「走入歧途」與「生命的道」也不太對應，只要這個表達被正確理解的話。[「這句話是一個例子，說明有時最簡單、最明顯的事物是如何被持續錯過的：這些如此簡單真實的話語被精雕細琢，因為真正的思想沒有被領會。含義僅僅是：榜樣是有效的；」等。Rueetschi，如上引，第 137 頁]。
箴 10:18。隱藏怨恨的，有說謊的嘴，嚴格來說是「是謊言的嘴唇」，即一個欺詐嘴唇的人。[在此英譯本再次犧牲了原文的許多含義。「說謊的嘴唇」在此不是工具性的；它是謂語。H.、N.、S.、M.、W. 亦然。——A.] 關於這種罪惡器官的直接擬人化，參見箴 12:19；12:22，在第一種情況下，「說謊的舌頭」然後是「說謊的嘴唇」出現了擬人化。關於此情感，參見箴 26:24。Hitzig 的解釋特別生硬且武斷；即我們不應讀作 שֵׁקֶר（謊言），而應讀作 קֶשֶׁר（聯合），由此產生的表達「緊閉、壓縮的嘴唇」（？）應被視為對充滿怨恨的人那種欺詐且惡意壓縮的嘴的描述！Ewald 也是武斷的（儘管追隨七十士譯本）；即我們不應讀作 שֶׁקֶר，而應讀作 צֶדֶק（公義）；「義人的嘴唇隱藏怨恨」，即用愛遮蓋他們的敵意（？）。— 口出讒謗的，是愚妄人。 這第二句的含義與前一句不構成對比關係，而是構成一種遞進，在一個不太壞的情況下增加了一個更壞的情況。如果一個人將怨恨隱藏在自己心中，他就會成為一個惡毒的奉承者；但如果他透過讒謗、辱罵與卑劣的毀謗將其表達出來，那麼作為一個真正的愚昧人，他就會給自己帶來最大的傷害。[Rueetschi 反對這一點，1) 箴 12:19；12:22 的類比並不證明我們將第一句中的「說謊的嘴唇」視為謂語，2) 第二句中強調的代詞「他」（הוּא）在這種經文結構觀點下更難理解；他認為這更像是兩個分句僅構成一個命題的例子之一，並翻譯為：「凡用說謊的嘴唇隱藏怨恨，同時又說出讒謗的人——他就是愚昧人」，並補充解釋「最令人厭惡的惡習之一，就是一個人用優美的言辭隱藏怨恨，卻在背後讒謗；這樣的人在上帝與人眼中是被鄙視與唾棄的」。]
箴 10:19。難免有過。 該動詞應這樣翻譯，與 Umbreit、Hitzig 及大多數其他人一致：而不是與 Bertheau 一致，過錯「不會消失」（彷彿我們在此處理的是實際罪疚的移除或抹除）；只有前一種翻譯才與第二分句中的對比相對應，其中顯然建議在言語上保持沉默與謹慎；參見箴 13:3；17:27–28。[Noyes 的翻譯「冒犯」，有他罕見的晦澀或模稜兩可的缺點]。關於「禁止嘴唇」這一表達，參見拉丁語 compescere linguam，以及 Umbreit 為說明我們的經文而引用的阿拉伯與波斯詩人的平行句。
箴 10:20。高銀，如箴 8:19（參見 10）一樣，在此用於表示極高的價值。— 所值無幾，字面意思是「如無物，如瑣事」，——這是對徹底虛無或無價值這一思想的一種流行且諺語式的迂迴說法。
箴 10:21。教養多人，即用敬虔的健全教義滋養與提神多人（參見傳 12:11；結 34:2 等；徒 20:28）。— 愚昧人因無知而死亡，即持續的愚昧人（אֱוִילִים）不僅無能成為他人的真理教師與生命嚮導；他們本身就因缺乏理解而成為死亡之子。
箴 10:23。愚昧人以行惡為戲耍，字面意思是：「愚昧人以執行惡謀為戲笑。」這「如戲耍」一詞隨後也應補入第二分句中；「但聰明人以智慧為樂。」[M. 同意我們作者的觀點，即這比英王欽定本所表達、且被 N. 和 S. 保留的「聰明人有智慧」更具說服力，也更符合希伯來語的慣用法。其含義不僅如此：智慧是他的喜樂。——A.] 此處的動詞「行」（עֲשׂות）可能不應在「智慧」（חָכְמָה）之前補入；（與希齊格的觀點相反）顯而易見，此處的智慧被視為一種實踐，而不僅僅是擁有。關於「聰明人」（有辨識力的人）一詞，參箴 11:12。
箴 10:24。惡人所怕的，字面為「惡人的恐懼」，參賽 66:4；伯 3:25；箴 11:27。——義人所願的必蒙應允。——動詞（יִתֵּן）既可視為非人稱用法 [如德語的「es gibt」，意為「有」：參箴 13:10 和伯 37:10]，也可直接改為被動語態（יֻתַּן），如武加大譯本、塔爾古姆譯本，以及近代的釋經家如埃瓦爾德和希齊格所做的那樣。將「耶和華」補為受詞（阿本·以斯拉、翁布賴特、埃爾斯特、斯圖爾特等）在箴 13:21–22 中確實有平行經文，但在這裡不如那裡自然。
箴 10:25。暴風一過，惡人歸於無有。埃瓦爾德、貝爾托、希齊格、[霍爾登（Holden）、斯圖爾特、明舍（Muenscher）] 如此正確地翻譯。反對將第一分句（כַּעֲבוֹר）視為比較句，即「如暴風經過，所以……」等（翁布賴特、埃爾斯特、[英王欽定本、諾伊斯（Noyes）] 等），我們可以指出 וְ（和/但）在 אֵין（無）之前的連詞，以及第二分句中「永遠的根基」這一概念。關於後者，參箴 10:30，以及詩 125:1。關於第一分句，參伯 1:19；賽 28:18–19；箴 1:27。
箴 10:28。義人的指望必得喜樂，即當其目標實現時，指望者便得著了它。關於第二分句，參箴 6:7；伯 8:13；詩 112:10。
箴 10:29。耶和華的道是正直人的保障。其含義無疑是：耶和華在治理世界上的道，祂的護理，祂公義而恩惠的統治，對虔誠人而言，證明是一種強大的保護與防禦（參箴 10:15 的「堅固城」，以及詩 31:21；詩 37:39；詩 43:2 等）[沃茲沃思（Wordsw.）：無論他往哪裡去，他都在城堡中]。只有採取這種對「耶和華的道」的客觀理解，第二分句中的對比才成立（參箴 10:14–15），而不是主觀的理解，即將其視為宗教或虔誠的生活。然而，許多人（阿諾爾迪（Arnoldi）、齊格勒（Ziegler）、翁布賴特、埃爾斯特、[諾伊斯] 等）將 תֹּם（純全）與 דֶּרֶךְ（道）結合為一個概念，翻譯為「耶和華是純全人（在其道上正直的人）的堡壘」；參箴 8:6；伯 4:6。人們必須在這兩種解釋之間做出選擇，因為兩者在語法上都站得住腳，且本質上得出相同的含義。
箴 10:30。關於第一分句，參箴 12:3；關於第二分句，參箴 2:21；詩 37:29。
箴 10:32。曉得令人喜悅的事，即熟悉它，知道如何多談論它。名詞 רָצוֹן（悅納/喜悅）在此處具有客觀含義，用於指代那些產生喜悅（在神與人面前）的事物，即可愛的、迷人的（參路 4:22）。——希齊格由於七十士譯本的 ἀποστάζει（他們滴下，他們發出），將 יֵדְעוּן（知道）讀作 יַבִּעוּן（湧出），從中我們確實獲得了與前一節第一分句意義上更好的平行。然而，為了確保兩節經文內容上的平行，而走得這麼遠，甚至像希齊格那樣調整它們第二分句的順序，將它們組合為：31節第一分句—32節第二分句—32節第一分句—31節第二分句，這似乎至少是可疑的。[呂奇（Rueetschi）在批評這種對形式與排列的篡改時說：「這完全是不必要的——不，它破壞了一個美麗、生動的思想，並以枯燥的陳詞濫調取而代之。」箴 10:31 說：「義人的口滋生智慧，但乖謬的舌頭必被割斷；」如果義人的口可以比作一棵好樹或一塊好地，那它必然結出好果子，那麼詭詐的舌頭就是一棵壞樹，只能結出腐爛的果子，正因如此，它才被砍伐、連根拔起、毀滅。箴 10:32 補充道：「義人的嘴曉得，」等等。「義人總是彷彿出於本能地找到令人喜悅的事——彷彿受到啟發，以至於他的嘴彷彿自然而然地找到了它；而另一方面，惡人只知道並理解那些扭曲或乖謬的事，因此他的口只說出這些話」（如上引，第 138 頁）。]
義人與惡人，或智慧人與愚昧人之間的對比，顯然構成本章的主題。這種對比在箴 10:1 以一般性和序言性的方式提出後，便展開了特別的論述，涉及：1) 雙方在世俗財產（特別是財富與好名聲）上的獲得或未獲得（箴 10:2–7）；2) 他們通過口與唇（言語的器官）所表達的不同性情，對他們的生活繁榮產生了不同的影響（箴 10:8–14）；3) 兩類人的勞苦（無論是手上的還是口上的）對他們自身及他人所產生的影響，一方面趨向祝福，另一方面趨向毀滅（箴 10:15–24 及箴 10:26）；4) 兩者生命的不同結局（箴 10:25；箴 10:27–32）。我們在釋經註釋中將箴言分為各個小組，這些主要劃分僅部分對應於這些小組；因為正如我們所見，這些小組的形成是由多種方式以及相當外在的情況與關係所決定的。
從倫理角度來看，那些涉及虔誠人與愚昧人的世俗收入與財產的箴言（2–7, 15, 16, 22, 27 以下）提供了極其豐富的回報。它們都用來說明「一切皆取決於神的祝福」這一偉大真理，同時它們也詮釋了另一句名言（帖後 3:10；參本章箴 10:4–5）：「若有人不肯做工，就不可吃飯。」同樣極其重要且相對原創（即從未如此強調地表達過）的，還有那些關於言語中謹慎克制之價值的箴言（箴 10:8；箴 10:10；箴 10:13–14；箴 10:18–19，參雅 3:3–12）；那些關於惡人輕易發出惡言、義人輕易發出善言的箴言——顯然是因為惡人的行為背後有一顆惡心，而義人的整個行為模式背後有一種慈愛的靈（箴 10:23；參箴 10:11–12；箴 10:18；箴 10:20，以及新約經文如太 12:33–35；約壹 3:7 以下；箴 5:3）；最後是那些關於從虔誠人的口中湧出、作為其智慧之健康果實，並對他人產生屬靈祝福的箴言（箴 10:11；箴 10:21；箴 10:31；參太 7:16 以下；約 15:4 以下；加 5:22；腓 1:11；雅 3:18）。
全章講道。比較虔誠人與惡人：1) 在世俗財物方面；2) 在世人眼中的價值方面；3) 在與他人交往的外在舉止方面；4) 在心靈性情方面（如其神態、言語、行為所表現出的）；5) 在他們不同的果子上，即他們對他人的道德影響；6) 在他們最終在永恆報應中所獲得的不同命運。——參斯托克（Stöcker）：真正的義：1) 其基礎（箴 10:1）；2) 其在生活中的彰顯與維持（箴 10:2–5）；3) 其效用（箴 10:6–7）；4) 其保存與增長的方式（箴 10:8 以下）。
斯塔克（Starke）：虔誠人與惡人的巨大差異：1) 在世俗祝福方面（箴 10:1–7）；2) 在行為方面（箴 10:8–26）；3) 在他們的繁榮與行為的結局方面（箴 10:27–32）。——《卡爾弗手冊》（Calwer Handbuch）：論通過智慧而來的義，以及通過愚昧與嘲弄而來的不義。1) 警告那些熄滅對義之喜樂的惡習（1–14）；2) 勸誡要謹慎管理舌頭，因為生命與義的真正果子主要取決於此（15–21）；3) 暗示財富、長壽、對希望的喜樂實現、對神的信心、安全、良謀等，作為推動義的動力，以及所有這些的反面作為罪的惡果（22–32）。
箴 10:1–7（適用於教育講道）。埃加德（Egard）：你若想在兒女身上得喜樂而非憂愁，就當在主的教訓和警戒中養育他們（弗 6:4）。——斯托克：若要有人行義，即在神面前榮耀而誠實地行走，就必須從小訓練他們。兒女的教育是必須為義奠定的根基。
箴 10:3 以下。斯塔克：雖然一切主要取決於神的祝福，但這並不意味著人可以免除勞苦。勞苦是神要顯明祂祝福的條例（詩 128:2）。——馮·格拉赫（Von Gerlach）：主使人富足，但通過義人藉著祂的恩惠所運用的勤奮。——[巴特勒主教（Bp. Butler）：財富最初賜給世界，正如它們至今仍存留於世一樣，是神對人類勤奮的祝福，是人類運用其理解力與力量的結果。]
箴 10:6–7。奧西安德（Osiander，載於斯塔克）：在人面前的好名聲也理應被視為神極好的恩賜，詩 112:6；傳 7:1。——蓋爾（Geier）：神不僅賜給義人今生與來世的福分；所有好人也每天為他們祈求一切美善，而他們自己卻不知情或未曾察覺，好讓福分從神那裡降臨在他們身上。許多義人在生前默默無聞，甚至遭到憎恨，直到死後才真正被認識，並受到各種榮譽的表彰，如使徒、先知、殉道者等。相反，惡人的冒犯，即使僅僅提到他們的名字，也是永恆的污點。——關於箴 10:7 的葬禮講道。齊格勒（Ziegler，載於齊默爾曼的《主日慶典》，1858 年，第 760 頁以下）：義人的紀念是蒙福的，1) 因為他贏得了友誼；2) 因為他真誠的虔誠；3) 因為他堅定的忍耐；4) 因為他高尚、熱心公益的活動。——[箴 10:7。J. 福斯特（J. Foster）：義人以最明顯且令人愉悅的方式展現了神與罪惡世界始終保持的恩典聯繫；他們是真正宗教之卓越性的驗證範例；他們在我們眼中減輕了死亡的排斥感與恐懼；他們的記憶與神在世上事業的整個進程相結合——與其在每個階段的活潑作為相結合。——特拉普（Trapp）：要為善並行善，這樣你的名字將成為你生命的繼承者。]
箴 10:8–14。蓋爾（論箴 10:8）：人活著就要學習，並在知識上成長，但最重要的是在管理舌頭的藝術上成長。愚昧人在談話中比在任何事上都更容易、更清楚地被識別出來。——[箴 10:9。巴羅（Barrow）：正直的單純是最深奧的智慧，而乖謬的詭詐是最膚淺的愚昧；對他人最真實、最公正的人，是對自己最忠實、最友善的人；任何虐待鄰舍的人，都是他自己最大的欺騙者與敵人。——布里奇斯（Bridges）：自然呼喊著「給我一條更輕鬆的路」。神的兒女呼喊著「給我一條穩妥的路」。這就是正直的道路，在主保護與護理的盾牌下；在祂應許的蔭下，在祂現今恩惠的確據中，以及在它和平的結局中。]——J. 蘭格（論箴 10:10）：基督徒必須在舉止與姿態上表現出真正的愛、應有的敬畏與誠實。——對每個人都過分恭維的人很少是真誠的；不要信任這樣的人，等等。——[箴 10:11。阿諾特（Arnot）：主向下看，人向上看，期待看到基督徒生命歷程的唇邊有一圈活潑的綠色邊緣。]——澤爾特納（Zeltner，論箴 10:12）：愛是萬物中最尊貴的香料，是信心的初熟果子，是各種條件下最有用的東西，是的，是一種真正神聖的美德，因為神本身就是愛。——把愛從世界上拿走，你將發現除了爭吵之外一無所有。關於真愛的效用，無論怎麼講都不為過。[T. 亞當斯（T. Adams）：「愛能遮掩一切過錯，」所羅門說；它部分地從神的眼中遮掩了過錯，藉著為冒犯者祈禱；部分地從世界的眼中遮掩了過錯，藉著給我們弟兄的赤身露體披上一件外衣；特別是從它自己的眼中，藉著對所受的許多冤屈視而不見。]——克拉默（Cramer，論箴 10:13–14）：一無所知並不可恥，但希望一無所知確實可恥。在年輕時學習，你將終生受益。——哈修斯（Hasius，論箴 10:13）：將舌頭當作鞭子去鞭打他人的人，必須經常輪到自己背受責打。——馮·格拉赫：愚昧人必須像野獸一樣用棍子管教，因為他無法接受任何理性的教導。——[布拉德福德（Bradford）：聽道時不戰兢的人，在感受時將被粉碎。]
箴 10:15–26。蓋爾（論箴 10:15–16）：財富是一種可用於善事的手段，但遺憾的是，通常情況下，它會被濫用於虛榮與邪惡的服務中。貧窮本身是一件悲哀的事（箴 30:8），且會給靈魂帶來嚴重的危險；然而，對於一顆謙卑的心來說，它像孩子一樣順服神的管教與引導，它也可能成為抵禦多種罪惡的保障。——[箴 10:15–16。特拉普：這確實應該使我們謙卑，財富——本應是我們提升自己歸向神的階梯，或是我們看見神之愛的鏡子——我們敗壞的本性卻將它們用作雲霧、障礙等，是的，將它們立在神的位置上。——培根勳爵（Lord Bacon）：這表達得極好，財富在想像中是堅固的堡壘，而非總是在事實中；因為確實，巨大的財富出賣的人比它買贖的人更多。——布里奇斯：我們的勞苦是神的工作——在倚靠祂的情況下完成——不是為了生命，而是為了活出生命。
箴 10:18。巴羅：既然我們說話的能力首先是為了讚美與榮耀我們的創造主，其次是為了造福與幫助我們的鄰舍，那麼將其用於損害、羞辱、煩擾或以任何方式傷害我們的弟兄，就是一種不自然的、扭曲的、非理性的濫用。——阿諾特：在邪惡思想萌芽時就扼殺它們，這樣那些在內心困擾你的靈就不會具體化地走出去，去困擾世界。——那些住在基督裡的人，將體驗到一種行善的甜蜜必然性；那些真正試圖行善的人，將被迫住在基督裡。]——斯塔克（論箴 10:18）。公開的仇恨與背後的誹謗都是撒但對抗真基督徒的作為，基督徒應當防備。（論箴 10:19–21）：一個人越放縱自己的舌頭，就越玷污自己的良心，越遠離神與鄰舍。但一顆被聖化的舌頭在教導、安慰與勸誡鄰舍方面是多麼有用啊！因此，讓神的聖靈管理你的心與你的舌頭，弗 3:29。（論箴 10:23）：犯罪後又以罪為誇耀是魔鬼的行徑。惡人放蕩的笑聲最終，且往往很快，就會被哀哭切齒所取代，路 7:25。（論箴 10:24）：在罪人所有的歡樂中，他們內心深處仍有著一種奇怪的不安。他們自己的良心責備他們，並使他們驚惶。（論箴 10:26）：懶惰對每個人都是有害的，無論是在屬靈職分還是世俗職分上。人不是靠安逸，而是靠勤奮與忠心來榮耀地履行職責；林前 4:2。——[班揚（Bunyan）：惡人所有的希望都不能帶他進天堂；義人所有的恐懼都不能帶他下地獄。——阿諾特：恐懼與希望在時間中對義人與惡人來說是共同的：在永恆的邊緣，前者將從他所有的恐懼中解脫，後者將被剝奪他所有的希望。——（論箴 10:26）：聖經中並沒有忽視微小的道德。在小事上是基督徒的人，並不是一個微小的基督徒。他是最偉大的基督徒，也是最有用的基督徒。這些微小外在事物的洗禮表明他充滿了恩典，因為這些是恩典的溢出。]——《貝勒布聖經》（Berleb. Bible，論箴 10:19–21）：正如沉默在許多方面是必要的，正如基督親自以祂的榜樣教導我們的那樣，另一方面，如果神要我們說話而我們卻保持沉默，我們就會得罪神並奪去祂的榮耀。義人的嘴經常作為神使用的工具，藉此祂說話並教導有需要的人。
箴 10:27–32。澤爾特納：沒有比一個人持續地不悔改、不虔誠，卻仍想像自己最終能活在天堂裡更嚴重的自欺了。——蓋爾：如果對永恆福分的希望不至於落空，它就必須建立在藉著信心所領受的基督的義上，因為唯有這在神面前才有效。（論箴 10:30）：讓我們愛慕並渴望那真正永恆且不變的事物；因為唯有那時，我們才能說「我必不動搖」，詩 10:6；詩 30:6。——斯塔克（論箴 10:31–32）：當神的榮耀以及鄰舍的造就與改進不是我們說話的主要目的時，這是一個跡象，表明永恆的智慧尚未完全聖化我們的心，參箴 10:13–14。——沃爾法斯（Wohlfarth，論箴 10:23–32）：罪人的恐懼與義人的希望（參約壹 4:18；約壹 3:3）。
腳註：
[1] 斯托克將 10–24 章的內容大致歸納為五個標題，對應五種主要美德：公義、謙遜、智慧、節制、忍耐。他將第 10 章和第 11 章的內容歸於公義；第 12 章和第 13 章歸於節制；第 14–16 章歸於智慧；第 17–23 章歸於節制；第 24 章歸於忍耐。他自己承認這種劃分的武斷性，但認為這並沒有對相關箴言造成不當的暴力；因為「在所羅門的這些箴言中（在 10–24 章中），總體上有一種特質，就像我們在美麗的綠草地上所見到的那樣，在那裡可以遇見或發現各種美麗、可愛、輝煌、色彩各異的花朵，它們奇妙地混合與混亂在一起，只有後來由某個採集它們編織成花環的少女將它們帶到並放置在一定的秩序中。」（《講道集》等，第 166 頁。）
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