b) 比較虔誠的良好結果與不虔誠的缺點與懲罰
箴言 11–15
α) 關於對鄰舍的公正與不公正、仁慈與惡毒的行為
箴言 11
1 詭詐的天平為耶和華所憎惡， 公平的法碼為祂所喜悅。 2 驕傲來，羞恥也來， 謙遜人卻有智慧。 3 正直人的純正必引導自己， 奸詐人的乖僻必毀滅自己。 4 發怒的日子，資財無益， 唯有公義能救人脫離死亡。 5 完全人的義必指引他的路， 但惡人必因自己的惡跌倒。 6 正直人的義必拯救自己， 奸詐人必在自己的罪孽中被纏住。 7 惡人一死，他的指望必滅絕， 不義的盼望也必滅亡。 8 義人得脫離患難， 有惡人來代替他。 9 不虔敬的人用口敗壞鄰舍， 義人卻因知識得救。 10 義人享福，合城喜樂， 惡人滅亡，人都歡呼。 11 城因正直人祝福便高舉， 卻因惡人的口就傾覆。 12 藐視鄰舍的，缺乏智慧， 明哲人卻靜默不言。 13 往來傳舌的，洩漏密事， 心中誠實的，遮隱事情。 14 無智謀，民就敗落， 謀士多，人便安居。 15 為外人作保的，必受虧損， 恨惡擊掌作保的，卻得安穩。 16 恩德的婦人得尊榮， 強暴的男子得資財。 17 仁慈的人善待自己， 殘忍的人擾害己身。 18 惡人經營，得虛浮的工價， 撒義種的，得實在的果效。 19 恆心為義的，必得生命， 追求邪惡的，必致死亡。 20 心中乖僻的，為耶和華所憎惡， 行事完全的，為祂所喜悅。 21 惡人雖然連手，必不免受罰， 義人的後裔必得拯救。 22 婦女美貌而無見識， 如同金環戴在豬鼻上。 23 義人的心願盡是美善， 惡人的指望致干忿怒。 24 有施散的，卻更增添， 有吝惜過度的，反致窮乏。 25 好施捨的，必得豐裕， 滋潤人的，必得滋潤。 26 屯糧不賣的，民必咒詛他， 情願出賣的，人必為他祝福。 27 切求善的，就尋得恩惠， 唯獨惡的，惡必臨到他。 28 倚仗自己財物的，必跌倒， 義人必發旺，如青葉。 29 擾害己家的，必承受清風， 愚昧人必作慧心人的僕人。 30 義人所結的果子就是生命樹， 有智慧的，必能得人。 31 看哪，義人在世尚且受報， 何況惡人和罪人呢？
箴 11:2。—בָּא 被伯特徹（Böttcher）§ 950, 1 視為「相對完成式」（Perfectum relativum）的例子，其確切時間無關緊要。隨後的未完成式則是一個描述正常結果的條件時態，§ 980 B。]
箴 11:3。וְשַׁדָּם，應讀作 יְשַׁדָּם（根據 K’ri）。[伯特徹在解釋這類形式時（他列舉了相當多數量，§ 929, β），提到了但拒絕了舊有的解釋，即將 ו 視為第三人稱前綴的古老形式（來自代詞 הוּא），並認為在 K’thibh 的觀點中，它代表連詞 וְ，這在 K’ri 中得到了糾正。]
箴 11:15。—רַע 在 רַע יֵרוֹעַ 中，可能不是卡爾語態的不定詞絕對式（應為 רוֹעַ），而是一個名詞，此處用作副詞，並附著於反身未完成式尼法爾語態 יֵרוֹעַ 以加強語氣。[菲爾斯特（Fuerst）在將 רַע 視為不及物不定詞絕對式的同時，也暗示它可能是一個名詞，但賦予它陽性而非中性的地位與力量，並使其成為主詞，「der Schlechandelnde」（行惡者）= 管理不善的人。]
箴 11:25。—יוֹרֶא 要麼被視為 ירה=ירא 的霍法爾語態未完成式，要麼通過改變標點讀作 יִוָּרֶא，然後將其視為 יֵרָוֵה 的另一種形式（希齊格；參齊格勒與埃爾斯特）。
箴 11:2。驕傲來，羞恥也來；——字面為「驕傲已經來，羞恥將要來」，即臨到驕傲的人；參箴 16:18；箴 18:12。——但謙遜人卻有智慧。——即那種賦予尊榮的智慧（箴 3:16；箴 8:18）。「謙遜人」，源自 צנה，在迦勒底語中意為「隱藏」，嚴格指那些隱藏自己或放棄自我的人（ταπεινοί, ταπεινόφρονες）。
箴 11:3。奸詐人的乖僻必毀滅自己。——「毀滅」，源自詞根 שד，意為「猛烈地襲擊並殺死」，而不僅僅是「荒廢」（參耶 5:6）。סֶלֶף 應根據阿拉伯語解釋為「虛假、乖僻」（通常情況），或與希齊格一起解釋為「過犯、罪孽」。
箴 11:4。在發怒的日子，即神的忿怒與審判；參番 1:18；
箴言 11:9。褻瀆者（偽善者）用口敗壞鄰舍。——關於 הָנֵף（音：ḥānēp̄，意：褻瀆、偽善）的語義解釋，根據古老的拉比傳統以及《武加大譯本》（Vulgate，意：模擬者、偽善者），它指代一個偽善者，參見希齊格（Hitzig）對此處的註釋。此外，他毫無必要地根據《七十士譯本》（LXX）修改了第一句（「偽善者的口中對鄰舍設下網羅」），並賦予第二句完全不同的形式：「義人遭難，他們便歡喜」。——「義人的知識使他們得救」；——「他們」，即他的鄰舍；單數的「他的鄰舍」是一個完全概括性的說法，因此可以用複數動詞來延續。整節經文的含義是：「藉著那服務於公義的知識所具有的保護力量，那些因惡毒之精明詭計而陷入危險的人，得以被拯救」（埃爾斯特，Elster）。
箴言 11:10。義人享福。——בְּטוּב（音：bəṭûḇ），是不定詞結構；字面意思是「當義人境遇良好時」，正如第二句中的 בַּאֲבֹד（音：ba’ăḇōḏ），「在滅亡中」，即當他們滅亡時。參見箴言 29:2。——希齊格刪除了這一節，主要是為了在箴言 11:4-11 之間再次湊成一組七條箴言，正如之前在箴言 10:29 至 11:3 所做的那樣，但他未能提出任何真正有效的懷疑根據。
箴言 11:11 解釋了為何城中的居民因義人的興盛而歡樂，並因惡人的滅亡而歡呼。——義人的祝福，使城興盛，——即藉著義人（字面意思是「正直、真實、坦率的人」）那有益且健全的言語和行為（不僅僅是善意的願望），城市被提升到繁榮的狀態和成長中，即《武加大譯本》所說的 exaltabitur civitas（城必被高舉）。埃爾斯特的解釋不太好：「使城變得安全」——彷彿此處的概念與築起防禦牆有關。
箴言 11:13。往來傳舌的，洩漏密事。——關於「去傳舌、去誹謗」這一表達，參見利未記 19:16；耶利米書 9:3。關於 גַלָּה סוֹד（音：gallâ sôḏ），即 revelavit arcanum，「洩漏秘密」，參見箴言 20:19；5:9；阿摩司書 3:7。並非這個「洩密者」是該句的主語（希齊格），而是「那往來誹謗的人」，平行的第二句清楚地表明了這一點，其中與「誹謗者」相對的是忠誠可靠的人，與傳舌者相對的是「隱藏事情的人，即隱藏託付給他之秘密的人」。參見便西拉智訓 27:16。
箴言 11:14。無智謀。——關於此術語，參見箴言 1:5。——謀士多，人便安居。——這一思想在箴言 15:22；24:6 中再次出現，自然建立在謀士是善良且聰明之人的假設之上，這絕不與現代諺語「廚師多了煮壞湯」或「問路長者迷路長」等條件性真理相衝突。
箴言 11:15。為外人作保的，必受虧損。——「虧損，虧損必臨到他，——虧損，他必受極大的虧損，——他必不得安寧」等等。原文並非「誰作保」，而是字面上的「如果一個人作保」等等。——關於第二句，參見前文對箴言 6:1 及後續經文的評論。我們在此處可能應該將 תּוֹקְעִים（分詞）讀作 תְּקָעִים（名詞）（希齊格），或者將複數分詞視為抽象名詞「擊掌」（而不是「那些擊掌的人」）。例如，翁布萊特（Umbreit）。大多數註釋家（如埃瓦爾德、貝爾托、埃爾斯特等）的解釋不太好，他們讀作「恨惡作保的人」，即那些不願成為作保者行列的人，那些避免與輕易擊掌作保的人交往的人，因此不效法他們的榜樣。
「恩德的婦人得尊榮； 但恨惡美德的婦人是羞恥的寶座。 懶惰的人將缺乏資財， 但勤勞的人將獲得財富。」 對於這種更完整形式的真實性，特別可以引用「羞恥的寶座」（θρόνος）這一有力表達來支持，這很難是後來的發明，反而與多次出現的「榮耀的座位或寶座」（כִּסֵּא כָבוֹד，撒母耳記上 2:8；以賽亞書 22:23；耶利米書 17:12）形成對比。[雖然魯奇（Rueetschi，如上引，第138頁）似乎承認《七十士譯本》版本中再現的形式之古老性，但他這樣為馬索拉文本中較短形式的含義進行了辯護和擴充：「婦人藉著她的恩德而強大，正如強壯的人藉著他們的力量而強大。恩德中蘊含的力量與強壯者那種令人敬畏的本質一樣大；事實上，後者力量的強大只會獲得更多的財產，而婦人獲得的是尊榮和敬重，這更有價值。」]
箴言 11:17。仁慈的人善待自己。——字面意思是「愛的人」，他藉著對他人表現出的良善，使自己的靈魂受益。第二句與此形成對比：「殘忍的人擾害己身」，其目的並非要刻畫像陰鬱的苦行者那種不自然的自我折磨，而是要表達一個簡單的思想：由於上帝對殘忍和鐵石心腸的行為所施加的懲罰，這種行為本身就是對自己的一種狂暴。因此，《七十士譯本》正確地表達了這一觀點，現代解釋者中如希齊格、埃爾斯特等也持此觀點，而大多數人（如翁布萊特、埃瓦爾德、貝爾托）則比較便西拉智訓 14:5，認為該節的含義是針對吝嗇或苦行式的自我折磨：「對自己苛刻且不友善的人，對待他人也不會更好。」
箴言 11:18。惡人經營得虛浮的工價，——即那些對他自己沒有好處、從他手中溜走的工價。參見箴言 10:2，關於 פְעֻלָּה（工價、獲得），參見箴言 10:16。——撒公義的，得實在的賞賜。——「實在的賞賜」（שֶׂכֶר אֶמֶת，其發音可能有意與第一句中的 שֶׁקֶר 相呼應）也受動詞「獲得」或「做成」（עֹשֵׂה）的支配；參見耶利米書 17:11 等。關於「撒公義」這一比喻，即那些正確的行為，像屬靈的種子一樣，將收穫上帝恩惠的賞賜，參見雅各書 3:18；哥林多前書 9:11；哥林多後書 9:6；以及約伯記 4:8；加拉太書 6:8 等。——恆心公義的，必得生命。——如果 בֶּן（音：bēn）在 צדקה（公義）之前是真實的（《七十士譯本》和敘利亞譯本讀作 בֶּן，「兒子」），它只能是源自動詞 כּוּן（音：kûn，意：堅定）的形容詞或分詞，意思是「堅定的」（參見創世記 42:11；42:19）；因此它指「在公義中堅定的人」，即正如第二句中對比短語所顯示的，「那持守公義、堅定地住在其中者」。因此齊格勒、埃瓦爾德、翁布萊特、埃爾斯特等皆如此認為。其他人，如科塞烏斯（Cocceius）、舒爾滕斯（Schultens）、米凱利斯（Michaelis）、德德萊因（Döderlein），將該詞視為名詞——堅定（？）；還有一些人將其視為普通含義的介詞「如此」（然而通過這種結構，該節將失去其獨立性，成為前一條箴言的附屬品）；最後，希齊格推測性地將其替換為 בַּנֵּם，並翻譯為「公義如同標準，指向生命」。
箴言 11:20-21。兩條關於義人和惡人截然不同命運的新箴言，用以證實箴言 11:18-19。關於箴言 11:20，參見箴言 2:21；17:20。——必不免受罰，字面意思是「手連手」，這是一種強烈誓言的公式，源自通過握手來作保的習俗（箴言 11:15），因此實質上等同於「我保證，我擔保」。參見德語中挑戰誠實自省的公式「die Hand auf’s Herz!」（手放在心上！）；關於第一句的觀點，參見箴言 16:5。[菲爾斯特（Fuerst）和凱爾（K.）將此公式視為誓言；格森紐斯（Gesen.）、德·韋特（De W.）和諾伊斯（Noyes）根據相關語言中類似表達的類比，將其解釋為指時間，「世世代代」；H.、M.、S. 和 W. 保留了英王欽定本的譯法，「雖然手連手」。希伯來語公式的極度簡潔激發了探究和猜測，但並未明確確立任何一種解釋——A.]——但義人的後裔必得拯救，字面意思是「拯救自己」（נִמְלָט，帶有反身意義的尼法爾分詞），即在上帝憤怒的日子，參見箴言 11:4；11:23。「義人的後裔」並非指義人的子孫（soboles justorum，沙勒、羅森穆勒、貝爾托），而是等同於義人的群體、義人的世代。參見以賽亞書 65:23，「耶和華賜福之人的後裔」。
箴言 11:22。婦女美貌而無見識，如同金環戴在豬鼻上。——最後這個短語（סָרַת טַעַם）字面意思是「在品味方面轉離的人」，即缺乏所有道德感、缺乏對美和適宜性的更高欣賞力，簡言之，缺乏貞潔純潔之心——一個不貞潔的婦人。只有在這個概念下，豬的比喻才相符，而不是羅森穆勒、貝爾托、埃瓦爾德、埃爾斯特所給出的「沒有判斷力」，即愚蠢、軟弱。此外，比較希齊格在此處引用的阿拉伯諺語（出自謝德的《箴言選集》等，47）：「Mulier sine verecundia est ut cibus sine sale [沒有羞恥的婦人如同沒有鹽的食物]」。關於「金環」（鼻環，נֶזֶם，不是髮圈，路德譯本），參見創世記 24:47；以賽亞書 3:21，以及翁布萊特在與此段相關的註釋中引用的關於東方婦女佩戴此類飾品的習慣。
箴言 11:23。義人的心願，唯獨是善，——即只有繁榮和祝福，因為上帝在一切事上賞賜並使他們興盛。參見箴言 10:28，以及第二句中「憤怒」再次指上帝的憤怒，參見上文箴言 11:4。
箴言 11:25。好施捨的，必得豐裕，字面意思是「祝福的靈魂必得肥胖」，參見箴言 13:4；28:25；詩篇 22:29；以賽亞書 10:16；17:4 等。——滋潤人的，必得滋潤，字面意思是「那灑水給別人的人，自己也必被灑水」（參見《武加大譯本》，“inebriat .... inebriabitur”）。這一表達的含義毫無疑問是，上帝將以相應的清爽來回報那個使他人清爽和恢復的人。參見耶利米書 31:14，關於一般觀點，參見傳道書 11:1；便西拉智訓 11:11 等。
箴言 11:26。屯糧不賣的，民必咒詛他。——屯糧是箴言 11:24 中提到的「吝惜財產」的一種特別有害的形式。לְאוֹם（音：lə’ôm），人民、群眾，如箴言 24:24。關於第二句，參見箴言 10:6。
箴言 11:28。倚仗自己財物的，必跌倒。——參見箴言 10:2；詩篇 49:6；便西拉智訓 5:8。——義人必發旺，如青葉。參見詩篇 92:12；以賽亞書 66:14。「如葉子」，即像樹上新鮮、綠色的葉子，與枯萎、掉落的葉子形成對比，而倚仗財富的愚人應與後者相比。耶格爾（Jaeger）和希齊格（跟隨《七十士譯本》）讀作 וּמַעֲלֶה，「那興起的人」，即興起義人的人，證明自己是他們患難時的幫助者。由於與第一句形成了適當的對比，這種讀法或許更可取。
箴言 11:29。擾害己家的，必承受清風，字面意思是「使悲傷」（如箴言 11:17），即貪婪的人，他追求不義之財，使自己的家庭陷入困境，剝奪他們應得的收入，壓迫和折磨他們等等；參見箴言 15:27；列王紀上 18:17（亞哈將以利亞描述為「擾害」以色列的人，即讓他們受苦，使他們陷入災難）。——愚昧人必作慧心人的僕人，即這個愚蠢的吝嗇鬼和守財奴，因其行為而淪落到必須像奴隸一樣服事某個有理解力的人（一個不貪婪、真正公正且富有同情心的主人）。參見箴言 11:24。
箴言 11:30。義人所結的果子，就是生命樹，即義人所說和所做的，他道德正直的結果，而不是像希齊格所堅持的那樣（根據耶利米書 32:19）具有完全特定的意義，即他的賞賜。——生命樹（參見箴言 3:18 的註釋），一種從中湧出生命給許多人的生長物，是許多人祝福和生命的泉源。翁布萊特、埃爾斯特等人不必要地在「生命樹」（עֵץ חַיִּים）之前重複了「果子」（פְּרִי）；「是生命樹的果子」。——有智慧的，必能得人，藉著他靈魂不可抗拒的力量，他為上帝的事奉和真理的事業贏得了許多靈魂。[英王欽定本得到了 H.、S. 和 M. 的支持，在此處再次顛倒了主語和謂語的順序，符合原文的順序。平行結構似乎支持我們作者的譯法，這也是德·韋特和諾伊斯的譯法。這兩個概念都充滿了意義和實踐價值——A.] 希齊格在此處再次根據《七十士譯本》進行了修改，將 חָכָם 替換為 חָמָם；「但強暴奪取生命」（？！）。齊格勒、德德萊因、達特（Dathe）、埃瓦爾德將箴言 11:29-30 的句子調整為以下順序：29節第1句；30節第1句；29節第2句；30節第2句。關於反對這種暴力調整句子的論點，參見翁布萊特、貝爾托和希齊格對此處的註釋。
箴言 11:31。看哪，義人在世尚且受報，何況惡人和罪人呢！ 「必受報」是否明確指懲罰性的報應，從而指義人罪惡的報應，由於「報應」（שִׁלֵם）這一概念的全面性，不能斷然肯定。然而，與第二句進行比較，無疑使這種特定的含義變得非常自然；整節經文隨後顯現為一種「從大到小」（argumentatio a mojori ad minus）的論證，路德的譯法「因此義人必須在世上受苦」實質上抓住了真正的含義。另一方面，亞歷山大譯本在翻譯時引入了一個外來的概念，「如果義人僅僅得救」（Εἰ ὁ μὲν δίκαιος μόλις σώζεται，——參見新約的引用，彼得前書 4:18）；因為動詞 שׁלם 從未表示「被拯救」。
教義與倫理
本章箴言中主要稱讚的是那種要在與鄰舍交往中表現出來的公義，而所有箴言都在警告其反面，這一點無需詳細證明。因為前十一節經文完全與這種對比有關，而在本章的第二部分（也是較大的一部分）中，除了涉及公義職責的箴言外，大多只增加了對仁慈行為的稱讚，以及對殘忍、鐵石心腸行為的譴責（箴言 11:17-18；11:24-26；11:29-30）。那些涉及缺乏聰明謀士（14）、輕率作保（15）以及女性恩德與純潔（16, 22）的箴言，屬於那些在最廣泛意義上要求公義的戒律（因為統治者的智慧是公民社會繁榮的絕對必要條件，而明智的經濟管理和女性的尊榮則是家庭社會的必要條件）。誠然，這些穿插的箴言的分離，使得在我們面前的這一部分（箴言 11:31）中，無法證明存在任何根據明確分類原則進行的分組。
在教義或倫理方面，本章中相對較新的內容，首先包括箴言 11:7 中對不朽希望的暗示。隨著惡人的死亡，他的一切都結束了；從來世中，他再也沒有什麼可希望的；他在今生已經預先得到了他的好處；他的賞賜早已支付給他；從此以後，等待他的只有無盡痛苦的、淒涼且絕望的狀態，「唯有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火」（希伯來書 10:27；參見路加福音 16:25；馬太福音 6:2；6:16；7:23；15:12 等）。這是一系列必然由「惡人一死，指望必滅絕」這一命題所引發的思想；與此形成鮮明對比的是，這裡與詩篇中類似的描述一樣清晰，特別是在第49篇中，這篇詩篇對於舊約關於不朽和未來報應的教義具有極其重要的意義，它描繪了義人必將達到永恆福樂生活的確定性——這種確定性的基礎在於上帝（參見詩篇 49:14-15，並結合霍夫曼，《聖經證據》，II. 2，第467頁）。埃爾斯特否認該節的思想間接指向死後的生活，因為「根據箴言的教義，義人的希望在今生就已經實現了」（參見布魯赫，《智慧學說》等，第117頁）。但我們書中所闡述的報應教義（參見下文對箴言 14:32 的評論）絕非僅限於今生的世俗報應，正如詩篇或約伯記的教義一樣（參見德里茨對約伯記 19:26 及後續經文的註釋；以及柯尼希，《約伯記的不朽教義》，1855年）。就我們這一章而言，對上帝憤怒的兩次提及（箴言 11:4；11:23），以及毫無保留地表達的「惡人必不免受罰」（箴言 11:21；參見上文對此處的註釋）的保證，足夠清楚地指向這一結論：對於我們箴言作者的宗教意識而言，墳墓之外的報應是一個既定的事實。本章的最後一節，「看哪，義人在世尚且受報，何況惡人和罪人呢！」絕不反對這一觀點。因為這裡的主要重點不在於「在世」，而在於「義人」（參見對該段經文的釋經解釋）；這並非指發生在今生之罪惡懲罰的確定性，而是指對在世上所犯之錯誤（無論是義人還是惡人）進行普遍懲罰的確定性，這構成了該表達的真正實質和對象。
此外，我們這一章中具有特殊教義和倫理意義的典型言論還包括：關於智慧和正直的公民給同胞帶來的祝福（箴言 11:10-11；11:14，特別參見對最後一段的釋經評論）；關於鐵石心腸和殘忍的人對自己造成的嚴重傷害，特別是當他讓自己的家庭和最親近的關係因他的貪婪而受苦時（箴言 11:17；11:29，參見提摩太前書 5:8）；關於行善的祝福，以及貪婪本身和貪婪高利貸的有害和反常本質（箴言 11:24-26）；最後，關於一個公正且真正智慧的人的行為所具有的賦予生命和使靈魂清爽的力量，就像一塊具有特殊吸引力並在遠處發揮作用的磁鐵（箴言 11:30，參見馬太福音 12:30，「與主一同聚集」）。
講道與實踐
關於全章的講道。不僅是給予並留給每個人其應得之物的公義，而且是那種出於自發衝動將自己的東西讓給他人，甚至為了上帝的緣故並信靠祂而毫不顧慮地施散的愛——這才是真正智慧者的行為。因為「愛是不加害於人的，所以愛就完全了律法」（羅馬書 13:10）。——參見斯托克（Stöcker）：所羅門在此處所稱讚的公義，涉及 1) 私生活（箴言 11:1-9）；2) 公民生活（箴言 11:10-15）；3) 家庭生活（箴言 11:16-31）；因此它是私法、公法、經濟法（justitia privata, publica, œconomica）。——斯塔克（Starke）：虔誠人從虔誠中獲得的優勢，以及惡人從邪惡中經歷的傷害：1) 來自一般的商業公義與不義；2) 來自對鄰舍名譽的好與壞的行為（箴言 11:12-13）；3) 來自好與壞的治理（箴言 11:14-15）；4) 來自尋求或藐視真正的智慧（箴言 11:16-23）；5) 來自慷慨或不仁慈（箴言 11:24-31）。
箴言 11:1-11。梅蘭希通（Melanchthon，關於箴言 11:1）：砝碼和天平是主的司法制度，每一個砝碼都是祂的工作。但婚姻契約、政治聯盟、民事契約、審判、懲罰等，也都是神聖智慧和公義的條例，並由上帝有效地監督。——（關於箴言 11:2）：通常在繁榮時期，人們在敬畏上帝和禱告方面都會變得鬆懈。如果上帝的敬畏最終以這種方式完全被扼殺，人們在肉體的安全感中就會允許自己以各種方式侵犯鄰舍的權利。然而，經驗甚至教導異教徒，當這種驕傲和傲慢超越了個人職責的界限時，根據上帝的條例，某些懲罰必然會追上他們，因此他們將這種上帝管理世界的法則（即驕傲是迅速滅亡的必然前兆）稱為「必然性」（ἀδράστεια）。參見彼得前書 5:5 及後續經文。[阿諾特（Arnot）：上帝聲稱自己存在於商業中，並讓祂的話語在所有秘密渠道中循環。——布里奇斯（Bridges）：商業是為了我們社會交往和相互幫助而設立的護理安排。它在人與人之間建立在人類的信心上，正如在人與上帝之間建立在神聖的信心上一樣。——傑明（Jermyn）：這樣完美的石頭是完美的珠寶，在上帝眼中是寶石。
箴言 11:2。特拉普（Trapp）：謙卑的人，如果不是因為他許多美德的芬芳氣味將他出賣給世界，他會選擇在自我滿足的隱秘中生活和死亡。]——J. 蘭格（關於箴言 11:1-3）：驕傲和惡毒可以說是商業中不義的最初護理者，便西拉智訓 10:15-16。——[箴言 11:6。特拉普：敬虔有許多苦難，也有同樣多的幫助來對抗苦難。
箴言 11:8。布里奇斯：同樣的護理經常標誌著神聖的信實和報應的公義。]——蓋爾（Geier，關於箴言 11:7-8）：義人最終必脫離他的十字架；如果結果不像他所希望的那樣，那麼它肯定是最有益於他的；如果不是在他肉身死亡之前，那麼就是在這死亡之中並藉著這死亡。——（關於箴言 11:10-11）。公民社會的成長和繁榮與其說歸功於其政治法規，不如說歸功於其虔誠公民的禱告，因此他們比其他人更值得被保護、尊重和提拔。——J. 蘭格（關於箴言 11:10-11）。一個城市或土地的虔誠和敬畏的統治者是一個巨大的祝福，我們應該為此勤奮禱告，以免上帝或許會用暴虐、自私、不虔誠的主人來懲罰我們。
箴言 11:12-15。蓋爾（關於箴言 11:12-13）：沉默寡言永遠不會被過分稱讚，也永遠不會被徹底掌握。正如多言是可恥且有害的，真正的言語節制同樣令人欽佩。——（關於箴言 11:14）：土地的福利確實完全取決於智慧和忠誠的謀士；然而，最高的榮耀必須永遠歸給上帝，祂是一切繁榮的最高源頭。——魯德爾（Ruedel，關於箴言 11:14——在羅爾的《傳道雜誌》中）：我們所有人都可以從家庭生活對公共生活產生有益影響的方法（通過我們行為的忠誠、道德的純潔、對和平的熱愛以及真正的宗教敏感性）。——馮·格拉赫（Von Gerlach，關於箴言 11:14）：在城市、國家、社會的事務中，我們應該比關注外部手段和設施更多地關注屬靈的手段。——沃爾法特（Wohlfarth，關於箴言 11:9-15）：虔誠人在此處所賦予的祝福，以及罪人所發出的咒詛。
箴言 11:16-23。澤特納（Zeltner，關於箴言 11:16）：正如暴君熱衷於獲取和保有他們的財富一樣，虔誠的人也應該勤奮地獲得和保持他真正的尊榮，即對上帝的敬畏和
Pro 11:24–26。克拉默（Cramer）：施捨並不會使人貧窮，儘管許多人因缺乏愛心而如此臆測。——哈修斯（Hasius）：雖然上帝未必在每一種情況下都透過增加我們的財富來回報我們的善行，但祂確實使這善行有助於我們真正的福祉。——馮·格拉赫（Von Gerlach）：上帝作為人類命運隱形的調節者，站在可見的因果背後；祂將祝福賜給微不足道的事物並使其增長，將咒詛臨到豐盈的事物，使其枯萎。因此，在任何地方，決定財富增長或貧窮的，都是更深層的原因。我們散播給他人的祝福會轉而歸於我們自己；那澆灌他人乾旱之地的人，也因此為自己帶來了益處。——[T. 亞當斯（T. Adams，論 Pro 11:24）：這種財富的傳遞並不會使所有者貧窮。他花在自己庫存上的越多，他擁有的就越多。但那想要囤積自己慈善財寶的人，終將變得貧窮、空虛且破產。——阿諾特（Arnot，論 Pro 11:25）：成為一個從恩惠（Grace）的源頭將清涼傳遞給曠野中疲憊靈魂的器皿，是保持你自己靈性清新、經驗常新的最穩妥途徑。——特拉普（Trapp）：慷慨是通往富足最簡捷的途徑，最好的節儉並非獲取，而是給予。——查默斯（Chalmers）：上帝不僅回報並供應食物給那些甘心捨棄屬肉體之物的人，更增加了他們公義的果子。]
Pro 11:27–31。斯塔克（Starke，論 Pro 11:27）：行善的機會不應從手中溜走，Gal 6:10。如果你總是從一個時間推遲到另一個時間，那麼最終一事無成是很容易發生的。——（論 Pro 11:28）：如果你想要真正興旺並持續下去，那麼就當熱切尋求耶穌基督的公義，而非這世界必朽壞的財富與享樂。——（論 Pro 11:30）：贏得金錢與財產，遠不如贏得靈魂並將他們從滅亡的道路上拯救出來那樣具有大智慧。——[特拉普（論 Pro 11:28）：財富從未對任何信靠它的人忠誠。——培根勳爵（Lord Bacon，論 Pro 11:29）：在家庭的分離與破裂中，人們向自己承諾心靈的平靜與滿足；但他們最終仍被自己的期望所欺騙，這一切終歸於虛空。——愛德華茲（J. Edwards，論 Pro 11:31）：上帝子民所受的逼迫，既然是出於上帝的安排之手，便是對罪的管教。——約瑟夫·霍爾主教（Bp. Jos. Hall，論 Pro 11:31）：看哪，即使是世上最公義、最聖潔的人，也必在世上領受他那份苦難；那麼，那些不講良心、不敬虔的人，無論是在今生還是在來世，又怎能不因他們的邪惡而受苦呢？]——梅蘭希通（Melanchthon，論 Pro 11:31）：如果連義人在今生都要受管教與苦難，而這些苦難終究指向改善，那麼那些頑固且兇猛地堅持罪惡道路的人，若不在今生，也必在來世受到更確定的懲罰（Luk 23:31；1Pe 4:18）。——馮·格拉赫（論 Pro 12:30）：從義人那裡發出生命與祝福，如同從生命樹發出的一樣，因此他也在許多靈魂中獲得了影響力，正如生命樹是伊甸園的中心，整個繁榮都從它發出。
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