約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

§ 11. 該集的名稱

馬索拉文本中流傳下來的書名，以及基於該書本身幾處經文（特別參見 Pro 1:1; Pro 10:1; Pro 25:1）的書名，即 מִשְׁלֵי שְׁלֹמֹה，更準確的翻譯不是「箴言」（Sprüchwörter），而是「所羅門的言論」（Sprüche）。這對應於七十士譯本（LXX）的 Παροιμιαί，以及武加大譯本的 Parabolœ，而非 Proverbia。因為 מָשָׁל 一詞確實有時描述真正意義上的諺語，或源於民族精神並以通俗形式表達的一般實踐格言（例如，1Sa 10:12; Eze 16:44; Eze 18:2）。但它本身僅表示相似、類比（simile, comparatio, παραβολή, παροιμία）；因此，根據東方詩歌的特性，它被用來指代象徵性或寓言性的格言，或最廣義上的詩歌與哲學格言。[動詞 מָשַׁל 有兩個截然不同的含義——統治與比較。格塞紐斯（Gesenius, Thesaurus, s. v.）在提出兩種將其從一個原始詞根含義導出的方法後，暗示可能存在兩個獨立的詞根。菲爾斯特（Fuerst）認為它們完全不同，一個的主要含義是「強壯」，另一個是「結合、連接、纏繞」。一些古老的注釋家錯誤地將名詞從這兩個動詞詞根的第一個導出；例如，Trapp（對 Pro 1:1 的注釋）：「大師的句子；格言、公理、具有特殊卓越性與支配地位的演講。」—A.] 因此，先知的預言（例如巴蘭的預言，Num 23:7; Num 23:18; Num 24:3; 參見 Isa 14:4; Mic 2:4; Hab 2:6），以及教訓詩篇（例如 Psa 49:5; Psa 78:2）或智者的警句式演講（例如 Job 27:1; Job 24:1）都被指定為 מְשָׁלִים。然而，在特殊且主要的意義上，מָשָׁל 是指來自智慧（Hhokmah）領域內的格言或格言（gnome）；因此，它是智者（Hhakam）的情感或道德公理（參見上述 §§ 2, 3）。因為正是這些人，舊約經濟中的智者（Hhakamim），在給出恰當的比較和具有普遍實踐價值的重大真理方面展現了他們的主要力量，並且習慣於主要以格言的形式傳授他們的教導（Pro 1:7; Pro 25:1）。因此，「箴言書」或「所羅門箴言」的一個古老同義標題是「智慧書」סֵפֶר חָכְמָה。[參見 Fuerst 的《舊約正典》等，1868年，pp. 73 sq.—A.] 該書在古希伯來時代可能偶爾獲得了這個標題。無論如何，它在塔木德中被多次這樣稱呼（例如，Tosephoth to Baba Bathra, f. 14, b），而在希臘教會最早的教父中，如克萊門特、赫格西普斯、愛任紐等，它獲得了 ἡ πανάρετος σοφία [包含所有美德的智慧] 的名稱。參見尤西比烏（Eusebius, Chh. Hist, IV., 22, 26），根據他的說法，薩迪斯的梅利托（Melito of Sardis）也給了這本書一個類似的標題，Σολομῶντος παροιμίαι ἤ καί Σοφία [所羅門的類比，這也是智慧]。進一步比較狄奧尼修斯（Dionysius of Alexandria）與格列高利（Gregory of Nazianzum）所使用的 σοφὴ βίβλος 與 παιδαγωγικὴ σοφία [「智慧之書」與「教導性智慧」]。因此，我們現在甚至可以給我們的箴言集冠以「智慧書」的標題，以及更常見的「箴言」稱號。這更是允許的，因為該集比那個採用了該名稱的亞歷山大次經著作更有資格被稱為「智慧書」；它也比《傳道書》與《便西拉智訓》更值得被冠以該標題（חָכְמָה, Σοφία），儘管古老的猶太與基督教著作並不罕見地將該標題應用於後者。

註1. 海弗尼克（Haevernick, III. 386）與凱爾（Keil, § 117, p. 396）在反對布魯赫（Bruch）提出的關於將箴言指定為 סֵפֶר חָכְמָה 起源於早期猶太人的觀點時是錯誤的。尤西比烏引用的梅利托的話（上述段落）是這一觀點正確性的決定性證據，因為它們屬於一段明確旨在給出猶太人中通行的聖經書名之段落。參見德里茨（Delitzsch, 前引書, p. 712）。

註2. 作為 מָשָׁל 的同義詞，在所羅門《箴言》及舊約其他地方出現了 חִידָה（Pro 1:6; Psa 49:5; Psa 78:2; Hab 2:6）與 מְלִיצָה（Pro 1:6; Hab 2:6）。第一個表達式，正確地表示「謎語」（參見 Jdg 14:14; 1Ki 10:1 等），[詞源：結節的、糾纏的、複雜的。Gesen., Fuerst 等]，代表任何黑暗、糾纏、深刻的言論；正如在 Mat 13:35 中，חִידוֹת מִנִּי קֶדֶם 被譯為 κεκρυμμένα（代替七十士譯本的 προβλήματα ἀρχῆς）。比較奧古斯丁，他一致將 ænigma 解釋為 obscura allegoria：另比較路德的「在黑暗的話語中」（in einem dunklen Worte）對應 ἐν αἰνίγματι 的短語 [「隱晦地」，英譯本，「通過鏡子在謎語中」，De Wette，「仍然隱晦地如同在謎語中」，Van Ess, Allioli]。因此，如果一個倫理公理、格言或寓言被指定為這種 חִידָה，這總是為了指代隱藏在比喻面紗下的更深層含義（參見上述引文之外的 Eze 17:2）。在我們的集中，這些隱晦箴言（「黑暗的言論」）的例子特別可以在「亞古珥的言語」中找到，即箴言第30章。參見對 Pro 30:15-16 的評論。

מְלִיצָה 的含義存在爭議。根據格塞紐斯、伯特奧（Bertheau）與希齊格（Hitzig），它等同於「解釋」、「需要解釋的演講」（參見七十士譯本的 σκοτεινὸς λόγος, Pro 1:6）。根據德里茨、海弗尼克與凱爾，它是「輝煌或令人愉悅的演講」，oratio splendida, luminibus ornata。[菲爾斯特堅持格塞紐斯（跟隨 Schultens）首先偏好的詞源，根據該詞源，לוּץ（在 Kal 中廢棄），阿拉伯語 لاص 表示「被捲入、糾纏」，用於演講時，「變得晦澀、模稜兩可」，而 מְלִיצָה 則是「比喻性的、糾纏的演講」。格塞紐斯後來從「結巴」的詞根概念發展出該名詞的含義。—A.] 很難達成確定的決定；然而，מֵלִיץ 的類比（Job 33:23, Gen 42:23, Isa 43:27 等）似乎支持第一種解釋，第二種解釋可以作為至少對 Hab 2:6 適用的解釋附加在後。詞根詞是 לוּץ, torquere, 扭曲——而 מְלְיצָה 正確地說是 oratio contorta sive difficilis [糾纏或困難的演講]，正如 חִידָה（來自 חוּד deflectere [轉向一邊]）正確地說是 oratio obliqua sive per ambages [間接或模稜兩可的演講]。

註3. 關於所羅門「箴言」與希伯來人（以及其他各國）真正意義上的諺語之真實概念的比較，參見布魯赫（Bruch, p. 103）。「這裡收集的格言（在《箴言》中）不是希伯來民族精神的產物，而是希伯來智慧的產物。它們不是不經意地湧現，而是表現出深思熟慮。 它們不像一個民族的諺語那樣分離且孤立，而是建立在某些基本概念之上，共同構成一個整體。它們帶有希伯來精神的印記，但僅限於它們所來自的智者本身向這種精神致敬的程度；在許多其他方面，它們像它們的作者一樣，本質上超越了希伯來民族的精神。它們包含了在最不同生活條件下的行為準則；但由於在一般真理中有聯繫的紐帶，它們遠遠超出了單純經驗的範圍。它們偶爾進行推測性的飛躍，並表達出深刻的哲學概念與教義。 所有這些都披上了詩歌的外衣；在它們中，平行律無處不在。希伯來詩歌特有的語言提升在其中大多數中顯而易見，而人們真正的諺語大多以散文形式表達，且往往使用非常普通的語言。

因此，將這本《箴言》與阿拉伯諺語集進行比較是完全錯誤的；它更適合與希臘的格言詩歌進行比較。它嚴格來說是一部希伯來格言選集。」參見 § 2, 註4。

將希伯來「箴言詩」（Maschal-poetry）與阿拉伯人的警句與諺語詩歌進行比較，儘管被布魯赫斷然否認，但並非沒有道理。參見 Umbreit 的《注釋》導論，p. 55，其中提到了語法學家 Al Meidani（† 1141）的兩部阿拉伯諺語集，它們至少提供了一些與所羅門《箴言》的平行之處。此外還提到了 H. A. Schultens 的《阿拉伯格言選集》（Anthologia sententiarum Arabicarum, Leyden, 1772），以及 Erpenius, Golius, Kallius 等人的收藏（在 Schnurrer 的《阿拉伯書目》中，pp. 210–221），這些收藏提供了豐富的此類平行之處。這些阿拉伯諺語集最新且最好的版本是 Freytag 的《阿拉伯諺語與格言》（Arabum proverbia sententiæque proverbiales, Bonn, 1838–43），它不僅包含了 Meidani 收藏的全部9,000多條諺語，還提供了關於在 Meidani 之前阿拉伯文學中存在的29部格言集的信息。另參見 Haevernick 與 Keil, III., 381 sq., 以及 Bleek 的《導論》, p. 632，其中除其他事項外，還給出了 Al Meidani 的一個有趣觀察，關於諺語智慧的巨大價值：「對諺語的熟悉不僅以其美感裝飾了所有社會圈子，並使城市或沙漠的居民增色；它還使書籍的內容變得輝煌，並通過隱藏在其中的典故使傳道者與教師的話語變得甜美。為什麼不呢？既然連上帝的話語《古蘭經》都與它們交織在一起——先知的演講中包含它們——那些踏上神秘智慧之路的最傑出學者，不都贏得了這種知識作為他們的朋友嗎？」諺語對靈魂而言，就像鏡子對眼睛一樣。顯然，這種熱情的讚美所指的並非普通的通俗諺語，而是來自智者學派的、具有詩意與哲學特徵的格言，類似於舊約中的那些，儘管價值大多遠為遜色。（這對於反駁德里茨（Delitzsch, p. 694）也是適用的，他跟隨埃瓦爾德（Ewald），宣稱將希伯來與阿拉伯諺語集進行比較是完全不可接受的）。