γ) 關於世俗財物的使用，以及作為最高善的神的話語
第 13 章
1 智慧子聽從父親的管教， 但褻慢人不聽責備。 2 人因口所結的果子，必享美福， 但強暴人的心，必遭強暴。 3 謹守口的，得保生命， 大張嘴的，必致敗亡。 4 懶惰人羨慕，卻無所得， 殷勤人必得豐裕。 5 義人恨惡謊言， 但惡人行事敗壞，自取羞恥。 6 行為正直的，有公義保守， 但罪惡傾覆邪惡人。 7 假作富足的，卻一無所有， 裝作窮乏的，卻廣有財物。 8 人的財物，是他生命的贖價， 但窮乏人聽不見威嚇。 9 義人的光，歡喜照耀， 惡人的燈，卻要熄滅。 10 驕傲只啟爭競， 聽勸言的，卻有智慧。 11 不勞而得之財，必然消耗， 勤勞積蓄的，必見增長。 12 所盼望的遲延未得，令人心憂， 但所願意的臨到，卻是生命樹。 13 藐視話語的，必致敗亡， 敬畏命令的，必得善報。 14 智慧人的指教，是生命的泉源， 可以使人離開死亡的網羅。 15 美好的智慧，蒙人恩寵， 但奸詐人的道路，崎嶇難行。 16 通達人都憑知識行事， 愚昧人張揚自己的愚昧。 17 奸惡的使者，必陷在禍患裡， 忠信的使者，乃是醫治。 18 棄絕管教的，必致貧受辱， 領受責備的，必得尊榮。 19 所欲的成就，心覺甘甜， 遠離惡事，為愚昧人所憎惡。 20 與智慧人同行的，必得智慧， 和愚昧人作伴的，必受虧損。 21 禍患追趕罪人， 但義人必得善報。 22 善人給子孫遺留產業， 罪人積存資財，卻歸義人。 23 窮人耕種，多得糧食， 但因不義，有消滅的。 24 不忍用杖打兒子的，是恨惡他， 疼愛兒子的，隨時管教。 25 義人吃得飽足， 惡人的肚腹，卻必缺糧。
箴 13:2。[字面翻譯為「惡人的心（必以）強暴為食」。英譯本（E. V.）、H.、N.、S. 與 M. 基本採用此譯法。策克勒（Zöckler，見釋經註）認為此節傳達了兩個觀念：強暴是惡人的喜好；且強暴是他的報應。他活著時以強暴為食，死時亦因強暴而亡。他認為前者是此處更突出的觀念，因此賦予 נֶפֶשׁ（nefesh，心/慾望）一個次要且比喻性的意義——渴望、喜好。我們認為他在這種精細化處理中，失去的比得到的更多。——A.]
箴 13:4。根據馬所拉標點，該句字面應譯為「他的心——懶惰人的——渴望（強烈慾望），卻一無所有」。נַפְשׁוֹ（nafsho，他的心）中的後綴詞將作為贅語置於附加的屬格 עָצֵל（atsel，懶惰人）之前 [例如民 24:3；申 32:43]；然而 וָאַיִן（va'ayin，卻無）將作為括號插入謂語與主語之間，實質上表達了「沒有滿足，一無所獲」的觀念。然而，像希齊格（Hitzig）那樣改變標點似乎更簡單且不牽強，即：מִתְאַוֶּה׀ וְאֵין נַפְשׁוֹ ׀עָצֵל，在此情況下，נֶפֶשׁ（nefesh）藉由借代法獲得「慾望對象」的意義 [參詩 35:25；賽 58:19]，整句的意義即如我們的譯本。
箴 13:5。[יַבְאִישׁ（yab'ish），策克勒將其視為等同於 יָבִישׁ（yabish），伯特（Bött.，見 § 1147, C. b.）則認為這是藉由弱音與同類輔音的簡單互換而替換的。這兩個動詞關係密切，באשׁ（ba'ash）用於感官上令人厭惡的事物，בושׁ（bosh）用於顏色改變的事物，如變蒼白或其他。前者將不當行為描述為令人厭惡的，後者則描述為羞恥的。——A.]
箴 13:9。動詞 יִדְעָךְ（yid'ak，熄滅）似乎與 יִשְׂמָח（yismach，歡喜）形成刻意的對應，參箴 12:25。
箴 13:11。[不同的譯法部分源於對名詞 הֶבֶל（hebel）意義的不同理解，部分源於不同的句法結構。הֶבֶל 原意為「氣」，後引申為「虛無」或「虛空」，大多數注釋家將其視為某種隱喻意義。英譯本（E. V.）後跟隨 H. 的譯法是模糊的，「藉由虛空」。M. 與 St. 譯為「不費力」；菲爾斯特（Fuerst）同意策克勒，賦予其倫理意義——即道德上的虛無，無正義，無良善。它因此描述了欺詐與不義。格森紐斯（Gesen.）、諾伊斯（Noyes）等人保留了原始意義，並將 מִן（min）視為比較級。見釋經註。——A.]
箴 13:15。[英譯本中對 שֵׂכֶל־טוֹב（sekel-tob）的譯法再次顯得模糊：「美好的理解」。H.、N.、S.、M. 基本同意策克勒，將該短語解釋為描述與仁慈相結合的審慎或謹慎。其他人，如菲爾斯特，則賦予其較低可能性的被動意義，即「考慮」或「名聲」。——A.]
箴 13:16。與其讀作 כָּל־（kol），我們應讀作 כֹּל（kol），以符合武加大譯本（Vulg.）的正確譯法：Astutus omnia agit cum consilio（通達人凡事憑謀略行事）。[據我們所知，除英譯本與七十士譯本（LXX）外，所有英文注釋家都遵循馬所拉文本的標點，譯為：πᾶς πανοῦργος；「每個智慧人」等。策克勒的譯法無疑更有力，且證明了元音變化的合理性。——A.]
箴 13:19。[權威意見大多反對作者對詩意詞 נִהְיָה（nihyah）的理解。格森紐斯與菲爾斯特皆反對他，引用的注釋家亦然。坎普（Kamph.）可被列入同意策克勒的人中，將此尼法爾（Niph.）分詞譯為「成為」，意指「產生」、「發展」，而另一種觀念則認為它描述了已經「完成、成就」的事物。參箴 13:12, b，「所臨到的慾望」，通常被理解為滿足。我們不認為這句箴言與渴望的快樂有關，而是與被滿足的快樂有關。第二句被 H. 視為推論，「因此」等；英譯本、N.、S.、M. 將其視為對比——儘管有確定的失望，愚昧人仍執著於惡。K. 以不同方式塑造了對比：「新的慾望對心靈是甘甜的，但若是邪惡的，愚昧人則厭惡離棄它。」策克勒的觀點見於註釋中。——A.]
箴 13:20。[關於不定式絕對用法作為命令式，參 Green § 268, 2 及一般語法書。יֵרוֹעַ（yeroa'）為尼法爾（Niph.）未完成式，比 יֵרֵע（yere'）更明確，後者可能是中性卡爾（Kal）動詞。Bött. § 1147, A。——A.]
關於那些發展得相當清晰的經文組，以及關於本章思想的順序與進程，請參閱教義與倫理註釋。
箴 13:5。義人恨惡謊言。——דְּבַר־שֶׁקֶר（debar-sheqer）似乎不是「虛假的言語」，欺騙性的語言（翁布萊特、伯特奧），而是歸入欺騙範疇的一切事物的名稱（דבר 因此等同於 πρᾶγμα）；參詩 41:9；賽 44:4；因此它意味著謊言與欺詐，欺騙。——但惡人行事敗壞，自取羞恥。[見考證註]。יַבְאִישׁ（yab'ish），字面為「使之令人厭惡、發臭」，在此處等同於 יָבִישׁ（yabish），「行事敗壞，或導致羞恥」；參箴 19:26。在平行經文中也出現的希腓爾（Hiphil）形式 יַחְִפִּיר（yachpir），在此處具有主動意義，「行事羞恥」，而在賽 54:4 中則為被動：蒙羞，或被置於羞恥中。[英譯本、H.、N. 與 M. 如此譯，而 S.、K. 等則給出使役譯法。——A.]
箴 13:6。公義保守正直的道路，字面為「道路的純真」，以抽象代具體，因此等同於「行事正直的人」（參箴 10:29）。但罪惡傾覆邪惡人。——罪惡（רִשְׁעָה），字面為「乖謬、惡意的性情」，描述了那種必然導致罪惡行為（חַטָּאת）的邪惡心境。此處使用的動詞，其自然意義為「傾覆、陷入某事」，其動作的終點「罪」與其相連，無需介詞（參箴 19:13）。古譯本以及現代注釋家中的伯特奧 [菲爾斯特、H.、N.、M.、S.]，將賓語視為以抽象代具體，因此譯為「罪惡傾覆罪人」，誠然，藉此譯法，第一句與第二句之間的平行關係更為精確。
箴 13:7。假作富足的，卻一無所有。——參箴 12:9，這條箴言與我們面前的這條一樣，旨在針對那些無資產者愚蠢的門第驕傲與空洞的炫耀愛好。那裡的「自誇」對應於此處的「假作富足」。參閱邁達尼（Meidani）中的阿拉伯類似箴言，III. 429。[第二句有不同的理解；W. 將其解釋為指「在善行上富足，並為神與祂的真理犧牲一切世俗事物」。霍爾登（Holden）亦然；而特拉普、布里奇斯、N.、S. 與 M. 則認為該句是指對財富的欺騙性隱瞞。平行結構要求這種觀點。——A.]
箴 13:8。人的財物，是他生命的贖價，即富人能夠，且在某些情況下，例如在法庭前，或被強盜俘虜或在戰爭中，必須運用他的財富來贖命。——但窮乏人聽不見威嚇，即沒有任何警告或威嚇，無論多麼尖銳（「責備」，如箴 13:1），能從一無所有的人身上強迫出任何東西；窮人對任何旨在減少其財產的威脅都是聾子，因為「在沒有東西的地方，皇帝也失去了權利」。這條箴言的精神，本身在道德上是中立的，似乎與箴 10:15 的類似箴言一樣，旨在鼓勵勤勞，以及即使是適度的世俗獲取。埃爾斯特（Elster）認為該箴言描繪了「大財富與大貧窮的優勢」，這顯然是錯誤的。關於該節，特別是第二句的各種其他觀念，參閱伯特奧的注釋。 [霍爾登以疑問句構建：「窮人豈不……嗎？」等，理解為窮人的無助；N. 與 M. 理解為窮人在貧窮中的安全；W. 理解為他輕快的獨立；S. 理解為惡意或漫不經心的窮人，沒有什麼能激發他進行有德行的勤勞。——A.]
箴 13:9。義人的光，歡喜照耀。——動詞在此處是不及格的：「是歡喜的，即燃燒得明亮，帶著強勁的火焰」。希齊格正確地提請注意，同一個詞根（שׂמח）在阿拉伯語中意為「笑或嬉戲」。——但惡人的燈，卻要熄滅。惡人的「燈」（נֵר）似乎並未被強調地與義人明亮的燈光作為昏暗的夜燈相對比，而很可能是 אוֹר（or，光）的簡單同義詞，由平行結構所決定；參伯 28:5–6；伯 21:17；伯 22:28；伯 29:3。
箴 13:10。驕傲只啟爭競。——「只」（רַק）雖然在希伯來文中置於句首，但仍屬於主語（מַצָּה），而非「因驕傲」בְּזָדוֹן [如英譯本與斯圖爾特（Stuart）所譯]；彷彿意思是，唯有因驕傲（或，唯有在興奮、激情的爆發中，翁布萊特）才開始爭吵。參閱 רַק（只）前置的例子，詩 32:6 [胡普菲爾德（Hupfeld）等人並不承認這種「唯有對他」等的解釋]；關於 גַּם（gam）與 אַךְ（ach）的類似倒裝，參箴 19:2；箴 20:11；賽 34:14。[N. 與 M. 同意我們的作者。H. 將 רַק 視為名詞，「無知」伴隨驕傲等。但如果反對以希伯來文順序對詞語進行簡單且明顯的翻譯，認為驕傲並非爭競的唯一或主要原因，那麼同樣可以反對說，爭競並非驕傲的唯一或主要結果。為什麼這條箴言不能解釋為比較兩種性情，即第一句中驕傲、自足的精神，與第二句中謙卑地諮詢與考慮他人的傾向？唯有藉由這兩者中的前者，才會產生爭競。——A.]——但聽勸言的，卻有智慧。——參箴 12:15，第二句。希齊格建議將 נוֹעָצִים（no'atsim，「善於諮詢的，聽從勸告的」）讀作 צְנוּעִים（tsenu'im，「謙卑的」）。這是不必要的修改，以對應箴 11:2。
箴 13:11。不勞而得之財，必然消耗。——[見考證註]。הוֹן מֵהֶבֶל（hon mehebel）用於描述「來自虛無、來自非現實的獲取」，即以一種無實質、輕率、欺詐的方式獲得（埃瓦爾德、路德等）。或者（與齊格勒、多德萊因、埃爾斯特、希齊格一起）將標點改為 מְהֻבָּל（mehubbal，普阿爾分詞）；即一種匆忙、欺詐性獲得的財富，substantia festinata，武加大譯本。——將 מֵהֶבֶל 視為比較級，「比氣更快」（翁布萊特、諾伊斯等人），其反對理由是——「消耗」、「減少」不能很好地歸因於一個 הֶבֶל（hebel），一個虛無，一個幻影，但可以自然地歸因於以無實質或不值得的方式獲得的財產。——但勤勞積蓄的，必見增長。——עַל־ידָ（'al-yad）要麼是「一把接一把」（埃瓦爾德、伯特奧、埃爾斯特等），要麼是「根據他的能力」pro portione s. mensura sua（希齊格）。在這兩種情況下，它都描述了因勤勞與努力而導致的財富逐漸且持續的積累，因此與前一句中急躁的不誠實形成了顯著對比。
箴 13:12。所盼望的遲延未得，令人心憂；參箴 10:28。謂語不是名詞，「心憂」（翁布萊特），而是希腓爾分詞。——關於第二句中「生命樹」的比喻，參箴 11:30。[「所臨到的慾望」（卡爾分詞）被詞典編纂者與注釋家一致同意為「所成就的慾望」。在解釋箴 13:19 第一句時應記住這一點。——A.]
箴 13:14。智慧人的指教，是生命的泉源。——參箴 10:11，那裡描述了「義人的口」，箴 14:27 描述了對神的敬畏。在後者中，我們這節經文的第二句再次出現。「死亡的網羅」是描述致命危險的既定公式；參詩 18:5；箴 21:6，以及拉丁語 laquei mortis，賀拉斯（Hor.）Od. III. 24, 8。
箴 13:15
箴言 13:19。所願的成就，心覺甘甜。——[參見批判註釋。] 「所願的」（נִהְיָה，nihyah，尼法爾分詞）不能被解釋為「已平息的願望」（武加大譯本、路德、伯特奧、埃瓦爾德、埃爾斯特 [菲爾斯特、H.、N.、S.、M. 等]），正如 b 分句的含義以及與 12 節 b 分句的比較所暗示的，這指的是一個剛剛萌生、剛剛達到發展階段、現在首次生動體驗但尚未得到滿足的願望（翁布萊特、希齊格）。既然這種願望在許多情況下是指向邪惡的，而這種邪惡的願望又特別難以平息——這就是 b 分句所表達的真理（參見雅各書 1:14-15）。因此，第二分句與第一分句並非對立關係，而是強烈突顯了上述普遍真理的一個側面。[在批判註釋所述內容之外，可以補充呂奇的評論（《神學與批判研究》，1868 年，第 139 頁）。他將 a 分句譯為與武加大譯本、英譯本等相同，將其視為一個普遍心理事實的陳述，而 b 分句則提供了一個具體的例子，用以說明而非對比。他對這句箴言的實際應用體現在這樣的呼籲中：「因此，要確保你的願望是良善的，這樣你才能在它的成就中正當地歡喜！」他宣稱希齊格和 Z. 對 נִהְיָה 的翻譯在詞彙學上是站不住腳的，且與事實不符。——A.]
箴言 13:20。與智慧人同行，必得智慧。——根據「書寫」（K’thibh）：一個不定詞絕對式 [用作祈使語氣]，後接一個祈使動詞，而非連貫分句——這比「讀法」（K’ri，七十士譯本、武加大譯本、英譯本、H.、N.、S. 和 M. 所採用的）更可取。後者使語言顯得缺乏生氣，且在形式上不必要地與第二分句同化。——但與愚昧人作伴，必受虧損。——在希伯來文中，這裡有一個雙關語：那「牧養」（רֹעֵה，ro’eh）愚昧人的，顯出自己是卑劣的（יֵרוֹעַ，yeroa）。[這在英語中可以模仿為：那與愚昧人為伍的，必趨向愚昧]。關於動詞 רעה 的這種用法，即跟隨或依附某人、追隨某人、培養與某人的交往，參見箴言 28:7；29:3；耶利米書 17:16。由此衍生出 רֵעַ（re’a），意為「朋友、同伴」。
箴言 13:21。神必報答義人以善。——在這種情況下，我們不應將動詞的主語補充為不定主語「人」，而應補充為「耶和華」（與箴言 10:24；12:12 中的情況不同）。希齊格不必要地將其修改為 יְקַדֵּםְ（yeqaddem，「遇見」），這是受七十士譯本 καταλήψεται（katalēpsetai，將會臨到）的啟發。關於其含義，參見箴言 10:25；11:3；11:5 等。
箴言 13:22。善人給子孫遺留產業。——關於希腓爾式（Hiphil）的這種絕對用法，即「使繼承、傳遞產業」，參見申命記 32:8。關於其情感，參見約伯記 27:17；傳道書 2:26。
箴言 13:23。窮人新墾之地（出產）許多糧食。——名詞 נִיר（nir）根據何西阿書 10:12；耶利米書 4:3，描述的是「新開墾、新犁過的土地」，即一塊新清理出來的田地，因此需要付出巨大努力來耕作（武加大譯本正確地譯為 novalia：路德譯得不太精確，作「犁溝」）。如果這樣一塊田地仍能為其貧窮的主人出產「許多糧食」，他一定是一位敬虔且正直的窮人，因此具備了真正繁榮的主要條件，而 b 分句中提到的那個人則缺乏這一點；那人顯然是一個有資產的富人，卻因其不義（直譯為「因非正義」）而滅亡。——希齊格基於這種措辭（確實有些艱澀難懂），宣稱該節經文已損壞，因此將 נִיר 讀作 נִיב（nib，果實），從而將 a 分句解釋為「一個消耗資本收益的偉人（！）」。此外，他宣稱整節經文是偽造的，認為它最初是箴言 11:24 的邊註（！！），後來因抄寫員的錯誤被插入到此處。[呂奇（如上文所引）同樣將 a 分句解釋為義人窮人的新墾地，儘管耕作困難，卻能豐厚地回報勞動。他認為 b 分句中的 יֵשׁ（yesh）不是動詞「有」，而是一個名詞（參見箴言 8:21），意為「實質、財富」。這在有不義之處就會被毀滅。——A.]
箴言 13:24。不忍用杖打兒子的，是恨惡他。 參見箴言 3:12；23:13-14；29:15；便西拉智訓 30:1。——疼愛兒子的，隨時管教。 這裡最後一個動詞的後綴，正如在箴言 13:22 中一樣，指代緊隨其後的賓語，而這個名詞在這裡被主動使用，意為「管教、一個人對他人所施加的紀律」。其他人則將後綴視為間接賓語，等同於 לוֹ（lo，「為他」）；他為他（兒子）尋求管教。然而，這在語法上是不可行的。希齊格主張，這裡的動詞應仿照阿拉伯語，取「馴服、制伏」之意，而名詞則是第二個賓語（？），因此我們應該翻譯為「他用管教來約束他」。霍夫曼（《聖經證據》II. 2, 377）也持此觀點（隨後以管教跟進）。關於箴言 13:25，參見詩篇 34:10 (11)，箴言 10:3 等。
在第一節中出現的「有益的紀律」或「藉著神的話語和純正教義進行教育」的思想，後來又多次以重要的方式出現（箴言 13:13-14；13:18；13:24；參見 13:6；13:10；13:20-21）；因此，在某種程度上，它控制了本章整個思想的發展。正如在第 4 章（見上文第 74 頁）一樣，這裡再次出現了關於兒童真正宗教訓練的章節。只是這裡特別強調的是對世俗祝福的智慧運用（特別是箴言 13:4-12 的群組），以及將神的話語視為首要祝福的知識（特別是在後半部分，箴言 13:13-25）；這是此處分組的大多數箴言所敦促的。因此，這裡頻繁提到恆久勤奮的祝福，以及在世俗職業中依靠神進行耐心勞動的祝福（箴言 13:4；13:11；13:23；13:25）；也提到在神的恩惠幫助下所積累的世俗財產的巨大價值，作為履行職業中涉及的屬靈職責的重要工具（箴言 13:8；13:11-12；13:18；13:22）；進一步提到驕傲和虛榮的可憎與有害本質（箴言 13:7a, 10, 16, 18）；提到不忠的惡果，因為它必然「擊打其主人」（箴言 13:2；13:5；13:15；13:17）；提到良好同伴的重要性，以及對那種敗壞道德的邪惡交往的堅決厭惡（箴言 13:1；13:6；13:20；參見哥林多前書 15:33）等。
因此，在對本章進行整體講道處理時，我們的主題可以是「真正的基督徒兒童教育」。1) 其基礎：神的話語（箴言 13:1；13:13-14）；2) 其手段：愛，以及在灌輸神的話語時的嚴格（箴言 13:1；13:18；13:24）；3) 其目標：引導青年促進其世俗和永恆的福祉（箴言 13:2 及後續，13:16 及後續）。或者，關於將神的話語作為人類一切文化之基礎、手段和目的的正確運用。或者，關於神的話語作為所有財產中最寶貴的（參見馬太福音 6:33；13:44-46；彼得前書 1:23-25）。——斯托克：——智慧人的紀律（Disciplina sapientis）。1) 它由什麼組成（1-10）；2) 受過良好訓練的智慧人具備什麼品質，即主要是：a) 在運用世俗財物時的節制與審慎；b) 謙卑與謙遜；3) 智慧訓練的祝福是什麼。
箴言 13:1-3。斯塔克：——沒有人天生敬虔；每個人都帶著罪來到世上；因此，從幼年起就應對青年勤加教導，使他們能在「主的教訓和警戒」（以弗所書 6:2）中成長。有些靈魂從嬰兒時期起就對一切屬於美德和敬虔的事物嗤之以鼻（創世記 21:9）；要改善這樣的人總是需要大量的工作和禱告。——（關於箴言 13:2-3）：如果隨意在人類法庭前說出的話語往往如此危險，以至於能將人帶入最大的不幸，那麼在至高審判者神看來，邪惡的話語怎麼可能是無關緊要的呢（馬太福音 12:36）？——沃爾法特：——教育的幸福結果取決於什麼？1) 在父母方面，取決於他們在履行教育者職責時最嚴格的良知（箴言 13:1）；2) 在兒童方面，取決於他們對這種訓練的感恩接受（箴言 13:2-9）。
箴言 13:4-12。斯塔克（關於箴言 13:5）：——自然人因外在的羞恥和責備而迴避謊言和欺騙；敬虔人則為了神的緣故從心底厭惡它們。——（關於箴言 13:7）：一個人的狀況不能從外表確定地推斷出來：「閃光的未必都是金子」（傳道書 8:4；撒母耳記上 16:7）。感受到內在貧窮的屬靈窮人處於正確的關係中，他能在神的恩惠中變得真正富有。——（關於箴言 13:8）：如果窮人知道如何正確運用他的貧窮，他可能比富人有許多優勢。——（關於箴言 13:11）：許多有資產的人變得貧窮，是因為他們沒有明智地運用屬於他們的東西，而是將其浪費在各種無用的事物上。——（關於箴言 13:12）：如果你對鄰舍許下諾言，不要拖延履行。迅速給予的人給予了雙倍。——[布里奇斯（關於箴言 13:5）：——這並不是說義人從不撒謊。也不是說義人避免撒謊就是義人的證明。但真正的宗教帶來了新的品味——與神的心意相符。——特拉普（關於箴言 13:9）：——聖徒的喜樂如同太陽的光輝，由天上的影響所滋養，永不熄滅，而是散佈到世界的各個角落。——（關於箴言 13:11）：不義之財在沒有向主人告別的情況下飛走。——（關於箴言 13:12）：我們氣短、心短。但正如神很少在我們預定的時間來到，祂也從未在祂自己的時間失信；那時祂是最甘甜的，因為最合時宜。——阿諾特（關於箴言 13:12）：——如果世界成為不朽靈魂的份，缺乏它是一種病，擁有它又是另一種病。渴望和擁有易逝的份，對人來說只是兩種不同類型的痛苦]。——J. 蘭格（關於箴言 13:12）：——神的兒女必須經常在十字架下長期盼望他們的拯救。然而，當這最終到來時，它是如此令人耳目一新和喜悅，以至於他們開始彷彿重新生活。——澤爾特納（關於箴言 13:12）：——不要將你的希望寄託在虛空、不確定和短暫的事物上，而要寄託在不朽和永恆的事物上，寄託在神和祂的話語上，哥林多前書 4:18；提摩太前書 6:17。
箴言 13:13-17。圖賓根聖經（關於箴言 13:13）：——當一個人犯錯時，樂於接受管教是非常大的智慧；但當一個人被警告要遠離永恆的毀滅時卻感到憤怒，則是愚昧。——蓋爾：——忠實履行我們肩負的職責，能確保良好的良知以及來自神和人的獎賞。——[特拉普（關於箴言 13:15）：——自然良知不能不向印在敬虔人的本性和工作上的神之形象致敬。——阿諾特：——正是深謀遠慮的憐憫使違法者的道路變得艱難；它的艱難警告旅行者轉向，以便他能活下去]。——斯塔克（關於箴言 13:16）：——如果你的行為和計劃要繁榮，就從審慎和好的建議開始，並堅持下去直到完成。——沃爾法特：——智慧是真正生命的源泉。它的管教如同它的建議一樣，是健康和祝福；它的軛是柔和輕省的，因為它敦促我們按照我們的目的地簡單地行動和行走。——馮·格拉赫（關於箴言 13:13 及後續）：——藐視神話語的人會陷入其懲罰之中，他遲早會受到其管教：而相反，義人的獎賞從不落空。——（關於箴言 13:17）：邪惡的使者為自己和主人準備了不幸，而忠實的使者甚至能彌補他主人的錯誤。
箴言 13:18-25。柏林堡聖經（關於箴言 13:18）：——如果一個人發現一種不能容忍任何管教、總是為自己辯解和辯護，或將責任推給他人的精神，那麼從這樣的人身上就沒有什麼好希望的。——（關於箴言 13:20）：與屬靈的人培養友誼和親密交往是非常有益的，因為人們通常容易染上與之交往者的精神。——澤爾特納（關於箴言 13:20）：——如果你迴避受感染的房子，你更應該迴避不敬虔人的陪伴，以免你被他們罪惡和惡習的毒素所觸碰。——[阿諾特：——需要決定的問題不是在你的靈魂歸回塵土之前，你將與哪群羊群一起吃草幾年；而是在生命短暫而邪惡的日子裡，直到你的靈魂歸回賜予它的神，你將在什麼道德元素中活動。]。——斯塔克（關於箴言 13:21）：——罪惡總是隨之而來神的憤怒和審判，正如影子總是緊緊跟隨身體。——[T. 亞當斯（關於箴言 13:22）：——高利貸者輕易地生下盲目的孩子，他們看不見如何守住父親留下的東西。但當父親因聚斂而下地獄時，兒子往往因揮霍而跟隨。但神是公義的]。——梅蘭希通（關於箴言 13:23）：——擁有微薄的資產但善加利用，並以敬虔和知足的心享受它們，比堆積巨大的財富卻不免於各種罪惡要好得多。——奧西安德（關於箴言 13:23）：——神賜給貧窮的敬虔人足夠的養分，只要他勤奮地在自己的職業中勞動，且不放棄禱告。——J. 蘭格（關於箴言 13:24）：——一位好父親會不厭其煩地用禱告、管教和建議跟隨他的孩子，以免他後來被迫痛苦地哀嘆在正確的時間忽略了管教。——馮·格拉赫（關於箴言 13:24）：——慈愛的父親努力儘早管教他的孩子；他不等到迫切的需要強迫他這樣做。——[約翰·豪：——溺愛的父母認為這是愛（不忍用杖）；但神聖的智慧稱之為恨惡。——布里奇斯：——我們孩子的紀律必須從自我紀律開始。天性教導我們深愛他們。但我們需要一個控制原則來教導我們明智地愛他們。我們對孩子的放縱根植於自我放縱]。
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