a) 反對不名譽的行為，
（特別是愚昧、懶惰和惡意）
第 26 章
1 夏天落雪，收割時下雨，都不相宜； 愚昧人得尊榮也是如此。
2 麻雀往來，燕子翻飛， 這樣，無故的咒詛也必不臨到。
3 鞭子是為打馬，轡頭是為勒驢， 刑杖是為打愚昧人的背。
4 不要照愚昧人的愚妄話回答他， 恐怕你與他一樣。
5 要照愚昧人的愚妄話回答他， 免得他自以為有智慧。
6 藉愚昧人手寄信的， 是砍斷自己的腳，自受損害。
7 瘸子的腿空懸， 箴言在愚昧人的口中也是如此。
8 將尊榮給愚昧人的， 好像人把石子包在機弦裡。
9 箴言在愚昧人的口中， 好像荊棘刺入醉漢的手。
10 僱用愚昧人的，與僱用過路人的， 就像射手射傷眾人。
11 愚昧人行愚妄事，行了又行， 就如狗轉過來吃牠所吐的。
12 你見自以為有智慧的人嗎？ 愚昧人比他更有指望。
13 懶惰人說：道上有猛獅， 街上有壯獅。
14 門在樞紐轉動， 懶惰人在床上也是如此。
15 懶惰人放手在盤子裡， 就是向口收回也以為勞乏。
16 懶惰人看自己比七個善於應對的人更聰明。
17 過路被事激動，管理不干己的爭競， 好像人揪住狗耳。
18 人欺凌鄰舍，卻說：我豈不是戲耍嗎？ 他就像瘋狂的人，拋擲火把、利箭與死亡。
19 （同上）
20 火缺了柴就必熄滅； 無人傳舌，爭競便止息。
21 好爭競的人煽惑爭端， 就如餘火加炭，火上加柴一樣。
22 傳舌人的言語，如同美食， 深入人的心腹。
23 火熱的嘴，奸惡的心， 好像銀渣包的瓦器。
24 怨恨人的，用嘴裝假， 心裡卻藏著詭詐；
25 他用甜言蜜語，你不可信他， 因為他心中有七樣可憎惡的事。
26 他雖用詭詐遮掩自己的怨恨， 他的邪惡必在會中顯露。
27 挖陷坑的，自己必掉在其中； 滾石頭的，石頭必反滾在他身上。
28 虛謊的舌，恨他所壓傷的人； 諂媚的口，敗壞人的事。
箴言 26:3。[形式 גֵו（gēw，參見箴言 10:13；19:29）通常被解釋為源自 גָוָה（gāwāh），較常見的 גָו（gāw，詞典作 גַּו）則源自 גָוַו（gāwaw）；伯特徹（Bött.，§ 498, 17）認為使用 גֵו 這種形式，正如許多類似情況下使用元音較弱、較平的形式一樣，是為了在發音中傳達虛弱、受苦、悲慘的概念；因此，除了可能的一例外，גֵו 在每一種情況下都被用來描述被打或受威脅的背部。——לַחֲמוֹר（laḥămōr），帶有冠詞的形式，這不僅由發音指示，也由平行的 לַסּוּם（lassūm）指示；Bött. I., p. 403, n. 1。——A.]
箴言 26:6。[מְקַצֶּה（měqaṣṣeh）是 Piel 分詞，因此其含義是主動的，不應譯為被動，也不需要像埃瓦爾德（Ewald）所建議的那樣改為 Pual（被動）分詞。最近的注釋家對 a 句中 מְקַצֶּה רַגְלַיִם（měqaṣṣeh raglayim）所提出的修正是不必要的；例如，埃瓦爾德讀作 מְקֻצֶּה ר׀「被剝奪了腳，等等」。希齊格（Hitzig）則讀作 מִקְצֶה ר׀，直接連接後面的詞：「從腳的末端吞下傷害（？！）的人，藉愚昧人寄信。」——A.]
箴言 26:7。דַּלְיוּ（dalyū）最簡單地被視為 דָּלָה（dālāh）的 Imper. Piel，意為「提拔、抽出」（詩篇 30:2）。[菲爾斯特（Fuerst）如此；Green, § 141, 1; Nordh. § 452。Bött. § 1123, 4 及 § 300 b 將其視為源自 דלל（dll）。伯特徹認為這種 ל 的分解和以 י 代替第二個 ל 是他傾向於在《箴言》這一部分中發現的以法蓮方言的可能標誌和特徵。格森紐斯（Gesen., Thes.）起初傾向於將其視為源自 דלל，但在羅迪格（Rödiger）出版的增補本中似乎改變了觀點，將其視為 דָּלוּ（dālū）的完整形式。伯特徹等人的譯法將是「瘸子的腿懸空無用」。——A.]
箴言 26:14。[תִּסּוֹב（tissōb）說明了伯特徹的 Fiens solitum，「習慣於轉動」，而在箴言 26:20 中的 תִּכְּבֶּה（tikkbeh）和 יִשְׁתֹּק（yištōq）則是他的 Fiens debitum：「必須熄滅，必須停止」。參見 Lehrb. § 950, 6 及 c, ε。——A.]
箴言 26:18。מִתְלַהְלֵהַּ（mithlahlēah）源自 להה（lhh），或者可能源自阿拉伯語中仍保留的詞根 תלה（tlh）。
箴言 26:26。[תִּכַּסֵּה（tikkassēh）；Hithp. 前綴的 ת 在其他地方並未同化。——A.]
箴言 26:28。[伯特徹認為此處使用的 לְשׁוֹן（lěšōn）是以法蓮方言的痕跡之一，因為具有此含義的名詞在其他地方是陰性的。——דַּכָּיו（dakkāyw），格森紐斯將其從 דַּךְ（dak）的主動意義中導出，該形式是帶後綴的複數，結構為賓格。菲爾斯特將其視為源自 דָּכָה（dākāh）的特殊派生詞（無後綴），意為「彎腰、謙卑、虔誠」。伯特徹將其標為 דָּכְיוֹ（dākyō）作為 K’thibh，將其視為源自 דֳּכִי（dŏkī）並帶有單數後綴。參見釋經註釋以了解各種解釋。——A.]
箴言 26:2。——麻雀往來，燕子翻飛：原文作「如麻雀為了逃跑或流浪，如燕子飛翔，即是合適的」。參見箴言 25:3 中的類似結構，以及箴言 27:8 中的類似比較。[帶有 לְ（lě）的不定詞可以像動名詞的與格一樣容易地譯為奪格；關於飛翔，等等。]——這樣，無故的咒詛（即）也必不臨到。「一個徒勞的咒詛，在沒有正當理由的情況下發出的，即無緣無故的」，例如撒母耳記下 16:5 及後續中的那個，或列王紀上 2:8 中的那個。關於「徒勞」，參見箴言 24:28 及對該段的評論。——K’ri（讀法）要求將 לֹא תָבֹא（lō' tābō'）改為 לוֹ תָבֹא（lō tābō'）：「對他，對發出咒詛的愚昧人，它將返回」，它將在他自己的情況下得到應驗（武加大譯本和拉比拉什（Jarchi）如此）。但口頭表達與這種譯法並不吻合，而且 a 句中的兩個比較顯然更支持 K’thibh（書寫法）所表達的觀點。[這樣的咒詛是逃亡的，像鳥一樣短暫；它不會留下來。英王欽定本的建議非常模糊。特拉普解釋說：「正如這些鳥可以隨意飛翔，沒人關心或受損；這裡也是如此。」他將比較延伸開來：正如鳥在漫無目的的飛行後回到巢中，「所以無故的咒詛回到發出者身上。咒詛人的人是被咒詛的人。」——A.]
箴言 26:3。參見箴言 10:13；26:29；便西拉智訓 30:25-25。——J. D. 邁克爾里斯（Michaelis）斷言 a 句中的「鞭子」和「轡頭」在馬和驢之間的分配不當，這已被那鴻書 3:2；以西結書 41:9 所反駁，那裡明確提到了與馬相關的馬鞭，以及詩篇 32:9，那裡提到騾子也是被勒住的動物。[格森紐斯（Gesen. Thes.）充分說明了東方驢的高貴本性以及對其較高的評價。參見霍頓（Houghton）在史密斯《聖經詞典》中的文章，I., 182, Am. Ed. ——A.]
箴言 26:8。如將珠寶包在石堆中，給愚昧人尊榮也是如此。 若名詞 מַרְגֵּמָה（margemah，僅出現於此處）表達「石堆」之意，即 acervus lapidum，這從其詞源 רגם（ragam，投石、堆石）推導出來是完全合理的；那麼 צְרֹור אֶבֶן（tseror eben）必然是指一包寶石，而非普通石頭（參見出 28:9；35:27，其中 אֶבֶן 單獨使用即代表 lapis pretiosior，即貴重寶石），且第二分句使這種解釋顯得格外自然。拉比列維·本·格森（R. Levi ben Gerson）、路德（Luther）、蓋爾（Geier）、舒爾滕斯（Schultens）、格塞紐斯（Gesenius）、翁布萊特（Umbreit）、斯蒂爾（Stier）、埃爾斯特（Elster）皆持此見；其中路德、蓋爾、舒爾滕斯、斯蒂爾（Wordsw.）特別認為這是指因處決罪犯而堆起的石堆，即 tumulus aggestus supra corpus lapidatum（堆在屍體上的石塚），這當然比傑羅姆（Jerome，武加大譯本 acervus Mercurii，即墨丘利之堆）、幾位早期拉比、雅爾基（Jarchi）、V. E. 勒舍爾（Löscher，載於《無辜通訊》第13卷第496頁）以及厄廷格（Oetinger）所認為的「赫耳墨斯」（Hermes，獻給墨丘利的石堆，λόφος ἑρμαῖον，statua mercurialis）更為自然。其他人（如伯特奧（Bertheau）、埃瓦爾德（Ewald）[Fuerst, Kamph., E. V., in text, H., S., M.] 等）追隨七十士譯本（LXX）與迦勒底譯本，將 מַרְגֵמָה 理解為「投石器」，並將 צְרוֹר 視為不定詞；意為「如同將石頭繫在投石器上」——但反對此說的理由是，與第二分句的思想相比，此比喻顯得不貼切，且無法證明該名詞具有此含義，況且投石器在其他地方總是稱為 קֶלַע（qela）。希齊格（Hitzig）則認為：「如同天平橫樑上的小石子」等——因為他稱根據阿拉伯語，名詞 מ׀ 意為「天平橫樑」，而 צ׀ א׀ 意為「石屑或石核」，即用來平衡天平的小石頭（？）。
箴言 26:9。荊棘刺入醉漢的手，（愚昧人口中的）箴言也是如此。 若在箴言 26:7 中，愚昧人口中的 מָשָׁל（Maschal，智慧箴言）被描繪為無用之物，毫無目標與果效，那麼在此處，它顯得更像是造成絕對傷害的東西，像荊棘一樣刺傷、損害，特別是像一件被漫不經心地攜帶的矯正工具，擊中了錯誤的地方，因而被嚴重誤用。參見路德的邊註，其要點解釋得確實正確：「當一個醉漢手持並揮舞著野薔薇時，他造成的抓傷比他讓玫瑰散發的香氣更多；同樣，愚昧人使用聖經或司法箴言，往往造成的損害多於益處。」希齊格追隨七十士譯本，將第二分句的 מָשָׁל 讀作 משֶׁל，並將第一分句的動詞理解為「向上生長」，因此翻譯為：「荊棘在雇工的手下向上生長（？），暴政在愚昧人的口中也是如此。」但我們不需要賦予此處的動詞「生長」的次要含義（如埃瓦爾德、翁布萊特、斯蒂爾所提議的），因為其原始含義「升起、舉起」已能提供完全令人滿意的解釋。[英王欽定本（E. V.）、H.、W. 譯為「如荊棘刺入手中」等，即無意識地受傷，在各方面都比作者的譯法缺乏力度，作者的譯法與德·韋特（De W.）、K.、伯特奧、N.、S.、M. 等人一致。A.]
箴言 26:10。射手射傷眾人（關於此含義，參見 רַב，意為「射手或投擲者」，參見耶 1:29；伯 16:43；關於此動詞的此種含義，參見賽 11:9），雇傭愚昧人的，與雇傭流浪者（「過路人」，即未經考驗、不可靠、很快又會逃跑的人）的，都是一樣；三者之中，一個與另一個同樣愚昧。 這種解釋為謝林（Schelling）、埃瓦爾德、伯特奧、斯蒂爾 [De W., Kamph., 以及實質上的 S. 和 M.] 所遵循，誠然，這在第一分句的比喻與第二分句的兩個觀念之間的關係上存在一定的生硬感；然而，它最符合該段經文簡單的字面意義。路德、蓋爾、塞·施密德（See. Sciimid）[N., Wordsw.] 譯為：「大師將一切塑造得正確」，magister format omnia recte；埃爾斯特以類似方式譯為：「有能力的人塑造一切」（與愚昧人形成對比，愚昧人試圖雇傭他人，甚至是各種無能之輩、落伍者和流浪者等來處理他的事務）。[英王欽定本（E. V.）在霍爾登（Holden）不情願的跟隨下，將「大師」解釋為上帝：「偉大的上帝」等。] 翁布萊特和希齊格 [取 רַב 的另一種常見含義] 譯為：「多者產生一切」，彷彿其含義與馬太福音 13:11；25:20 中的「凡有的，還要加給他」相似。其他人則將 רַב 讀作 וִב，例如武加大譯本 judicium determinat causas（審判決定案件），以及近代的註釋家齊格勒（Ziegler）等。
箴言 26:11。狗轉過來吃牠所吐的（參見新約在彼後 2:22 對此經文的引用），愚昧人（不斷）重複他的愚昧； 字面意思為：「愚昧人第二次帶著他的愚昧而來」，參見箴言 17:9。此處顯然不僅是指儘管提出了所有合理的反對理由，卻仍不斷回到愚昧的斷言中，而是指在短暫的努力或改進的開端之後，又重新陷入愚昧的行為軌跡（參見太 12:46；約 5:14；來 6:4-8）。
箴言 26:12。你見自以為有智慧的人嗎？ 即自認為有智慧，並正是因為這種盲目的自負，徹底且永遠地為自己封鎖了通往真智慧的道路（參見箴 30:12），就像約翰福音 9:41 中提到的法利賽人，他們聲稱自己看見，實際上卻是瞎眼的。——關於第二分句，請參見箴言 31:20，該分句在那裡逐字重現。
箴言 26:13。參見箴言 22:13 中幾乎相同的箴言。——獅子在道上。 שַׁחַל（shachal）是 אֲדִי（ari）的同義詞，將獅子描述為咆哮的動物，即 rugiens sive rugitor；它並非將雄獅與母獅對比（武加大譯本），也不是將幼獅與成年獅對比（路德）。
箴言 26:14。參見箴言 6:10；24:33。關於門在鉸鏈上不斷轉動卻從未離開原處的比喻，參見席勒（Schiller）的名言——「dreht sich träg und dumm wie des Färber’s Gaul im Ring herum」（像染匠的馬在圈子裡懶惰而愚蠢地轉動）。
箴言 26:15。參見箴言 21:24 中幾乎相同的箴言。
箴言 26:16。——懶惰人看自己（參見箴 26:12），比七個能回答的人更有智慧。 此處使用數字「七」並非因為它是神聖數字，而是以具體且通俗的方式表達「多數」的概念。參見箴言 26:25；以及箴言 6:31；24:16；耶 15:9；撒上 2:5；便西拉智訓 37:14。——關於此處使用 טַעַם（ta'am，原意「味道」）來表示「理解、判斷力」，參見撒上 21:14；23:33；詩 119:66；伯 12:20；以及上述關於箴言 11:22 的註釋，其中還指出了道德生活的一種品質。「給予理解」自然等同於給出一個聰明、智慧的回答，作為聰明性情的標誌；參見箴言 17:18。
箴言 26:18-19。像瘋子拋擲火把、利箭與死亡。 僅出現於此處的 מִתְלַהְלֵהַּ（mitlahleh），根據辛馬庫斯（Symmachus）、威尼斯譯本（Vers. Venet.）和伊本·埃茲拉（Aben Ezra）的觀點，指失去理智或瘋狂的人（ἐξεστώς, πειρώμενος）。關於火把、利箭與死亡（即致命的導彈）這三個概念的組合，參見箴言 25:18a 中類似的分組。——欺騙鄰舍的人也是如此。 רִמָּה（rimmah）意為「欺騙、行事詭詐」，而非「折磨」（翁布萊特）或「推翻」（范·埃斯）。——並且說：我豈不是在戲耍嗎？ 對於簡單的「並且說」，武加大譯本在翻譯時正確地意譯為：「et cum deprehensus fuerit, dicit」（當他被發現時，他說）等。[「戲謔與嘲諷，」馬菲特（Muffet）說，「被視為人類言語，特別是餐桌談話的精華與優雅；但這種精華帶來的傷害卻如苦艾般苦澀，而這種優雅加在人身上的恥辱，比街上的任何污泥都更骯髒。」——A.]
箴言 26:21。與前一節內容直接相反。——炭加在火炭上； 字面意思為：黑炭加在燃燒的炭上。關於第二分句中的「爭吵的人」，參見箴言 21:9；27:15。
關於箴言 26:22，請參見逐字相同的箴言 18:8。
箴言 26:23。銀渣鋪在瓦器上。 「銀渣」是尚未適當去除雜質的純銀，因此部分是偽造的（武加大譯本 argentum sordidum），而非許多人認為的用石墨（Lithargyrus）製成的銀光釉面，即仿銀製品，路德似乎在他的「銀泡沫」（Silber-schaum）中表達了這一點。חֶוֶשׂ（cheres，瓦片，賽 16:11）似乎是有意使用，而非「瓦器」（כְּלִי־חֶרֶשׂ），以加強對所命名物體毫無價值的印象。——（同樣是）火熱的嘴唇， 即熱情的友誼抗議，或者可能是熱吻（伯特奧認為這是具體含義），如果給予者有一顆真正善良的心，這是真愛的標誌，但若有一顆「惡毒的心」，則相反，是虛偽的排斥性表現，毫無道德價值（參見猶大的吻，太 26:48 及後續）。沒有必要像希齊格那樣將「火熱的」嘴唇（דֹּלְקִים）讀作「光滑的」嘴唇（חֲלָקִים）。
箴言 26:24-25。恨人的用嘴唇假裝。 對於此處的動詞，不能像在箴言 20:11 中那樣翻譯為「被認出」（路德追隨迦勒底譯本和武加大譯本），參見 נָכַר（nakar）的反身形式（Hithp.），它在其他地方表達「假裝」的概念，例如創 13:7；王上 16:5-6。——心裡卻存著詭詐。 參見耶 9:7，並與 שִׁית מִרְמָה（shit mirmah，「設置、策劃詭詐」）比較，參見「設置或準備陷阱」，詩 140:6。——因為他心中有七樣可憎之物。 見上述關於箴言 26:16 的註釋，並參見馬太福音 12:45 的七個鬼，它們代表了當前道德畸形中加劇的力量。至於這是否具體指箴言 6:16-19 中提到的六或七樣可憎之物，那是伊本·埃茲拉的一種武斷猜測。
箴言 26:26。恨意被詭詐遮掩。 מַשָּׁאוֹן（mashaon）源自 נָשָׁא（nasha，「欺騙」），七十士譯本在用 δόλος（詭詐）表達此概念時，無疑理解得是正確的（參見武加大譯本的 fraudulenter）；此處它具體指「虛偽，即當面使用友好語言的欺騙」（翁布萊特）。那麼 רָעָתוֹ（ra'ato，他的惡）中的後綴，通過一種明顯的「依意構造」（constructio ad sensum），指代那個以這種虛偽方式隱藏仇恨的人。第二分句隨後保證了這個諂媚者「在會中」必然會被揭露，即在為審判而聚集的百姓會眾面前，他們或許通過某種對他不利的司法程序，得知了他的卑劣行徑。希齊格部分追隨七十士譯本（ὁ κρύπτων ἔχθραν συνίστησι δόλον），翻譯為：「隱藏仇恨、策劃惡行（？）的人，他的卑劣在會中被揭露。」
箴言 26:27。挖坑的必掉在其中。 參見傳 10:8；便西拉智訓 27:26；詩 9:16，關於第二分句中「（邪惡地）滾動的石頭滾回自己身上」，參見詩 7:17；太 21:44。
箴言 26:28。謊話的舌頭恨惡受傷的人。 若 דַּכָּיו（dakkav）的讀法正確，這可能是翻譯，而謊言之舌的「被壓碎者」（דָּךְ 的複數 [英王欽定本：受壓迫者]，詩 9:10；10:18；27:21），即被謊言之舌壓碎或傷害的人，是其邪惡的受害者——而不是它可能打算傷害或壓迫的人（翁布萊特、德·韋特、范·埃斯），也不是那些傷害即懲罰它的人（conterentes sive castigantes ipsam——路德、蓋爾、格塞紐斯）。然而，由於謊言之舌或誹謗恨惡其受害者這一命題絕非在任何情況下都普遍正確，且此外第二分句似乎要求另一種含義，因此與埃瓦爾德和希齊格一起讀作 אֲדֹנָיו（adonav，它的主人）可能是合理的；因此「謊言之舌恨惡它自己的主人」，即它將他拋入災難，帶向毀滅——這一含義也與箴言 26:27 極好地對應。[參見關於該詞形式與詞源的三種主要解釋的批判性註釋。被動譯法有其優勢，即它使第四個例子與使用該詞的其他三個例子相一致；這種推定必須被斷然推翻。我們認為這並沒有做到；因此英王欽定本（E. V.）、H.、N.、S.、M.、W.、Kamph. 等皆持此見。——A.] 對於第二分句中翻譯為「冒犯」的名詞，此外，請參見箴言 16:32 第一分句中的同源動詞。
教義、倫理、講道與實踐
本章箴言的譴責性語言主要針對三種不光彩且道德上卑劣的行為：狹義上的愚昧或愚蠢（箴 26:1-12）；懶惰（箴 26:13-16）；以及邪惡的惡意（箴 26:17-28），後者有時表現為蓄意的爭論和煩人的傾向（17-19），有時表現為狡猾的誹謗和虛偽的讒言（20-28）。原始的倫理真理，即前幾章未曾出現過的，在與這些惡習相關的箴言中僅在有限程度上表達出來。新穎之處更多地體現在本章箴言所具有的、在極大程度上區別於其他章節的尖銳且形象的形式上。然而，偶爾也有本質上新的觀點；箴言 26:2 關於無根據的咒詛之徒勞；箴言 26:4-5 關於在不使自己變愚蠢的情況下堅定地對愚昧人說真話；箴言 26:7、26:9 關於愚昧人口中智慧箴言的無意義甚至有害；箴言 26:12 關於自以為有智慧的自負愚昧人無法改進；最後在箴言 26:27-28 關於針對鄰舍所形成的惡意計謀具有自我毀滅的反射力量。
全章講道。——真正智慧的人必須避免的三種惡習：1) 愚昧；2) 懶惰；3) 邪惡的詭計。——斯托克（Stöcker）：什麼樣的人不值得尊敬：1) 愚昧人；2) 懶惰人或遊手好閒者；3) 喜愛爭端與吵架的人。——斯塔克（Starke）：關於愚昧、懶惰與欺詐的（警告性）教訓。
箴言 26:1-6。符騰堡聖經（關於箴言 26:1）：——尊榮是美德與能力的獎賞；你若想得到尊榮，就先變得有美德且有智慧！——梅蘭希通（Melanchthon，關於箴言 26:2）：作為對抗所有誹謗與不公正詆毀的安慰，神的話語給我們保證——虛假（無根據）的咒詛，雖然它們暫時傷害並刺傷人，但最終會顯出它們的虛無，並被拋棄，正如那句諺語：真理或許會被壓制一時，但不會滅亡（詩 94:15；林後 4:9）。[「被壓碎在地上的真理必再興起；上帝永恆的歲月屬於它。」——勞森（Lawson）：這些人的咒詛若我們足夠智慧，能效法大衛的行為，那麼它們非但不會對我們有害，反而會非常有益；大衛的溫柔得到了認可，他的禱告被點燃成渴望的火焰，他的希望也因這些咒詛而變得強壯。]——蓋爾（關於箴言 26:3）：人不可諂媚自己那不守規矩的肉體與血氣，而必須設法將其適當地控制住。——斯塔克（關於箴言 26:4-5）：需要極大的智慧，才能以適當的方式應對我們不同類型的對手。——（關於箴言 26:6）：重要的事務應當委託給熟練且有能力的僕人。
箴言 26:7-12。路德（關於箴言 26:7 的邊註）：愚昧人本不該有智慧，卻總是裝作有智慧。——[特拉普（Trapp）：如果你的舌頭說得像天才，但你的手卻幾乎不工作，你就會被當作法利賽人（太 23:3）。他們說話像天使，生活像魔鬼；嘴邊常掛著天堂，手裡卻總是抓著世界。]——斯塔克（關於箴言 26:7；26:9）：凡要教導他人神聖智慧的人，必須先自己掌握它（便西拉智訓 18:19）；這樣他不僅能有益地教導，還能從中獲得尊榮。——（關於箴言 26:9）：誤用神話語的人，自己因此受到了最大的傷害。——（關於箴言 26:8）：當心對不敬虔者的所有諂媚；因為人由此只會為自己準備微薄的獎賞。——（關於箴言 26:10）：主人怎樣，僕人也怎樣。壞主人喜歡壞僕人。——（關於箴言 26:11）：如果疾病的所有復發都是危險的，那麼重回舊罪的復發就更是如此。——（關於箴言 26:12）：自滿與自我放鬆是許多其他愚昧行為的豐產之母。——沃爾法特（Wohlfarth，關於箴言 26:12）：不要讓任何人自視完美，而要讓每個人都追求謙卑，並將其視為自己最神聖的財產。——[勞森（關於箴言 26:8）：但上帝自己不也常給愚昧人尊榮嗎？是的。祂是列國的審判者，有權通過使人受制於愚昧人的權力來懲罰他們。我們應當規範我們的行為，不是根據祂隱秘的旨意，而是根據祂啟示的旨意。——阿諾特（Arnot，關於箴言 26:11）：當未更新的心與世界的污穢在短暫的分離後再次結合時，兩者在它們不聖潔的結合中成為「一體」。人真正的需要——上帝充足的醫治是「神啊，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈」。——J. 愛德華茲（Edwards，關於箴言 26:12）：那些自以為有智慧的人，是世界上最不可能得到益處的人之一。——布里奇斯（Bridges）：天生的愚昧人只有一個障礙——他自己的無知。自負的愚昧人有兩個——無知與自我欺騙。]
箴言 26:13-16。蘭格（Lange）：罪惡的雜草之所以在人心和教會中不斷佔據上風，是因為人們沒有足夠地警醒禱告，而只是懶散、閒置和昏睡：帖前 5:6。——《貝勒堡聖經》（Berlebury Bible）：懶惰人年復一年地坐在他自己選擇的舒適基督教信仰的堆上，年復一年地在教會裡讀經、聽道、禱告、唱詩，卻沒有任何進步，從未達到對真理內在的完全認識；就像門雖然整年都在轉動，卻總是留在同一個地方，在鉸鏈上擺動。這種懶惰是所有鼓勵舊亞當的教義之母，在成聖的問題上，當它隱藏在「不願」背後時，卻拋出了「不能」。——沃爾法特：懶惰人的智慧。休息對他來說是生命的唯一目的；只有在懶惰中他才感到快樂，等等。
箴言 26:17-19。斯塔克（關於箴言 26:17）：出於魯莽且未受呼召而介入陌生事務，通常會有壞結果。——奧辛德（Osiander，關於箴言 26:18-19）：在上帝眼中，心的放蕩與邪惡是無法隱藏的；此外，祂不會讓它們不受懲罰。——澤爾特納（Zeltner）：狡猾的朋友比公開的敵人更危險、更有害。——蘭格：當一個人聲稱有完全無辜的意圖去傷害他人，卻同時只是在尋找機會給他一擊時，這證明了其內心不小的邪惡。
箴言 26:20-28。哈修斯（Hasius，關於箴言 26:20 及後續）：如果沒有那麼多卑劣的靈魂以各種方式滋養和促進爭端，人類之間就不會有那麼多的爭吵與衝突。——斯塔克：誹謗與爭端應被視為火焰，人不應向其提供柴火，而應提供水來熄滅它們。——[特拉普（關於箴言 26:23）：虛假的朋友在兩方面都是無用的。]——馮·格拉赫（Von Gerlach，關於箴言 26:20）：雖然一個詭詐的人可能成功地欺騙個人，但在整個教會面前這是不可能的（徒 5:1-11）。——（關於箴言 26:27）：虛偽的舌頭如果傷害了任何人，會繼續用謊言追隨他以保護自己，因此它造成了普遍的混亂。