第三篇講論 論真正的實踐智慧。 傳 6:1 至 8:15。
A. 它不能在追求世俗的幸福源頭中實現 傳 6:1-12。
（傳 6:1-6。）
1我見日光之下有一宗禍患，重壓在世人身上：2就是人蒙上帝賜他資財、豐富、尊榮，以致他心裡所願的一樣都不缺，只是上帝使他不能吃用，反有外人來吃用。這是虛空，也是惡疾。3人若生一百個兒子，活許多歲數，以致他的日子甚多，心裡卻不得滿享福樂，又不得埋葬；我說，那不到期而落的胎比他倒好。4因為這胎虛虛而來，暗暗而去，名字被黑暗遮蔽，5並且沒有見過天日，也毫無知覺；這胎比那人倒享安息。6那人雖然活千年，再活千年，卻不享福；眾人豈不都歸一個地方去嗎？
（傳 6:7-12。）
7人的勞碌都為口腹，心裡卻不知足。8這樣看來，智慧人比愚昧人有什麼長處呢？窮人在眾人面前知道如何行，有什麼長處呢？9眼睛所看的比心裡妄想的倒好。這也是虛空，也是捕風。10先前所有的，早已有了名，並且知道人是怎樣的；他也不能與那比自己力大的爭辯。11加增虛空的事物既多，這與人有什麼益處呢？12人在世虛度的日子，像影兒經過，誰知道什麼與他有益呢？誰能告訴他身後在日光之下有什麼事呢？
[傳 6:3。הַֹנָּפֶּל (נֶפֶל) 這個特殊的詞在伯 3:16、詩 58:9 以及此處出現；在所有這些地方，它都具有早產或流產的意思。它來自該動詞的使役（Hiphil）意義，如賽 26:29 中用於大地生產的情況。關於希臘語 πίπτω 的類似用法，參見荷馬，《伊利亞特》xix. 110。——T.L.]
[傳 6:4。כִּי；參見《韻文譯本導論》中的備註，第 177 頁。——T.L.]
[傳 6:6。אִלִּוּ 被稱為「後期希伯來語」（Sequioris Hebraismi）的助詞（參見 Gesenius），但這只是發音問題。如果完整寫出來，它只是 אִם לוּ 的發音——在詞語快速連讀的情況下，其中的 מ 在發音上被省略了。這屬於希伯來語，也屬於敘利亞語和阿拉伯語，它在書寫中出現或不出現，僅僅是拼寫上的一種特殊性，並不決定日期，就像在古代和後期希伯來文獻中發現的 אֲשֶׁר 的縮寫一樣。這很容易源於抄寫員對發音的跟隨。——T.L.]
[傳 6:10。אָדָם，此處的重點要求將其譯為專有名詞。這是指創 2:7 中的命名。——T.L.]
釋經與評論
本節首先包含了關於真正智慧本質的例證之否定形式，這構成了第三篇講論的內容，即對那些試圖通過外在與世俗幸福來尋求智慧之人的虛空與悖謬努力的譴責。作者通過兩個長度相等、界限分明的選段或詩節，首先表明，對於那些無法享受世俗祝福的人來說，這些祝福毫無用處（傳 6:1-6）；然後表明，這種無法享受的狀態，部分取決於對世俗事物虛空的感知，部分取決於所有人都必須依賴一個完全黑暗且不確定的未來，同時對現狀感到不滿的必然性（傳 6:7-12）。這兩個選段中的後者（特別是在其後半部分，傳 6:10-12）使我們想起之前的反思，如傳 1:2-11；3:1-9；以及部分傳 5:12-16。但認為最後提到的那段經文在主要思想上於此處重現，是一些註釋家（包括 Vaihinger，第 34 頁）不合理的斷言。因為，正如希齊格（Hitzig）正確指出的，在那裡，富人失去了他的祝福而未曾享受；相反，在這裡，他保留了它們。——埃瓦爾德（Ewald）、埃爾斯特（Elster）、哈恩（Hahn）及其他一些人，從本章的傳 6:10 開始了一個新的主要部分（埃瓦爾德甚至認為這是一個新的講論，從傳 6:10 延伸至 8:16）。但由於傳 6:10-12 明顯屬於傳 6:1 開始的對世俗幸福虛空的描述，而對行在真正智慧道路上的勸誡直到傳 7:1 等處才開始，因此我們與章節劃分相對應的劃分更為可取。
傳 6:2。人蒙上帝賜他資財、豐富、尊榮。同樣的感官財富三位一體：代下 1:11；比較箴 3:16；8:18；22:4 中的類似組合。亨斯登堡（Hengstenberg）斷言富人是指波斯人，而隨後提到的「外人」是指波斯人在世界統治權上的繼承者，這是武斷的。這篇講論的性質過於籠統，不允許我們在其中尋求這種特殊的歷史與政治暗示。關於在本書中肯定此類政治暗示的可疑性，參見導論 § 4，觀察 3。——以致他心裡所願的一樣都不缺。（策克勒：「任何東西」）。這顯然是 וְאֵינֶנּוּ חָסֵר לְנַפְשׁוֹ מִכֹּל 的含義，這部分由 אֵינֶנּוּ 中的後綴顯示，部分也由傳 4:8 中 חָסֵר 與 מִן 的結構顯示。因此不是：「他心裡所願的一樣都不缺」（武加大譯本、Drusius、Bauer 等），而是「任何東西都不缺」。七十士譯本更為正確，καὶ οὐκ ἔστιν ὑστερῶν τῇ ψυχῆ αυτοῦ，路德和幾乎所有現代註釋家也是如此。——只是上帝使他不能吃用。這種無法享受的原因可能來自富有的擁有者患病，或來自奪走他睡眠的沉重憂慮（比較傳 5:12），或來自因憂鬱或沮喪而變得陰暗的心靈（比較傳 5:17）。作者只能是指那種與財富持續擁有狀態相聯繫的無法享受，這在傳 6:3；6:6 中表現得更為清晰；因此不是指因被剝奪、因其他不幸或早逝而導致的無法享受，正如埃瓦爾德和 Vaihinger 所假設的那樣。因為 הִשְׁלִיט，賦予權力，使能，即「允許或給予」，比較傳 5:19。上帝必須賜予我們財富的擁有，也必須賜予我們享受它們的能力——同一個上帝，在倫理領域提供了一切，即 Posse（能）、Velle（欲）和 Perficere（成）。——反有外人來吃用——即，不是指他財產的某個強盜（埃瓦爾德、Vaihinger）或波斯人在世界統治權上的繼承者（亨斯登堡），而是指富人那魯莽的繼承人，他在後者生前，當後者被疾病、悲傷或愚蠢的貪婪折磨時，就已經開始揮霍他的財產，並在他死後將其耗盡在宴樂與狂歡中。（比較傳 2:18）。——這是虛空，也是惡疾。「惡疾」這一表達或許源於申 28:59，在此處指一種類似於極其惡性疾病的禍患。然而，חֳלִי 一詞與霍亂（cholera，源自 χολή，膽汁）在詞源上毫無聯繫。傳 6:3。人若生一百個兒子。關於舊約中對多子祝福的高度評價，比較創 24:60；詩 127:3-5；伯 27:14；關於對長壽的重視，比較出 10:12；申 11:9；11:21；詩 49:9。——活許多歲數，以致他的日子甚多。這裡指的是他所有歲數所包含的總天數（詩 90:10）。在第一句「活許多歲數」之後，加上了後一句等效的句子作為解釋與強調，而沒有產生絕對的贅述。——又不得埋葬，即，不得體面的埋葬，那種能證明後代真實愛意的埋葬，因此才真正配得上「埋葬」之名。這種體面埋葬的反面可以在賽 53:9 中找到——「他被派與惡人同墓，與財主同葬」；或在耶 22:19 中——「他必被埋葬，好像埋驢一樣」；或在被忽視埋葬、像糞土一樣躺在地面上（耶 8:2；9:21；25:33；賽 14:19-20；詩 79:3）。這種不體面的 קְבוּרה（埋葬），之所以不是真正的 קְבוּרָה，我們顯然應歸咎於貪婪富人的後代缺乏孝心與敬意，而不是歸咎於後者本身的吝嗇，即「因卑劣的固執而不敢為體面的埋葬預留任何東西」（Schmidt, Ramb., Vaihinger）。亨斯登堡不必要地為 קְבוּרָח 假定了「墳墓、墓穴」的含義，這在其他地方是很常見的。正如在本節中一樣，耶 22:19 的上下文也要求「葬禮、喪事」的含義。希齊格認為「又不得埋葬」這句話僅僅是最初寫在第 5 節邊緣的註釋，純屬異想天開。——我說，那不到期而落的胎比他倒好；——因為這樣的胎兒在今生沒有享受過快樂，但也未曾經歷過痛苦；比較傳 4:2 及以下，特別是伯 3:16。第 4 和第 5 節繼續對不到期而落的胎進行比較。——因為他虛虛而來，即，從母腹中落入虛無。名字被黑暗遮蔽，即，他沒有得到名字，「而是被交給了絕對的遺忘。」（Elster）。並且沒有見過天日；——這太陽明亮而充滿愛意地照耀，但也照耀著大量的虛空與捕風、悲傷與苦難；因此，沒見過它可能被視為一種幸運。這胎比那人倒享安息。「安息」，即，從今生的煩惱、勞苦與困苦中解脫。我們當然不應像希齊格那樣想到東方人所渴望的那種被動的、夢幻般的安息。關於此處比較級 מִן 的用法，比較詩 52:3；哈 2:16。傳 6:6。那人雖然活千年，再活千年；因此比從亞當到挪亞最長壽的族長壽命還要長兩倍。耶柔米正確地說：「不是像亞當那樣活了近一千年，而是活了兩千年」，——卻不享福。比較傳 2:24；3:12 等。眾人豈不都歸一個地方去嗎？即，歸入陰間（Scheol），在那裡所有人都同樣貧窮，我們無法在那裡重新獲得我們在世上未能享受的東西；比較傳 9:10；11:8。作為對主句的擴展，這個問題可以用「那麼我問」這樣的表達來引入。
Inter cuncta leges, et percontabere doctos, Qua ratione queas traducere leniter ævum, Ne te semper inops agitet vexetque cupido, Ne pauor et rerum mediocriter ulilium spes. 比較馬可·奧勒留 3:16；4:26；尤維納利斯，《諷刺詩》14:178；琉善，《死者對話錄》I, 194 等。——這也是虛空，也是捕風；即這句格言：「眼睛所看的比心裡妄想的倒好」等等，以及與之相符的生活與行為。將 גַּם־זֶה 部分地指代「靈魂的妄想」（路德和亨斯登堡）與將思想擴展到從傳 6:7 開始的一切（Vaihinger 和 Elster）一樣，都不符合意義。比較傳 2:26 中完全類似的情況。傳 6:10。先前所有的，早已有了名。這句提醒我們傳 1:9 及以下的話，證明了作者描述人類未來完全不確定與晦暗的途徑，因為它指向了人類被放逐到所有受造物生命與行動的固定循環中。「先前所有的，早已有了名」，即，它在過去已經是某種本質上顯而易見且眾所周知的事物。通過 מָה（什麼）這一中性詞，禁止了將該從句僅僅指代人類，否則創 5:2；詩 139:16 等將成為本節的平行經文。直到下一句，講論才特別提到人類。並且知道人是怎樣的，[策克勒：「那人」]。這裡埃瓦爾德和埃爾斯特是正確的；它不是「他是人」（Knobel, Vaihinger, 亨斯登堡），或「人是什麼」（Rosenmueller），或「人是誰」（哈恩），或最後，「如果一個人是人，他就不能爭辯」等等（希齊格），——這些構思都與上下文相抵觸，且不符合 אֲשֶׁר־הוּא אָדָם 的簡單表達。[5] 他也不能與那比自己力大的爭辯。即與上帝爭辯，也就是與那位 הַּקִּיף 或 שַׁדַּי [伯 5:17；得 1:20-21 等] 爭辯，祂之所以優於人，僅僅是因為祂比人更有力 [ממנו הַתַּקִּיף]，或者因為祂以絕對的創造力安排了人類存在的整個循環，以至於人既不能與祂爭辯，也不能突破他被指定的界限。關於 דין 一詞，「與某人爭辯」，比較撒下 19:10，該詞在那裡與其他地方一樣，具有此含義。關於這句話，也可比較那個問題（或許源於本節）：μὴ ἰσχυρότεροι αυτοῦ ἐσμέν?（我們比祂更強嗎？）林前 10:22。
傳 6:11。加增虛空的事物既多，這與人有什麼益處呢？即，人類生活中充滿了財富、機遇、命運的變遷、試煉與危險，這些加強了我們對這種世俗存在之虛空與軟弱的感覺，並向我們表明，我們絕對依賴於一種更高的力量，而我們無法與之爭辯。上下文決定了反對通常的翻譯：「因為有許多話……」等 [七十士譯本、武加大譯本，以及埃瓦爾德、希齊格、埃爾斯特和哈恩]，因為對無用談話等的提及與此無關。[6] ——這與人有什麼益處呢？即，他擁有、經歷或享受這些僅僅加增虛空的事物，有什麼益處呢？
傳道書 6:12。因為誰知道人在世上，虛度他一生所有的日子，就如影兒經過，有什麼益處呢？——即：在世上的事物中，無論是幸福或不幸、財富或貧窮、願望的滿足或落空，究竟什麼對人是有益的。人對自身未來的隱晦本質，正是透過這個問題表達出來。——「虛度他一生所有的日子」。直譯為：「他一生日子的數目」等。מִסְפָר（mispār，數目；參閱傳道書 5:18）是表示度量或持續時間的賓格。——「就如影兒經過」。直譯為：「他度過這些日子」等。由於「日子的」（ימי，yemē）與「他度過這些日子如影兒」（יַעֲשֵׂם כַּצֵּל，ya‘ăśēm kaṣṣēl）之間被一個複合屬格隔開，繫詞被置於此子句之前，該子句應被視為關係子句（希齊格 Hitzig）。關於 עָשָׂה יְמֵי חַיִּים（‘āśāh yemē ḥayyīm，度過生命的日子），可參照使徒行傳 15:33 的 χρόνον ποιεῖν（chronon poiein，停留一段時間），以及西塞羅《致阿提庫斯書》第 5 卷第 20 節的 dies facere。——「誰能告訴人呢？」此處的 אֲשֶׁר（ăšer）並不等同於「以至於」，而實質上與 כִּי（kī，「因為」）同義（參閱申命記 3:24；但以理書 1:10），表達了一種肯定且強化的語氣。參閱詩篇 10:6；約伯記 5:5、9:15、19:27。在本子句中，其用意無疑是為了強化這一真理：人是不被允許窺探其世俗存在之未來的。——「誰能告訴人……他身後在日光之下有什麼事呢？」。「他身後」，即在他目前的狀況之後，而非他死後；參閱傳道書 3:22、8:14，並參見前文的釋經說明。
（附講道提示）
若如斯塔克（Starke）所言，僅從中描繪出「守財奴極其不幸的本質」，或如恆斯登（Hengstenberg）所言，僅是「財富的虛空」[以及恆斯登所推測的，以富有的波斯人和貧窮的以色列人為例]，那麼本章的主題就顯得過於狹隘了。本章所反對並視為與真智慧不相容的，不僅僅是追求金錢與財產，還包括對名譽、長壽、多子多孫的渴望（傳道書 6:2-3、6:6），簡言之，即對世俗幸福的整體追求。首先，在傳道書 6:1-6 中，心靈缺乏喜樂與滿足的財富；接著在傳道書 6:7-9 中，靈魂得不到滿足的感官享受；最後在傳道書 6:10-12 中，擁有幸福的現在卻面對晦暗不明的未來，這些都被列為必然使人意識到一切世俗財物與享樂之虛空，並禁止人去追求的事物。所有提到的狀況與環境，都屬於傳道書 6:11 所謂「增添虛空的許多事」，根據傳道書 6:3-6，這些事使得最長壽且子孫滿堂的人，看起來幾乎還不如一個連這世界的光都未曾見過的流產胎兒。這是一個苦澀且尖銳的思想，正如傳道書 4:2 等處類似的思想一樣，它僅被一種勸勉所軟化——即勸勉人要知足、順服並感恩地享受與使用生命。這種背景在傳道書 6:9 中清晰可見，它實際上消解了對世界創造者與統治者表面指控的片面性。因此，唯有那種貪得無厭、永不滿足地追逐世俗幸福手段的行為是被禁止的，因為這與神所賦予人類生命的任務相悖。一種溫和且謙卑地追求喜樂與有益的生活方式（第 8 節明確讚揚這是智慧人的特徵），不僅在前面的傳道書 5:18-20 中受到強烈推薦，在緊隨其後的經文中 [特別是傳道書 7:11 及後續] 也同樣如此。這正是 σωφροσύνη（sōphrosunē，節制/明智）那種喜樂而高貴的形式，這不僅是古代古典倫理，也是聖經倫理中的核心美德，它構成了這幅主要顯得陰鬱且具警示性圖畫的框架，並為這些看似可疑且容易被誤解的內容提供了修正。
本章的主要思想可以用以下引文很好地表達：「你們要思念上面的事，不要思念地上的事」；或「不要為自己積攢財寶在地上」等；或「這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」（歌羅西書 3:2；馬太福音 6:19；約翰一書 2:17）。
各段經文的講道提示
傳道書 6:1-2。布倫茨（Brenz）：我們老亞當的謀劃與追求，其本質就是僅僅根據財富與資產的豐厚來衡量今生的幸福。讓這老亞當去吧，因為它毫無用處！你以為只要擁有豐富的財富與榮譽，幸福生活就不會缺少什麼嗎？事實大不相同，正如日常經驗所教導的那樣。——魏瑪聖經（Weimar Bible）：守財奴的哀嘆並不會因財富過剩、子女眾多或長壽而消除；相反，這些反而增加了他們的哀嘆（提摩太前書 6:10）。——蘭格（Lange）：對世俗事物的渴望纏繞著我們所有人，當我們停止警醒禱告時，我們很快就會被這種世俗的愛所催眠，並被誘惑至毀滅。
傳道書 6:3-6。蓋爾（Geier）：沒有神所賜安息與平安的長壽，不過是一場漫長的殉道。——斯塔克（Starke）：擁有許多子女是神特別的祝福（詩篇 127:3、128:3 等）；但若離開了神恩惠的享受，這也是虛空。——蘭格：流產胎兒因非自身過錯而失去的自然生命，守財奴卻在屬靈生命中肆意地自我剝奪……因為他的靈魂在與良善之神的交通中沒有堅固的根基，所以它走向了滅亡（加拉太書 6:8）。
傳道書 6:7-8。圖賓根聖經（Tubingen Bible）：最重要的是，讓我們努力使我們不朽的靈魂充滿天上的財寶，唯有這些才能真正滿足它。——蘭格：那些不願安撫並滿足自己靈魂的人，在愚昧人中找到了自己的位置（路加福音 12:19 等）。——恆斯登（Hengstenberg）：人的靈魂從未得到滿足，儘管他享受的能力有限，這非常奇怪，且有力地證明了自創世記 1:3 以來，我們人類在多大程度上屈服於罪與愚昧，產生了「許多無知有害的私慾」（提摩太前書 6:9）。
傳道書 6:9。路德（Luther）：我們使用眼前之物，總比靈魂四處遊蕩要好。所羅門的意思是，我們應使用現在並為此感謝神，不要像寓言中那隻叼著影子而丟掉肉的狗那樣去想別的事。因此他說：神放在你眼前的（現在），你要知足地使用，不要跟隨你那永遠無法填滿的靈魂。——因此，讓每一位基督徒和信徒都以他所擁有的為安，並對神在當下所賜予的感到滿足！但敬虔人卻非如此；他們所見的一切對他們來說都是折磨；因為他們不使用現在，他們的靈魂永遠無法滿足，並四處遊蕩。擁有巨額財富的人仍覺得不夠；他不使用它，卻渴望更多；如果他有一個妻子，他不滿足，卻想要另一個；如果他擁有整個王國，他也不知足；正如亞歷山大大帝無法滿足於一個世界一樣。——克拉默（Cramer）：對你所擁有的感到滿足；這比貪婪地總是渴望其他事物要好。——貝勒伯格聖經（Berleb. Bible）：這就是靈魂的遊蕩，它在受造物之間奔波，就像以掃在世界的田野上，追逐著一種美味的食物，而智慧只能在家中、在知足的安息中找到。——恆斯登：與其屈從於私慾的任性，並用那些極易欺騙我們的計畫與希望來折磨自己（或者即使實現了也帶不來多少幸福），不如為眼前之物感到喜樂，無論它是多麼卑微，因為人真正需要的實在很少。
傳道書 6:10-11。克拉默：人若能留下美好的名聲與記憶並非不合基督徒體統；但最高的善並不在此。因為時間既能揭示萬物，也能掩蓋萬物（詩篇 31:13；出埃及記 1:8）。——漢森（Hansen）：所有人類的事物都服從於神。祂常在權貴最意想不到的時候，將他們從榮耀的寶座上拉下來（但以理書 4:27-30）。——恆斯登：如果人處於對神絕對依賴的狀態，就不應允許自己有太多的妄想，也不應以計畫與策略來折磨自己；因為他無法保護他所獲得的，且隨時都可能聽到這樣的呼喊：「你這無知的人，今夜必要你的靈魂」；因此，嫉妒外邦人的財富是愚蠢的，因為這些財富像田野的花一樣，很快就會凋謝（雅各書 1:10-11）。——富人實際上並不比窮人擁有更多；前者看似比後者多出的部分，在仔細審視下，不過是虛飾與虛空。一旦神的審判臨到世界，這些就會消失。
傳道書 6:12。路德：人的心追求各種事物：有人追求權力，有人追求財富，他們卻不知道自己是否能得到；因此他們不使用眼前的祝福，心總是嚮往那些尚未得到、尚未看見的事物。——當未來的事物片刻也不在我們掌握之中時，我們為什麼要用我們的思想來煩擾和折磨自己呢？因此，我們應當對神現在賜給我們的當下感到滿足，並將一切交託給神，唯有祂知道並掌管現在與未來。——蘭巴赫（Rambach）：由此可見，沒有什麼比摒棄卑劣的貪婪、對當下知足，並以虔誠的喜樂去享受它更好的了。——蔡斯（Zeyss）：雖然基督徒可能不知道他死後世上的事會如何，但他可以藉著信心確信，死後他將與基督在天上。——恆斯登：只有在知道未來並能掌控未來的情況下，人才有理由看重財富。最微小的偶然都可能突然奪走一個人辛苦積攢的一切。一場大災難可能降臨，像洪水一樣掃走一切。因此，實際的結果是，人應當追求真正的財富。正如 P. 傑拉德（P. Gerard）所說：「世俗的財寶會溶解並消失，但靈魂的財寶永不消逝。」