B. 生命的真智慧在於藐視世界、忍耐與敬畏神
傳道書 7:1-22
（傳道書 7:1-7）
1 美名勝過美好的膏油；人死的日子勝過人生的日子。 2 往遭喪的家去，強如往宴樂的家去，因為那是眾人的結局，活人也必將這事放在心上。 3 憂愁強如喜笑，因為面帶愁容，心就必得益處。 4 智慧人的心在遭喪之家；愚昧人的心在快樂之家。 5 聽智慧人的責備，強如聽愚昧人的歌唱。 6 愚昧人的笑聲，好像鍋下燒荊棘的爆聲；這也是虛空。 7 強暴使智慧人變為愚妄，賄賂能敗壞人的心。
（傳道書 7:8-14）
8 事情的終局強如事情的起頭；存心忍耐的，勝過居心驕傲的。 9 你不要心裡急躁惱怒，因為惱怒存在愚昧人的懷中。 10 不要說：「先前的日子強過如今的日子，是什麼緣故呢？」你這樣問，不是出於智慧。 11 智慧和產業並好，而且見天日的人得智慧更為有益。 12 因為智慧護庇人，好像銀錢護庇人一樣。惟獨智慧能保全智慧人的生命，這就是知識的益處。 13 你要察看神的作為；因神使為曲的，誰能變為直呢？ 14 遇亨通的日子你當喜樂；遭患難的日子你當思想；因為神使這兩樣並列，為的是叫人查不出他以後有什麼事。
（傳道書 7:15-22）
15 有義人行義，反致滅亡；有惡人行惡，倒享長壽。這都是我在虛度之日中所見過的。 16 不要行義過分，也不要過於自逞智慧，何必自取敗亡呢？ 17 不要行惡過分，也不要為人愚昧，何必不到期而死呢？ 18 你持守這個為好，那個也不要鬆手；因為敬畏神的人，必從這兩樣出來。 19 智慧使有智慧的人比城中十個官長更更有能力。 20 時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有。 21 人所說的一切話，你不要放在心上，恐怕聽見你的僕人咒詛你。 22 因為你心裡也知道，自己也曾屢次咒詛別人。
第 2 節。往遭喪的家去。即為死者哀悼的家，「哀悼之家」（路德）。該表達的聯繫支持了這種對 בֵּית אֵבֶל（bēt ’ēbel）的理解，無論是向前還是向後看；也與傳道書 7:3-4 有關。關於 בֵּית מִשְׁתֵּה（bēt mištēh，「宴樂之家」），即飲酒之處（並非專指飲酒場所），參閱以斯帖記 7:8 中的類似表達。關於整句話，參閱阿拉伯諺語（舒爾滕的《選集》，第 48、73 頁）：「如果你聽到為死者哀悼，就進入那地方；但如果你被邀請參加宴會，就不要跨過門檻。」因為那是眾人的結局。「那」（הוּא，hū），即不是指哀悼，而是指一個家成為哀悼之家的事實。因此，由於 סוף（sōp，結局）的吸引，הוּא 代替了 היא（hī），正如希齊格正確指出的那樣。——「活人也必將這事放在心上」。傳道書 7:3。憂愁強如喜笑。此處的 כַּעַס（ka‘as），當然不是指我們在傳道書 7:9 中被警告要遠離的那種愚昧的激憤或憤怒，而本質上與傳道書 7:2 中的 אֵבֶל（’ēbel）相同，因此是一種有益的悲傷，與哥林多後書 7:10 所說的那種敬虔的憂愁最為接近。關於 שְׂחוֹק（śeḥōq，「喜笑」），即喧鬧、世俗的歡樂，參閱傳道書 2:2，以及傳道書 7:6。——「因為面帶愁容，心就必得益處」。רעַ פָנִים（ra‘ pānīm），如同 פָנִים רָעִים（pānīm rā‘īm，創世記 11:7；尼希米記 2:2），並非指邪惡的面容，而是指悲傷、憂愁的面容，而 יִיטַב לֵב（yīṭab lēb）不應理解為道德上的改善，而是指心靈的振奮與歡愉；參閱拉丁語 cor bene se habet，以及平行經文傳道書 9:9；士師記 19:6、19:9；路得記 3:7；列王紀上 16:7。但是，心靈的歡愉與知足，伴隨著悲傷的面容，只有在思想開始在宗教與道德層面上採取正常方向時才能想像；因此，道德上的改善在任何情況下都是 הֵיטִיב לֵב 的前提，因此，這與箴言 16:13、15:13、27:22、28:14 並無矛盾，而是最清晰的和諧。
傳道書 7:4。智慧人的心在遭喪之家。作者從傳道書 7:2-3 得出結論，回到了第二句的表達。因為嚴肅的性情在任何地方都比喧鬧的世俗歡樂更有益，顯然前者將是智慧人的特徵，而後者則是愚昧人的特徵。Vaihinger 非常正確地觀察到，「從這段經文中可以看出，傳道者無論多麼頻繁地推薦享受生活，其意從來不是指喧鬧的享樂與盲目的感官享受，而是指對神所賜美好與美麗事物的值得且感恩的享受。這種享受不僅在嚴肅的生活過程中是可能的，而且事實上只有透過這種方式才能達到。」
傳道書 7:5。聽智慧人的責備。關於 גְּעָרָה（ge‘ārā，責備），即因愚昧或犯罪行為而受到的譴責、指責，參閱箴言 18:1。與智慧人交往，即與那些能輕易給予這些譴責的、嚴格道德與宗教的人交往，屬於那些嚴肅、藐視世界之精神的表現，文中已引用了其他幾個例子，例如「往遭喪的家去」、「面帶愁容」。——「強如聽愚昧人的歌唱」。直譯為：「強如人聽愚昧人的歌唱」。此處並非特別指諂媚的言辭（武加大譯本：adulatio），而是指在愚昧人放蕩的宴會中，在 בֵּית מִשְֹׁתֶּה（bēt mištēh，宴樂之家）裡所聽到的那種誇張、喧鬧且不道德的歌曲。參閱約伯記 21:12；阿摩司書 6:5；以賽亞書 5:11-12。
傳道書 7:6：「正如荊棘在鍋下爆裂的聲音。」乾荊棘的火，迅速燃起，發出響亮的爆裂聲與劈啪聲，隨即又迅速燒盡（參見詩篇 58:9；詩篇 120:4；特別是詩篇 118:12），此處被選作愚昧人那種喧鬧、狂暴且空洞的笑聲之象徵，他們同時也缺乏任何更深層的道德價值。這也是虛空；即愚昧人所有這些喧鬧、歡樂、空洞且無果效的行為。
傳道書 7:7：「強暴使智慧人變為愚妄；賄賂能敗壞人的心。」本節開頭的 כִּי（ki，因為/確實）既不能被視為包含原因或動機（這是大多數注釋家的觀點，包括希齊格 Hitzig、法因格 Vaihinger、亨斯登堡 Hengstenberg、哈恩 Hahn 等），也不能視為與「然而」或「但是」等同的轉折詞（埃瓦爾德 Ewald、埃爾斯特 Elster）。正如傳道書 6:12 中的 אֲשֶׁר（asher，那/因為），此處它清楚地表達了一種加強語氣（參見以賽亞書 5:7；約伯記 6:21 等）。與前文的聯繫如下：愚昧人的虛空是如此巨大，且像荊棘的烈火一樣強烈而迅速地蔓延，以至於連智慧人都有被其感染的危險；並因顯赫的權力地位、對財富的追求、禮物或賄賂的提議等，而偏離了正直的道路。עשֶׁק（osheq，強暴/壓迫，埃瓦爾德在 1856 年的《聖經年鑑》第 150 頁中，不必要地建議將其讀作 עשֶׁר [osher，財富]——他後來放棄了這一猜測）在此並非指被動意義上他人對智慧人的壓迫，而是指他受誘惑去施加的「壓力」，正如 מַתָּנָה（mattana，禮物）意指「提供給他的禮物或賄賂」。智慧人被視為法官，他在履行職責時需要真正的智慧，因為他很容易被賄賂所迷惑，並受誘惑去濫用職權。關於 הוֹלֵל（holel，「迷惑，使之變為愚妄」）和 אַבֵּד לֵב（abed leb，「敗壞心靈」，拉丁語：corumpere）這些表達，參見以賽亞書 44:25；耶利米書 4:9。[2] 關於此句，參見申命記 16:19；便西拉智訓 20:27；[但不包括箴言 17:8；箴言 18:16；箴言 19:6 等，那些經文指的是合法的饋贈]。
傳道書 7:9：「你不要心裡急躁惱怒。」כְּעוֹס（keos，「易怒的」，敏感的 [參見上述傳道書 7:3 的註解]）是前一節所提到的高傲的一種特殊表現，且非常頻繁且容易發生；它並不像亨斯登堡所假設的那樣，能完全由 גְבַהּ רוּחַ 來表達 [正如 גְבַהּ רוּחַ 也不能完全由 אֶרֶךְ אַפַיִם（erekh appayim，慢於發怒）即 βραδύς είς ὀργήν（bradus eis orgen，雅各書 1:19）來表達一樣]。——「因為惱怒存在愚昧人的懷中」；也就是說，一種易怒、敏感的性情主要存在於愚昧人身上，深深植根於他們的本性中，並以那裡為家。關於 נוּחַ（nuach，安息/停留）在此意義上的用法，參見箴言 16:33；以賽亞書 11:2；以賽亞書 25:11。關於此句，參見約伯記 5:2；箴言 12:16。
傳道書 7:10：「不要說：先前的日子強過如今的日子，是什麼緣故呢？」對現狀吹毛求疵，以及對過去時代的片面讚美，是那些乖戾、易怒性情者的眾所周知的特徵，也是傳道書 7:16 中那些對命運憤世嫉俗者的特徵，即賀拉斯《詩藝》（epistola ad Pisones，第 173 行）中所述的那些 difficiles, queruli, laudatores temporis acti（難以相處、愛抱怨、讚美過去時代的人）。「你問這話並非出於智慧。」也就是說，你的問題並非基於智慧的反思，因此並非源於此源頭。參見傳道書 2:10；詩篇 28:7 中介詞 מִן（min，從）的類似用法。
傳道書 7:11–12。對智慧的讚美，只要它與深思熟慮、耐心和平靜的靈魂相協調。——「智慧與產業並好。」[佐克勒 Zöckler：作為產業]。עִם נַחֲלָה（im nachalah）並不意指「與產業或財富並存」，好像其含義與傳道書 5:18 相同（七十士譯本、武加大譯本、路德譯本）。上下文否定了這一點，也否定了埃瓦爾德的觀點：「與產業相比」，以及哈恩更不恰當的觀點：「智慧對抗命運是好的」。(!) עִם（im，與）無疑與傳道書 2:16；創世記 18:23；詩篇 73:5；約伯記 9:26 中的用法相同。[3]——「而且見天日的人得益處」；即，對於活人（參見傳道書 6:5；以及荷馬史詩中的 ὁραν φάος ἠελίο̣ιο [oran phaos elioio，看見太陽的光]，以及拉丁語中的 diem videre [看見白晝]）。赫茨費爾德 Herzfeld、希齊格和亨斯登堡不必要地將 יֹתֵר（yother，餘剩/益處）視為「更多、更好」的副詞意義，以便讓第二分句顯得是對第一分句的加強。形容詞或名詞意義更符合該段落的詩意特徵，且等同於 יִתְרוֹן（yithron，益處）；傳道書 6:8 可作為支持，其中第二分句成為第一分句的精確平行句。
傳道書 7:12：「因為智慧護庇人，好像銀錢護庇人一樣。」（直譯：在智慧的蔭下，在銀錢的蔭下）。也就是說，住在智慧蔭下的人，與那些一生生活在大量金錢保護下的人一樣受到保護；因此，這在意義上與傳道書 7:11 第一分句完全平行。西馬庫斯（Symmachus）是正確的：σκέπει σοφια ὡς σκέπει τὸ（智慧遮蔽，正如金錢遮蔽）；但武加大譯本並不完全正確：「Sicut enim protegit sapientia, sic protegit pecunia.」（因為正如智慧保護，金錢也保護）。克諾貝爾（Knobel）和希齊格說此處的 בְּ（be，在...中）是 beth essentiæ（本質的 beth），這太過矯揉造作，因此翻譯為：「智慧是蔭（即保護），金錢是蔭」。בְּצֵל（betzel，在蔭下）在此處應更像詩篇 91:1 中的用法，在那裡它與 בְּסֵתֶר（besether，在隱密處）平行。蔭在此處被用作保護的象徵，並帶有令人愉悅的附帶概念，正如詩篇 121:4；以賽亞書 32:2–3；耶利米哀歌 4:20 等處一樣。——「但智慧的益處是」；即，知識（דַּעַת，daath，參見傳道書 1:16）比金錢所擁有的優勢，即使其比金錢更有價值的東西。דַּעַת 在此處與 חָכְמָה（chokmah，智慧）交替使用，僅僅是因為詩意的平行結構。——「智慧能保全智慧人的生命」；直譯：「它使他活過來」（תְּחַיֶה，techayeh）。חִיָה（chayah）並非「維持生命」（希齊格），而是「賜予生命」，即賦予一種真正幸福的生命。參見約伯記 36:6；詩篇 16:11；詩篇 38:9；箴言 3:18；特別是最後一段經文，可作為我們理解的最決定性引證。亨斯登堡對 תְּחַיֶה 強調過多，聲稱它具有使靈性死亡者復活（根據何西阿書 6:2；路加福音 15:32 等）的含義；而克諾貝爾強調太少，他宣稱：「智慧提供了一種冷靜和滿足的精神。」[4]
傳道書 7:13：「你要察看神的作為；因為神使為曲的，誰能變為直呢？」回到了對冷靜、耐心精神的勸勉（傳道書 7:9–10），並提到了神智慧且不可改變的謀略與旨意，我們必須順服於此，以學習真正的忍耐與平靜。第一分句與第二分句之間的聯繫如下：在觀察神的作為時，你會發現祂的影響是永恆且不可改變的；因為神使為曲的，誰能變為直呢？即，協調由祂所命定的、人類生活中的缺陷與不完美；參見傳道書 1:15；傳道書 6:10；約伯記 12:14；羅馬書 9:9。由於這種思想聯繫足夠明顯，人們不必像希齊格等人那樣，將 כִי（ki）視為「即」的意思，因為第二分句的疑問形式確實不適合這種解釋。
傳道書 7:14：「遇亨通的日子你當喜樂。」——בְּטוֹב（betob，在好日子中）等同於 בְּלֶב־טוֹב（beleb-tob，心中歡樂）。參見傳道書 9:7；列王紀上 8:66；便西拉智訓 14:14。——「遭患難的日子你當思想。」「看，注視，觀察」[即以下真理]；參見傳道書 7:13 中的 רָאָה（raah，看）。埃瓦爾德的翻譯生硬且矯揉造作：「並忍受患難的日子」，將 רָאָה בְּ（raah be，看見...在...中）視為一種他聲稱由創世記 21:16 支持的意義。——「神使這兩樣並列。」這就是人在患難中必須思想的內容，與約伯在約伯記 2:10 中所說的完全一致。——「因此人不得發現他身後有什麼事」；即，為了讓他無法參透任何超越他目前狀況的事物（אַחֲרָיו，acharav，在他身後，如傳道書 3:22；傳道書 6:12），或者為了讓那在他身後的未來，或者按照我們更常用的表達，那在他面前的未來，對他保持隱藏和遮蔽，使他絕不能指望它，而是在所有事情上無條件地依賴神和祂的恩惠（埃爾斯特、法因格和亨斯登堡在此點上是正確的）。עַל דִֹּבְרַת שֶׁלֹּא（al dibrath shelo，直譯：「因為那，不」；參見 עַל דִּבְרַת，"因為"，傳道書 3:18；傳道書 8:2）並不等同於「以至於不」[路德在其注釋中]，或「因此，因為不」[希齊格和哈恩]，而是清楚地引入了神在分配有時好、有時壞的日子時的安排；因此它應被翻譯為「為了使」。
傳道書 7:16：「不要行義過分，也不要過於自逞智慧。」顯然是對那些前述經文所指的法利賽人前身那種嚴格精確、卻虛偽且外在的義的警告。הִתְחַכֵּם（hithchakkem，反身動詞，源自 חִכֵּם，「使之變為智慧」）在此處幾乎不可能有其他含義，正如出埃及記 1:10 中的用法；因此是 sapientem se gessit（表現得聰明），而不是 sapientem se putavit（自以為聰明）。因此，「不要過於自逞智慧」這一表達，並非警告人不要虛妄地想像自己有智慧，而是警告人不要努力顯得極其聰明，以及不要自命不凡地承擔智慧教師的角色，簡而言之，是對那種法利賽人的錯誤 [6] 的警告，基督在馬太福音 23:6–7 中譴責了這種錯誤：φιλοῦσιν—καλεῖσθαι ὑπὸ τῶν, ῤαββί（喜愛人稱呼他們為拉比）。「何必自取敗亡呢？」即，藉著神對傲慢和虛偽的惡行所施加的咒詛；參見基督在馬太福音 23 章中對法利賽人所發出的禍哉！希齊格說：「你為什麼要孤立自己？」這是一種無用的削弱意義；因為傳道書 7:15，以及傳道書 7:17–18 表明作者的警告是極其嚴肅的，且他指的是神的懲罰，而不僅僅是人的懲罰。參見以西結書 33:11 中與此極其相似的句子：「你們何必死亡呢？以色列家啊！」以及傳道書 4:5。傳道書 7:17：「不要行惡過分，也不要為人愚昧。」傳道者並不建議在作惡上採取某種節制，好像他認為這是允許的，而僅僅是因為他承認一個普遍公認且確定的事實，即在某些方面，每個人在天性上都是有些邪惡的；參見傳道書 7:20–22。「行惡過分」的人是惡毒的邪惡者或徹底的不敬虔者（הָרָשָׁע，harasha），他們犯罪不僅僅是因為軟弱，而是帶著對惡的意識（參見利未記 42:27；民數記 15:27；傳道書 5:6）。這樣的人本身就是「愚昧的」（סָכָל，sakhal，μαινόμενος οῇ），即詩篇 14:1；詩篇 53:1 意義上的愚昧人。——「何必不到期而死呢？」即，在神為你指定的期限之前。關於惡人因神的公義而縮短日子的思想，[7] 參見箴言 10:27；詩篇 55:23；約伯記 15:32；約伯記 22:16。
傳道書 7:18：「你持守這個為好，那個也不要鬆手。」建議避免虛假之義和大膽作惡（法利賽人和撒都該人）這兩個極端，這與賀拉斯的思想相協調：「Medium tenuere beati; medio tutissimus ibis」（中庸之道者為福；走中間道路最安全）：這並非指後來希臘人和羅馬人倫理折衷主義那種膚淺的意義，而是指那種嚴肅的宗教意義，正如主在馬太福音 23:23 中所表達的，用詞與此最為接近（ταῦτα δὲ ἔδει ποσῆσαι κἀκεῖna μὴ ἄφιεναι，這也是你們當行的，那也是不可不行的），祂要求在律法的內在與外在履行之間建立最認真的聯繫。——「因為敬畏神的人，必從這一切出來。」即，從虛假之義的惡果和對律法的不敬、大膽的不道德行為中出來。יָצָא（yatsa，出來）帶有賓語，在此處正如耶利米書 10:20（בָּנַי יְצָאֻנִי，我的兒女離棄我）、創世記 44:4（יָצְאוּ אֶת־הָעִיר，他們出了城）、阿摩司書 4:3 等處一樣，意為：「從某物中出來，逃脫某事」（參見撒母耳記上 14:41）。希齊格的觀點給出了略有不同的含義：「敬畏神的人兩者都行」，即，不努力超過公正的中間地帶；這與武加大譯本（nihil negligit，不忽略任何事）和敘利亞譯本（utrique inhæret，兩者都堅持）相似。但語法習慣更傾向於前一種含義。傳道書 7:19：「智慧使有智慧的人比城中十個官長更更有能力。」直譯：「它證明自己對他（תָּעֹז לֶחָכָם，taoz lechakam）比……更強大」，即，它更好地保護他，更有效地防禦他。比城中十個勇士；比軍隊首領的十個英雄，比被軍隊包圍的十個指揮官，他們被委託防禦被圍困的城市。關於此句，參見箴言 10:15（其中 קִרְיַת עֹז [qiryath oz，堅固城] 讓人想起 עָזַז לְ [azaz le，使之堅固]），箴言 21:22；箴言 24:5。此處所讚美的、具有強大保護和加強影響力的智慧，當然是那種與敬畏神相協調的真正智慧；它是那種在虛假之義和無法無天這兩個極端之間保持真正福音派中庸之道的性情與行為，它構成了對傳道書 7:16 中所譴責的「過於自逞智慧」的必要對照與糾正。
傳道書 7:20：「時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有。」因此（這是未表達的結論），每個人都需要這種真正的智慧來保護自己免受神的公義審判；沒有人能捨棄這條通往真理之路上唯一可靠的嚮導。這句話首先證實了第 19 節，然後證實了前面對虛偽和不悔改這兩個極端的全部警告。參見詩篇 130:3；詩篇 143:2；約伯記 9:2；約伯記 14:3；箴言 20:9；列王紀上 8:46 中關於我們種族普遍罪惡的類似認罪。
傳道書 7:21–22 並非僅僅與傳道書 7:20 相連，正如克諾貝爾所假設的那樣（他通過我們作為罪人未能盡責，並導致對我們不利的判斷這一思想來引出思想順序），而且也與從第 15 節開始的所有前述經文相連，因此思想聯繫如下：[8] 你們因按照這種智慧的教義生活，肯定會受到人們的多重指責（你們會被認為是虛偽的、過於嚴厲的、古怪的等）；但不要被這些誤導，不要聽信它們；這出於謙卑，因為你們必須時刻意識到自己的過錯，因此足夠清楚地知道人們的惡意報告中什麼是真實的，什麼不是。——「人所說的一切話，你不要放在心上。」也就是說，不要把你聽到的所有話都拋諸腦後，只是，不要對他們關於你的惡意報告過於焦慮；不要好奇去聽他們如何評判你。因此，我們被警告不要有閒暇的好奇心和潛在的讚美慾望，並被提醒一個非常重要的情況，即你自己的僕人可能會給予虛榮的聽眾恥辱和咒詛，而不是所期望的榮譽。
傳道書 7:22：「因為你心裡知道，自己也曾屢次咒詛別人。」「你心裡」這一表達，顯然等同於那控告人過去罪惡的負罪良心，特別是人對鄰舍的不仁慈，以及對第八條誡命的違反，從而要求他進行更謙卑的自我評價，並在與他人交往中進行更明智的克制。פְעָמִים רַבּות（peamim rabboth，多次）可以被視為時間的賓語——「多次」——或者客觀賓語——「許多情況」——但無論哪種情況，它都與 יָדַע（yada，知道）緊密相關，而不是與 קִלַּלְתָּ（qillalta，你咒詛）相關。第一個 גַם（gam，也）嚴格來說是多餘的。第二分句開頭的 אֲשֶׁר（asher，那）不是「以至於」（埃爾斯特），而是「在那裡」（「在那裡發生了……」等）；參見創世記 35:13–15；撒母耳記下 19:25。
教義與倫理 （附講道提示。）
本節有三個部分，描述了真正智慧在三個主要階段的本質；——作為一種蔑視世界的生命嚴肅性，作為一種順服於神的忍耐，以及作為一種謙卑悔改的敬畏神。其中，第三部分在教義領域提供了豐富的收穫，主要是通過強調整個舊約啟示中最重要的人類學真理之一，即人類種族的普遍罪惡（參見特別是傳道書 7:20，以及那裡引用的詩篇、約伯記和箴言中的平行經文）。這一真理在此處以一種聯繫出現，這種聯繫之所以意義重大，是因為它構成了所有前述勸勉的背景和最深層的動機。它不僅解釋了前面對虛偽和錯誤的義以及大膽的無法無天這兩個極端的警告（基督降生前猶太人和外邦人的主要罪惡，或後來猶太人中法利賽人和撒都該人的根本錯誤）；而且它最終還作為（前兩段選段中）對神聖嚴肅性，以及對冷靜和順服靈魂狀態的勸勉的基礎和推動力。在對蔑視世界及其享樂的勸勉中，這一點尤為清晰；因為這項勸勉在第 7 節以一個極其深刻的事實結束，即連智慧人都面臨被各種惡行和愚昧誘惑的危險，由此直接產生了從世界的忙碌喧囂中轉向，並在恐懼戰兢中為自己的救恩而焦慮熱心的義務。但第二部分（傳道書 7:8–14）也預設了人類無一例外地處於罪的重擔之下這一事實；因為它宣稱智慧 [即對神旨意的無條件順服] 是真正生命的唯一賜予者（傳道書 7:12），並將對神所發送的惡日子和好日子的耐心忍受，描述為這種智慧的益處。無需進一步說明即可證明，這種對舊約主要人類學真理的重大關注，賦予了本章一種獨特的福音派特徵——特別是與新約歷史中相當多的平行經文相比。（參見馬太福音 5:4；路加福音 6:25；雅各書 5:9 等，與傳道書 7:3–4；傳道書 7:6；以及哥林多後書 7:10 與傳道書 7:3；雅各書 5:7–8 與傳道書 7:8；雅各書 1:19 與傳道書 7:9；馬太福音 23:5 ff. 與傳道書 7:16 ff.；馬太福音 23:23 與傳道書 7:18；羅馬書 3:23 與傳道書 7:20）。
我們可以將以下內容視為整個部分的中心命題：人類罪惡的普遍性以及對此唯一真正的補救措施。或者，神抵擋傲慢的人，賜恩給謙卑的人；或者，「哀慟的人有福了！因為他們必得安慰。溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足」（馬太福音 5:4–6，登山寶訓中的三項福分，對應本章的三個部分）。——參見斯塔克（Starke）。基督徒行為的兩條規則：1. 時刻銘記死亡（1–7）；2. 耐心與滿足（8–29）。
各段經文的講道提示
第 1 節。克拉默（Cramer）：——信心、良心和好名聲是三顆珍貴的寶石；我們從這個世界得不到比這些更好的東西。——斯塔克：——聖徒的死亡是他們對抗罪惡、魔鬼和世界的鬥爭的完成；對他們來說，這是一扇生命之門，進入永恆安息和完美安全的入口。——亨斯登堡：——第一節後分句中的命題與外邦世界中類似表達之間的區別在於，外邦人沒有掌握解釋世上人類悲傷的鑰匙，也不懂得如何將它們與神的公義和愛協調起來。
傳道書 7:2。梅蘭希通（Melanchthon）：——在繁榮中，人們變得魯莽；他們較少想到神的憤怒，也較少期待祂的幫助。因此，他們變得越來越傲慢；他們信靠自己的勤奮、自己的力量，從而很容易被魔鬼驅使。——圖賓根聖經（Tübingen Bible）：世上的歡樂是沉溺於虛空之人的標誌。為罪而哀慟，並在反思這種虛空時，尋求神裡面更高的喜樂，要好得多。——斯塔克：——雖然並非禁止基督徒的一切歡樂（腓立比書 4:4），但思考自己的罪、罪疚和應受的懲罰，總比假裝一種虛假的歡樂要安全得多。——亨斯登堡：——悲傷的時期對教會來說總是祝福的時期。——戴歇特（Deichert）：[傳道書 7:3–9 的講道，收錄於舊約講道集：《雅各之星》，斯圖加特，1867 年，第 208 頁]：喪家是謙卑的學校。1. 在喪家，驕傲的思想被貶低；2. 在那裡，世俗的虛假享樂特別被認識到其空虛；3. 在那裡，我們也學會了比事情的起頭更高度地評價事情的結局。
傳道書 7:6–7。路德：——愚昧人的喜樂似乎會永遠持續下去，確實也燃燒起來，但那什麼也不是。他們片刻間得到了安慰，隨後災難降臨，將他們擊倒：那時他們所有的喜樂都化為灰燼……肉體的享樂和虛假的安慰不會持續太久，所有這些享樂都會變成悲傷，並有一個邪惡的結局。——斯塔克：——（傳道書 7:7），即使是智慧且敬畏神的人，也有偏離正道的危險（哥林多前書 10:12）；因此，警醒和禱告是必要的，這樣我們才不會被帶回我們邪惡的本性中（彼得前書 5:8）。
傳道書 7:8。梅蘭希通：——在這句話中，他要求在好的建議中堅持不懈（馬太福音 10:12）；因為好的事業在結果中顯得更好。雖然要忍受許多逆境，但正確和真實的事物最終會得勝。——蘭格（Lange）：——基督教的開始和延續都與悲傷相連；但這些悲傷之後是榮耀而幸福的結局（哥林多後書 4:17）。——柏勒伯格聖經（Berleb. Bible）：——在任何情況下都表現出安靜耐心、以謙卑順服和極大歡樂武裝自己、適應好壞時代，並總能在「願你的旨意成就！」這句話中找到力量和喜樂的人是有福的。——亨斯登堡：——停留在眼前的事物上是愚蠢的；相反，在惡人的命運面前，說：「因為他們如草快被割下，又如青菜快要枯乾」（詩篇 37:2；詩篇 92:7；詩篇 129:6）才是智慧。如果我們只是不急躁惱怒，神會在祂自己的時間裡從我們的道路上移除引起惱怒的原因。
克拉默：——時間在某個時期比另一個時期更好，這完全出自於人；也因為他們，時間必須服從於虛空。——蓋爾（Geier）：——對抗惡劣時代的最好補救措施是熱切地禱告，悔改地承認罪惡應得的懲罰，耐心地忍受它，並衷心地信靠神。——沃爾法特（Wohlfarth）：——讓我們
（傳道書 7:23–29）
23 我曾用智慧試驗這一切事；我說，我要得智慧，但智慧離我遠了。24 那相離已遠，而且最深，誰能測透呢？25 我轉念，一心要考察、尋求智慧和萬事的理由，又要知道邪惡的愚昧，和愚妄的狂妄。26 我發現有一種人比死還苦，就是那心是網羅、手是鎖鍊的婦人。凡蒙神喜悅的人，必能躲避她；但罪人卻被她纏住。27 傳道者說：「看哪，這是我所發現的，我一項一項地計算，要尋求其總結：28 我心仍舊尋求，卻未曾找到：一千男子中，我找到一個；但在這一切女子中，我卻沒有找到一個。」29 看哪，我所找到的只有一件，就是神造人原是正直，但他們尋出許多巧計。
[1] [參見《韻文譯本》，以及關於此段落的評註，見《韻文譯本導論》第 179 頁。——T. L.]
[2] [《英王欽定本》（E. V.）對此段落的普遍看法，將智慧人視為受壓迫的對象，這無疑是錯誤的，儘管它常被引用並作為歷史例證。這與 הוֹלֵל（hōlēl）不符，該詞並非指因受不公對待而產生的狂亂，而是指源於內心錯誤情感的虛榮、奢侈與膨脹。策克勒（Zöckler）無疑是正確的，他說這並非被動地指智慧人從他人那裡所受的壓迫；但他將其譯為「壓力」（pressure）似乎顯得牽強，且不夠清晰。עשֶׁק（‘ōsheq）既可指導致錯誤與壓迫的靈魂狀態，也可指外在的行為本身；如在詩篇 73:8 中，וִידַבְּרוּ עשֶׁק（他們說欺壓的話）與 מִמָּרוֹם יְבֵּרוּ（他們說話自高）平行，意指「他們說話狂傲」。參見以賽亞書 59:13，該詞與 סָרָה（sārāh，背道）及虛假連用。亦參見詩篇 62:11。因此，此處與傳道書 7:5 的聯繫在於：「聽智慧人的責備，強如聽愚昧人的歌唱。」傳道書 7:6 僅是愚昧人歌唱的一個例證，隨後便是簡短的子句「這也是虛空」，儘管根據重音符號它與 7:6 相連，但它必須指代前面整個上下文；因為若僅僅是為了形容愚昧人的空談，這樣做似乎多餘。在《傳道書》（Koheleth）中，常見的情況是：一個句子中給出的勸誡或嚴肅格言，隨後會在另一個句子中受到限定，甚至被完全修正或撤回；彷彿人類最莊重的言行中也存在某種虛空。גַּס־זֶה הָבֶל（gass-zeh hābel），「這也可能是虛空」。即「智慧人的責備」，或審判官的責備（正如策克勒根據上下文正確地將其視為審判官）；因為他自己的傲慢或性情的乖僻可能導致他誤入歧途，或者賄賂可能腐蝕他的心。由此引出了顯然意圖表達的對比：內在與外在的擾亂力量。——T. L.]
[3] [在此處偏離 עִם（‘im，與……一起）的通常含義似乎沒有充分理由。所引用的其他段落足以自明。נַחֲלָה（naḥălāh）一詞，如在許多地方所用，並不指像 יְרֵשָׁה（yĕrēšāh）那樣的一般繼承，而是指一種豐富且充足的產業，在最有利的意義上，作為主所賜或從父親那裡繼承的財產或地產。其含義顯而易見：智慧本身就是一種美善，但當它與充足的產業結合，作為行善的手段時，對世人而言便是一種特別的優勢。參見《韻文譯本》。——T. L.]
[4] [傳道書 7:12。הַחָכְמָה תְּהַיֶּה（haḥokmāh tĕḥayyeh），譯為「智慧賜予生命」。我們不禁認為，《傳道書》作者在此處的含義比策克勒的解釋或他提到的任何其他解釋都要深遠。這裡存在一種對比，揭示了思想的聯繫，而他們都未能闡明。「在智慧的蔭下，如同在財富的蔭下」；也就是說，兩者都有防禦作用。防禦什麼？顯然是防禦生命。在這點上兩者一致；但知識、智慧（對同一事物的不同表達）所做的遠不止於此。它最大的卓越之處在於，它賜予其擁有者生命（תְּחַיֶּה，使他們活過來）。這不僅僅是指通常意義上的鼓舞、振奮或使人快樂等。知識就是生命。Vivere est cogitare（活著就是思考）。從崇高的意義上講，這是靈魂的存在。這對於純粹的人類知識、科學、哲學、直覺是真實的。對於神聖或屬靈的知識，更是如此。「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話」（申命記 8:3；馬太福音 4:4）。「我對你們所說的話就是靈，就是生命」（約翰福音 6:63）。這不僅僅是屬靈的，即道德上的重振（正如亨斯登堡所認為的那樣），而是靈魂真正的生命。反對上述其他解釋的一個有力論據是，它們未能達到這一點，從而失去了對比，也未能展現出格言式措辭中明顯指向的對立精妙之處。——T. L.]
[5] [傳道書 7:16。「不要行義過分」等。沒有理由認為第 15 節中的 צַדִּיק（ṣaddīq）有任何超出其通常含義的解釋，即指真正義人。這是《傳道書》作者在其他地方所呈現的相同經歷：義人在世上與惡人有相同的遭遇，有時當惡人似乎逍遙法外時，義人反而受苦——這就像詩篇作者的經歷（詩篇 73:4-5）。第 16 節中的 צַדִּיק 無疑是由前一節中的詞所引發的，但這樣的事實並不意味著它們必須具有完全相同的含義；因為它們之間的聯繫可能是詩意的或暗示性的，而非邏輯性的。因此，策克勒認為此處指自以為義或法利賽式的觀點，或許可以成立，而不必將此觀點帶入前一節。他對 צַדִּיק הַרְבֵּה（過分義）的看法與耶柔米非常相似，後者將此段解釋為對那些「過度審判、對弟兄的一切罪過都顯得僵硬且殘酷」之人的譴責——這位值得尊敬的教父，或許沒想到他竟如此清晰地描繪了自己性格的一個特徵。他說：「在這方面，不要太過公義（即太過僵硬），因為『不公道的法碼』，無論過大或過小，『都是耶和華所憎惡的』。」隨後他引用了我們主在馬太福音第 7 章的教導：不可論斷人等。他將「過分智慧」歸結為對神隱秘作為與道路的驕傲或好奇探究，正如保羅在羅馬書 9:20 所譴責的那樣；而將「毀滅」歸結為神責備所產生的效果，或使徒所給出的那種回答：「你這個人哪，你是誰呢？」斯圖爾特（Stuart）將其譯為「不要做得過火」。拉比所羅門（Rabbi Schelomo）遵循塔爾根（Targum）和猶太權威（其年代之早甚至被耶柔米所引用），認為 צַדִּיק 意為仁慈或憐憫，並舉了掃羅的例子，他因錯誤的仁慈而饒了亞甲的性命。其他人則將其歸結為對護理之道的過度嚴苛審判，或因我們認為不公的事而指責神；例如當我們看到義人滅亡而惡人在罪惡中繼續活著時。支持這種解釋的一個論據是它似乎得到了傳道書 7:15 的支持。另一種解釋將其視為對禁慾主義和憂鬱的警告，即為了害怕在其中發現罪而拒絕自己享受無辜的樂趣。這是邁蒙尼德（Maimonides）在《強大之手》（Yad Hachazakah）第一部分，第 4 卷，第 III 節，3、4 中的觀點。與此相近的是他所陳述的觀點，即將其視為對「超額善功」（works of supererogation）的責備——例如當一個人試圖做超過律法要求的事時。
然而，如果我們牢記這本沉思、冥想之書的總體範圍，我們認為這兩個部分的意思非常相似：不要過於狹隘地看待世界或神的道路，彷彿我們能從極其有限的位置出發，去決定神做什麼或允許什麼是公義或不公義的。這與前一節相協調。它為我們提供了思想轉折的關鍵：當你看到義人受苦、惡人興旺時，不要讓你的心中產生一種想法或感覺，認為如果你來管理世界，你會更公平。這符合《傳道書》的一般風格——一個思想修正了另一個思想中似乎陳述得太強烈或可能引起誤解的地方。這也與隨後的話完全一致：「不要過分智慧」；也就是說，不要過度推測或過度理論化，אַל תִּתְחַכַּם（al tithakkām），不要太過賣弄哲學；你知道的太少了；你的培根主義（如果他生活在我們這個自誇的時代，他可能會這麼說）所依據的歸納事實領域太小，無法從星雲假說中構建出宇宙體系（特別是在道德和屬靈層面上）。這與傳道書 3:11 中所說的關於「神將世界安置在人心裡，使人不能參透神從始至終的作為」相呼應。這與我們在傳道書 8:17 中得到的觀點相同：「人不能參透日光之下所做的事，即使智慧人（哲學家）說他知道，他也無法發現。」武加大譯本（Vulgate）將其譯為 neque plus sapias quam necesse est（不可過於聰明，超過所當聰明的）。耶柔米在他的拉丁譯本中譯為 ne quæras amplius（不要再尋求更多），七十士譯本譯為 μὴ σοφίζου（不要賣弄智慧）。因此，整個勸誡可以被視為對那種想要比神更公義、更智慧的精神的譴責。沒有人會公開宣稱這一點，甚至不會承認自己有這種感覺，但當任何人在任何方面挑剔、懷疑或對神在世上的作為感到困惑時，這種精神就體現出來了。這種性情在傳道書 5:8 中也受到譴責：「你若在省中見窮人受欺壓……不要因此詫異，因有一位高過居高位的鑒察。」參見約伯記 4:7，那裡聖靈的聲音對以利法說：הַאֱנוֹשּׁ מֵאֱלוֹהַּ יִצְדָּק（人豈能比神更公義呢？）。這就是 צַדִּיק הַרְבֵּה。詩篇 37:1 也是如此：「不要為作惡的心懷不平。」תִּתְחַכַּם 的反身動詞（Hithpahel）形式使我們有理由將其理解為一種虛假或裝出來的智慧，但在這裡它更恰當地指對神聖奧秘的窺探，無論是啟示的還是超自然的，或者是基於我們知識的相對無限小而對兩者的傲慢否定。
לָמָּה תִּשּׁוֹמֵם（lāmmāh tiššōmēm，更完整的反身動詞形式為 תִּשְׁתּוֹמֵם），ne obstupescas（耶柔米）；更準確地說是「你為何要荒涼」，或「使你自己荒涼」，這將對應於 תתחכם 的第一種解釋，「在你的智慧中孤獨」；或「你為何要困惑」。凡自以為能解決高於自己能力之事的人，必會在某種程度上被教導自己的無知與愚昧。——T. L.]
[6] [沒有跡象表明相反的情況，應該說希伯來文非常清晰，沒有辦法將其解釋為「因為我屬於這虛空空虛的生活」。那些否認本書所羅門作者身份的人過於頻繁地這樣做，以消除某些明顯支持該身份的段落的力量，然後基於他們自己錯誤的假設進行推理。如果這個表達根本沒有出現，整本書也提供了證據，證明它是由一位對生活的虛空與變遷有著非凡經歷的人所寫。一個單純的冒充者絕不可能如此深切地表達出來。——T. L.]
[7] [敘利亞譯本在此處有一些希伯來文或其他譯本中沒有的內容，דלא תסתנא（dĕlā tistĕnā），「免得你被憎恨」。——T. L.]
[8] [這似乎極其牽強且遙遠。克諾貝爾（Knobel）的觀點更是如此。思想的簡單順序可以這樣表述：智慧人稀少，與城中的強人、שְׁלִיטִים（šallīṭīm，首領或主要人物）相比，大約是十比一；但一個真正公義或完全公義的人，在地上卻找不到，等等。傳道書 7:19 中的智慧人未必是虔誠人，或敬畏神的人，儘管這可能包括在內，但他僅僅是相對於權勢人物或政治顯貴而言的智慧人，或者像傳道書 9:15 中描述的那樣「救了那城」的智慧人。這樣的人或許可以找到，但完全公義的人卻是不存在於世上的品格。此處的 כִּי（kī）是強調語氣，引起人們對這一被視為奇怪卻又眾所周知的事實的注意。參見《韻文譯本》。——T. L.]