I. 1 所羅門的歌，是歌中的雅歌。
第一首詩
戀人初次在耶路撒冷（或其附近）王宮相聚
（歌 1:2 至 歌 2:7）
第一場景：
書拉密女與耶路撒冷的眾女子
（歌 1:2-8）
書拉密女
2 願他用口與我親嘴，
因你的愛情比酒更美！
3 你的膏油馨香；
5 你的名如同倒出來的香膏，
所以眾童女都愛你。
書拉密女與耶路撒冷的眾女子（唱和）
4 願你吸引我，我們就快跑跟隨你！
9 王帶我進了內室！
我們必因你歡喜快樂， 要稱讚你的愛情，勝似稱讚美酒！
11 他們愛你是理所當然的！
書拉密女
5 13 我雖然黑，卻是秀美，耶路撒冷的眾女子啊，
如同基達的帳棚，如同所羅門的幔子。
6 不要因我黝黑，
因為日頭曬黑了我；
19 我同母的弟兄向我發怒，
使我看守葡萄園； 我自己的葡萄園卻沒有看守。
（四處尋找所羅門）
7 22 我心所愛的啊，求你告訴我，你在何處牧羊？
晌午在何處使羊群歇臥？ 我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉的人呢？
耶路撒冷的眾女子
8 26 你這女子中極美麗的，你若不知道，
只管跟隨羊群的腳蹤去， 把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊。
第二場景：
所羅門與書拉密女
（歌 1:9 至 歌 2:7）
所羅門
9 我的佳偶，我將你比法老車上的駿馬。
10 你的兩腮因髮辮而秀美，
你的頸項因珠串而華麗。
11 我們要為你編上金辮，
鑲上銀釘。
書拉密女
12 13 王正坐席的時候，
我的哪噠香膏發出香味。
13 我以我的良人為一袋沒藥，
常在我懷中。
14 我以我的良人為一棵鳳仙花，
在隱基底葡萄園中。
所羅門
15 40 我的佳偶，你甚美麗！
你甚美麗！你的眼好像鴿子。
書拉密女
16 41 我的良人，你甚美麗可愛！
我們以青草為床榻。
17 我們房屋的棟樑是香柏木的，
我們屋椽是松木的。
II. 1. 46 我是沙崙的玫瑰花，
是谷中的百合花。
所羅門
2 我的佳偶在女子中，
好像百合花在荊棘內。
書拉密女
3 47 我的良人在男子中，
如同蘋果樹在樹林中。 我歡歡喜喜坐在他的蔭下， 嘗他果子的滋味，覺得甘甜。
4 他帶我入筵宴所，
以愛為旗在我以上。
5 求你們用葡萄乾增補我，
用蘋果暢快我， 因我同愛情病。
6 他的左手在我頭下，
他的右手將我抱住。
7 51 耶路撒冷的眾女子啊，
我指著羚羊或田野的母鹿囑咐你們： 不要驚動，不要叫醒我親愛的， 等他自己情願。
1:3。——「你的膏油馨香」。לְרֵיחַ，「就氣味而言，關於馨香」，限制了 טוֹבִים（好）（參書 22:10；王上 10:23；伯 32:4），並被強調地置於句首。通常譯為「對嗅覺」或「為了嗅覺」，但這面臨雙重反對：1. רֵיחַ 不指嗅覺器官或嗅覺行為，而是指任何事物散發出的氣味（odor, halitus），參 1:12；2:13；4:10；7:14；何 14:7 等；2. 原文是 לְרֵיחַ 而非 לָרֵיחַ。希茨格的結構過於人為；他將 3a 與 2b 連接，譯為「你的愛撫比酒更珍貴，帶著你珍貴膏油的氣味」（參武加大譯本的類似連接）。魏斯巴赫的解釋「你的膏油好到可以用作香水」也同樣在簡單的 לְרֵיחַ 中強加了太多含義。——「你的名如同倒出來的香膏」。將好名聲與馨香膏油進行比較，在何 14:7-8；傳 7:1；便西拉智訓 49:1 中亦可見。嗅覺與存在（或被命名、擁有某名）的概念，通過呼吸、呼氣的中間概念緊密相關；參德語「Gerücht（傳聞）, ruchbar（眾所周知）」。愛人的名被比作散發廣泛馨香的昂貴香水（參可 14:3；約 12:3），清楚表明只有著名的所羅門王，作為 שֵׁם（名，即聲望，gloria，參箴 22:1；王上 1:47；伯 30:3）的實際擁有者，才能被視為這位愛人，而非一個簡單的鄉村青年（魏斯巴赫對赫爾德 Herder、翁布萊特 Umbreit 等人的反駁是正確的）。——「所以眾童女都愛你」——即不僅僅是因為你的聲望，而是因為 1:2-3 中讚美的所有卓越之處。注意 עֲלָמוֹת（童女）沒有定冠詞。這不是指普遍意義上的童女，而僅僅是童女，如書拉密女自己，或她周圍所見的「耶路撒冷的眾女子」（所羅門宮廷的女子），她們被描述為愛慕者，是對這位優雅、輝煌且可愛的王表示崇敬的仰慕者。這位純樸的鄉村姑娘，剛被轉移到皇家宮廷無數童女的圈子中（參 6:8），在此向自己解釋為何除了她之外，還有許多童女以仰慕的忠誠與愛依附於王。
1:4。——「願你吸引我」——正如塔爾古姆（Targum）、路德（Luth.）及大多數近代注釋家所譯，將 אַחֲרֶיךָ（跟隨你）與 מָשְׁכֵנִי（吸引我）連接，後者需要前者作為適當的補語；參何 11:4；耶 31:3。這種吸引，如 b 段所示，是指吸引進王的內室，或至少進入與他直接親近的狀態，而非如「青年假說」支持者所認為的將她從宮廷引導至鄉間。——「我們就快跑」——即不是「讓我們逃跑，趕快離開」[如金斯堡 Ginsburg 所譯：「噢，讓我們一起逃跑吧！」]，彷彿這又是對她遠方愛人的求救呼喊；而是：「我們將奔向他」，即那位仁慈的王；這是書拉密女與耶路撒冷眾女子合唱團同時發出的熱烈感嘆。——「王帶我進了內室」——這是童女對王所賜予的高貴榮譽與喜悅的純粹表達。從經文來看，這既不包含對遠方愛人的間接請求或抱怨，也不是對王的願望——彷彿完成式 הֱבִיאַנִי（帶我進）應被視為祈願語氣：「願王帶我進他的內室」（如胡格 Hug、魏斯巴赫 Weissb.），也不是依賴於隨後 נָגִילָה（我們必歡喜）的條件句（如哈恩 Hahn，他在 הֱבִיאַנִי 前補入 אִם，即「如果王帶我進內室，我們就……」）。此外，「王的內室」絕不簡單等同於後宮，即王宮中屬於女子的房屋（法伊 Vaih.、勒南 Ren. 等）；那通常會被稱為 בֵּית הַנָּשִׁים，如斯 2:3, 9 等，或簡稱為 בית（房屋），如王上 7:8；9:24；詩 68:13 等。它們是撒下 4:7；13:10 中所指的王在宮中的私人房間，即他的寢室與起居室，penetralia regis（王的內室），與他的妻子及宮廷女子的房間區分開來，後者構成了王宮的一個特定部分。參王上 7:8；斯 2:12-14。作為他特別愛慕的對象，書拉密女曾多次被帶入這些王最私密的房間——事實上，她在那裡有自己適當的居所。因此，她完全有權說：「王帶我進了內室」。——「我們必因你歡喜快樂」。這句話讓人想起詩 31:7；118:24；賽 25:9；珥 2:21, 23，宮廷女子再次與書拉密女的語言相呼應，以與她一同稱讚屬於那些被王所愛之人的幸福。בָּךְ（因你）同樣適用於兩個動詞；參賽 65:19。——「我們必稱讚你的愛情，勝似稱讚美酒」。參 1:2。——「他們愛你是理所當然的」。最明顯的結構是再次將童女作為主語，如 3c 節，因此將書拉密女視為發言者。但第三人稱複數也可視為非人稱（他們，即人們普遍愛你。參 יָבֻזוּ，他們藐視，8:1），那麼這句話可由整個合唱團說出。מֵישָׁרִים，副詞性賓格（如 פְּלָאִים，奇妙地，哀 1:9），既不意味著「毫無保留」（魏斯巴赫），也不意味著「真誠地」（格塞尼烏斯 Gesen.、德里奇 Del.），而是如上下文及詩 48:2；75:3 的平行經文所示，「有充分理由地，理所當然地」（埃瓦爾德 Ewald、希茨格 Hitzig、法伊 Vaih. 等）。這個詞被七十士譯本（εὐθύτης）、武加大譯本（recti diligunt te）、亨斯登堡（rectitudes，即以抽象代具體，正直的人愛你）、翁布萊特（「美德的寵兒」）等視為主語，這些解釋既不合語法，也不適合上下文。
1:5。——「我雖然黑，卻是秀美」。關於她為何是黑（שְׁחוֹרָה）的解釋，在下一節中顯示，這種黑只能是指她被烈日曬黑。同樣在哀 4:8 中，名詞 שְׁחוֹר 僅表示因長期飢荒與苦難而顯得蒼白或黝黑的外表，而在本節中，「黑」這一強烈的表達被緊接著的「微黑」（שְׁחַרְחֹרֶת）這一指小詞所修飾。此外，根據 1:6，整段陳述是由耶路撒冷眾女子對書拉密女投以好奇的目光，以及她們可能發出的嘲諷言論（參 1:8）所引發的。「卻是秀美」（נָאוָה，字面意為「令人愉悅的」）；這位純樸的鄉村姑娘以此坦率、直接的純真表達了她的自覺，即儘管如此，她並非完全不配得到所羅門的愛。這些話中沒有虛榮的自誇。——「如同基達的帳棚，如同所羅門的幔子」。第一個比較旨在說明並呈現黑的概念，第二個則說明秀美或優雅的概念。「基達」是巴勒斯坦附近阿拉伯沙漠中的一個貝都因部落（創 25:13；賽 21:17），此處之所以特別提到它，僅僅是因為 קֵדָר 這個名字最初似乎就表示「黑色」。貧窮貝都因人的帳棚總是暴露在烈日下，肯定比所羅門的帳棚顯得更黑、更不吸引人；因此我們不必像其他注釋家那樣（特別是希茨格與魏斯巴赫，他們參考了德拉瓦萊 della Valle、伯克哈特 Burckhardt、哈默 Harmer、沃爾尼 Volney 等現代旅行者的觀察），求助於現在通常覆蓋著黑色山羊皮的帳棚，因為書拉密女心中想的只是太陽光造成的黑色。但所羅門的帳棚作為極致優雅的象徵，只能對應於 נָאוָה（秀美）。我們可以毫無困難地假設，熱愛奢華的所羅門採納了東方君主的習俗，即每年在某個迷人的地區以極致的優雅與輝煌居住在帳棚中（參上文 1:1 關於以坦與隱基底遊樂場的評論）。因此，完全沒有必要將 יְרִיעוֹת（幔子）理解為掛毯（德里奇、希茨格等），這既不符合用法，也不符合詞源學（從 יָרַע continuit，意為帷幕，後指帳棚布）。我們在很大程度上必須堅持埃瓦爾德對此段的解釋，儘管我們可能為 יְרִיעָה 賦予不同的詞源，或許如格塞尼烏斯所言源自 יָרַע（顫抖、飄動），或如魏斯巴赫所言源自 יָרַע（壞，即粗糙、劣質的工藝）。無論如何，這兩個比較被後者及其他幾位注釋家理解得過於人為，他們假設基達的帳棚與所羅門的幔子都展現了書拉密女外貌中深色與吸引力的獨特結合（他們引用了如達維厄克斯 D’Arvieux、肖 Shaw 等旅行者的證詞，據稱佈滿貝都因人黑色帳棚的平原呈現出一種非常令人愉悅甚至美麗的景象）。
1:6。——「不要因我黝黑，因為日頭曬黑了我」。上下文中沒有任何跡象表明這種「看」是讚許的目光，是對她美貌的欣賞（反對伯特徹 Böttcher、希茨格 Hitz. 等）。參上文 1:5。「我同母的弟兄向我發怒」。維爾特（Velth.）、翁布萊特（Umbr.）、埃瓦爾德（Ewald）不必要地想到了繼兄弟或同父異母兄弟；為此目的引用的利 18:9；20:11；申 23:2 等經文，被許多其他經文所抵消，如創 27:29；詩 50:20；69:9；申 13:7，其中「同母的弟兄」在平行結構中對應於「兄弟」，因此與之完全同義。這種表達在書拉密女口中並不令人驚訝，因為作為一個真正的希伯來女兒，她習慣於以母親的名義來稱呼一切；參「我母親的家」（3:4；8:2），以及路 1:8。我們甚至不必假設她暗示她的兄弟對她的判斷較不友善，或在態度上較為疏遠（羅克 Rocke、希茨格 Hitz.）；也沒有理由假設她的兄弟通過這種表達被強調地指定為書拉密女的「親兄弟」（反對馬格努斯 Magnus）。然而，從眼前的表達中可以相當有把握地推斷，書拉密女的父親在這次事件發生時已經去世，她的兄弟們承擔了父親的特權（參創 34:5；撒下 13:20），但她的母親當時仍然在世，這一點似乎也得到了 6:9（8:2；3:4）的支持。——「使我看守葡萄園」。這顯然沒有說明她兄弟發怒的原因，隨後的子句也沒有暗示這一點（反對亨斯登堡與 E. Meier），它作為無關緊要的事被略過了。但這一子句講述了她的兄弟因發怒而做的事，最後的子句則說明了當她被降職為葡萄園看守時，她身上還發生了什麼。「我自己的葡萄園卻沒有看守」。שֶׁלִּי（我自己的）的加入，不僅特別強調了 כַּרְמִי（我的葡萄園）中的後綴，而且將此處所指的書拉密女的葡萄園與她兄弟的葡萄園區分開來，後者是她被迫看守的（8:12）。這是一個更高貴、更有價值的葡萄園，可惜！她沒有小心守護。她自己連同她所擁有的一切，一定就是指這個她自己的葡萄園（參德里奇與魏斯巴赫的注釋），或者可能是指她的美貌（埃瓦爾德、德普克 Döpke、馬格努斯 Magn.、海利格斯泰特 Heiligst.、希茨格、法伊 Vaih.）——總之，當她成為他的愛人並跟隨他時，她不得不交給所羅門並獻給他的一切。這些話中沒有對失去貞操的嚴肅哀嘆（相反，參 4:12-16），也沒有對被遺棄愛人的哀嘆（如伯特徹、邁耶 Meier 及法伊的試探性觀點）；但它們包含了一種半開玩笑或夾雜著悲傷與諷刺的哀嘆，是對她失去的自由的哀嘆，儘管她依戀著她的皇家愛人，卻仍不斷渴望那份自由。支持「葡萄園」這一雙重含義的，還有 כֶּרֶם 的詞源，根據其詞根 כרם 的推導，它意為「最高貴的」、「最珍貴的財產」、「最高善」（參何 2:17；賽 5:7；詩 16:6，以及埃瓦爾德與希茨格的注釋）。
1:7。——「我心所愛的啊，求你告訴我，你在何處牧羊？」這句對仍未露面的愛人充滿渴望的夢幻感嘆，前一節的結尾構成了一個非常恰當的引言。被剝奪了自由與心愛的家園，只有當她為了愛而拋棄一切、且心之所屬的那個人真正就在身邊時，她才能在圍繞著她的新奇與輝煌事物中感到快樂。הַגִּידָה לִּי（告訴我）意為「通知我」，而非「使我被通知」，因為 הגיד 總是表示直接的宣告或聲明。這種表達顯然不太適合對遠方的愛人說。用深情的委婉語「我心所愛的」來解釋 דּוֹדִי（我的良人）這一概念，在 3:1-4 的優美章節中還有四次出現。——書拉密女將她的皇家愛人描述為「牧羊」，然後描述為「歇臥」（更準確地說是「使歇臥」，即他的羊群），僅僅是因為作為一個純樸的鄉村女孩，她認為自己可以直接將鄉村生活的關係與職業轉移到他身上，因此假設王現在可能在某處的田野與他的羊群在一起，並為躲避炎熱的晌午陽光而為它們尋找了陰涼的休息處。所羅門當時正居住在耶路撒冷附近的遊樂場，也就是在鄉間，這可能支持了她這種天真的構想（參上文 1:5）。但魏斯巴赫的假設是不必要的，即所羅門當時真的像押沙龍及其兄弟那樣忙於照看羊群（傳 2:7），根據撒下 13:23，後者習慣於親自管理剪羊毛，並將其轉變為歡樂的聚會。在眼前的表達中，除了來自田園生活的現成比喻外，無需尋求其他含義，因此，這是將本詩標記為至少部分是田園詩或田園劇的標準之一（參導論 § 1，備註 3）。約瑟去尋找他兄弟的牧場（創 37:15-16）是特別啟發了當前比喻性描述的說法，雖然亨斯登堡斷言如此，並將其與他的預表論解釋方式聯繫起來，但這顯得過於牽強。關於這種「晌午歇臥」，可以從先知的比喻語言中引用更好的平行經文，如賽 49:10；詩 23:2；結 34:13-15，甚至從古代經典中引用，如泰奧克里托斯（Theocritus）的《田園詩》1:14-15；6:4；25:216；賀拉斯（Horace）的《頌歌》III. 29:21；維吉爾（Virg.）的《農事詩》III. 324 等。
「我何必像一個遊蕩的人呢？」等等。כְּעטְֹיָה（k'otyah）的解釋極為分歧。עָטָה（'atah，「遮蓋」）通常被視為其詞根，因此被翻譯為「像一個蒙面的人」[如英譯本邊註]，即像一個妓女，創世記 38:14-15（Rosenm., Del.）[如 Thrupp, Burrowes, Noyes]；或「像一個羞愧的人，因羞愧而蒙面」（Umbreit, Döpke, Hengstenberg），或「像一個不知名的人」（Ewald, Heiligst.，他們比較了阿拉伯語 غطى [ghata]，意為「模糊的、隱藏的」）[Williams：像一個陌生人]，或「像一個哀悼者」（一些較早期的注釋家如 R. Solomon ben Melek [Ainsworth] 根據撒母耳記下 15:30 的解釋）。[Weiss.：像東方婦女暴露在陌生人眼下時那樣包裹起來，且像一個牧羊女，容易受到牧羊人的傲慢與傷害，參照出埃及記 2:16-19]。然而，「遮蓋」這一含義對於 עטה 來說，並不能比 Schultens（Op. Min. p. 240）、Rocke 等人試圖為該詞建立的「憔悴」含義得到更好的證明。武加大譯本（ne vagari incipiam）、辛馬庫斯譯本（ὡς ῥεμβομένη）、敘利亞譯本和塔爾古姆譯本都傾向於「遊蕩」或「迷路」的含義，這與上下文非常吻合；[Clarke：像一個流浪者；一個不知道去哪裡找同伴，而在尋找過程中徒勞遊蕩的人。] 為了證明這一點，我們不需要 Böttcher 的修訂 כְשׂטְיָה（「像一個鄉間漫遊者」），只需接受 Hitzig 的假設，即 עֹטְיָה 是透過 ע 的移位而變成的 טוֹעָה（= תּוֹעָה，參照創世記 37:15）；參照 ערף = רעף，עטף = 阿拉伯語 ضعف 等（這一觀點與 Kleuker 在該處的觀點一樣古老，他與 S. Bochart 實際上建議讀作 כְטֹעְיָה）。隨後的表達「在妳同伴的羊群旁邊」與這一概念緊密相連，作為對「遊蕩」更精確的限制。「在王之同伴的羊群旁邊遊蕩」，不過是留在王宮貴婦群中而沒有王親自臨在的一種修辭；這正是書拉密女希望藉由愛人歸來而從中解脫的那種真正荒涼與孤寂的境況。Hitzig 武斷地將這種遊蕩解釋為她思想的遊蕩；而 Weissbach 則更武斷地試圖給 עטה（加上隨後的 עַל 代替 אֶל）賦予「伸手、偷竊」的含義（「免得我在妳同伴的羊群旁邊，被視為一個想要對它們下手的人」，因此在那裡鬼鬼祟祟地尋找機會）。
雅歌 1:8。妳若不知道，女子中極美麗的，等等。這個稱呼（直譯為「女子中的美人」，參照 [Green’s Hebrew Grammar, § 260, 2 (2)], Ewald, Lehrbuch, § 513, c），在雅歌 5:9；6:1 中也被「耶路撒冷的眾女子」用來稱呼書拉密女，這並不能證明此處給出的建議「跟隨羊群的腳蹤，在牧人帳棚旁邊牧放妳的小羊」是對書拉密女回歸牧羊女生活的一種認真勸告，也不是對她前往王室羊群路上的友好指引（Weissb.）。這種語言顯然是「對書拉密女問題中所隱含的狹隘思想範圍所作出的回應（這在宮廷女士們看來必然顯得愚蠢），因此是一種毫無意義的回應，在那之後，這位美麗的牧羊女所知道的並不比以前多也不比以前少」（Del.）。因此，這是有意嘲諷的，如果它沒有真正深深傷害她，它肯定也足以增加書拉密女對她愛人的渴望。——אִם־לֹא תֵדְעִי（若妳不知道）既不意味著「如果妳不知道妳自己」（七十士譯本，路德），也不意味著「如果妳缺乏理解」（Ewald, Hitzig 等，他們引用以賽亞書 1:3；56:10，這些經文在此處並不適用），而是按照類似的經文，雅歌 6:12，「如果妳不知道」，即：妳的愛人在哪裡餵養，這個賓語可以很容易地從上下文中補充出來。——צְאִי־לָךְ בְּעִקְבֵי הַצֹּאן（妳出去跟隨羊群的腳蹤），即跟隨它，追隨它的足跡，參照士師記 4:10；5:15。因此，יָצָא 在此處表示與羊群一起出去，就像以賽亞書 40:26；撒母耳記下 5:2 中的希腓爾語態（Hiphil）一樣，而不是走出宮殿（Vaih. 等）。——「妳的小羊」，即作為一個如此熱情的鄉村生活崇拜者和牧羊職業的愛好者，妳肯定擁有的那些小羊。她是否真的隨身帶著一些（Weissb.），絕不能從這個表達中推斷出來。
雅歌 1:9。對我在法老車上的馬，直譯為：「對我的母馬」；因為 סוּסָה（母馬）很難集體代表 סוּסִים（馬，「馬群」）（武加大譯本「equitatui」；Hengstb., Weissb. 等），而且沒有任何理由將其標點為 לְסוּסֹתַי（Magn., Hitz.）。單數 לְסוּסָתִי（我的母馬）顯然是指王的一匹寵愛母馬（參照撒迦利亞書 10:3），指那些根據列王紀上 10:26（七十士譯本）所羅門為他的戰車所擁有的四千匹母馬（τέσσαρες χιλιάδες θήλειαι ἵπποι）中，特別優良且裝飾華麗的一匹；更確切地說，是指在所羅門的「法老戰車」中，即根據列王紀上 10:28-29 他從埃及進口的那些昂貴的法老馬匹中，用於國家慶典場合的馬匹。所羅門將他的愛人比作他這匹母馬，在莊嚴的法老戰車前套上韁繩並華麗地裝飾（並非確切地指在其中一輛戰車前，Vatabl.），這是「因為她青春的綻放和她純樸的舉止，她可愛的魅力因頭部和頸部佩戴的簡單飾物而更加突出，雅歌 1:10-11」（Del.）。比較的重點不應僅僅在於馬的驕傲姿態，約伯記 39:19 等（Ewald, Vaih. 等），也不在於她頭部和頸部的閃亮飾物。與 Weissb. 的觀點相反（他僅考慮後者），並參考 Hartmann 的《希伯來婦女在梳妝台前》（Hebräerin am Putztische）、Olearius 的《波斯遊記》（Persische Reisen）等 [參見 Harmer 的《大綱》第 205 頁，以及 Calmet 的《字典》中關於新娘服飾的插圖]，可以說，東方馬匹佩戴的珍珠和鏈子飾物與婦女佩戴的飾物之間存在顯著的相似性，因此書拉密女在目前的情況下也是如此。可以說，根據雅歌 1:11，所羅門現在才第一次提議用適當的金銀飾物來裝飾他的愛人，因此她當時還沒有像一匹裝飾華麗的母馬那樣佩戴沉重的頭部和頸部飾物。69 — 我的愛人；參照雅歌 1:15；2:2；4:1 等，同樣親暱的稱呼形式再次出現。
雅歌 1:10。妳的臉頰在鏈子中顯得秀美。תּוֹר（tor）與 דּוֹר、טוֹר 等同源，相當於圓圈、環；因此在複數中，它表示由許多環組成的鏈子，從頭部繞到下巴下方，因此臉頰被環繞在其中。書拉密女可能並沒有把這種飾物與 b 中提到的項鍊（חֲרוּזִים，與 הרש、חרט 同源，即穿在一起的小金屬片或珊瑚）一起從鄉下帶來，而是自從她來到王宮後，作為所羅門的禮物收到的。然而，所羅門並不滿足於這種簡單的飾物，他在雅歌 1:11 中承諾給她更豐富、更華麗的珠寶——這幾乎不是為了引誘她並將她束縛在宮廷中（正如 Del. 所假設的那樣），而僅僅是為了裝飾一位如此可愛的人，使她更加美麗，並以她作為一位裝飾華麗的公主而獲得完全的喜悅。70
雅歌 1:11。金鏈子——鑲著銀點。Weissb. 毫無必要且過於人為地認為我們應該透過 נְקֻדּוֹת הַכֶּסֶף（銀點）來理解類似於 חֲרוּזִים 的東西，即穿在一起的小銀片，可以與金鏈子一起佩戴。但 עִם（與）絕不需要這種解釋（參照雅歌 4:13）：它反而引向了一個更自然的假設，即金鏈子上點綴著銀色，「punctis argenteis distincti」（Hitzig）。71
雅歌 1:12。當王在席上的時候，我的哪噠香膏發出香味。如果這些話要翻譯為：「當王在席上的時候，我的哪噠香膏發出了香味」（Rosenmueller, Ewald, Hengstenb., Vaih., Weissb. 等），它們只能意味著：「只要所羅門不在，沒有用他的關注來打擾我，我就在對朋友的記憶中感到快樂」；因此，它們將為牧人或牧羊人假說的正確性提供有力的證明；因為「哪噠香膏的香味」必須按字面意思理解，並解釋為書拉密女頭髮和衣服上昂貴的哪噠油，這種香味因愛人的到來而顯得被壓制並被他更令人愉悅的香味所超越（Weissb.），這是對這些簡單話語的一種非常牽強的解釋。72 它們更應該被理解為指現在，因為在從句中沒有 הָיָה（是）這一事實反對 נָתַן（給予）的過去時態含義，73（參照 Hitz. 在該處的注釋），而且 מֵסַב（mesab）並不恰當地意味著「桌子」，而更像是「同伴、節日聚會」（參照該詞在單數中的副詞用法，列王紀上 6:29，以及複數中，列王紀下 23:5；約伯記 37:12），因此指向王當時所在的地方，即他宮殿或園林中的女眷公寓，與他先前在田野、與士兵在一起、狩獵或其他地方的停留形成對比。因此，書拉密女哪噠香膏的香味是對她愛人的臨在而在她心中產生的愉悅感覺或快樂情緒的象徵性描述（參照 Del.：「它只是再次散發出它從他的目光中吸收的香味」），這種描述對於這個純樸的鄉村女孩、這個自然之子來說，絕不顯得過於精緻和宮廷化，因此 Hitzig 非常不必要地（以及雅歌 1:13）將其放入一位戀愛中的宮廷女士口中，作為對所羅門的一種肉慾奉承。74 對於 נֵרְדְּ（哪噠），這裡指的不是著名的印度植物 Valeriana Jatamansi 的莖（Magn., Böttcher），而是由它製成的芳香軟膏，並且是傾倒出來的，因此散發出香味，參照 Winer, R. W. B. Art., “Narde”。[Smith’s Dictionary of the Bible, Art. Spikenard. Kitto’s Biblical Cyclopedia, Art. Nerd]。
雅歌 1:13。我以我的愛人為一袋沒藥。顯然是對哪噠香膏形象的進一步發展。現在躺在書拉密女懷中的王室愛人，被她比作一袋昂貴的沒藥膠，就像東方婦女習慣放在懷裡的那樣。צְרוֹר הַמּרֹ（沒藥袋）不是一束 [如 Noyes] 或沒藥的小枝（Ewald, Delitzsch 等），因為沒有證據表明沒藥樹的樹枝和葉子有任何芳香品質，也沒有證據表明它在巴勒斯坦出現過。因此，我們必須想到一袋或一個盒子（不一定是瓶子，正如 Weissb. 所建議的那樣，這與 צְרוֹר 的含義相反）的半流體或流體沒藥膠，並且必須比較這種膠作為軟膏的用途，這在雅歌 5:5；5:13；以斯帖記 2:12；出埃及記 30:28 中也得到了證實。關於希伯來婦女攜帶軟膏盒，參照以賽亞書 3:20；約伯記 42:14，以及 Hartmann, die Hebräerin am Putztische II., p. 280 f.。
雅歌 1:14。我以我的愛人為一束鳳仙花。כֹּפֶר（kopher，七十士譯本：κύπρος，此處及雅歌 4:13）是鳳仙花或指甲花（Alhenna），它原產於印度，可能也原產於埃及（Pliny, H. N. xii. 24），並且可能被所羅門移植到他在隱基底的葡萄園中（關於這一點，參照上述第 1 點），因為它那黃白色、葡萄狀花簇具有特別強烈的氣味。[參見 Harmer 的《大綱》第 218–221 頁；Shaw 的《遊記》第 113, 4 頁；Sonnini 的《航海記》第 291–302 頁]。關於東方婦女對這種芳香植物的喜愛，參照最近一位旅行者在《Ausland》1851 年第 17 期的證詞。「白色的指甲花，成簇生長，被稱為 Tamar-henna，有一種非常刺鼻的氣味，對於不習慣它的歐洲人來說似乎令人不快；但東方人對這種氣味有著非同尋常的喜愛，並偏愛它勝過任何其他氣味。當地的婦女通常在懷裡佩戴一束 Tamar-henna。」這種植物的希伯來名稱可以像 Simonis 和其他人那樣源自 כפר（遮蓋），暗示東方婦女用指甲花粉將手指甲染成黃色的習俗，但將 כֹּפֶר 以及 κύπρος 和拉丁語 cuprum 追溯到梵文詞根 cubh（「發光、變黃」，由此產生 cubhra）更為自然。雅歌 1:13-14 之間的精確平行，以及雅歌 1:12-14 的密切聯繫，其形象無一例外地取自植物芳香領域，進一步為反對 Hitzig 對該段落的劃分提供了決定性的證據，彷彿雅歌 1:12-13 屬於後宮中的一位婦女，而只有雅歌 1:14 屬於書拉密女。
雅歌 1:15。看哪，妳很美麗，我的愛人。她剛剛談論她愛人時所表現出的深情熱忱，使她面容的表現力美感倍增。對這一點的感知引導所羅門充滿狂喜地讚美她的美麗。——妳的眼睛是鴿子，即不是「妳的眼睛是鴿子的眼睛」，好像（像詩篇 45:7；列王紀上 4:13，以斯拉記 10:13）必須補充結構 עֵינֵי（眼睛）；並且書拉密女眼睛那種鴿子般的純真和忠誠必須作為比較的重點（武加大譯本、敘利亞譯本、Ibn Ezra, Vat., Gesen., Del. 等）[英譯本]；但正如上下文和平行經文雅歌 5:12 所顯示的那樣，「妳的眼睛像鴿子那樣閃亮和閃爍的羽毛」，其中更特別地將眼睛的白色與鴿子身體的白色進行比較，並將閃亮的虹膜與鴿子頸部或翅膀的金屬光澤進行比較（參照詩篇 68:14）。因此，七十士譯本正確地翻譯為：ὀφθαλμοί σου περιστεραί，以及後來的塔爾古姆譯本、Rashi、Hengstenberg、Hitzig 等 [如 Hodgson, Williams, Fry, Thrupp 等]。
雅歌 1:16。看哪，妳很美麗，我的愛人，是的，可愛。王在這裡回應國王奉承的愛撫時所使用的完全類似的表達形式，使得將她的這些話視為對遠方的愛人所說顯得極其牽強。漸進的 אַף נָעִים（是的，可愛，是的，迷人）只是她愛的狂喜的表達，並在雅歌 2:3-5 的描述中找到了說明性的註解。[Will., Gins. 將這個形容詞與隨後的內容聯繫起來：「可愛的是我們翠綠的床榻」]。——是的，我們的床榻是翠綠的，直譯為：「綠色，長出綠色」（רַעֲנָנָה），這是指莊嚴、翠綠和令人耳目一新的自然環境，在這些環境中，他們現在正愉快地進行著愛的交流，也許更特別地是指公園樹下的一塊陰涼草地，他們當時正坐在或躺在那裡；參照上述第 1 點，以及 Weissb. 在該處的注釋。與 Hengstenberg 相反（他將 עֶרֶשׂ 理解為「婚床」，並將 רַעֲנָן 理解為歡樂和繁榮狀況的純粹比喻意義），可以指出，在他們的婚禮之前，不能提到書拉密女和所羅門的婚床，婚禮直到雅歌 3:6 等才被描述；同樣，隨後幾節的內容，特別是雅歌 2:1-3，指向了戀人們在戶外、樹蔭下和芳香花朵旁的持續停留。75
雅歌 1:17。我們房屋的棟樑是香柏木，我們的鑲板是松樹。這既不可能是「屬於後宮的婦女合唱團」（Böttcher）的語言，她們在這裡的出現將是極大的干擾；甚至也不可能是所羅門（Hitzig, Weissb., Ren.）的語言，對他來說，由於他對愛人的狂喜，他們所在地方的美麗是完全無關緊要的；而只能是書拉密女的語言，這個天真、無憂無慮的自然之子，她剛剛開始表達她對愛人帶她去的那個戶外可愛地方的喜悅，如果對他們翠綠床榻的讚美沒有進一步的補充，她的話聽起來會很不完整並突然中斷。——「香柏木」和「松樹」，在以賽亞書 14:8；撒迦利亞書 11:2 中也被一起提到，作為昂貴的建築木材和莊嚴、高大的樹木，這裡顯然是指字面意義上的、這種描述的活樹，就像在一位如此精通自然且喜愛奢華的國王的皇家花園中，與其他稀有和高貴的植物一起可以找到的那樣。她語言中的比喻部分更多地在於「棟樑」和「鑲板」（רָחִיטִים 源自 רהט = 阿拉伯語 جرط「砍伐」，因此 = 武加大譯本的 laquearia，牆壁和天花板上的鑲板——不是「柱子」，Weissb.，也不是「椽子」，Vatabl. 和 L. Cappell [如英譯本]，也不是「地板」，Hengstenberg，他更喜歡 K’ri רָהיטִים）。她，先前在宮殿華麗的公寓裡沒有所羅門，現在慶幸自己能與他在花園的綠樹下休息，這對她來說似乎比那些裝飾華麗的大廳拱起了一個更精緻的天花板。香柏木只生長在黎巴嫩的野外，而不是在巴勒斯坦中部或北部，因此不在書念附近，這一點與牧羊人假說無法調和，該假說的支持者在這裡發現了書拉密女對家鄉綠色和陰涼的渴望（例如 Ewald, Vaih.）。
關於教義和倫理的評論，請參見雅歌 2:7 及以後。
腳註：
[1] [Wicliffe：基督降臨的教會說話，說。Matthews：教會的聲音。Cover-Dale：願他的口與我親嘴，因為你的愛情比酒更美，這是因為那美好而令人愉悅的香氣。]
[2] 關於同源詞 נשק 和 נשיקה 的組合。參照列王紀上 1:12；2:16；以賽亞書 1:13；8:10；約拿書 1:10；1:16，以及通常的 Ewald, Lehrbuch, § 281 a, [Green’s Heb. Gram. § 271, 3]。
[3] [Wicliffe：父的聲音。]
[4] [Thrupp 提出的修訂 לריח שמני קטורים「像來自香料的氣味」，不過是巧妙的瑣事，甚至沒有作為優秀希伯來語的優點。——Tr.]
[5] [Wic. 教會的聲音。]
[6] 注意 שֶׁמֶן 和 שֵׁם 中的諧音，這可能是故意的。[Thrupp：你是膏油，因你的名，傾倒出來。]
[7] 關於 שֶׁמֶן תּוּרַק שְׁמֶךָ 這幾個詞的結構，有四種觀點是可能的：1. שֵׁם 被視為主語，תּוּרַק 被視為第三人稱陰性，這裡使用是因為 שֵׁם 例外地被用作陰性，仿照埃塞俄比亞語的類推（如 Ew.：「你的名像膏油一樣傾倒出來」；Vaih.：「像香膏的氣味，你的名傾倒出來」等）。2. שֶׁמֶן 被視為主語，這裡例外地被視為陰性，תּוּרַק 作為關係子句屬於它；「一種傾倒出來的軟膏，就是你的名」（如七十士譯本、武加大譯本、路德譯本和大多數解釋者）。3. שֶׁמֶן 被視為陽性，但形式 תּוּרַק 被視為 יוּרַק 的硬化形式（仿照以賽亞書 44:28；傳道書 10:15），因此如前所述進行翻譯（Hitzig）。4. תּוּרַק 被認為是第二人稱單數將來時 Hophal，帶有雙賓語：「就你的名而言，你被傾倒出來，如同膏油」，即你，或更確切地說你的名，散發出高貴的香氣，就像一個倒空了內容物的膏油盒（如 J. H. Michaelis：「sicut oleum effunderis nomine tuo」；Hengstenb., Weissb.）。最後這種結構在語法上最為確立，且在意義上與第 2 和第 3 點基本一致，因此更受青睞。
[8] [Matt. 是的，同樣的事情也感動我跟隨你。]
[9] [Matt. 新娘對她的同伴。]
[10] [Cov., Cranmer, Bishops：「內室」；Doway：「地窖」，在後來的版本中改為「儲藏室」。]
[11] 關於 הִזְכִּיר，原意「提及，使人想起」，然後是「讚美地提及，慶祝」，參照詩篇 20:8；以賽亞書 48:1；63:7；也參照詩篇 45:18；歷代志上 16:4，在那裡它與 הוֹדה（感謝，讚美）平行。
[12] [Cov. 愛你的人是有福的。英譯本：正直的人，邊註：正直地。Noyes, Burrowes：真誠地。]
[13] [Wic. 教會，關於她的苦難。Mat. 教會在迫害中的聲音。Cov., Cran. 我是黑的，（哦，耶路撒冷的眾女子）像基達的帳棚，像所羅門的幔子；但我仍然美麗且容貌秀美。Ginsburg：黝黑的。]
[14] [Withington：美麗；Burrowes：可愛。]
[15] [Cov. 驚奇；Doway：考慮；Williams, Noyes：凝視；With. 蔑視；Ginsburg：輕蔑。]
[16] שֶׁ 在這兩個例子中，在 שֶׁאֲניִ 和 שֶׁשְׁזָפַהְני 中，都不表示「因為」，而是「因為這個原因」、「由於」（εἰς έκεῖυο ὅτι）；參照出埃及記 2:2。因此，第二個子句與第一個子句是並列的，儘管是對它的解釋（參照 Weissb. 在該處的注釋）。
[17] [Cov.：如此黑。英譯本：黑；Doway：棕色；Weiss：黝黑；Bur., Thrupp：深色。] 關於 שְׁחַרְחרֶת（黑色的，黝黑的）（不是「非常黑，深黑」，正如 Hitz. 和早期的 Ewald 也會認為的那樣），參照上述雅歌 1:5 [Green’s Heb. Gram., § 188]。
[18] שָׁזַף 不是「看」（如英譯本；Cov. 閃耀；Will. 發光；Thrupp：猛烈地掃視；Weiss：瞥見）（七十士譯本：παρέβλεψε，參照約伯記 20:9），而是這裡 = שָׁדַף（創世記 41:23）「燒焦，變黑」，這個含義已經由 Aquila（συνέκαυαέ με）和武加大譯本（decoloravit me）[Good：變色；Bur., Gins. 變棕色] 所表達，並被大多數近期的解釋者所保留（與 Rosenm., Hengstenb., Weissb. 相反）。
[19] [Mat. 會堂的聲音。]
[20] נִחֲרוּ 要麼是 חרר（燃燒，發光）的 Niph.（如 Ew., Meier, Hitz.），或者更可能是來自 חרה（這樣單數將是 נִחֲרָה 或 נֶחֱרָה）；因為 חרר 的 Niph. 在其他地方總是意味著「乾枯，焦灼」（詩篇 69:4；102:4 等），而這裡要求的含義是「憤怒，發怒」。參照 Gesenius 的詞典和 Weissb. 在該處的注釋。[Cov.：懷有惡意。]
[21] [Cov.：因此我不得不看守一個葡萄園，那不是我自己的。]
[22] [Wic., Mat. 教會對基督的聲音。]
[23] אִיִכָה 在其他地方是「如何？」[Weiss. 保留了這一點]，這裡 = אֵיפֹה（在哪裡？）；同樣在列王紀下 6:13，K’thibh，而 Kri 是 אֵיכוֹ。
[24] שַׁלָּמָה 正確地說是「為什麼」（參照 אֲשֶׁר לָמָּה，但以理書 1:10），是簡單的 לָמָּה（為什麼）的更完整表達，正如在約伯記 34:27 中，אֲֹשֶר עַל־כֵּן 代表 עַל־כֵּן，詩篇 45:3。七十士譯本和敘利亞譯本正確地給出了含義，它們在此處和但以理書 1:10 中翻譯為「不，免得」（μήποτε）。[Cov.：並且那。Williams 提到的批判性猜測，即這個詞應該標點為專有名詞 שְׁלֹמחֹ（哦，所羅門），是不值得注意的。——Tr.]
[25] [Wic. 去流浪；Cov. 免得我走錯路，來到你同伴的羊群那裡；英譯本：一個（Genev. 她）轉向的人；Good, Percy, Clarke：流浪者；Williams, Fry：陌生人；Taylor：漫遊者；Ginsb.：遊蕩；英譯本邊註：一個蒙面的人，如 Noyes, Weiss., Thrupp。]
[26] [Wic., Mat. 基督對教會的聲音。]
[27] לָךְ 在這裡被添加，因為動作回到了它的主體（參照箴言 9:12；以及下文箴言 2:6；8:14），總的來說 Ewald, Lehrb. § 315 a [Green’s Heb. Chrest. 關於以賽亞書 40:9 的註解。]
[28] [Wic. 我的騎乘；Genev. 馬群（英譯本：公司）；Will.：馬；Noyes：馬匹；Gins.：我的駿馬。]
[29] [Cov. 我將在那裡等你，我的愛人，帶著我的軍隊和我的戰車，它們將不少於法老的。]
[30] 複數 רַעְיוֹת [更確切地說是 רְעָיוֹת——Tr.] 士師記 11:37 K’thibh。[英譯本：我的愛人，邊註：在雅歌 1:15：同伴；Will.：配偶；Fry：夥伴。]
[31] [Genev. 石頭的行；英譯本：珠寶的行；Fry：珠寶；With.：鏈子；Thrupp, Ginsb.：圓環；Weiss.：韁繩。]
[32] [Genev. 鏈子；英譯本：金鏈子；Doway：珠寶；Fry：珠串；Good, Burrowes：珍珠串：Thrupp, With., Ginsb.：項鍊；Weiss.：鏈子，即附在馬車桿或樑上的那種，馬在頸部佩戴的。]
[33] [除了在前一節中給這個詞的翻譯外，Wic. 在這裡將其翻譯為：絲帶；Cov.：頸帶；英譯本：邊緣；With.：領子。]
[34] [Cov.：鈕扣；英譯本：飾釘；With.：星星。]
[35] [Wic., Mat. 教會的聲音，關於基督。Wic., Dow. 我囑咐你們；Cov., Cran., Genev., 英譯本：我囑咐你們。]
[36] [如 Cov., 英譯本；Genev.：宴席；Doway：休息，仿照武加大譯本 accubitu 和七十士譯本 ἀνακλίσει；Good：宴會；Fry：「王在他的巡遊中」可能指他在遊行中的某個部分，或指他在隨從中站定，或者我們可以翻譯為，「直到王入座」；Will., Burr, 朋友圈；Weiss.：與他的客人。]
[37] [Ainsw.：袋子；Taylor：香袋；Good：小盒子；Burrowes：護身符。]
[38] [Cov. 哦，我的愛人。英譯本：我的摯愛，在整本書中始終如一，除了雅歌
[62] [在此處，似乎沒有充分的理由背離重音符號（accents）的權威。「我們必奔跑」需要「跟隨你」作為其補語，以指明奔跑的方向，這比「吸引我」更為必要，因為後者已充分暗示了方向。對重音符號的違背，僅僅是為了規避陽性代名詞 אַחֲרֶיךּ（'a-cha-re-kha，跟隨你）所提供的證據，即「我們必奔跑跟隨你」仍然是新娘對所羅門所說的話，而非她的童女同伴對新娘所說的。——譯者註]
[63] [魏斯（Weiss）亦然：「當王帶我進入時；」這也不是預言性的完成式，即新娘預期她將被帶入的時間（Thrupp）。金斯伯格（Ginsburg）堅持認為，本節中人稱的變化「清楚地表明，此處所指的王與少女所稱呼的愛人是兩個不同的人」。但他被迫承認，就在前文雅歌 1:2 中，第三人稱和第二人稱都指向同一個主體。——譯者註]
[64] [這似乎迫使我們得出結論：婚姻已經發生，並非如我們作者所設想的那樣仍處於未來。——譯者註]
[65] [弗萊（Fry）不理會這些標點；他們在愛你這件事上做得對。古德（Good）將經文改為：你各方面都可愛。]
[66] [英譯本（Eng. Ver.）作「幔子」，安斯沃思（Ainsworth）：他屋內及床榻周圍華美的帷幔。]
[67] [霍爾（Hall）：不要輕蔑地看我；泰勒（Taylor）：不要過於精確地審視；諾伊斯（Noyes）：驚奇地注視她的狂妄。]
[68] [這些來自田園生活的比喻的引入，在釋經家中間引起了許多不必要的困惑。克拉克（Clarke）說：「這如何應用於所羅門或埃及公主，並不容易確定。可能在婚禮慶典中，有類似我們化裝舞會的東西，貴族們扮演鄉村角色及其職業。」有些人認為這是一個獨立且不相關的篇章，與前面提到王的部分沒有聯繫。除了德國的片段論者外，弗萊（Fry）也持此觀點，他因為「意象的完全改變」而從雅歌 1:7 開始了一個新的田園詩。其他人則堅持認為詩歌的統一性未被打破，但堅稱王與牧人是不同的人；金斯伯格（Ginsburg）及其所屬的整個釋經學派皆持此論。極端觀點在此處匯合，正如在其他地方常見的那樣，寓意解經家走得更遠，聲稱這些不同的表述在應用於任何字面主體時是不相容的，除了將其指向基督外，無法得出一致的意義。然而，這損害了寓意的美感與完美，也損害了雅歌本身的屬靈解釋。雅歌的作者並非直接描寫基督與祂的教會，而只是藉著新郎與新娘的形象。因此，他的語言在任何情況下都必須對後者有直接的應用，只有當更直接的主體所呈現的性格與關係成為前者的忠實影像時，才能彰顯前者。如果這個影像被扭曲、缺乏一致性，且各部分相互矛盾，那麼整體的效應就會受損，其美感與真理就會被破壞。至少可以說，這是一個不應在沒有必要的情況下做出的假設。
對左克勒（Zöckler）所給出的新娘語言解釋的反對意見是，它似乎歸咎於她一種愚蠢的自負，即她的皇家丈夫或未婚夫實際上正從事牧人的職業，這使得耶路撒冷眾女子的回答變得毫無意義。威辛頓（Withington）提出了三種選擇，其中最後一種是唯一簡單且自然的。這段話「可能是鄉村少女在與王初次結合時的自然誤解，或者可能是王為了避暑而進入她的鄉間，或者這可能是一種寓意表達，她藉此表示王是一位牧人，而他的國度是一群羊。」威廉斯（Williams）： 「如果他像一位好牧人餵養他的羊群，施行公共利益並執行審判，我為什麼不能享受共同的利益？如果他正在享受隱居生活，為什麼我作為他的妻子，不能享受他的陪伴與交談？」]
[69] [克拉克（Clarke）、伯羅斯（Burrowes）等人堅持單數形式，「對我的母馬或戰馬」。古德（Good）去掉了代名詞：「戰馬之一」，假設末尾的 yodh 是贅加的。常見的英譯本也是如此，它將名詞視為集合名詞「馬群」，並被大多數英語注釋家所追隨，他們從中找到了其寓意意義的證據。根據西敏寺大會的注釋，比較的重點是「端莊」，根據弗萊（Fry）則是「華麗的裝飾」。普爾（Poole）：「馬是一種非常莊嚴美麗的生物，埃及馬優於其他馬，法老自己的戰車馬無疑是同類中最好的。」Thrupp、華茲華斯（Wordsworth）、穆迪·斯圖爾特（Moody Stuart）假設特別暗指法老在紅海邊強大的馬匹和戰車，出埃及記 14:9；14:23。已經引用了幾個古典平行文獻，如泰奧克里托斯（Theocritus）的《田園詩》18:30；賀拉斯（Horace）的《頌歌》3:11；索福克勒斯（Sophocles）的《厄勒克特拉》25。——譯者註]
[70] [「雅歌 1:9 中對埃及戰馬的提及，自然引出了此處對新娘美麗頭飾的提及。」伯羅斯（Burrowes）。「她在此處是否仍被比作一群馬，如在雅歌 1:9 中，還是被比作一個女人，這令人懷疑，因為這兩種比喻都符合此處所說的事物。馬的韁繩常飾有（珠寶）列，特別是在王的戰車上。同樣，接下來的話『你的頸項用珠鍊』也可能有類似的指涉；因為米甸的王在出征時，頸項上有鏈子，士師記 8:26。」安斯沃思（Ainsworth），吉爾（Gill）亦然。關於第一句中提到的裝飾，安斯沃思進一步說：「同一個詞 תּוֹר（tor，斑鳩/列）也被用於『斑鳩』，因此有些人認為此處是指帶有『斑鳩』形象的珠寶或裝飾。」事實上，七十士譯本和武加大譯本都是這樣翻譯的，威克里夫（Wicliffe）和杜埃（Doway）譯本也跟隨此譯，「你的兩腮美麗如斑鳩」。克蘭默（Cranmer）和主教譯本也是如此：「你的兩腮和你的頸項美麗如斑鳩」。在注釋中給出解釋後，無需多言，這種譯法混淆了兩個完全不同的詞。——譯者註]
[71] [伯羅斯（Burrowes）採納了哈默（Harmer）在其《大綱》（Outlines, p. 206）中的猜測，即這是對冠冕的描述。穆迪·斯圖爾特（Moody Stuart）亦然：這些鑲嵌銀子的金圈，要麼指皇家冠冕，要麼指婚禮冠冕，或兩者合一。派屈克（Patrick）、威廉斯（Williams）、泰勒（Taylor）認為這不是新郎的話，而是隨從童女的話。]
[72] [然而，這遠不如將「哪噠」指代一位遙遠的牧人愛人那樣牽強，因為沒有證據表明其存在。採納上述譯法的魏斯（Weiss）對思想進行了獨特的轉折：「新娘被認為隨身攜帶了一束哪噠，當新郎進入宴會廳或沙龍時，她打算用它來款待他，賓客和新娘都在那裡等待他，他走近按習俗向她致意。但不幸的是，新郎被其中一位賓客在另一個房間耽擱了很長時間，新娘珍貴的哪噠束散發了所有的香氣，變得無用了。然而，當他在雅歌 1:13 進入時，新郎的膏油和香料的美味香氣充滿了整個房間，這遠遠彌補了這一點。」這屬於他對其作為以色列失去虔誠熱情並陷入嚴重罪惡，而主與摩西在西奈山上，以及隨後上帝寬恕的愛與降卑的恩惠的象徵性歷史解釋。——譯者註]
[73] [無需背離希伯來語動詞的完成式形式來獲得所需的意義。它應該被翻譯為：「當王（如他現在一樣）與他的隨從在一起時，我的哪噠散發了它的香氣。」——譯者註]
[74] [這節經文的意義被科弗代爾（Coverdale）以不同方式給出：「當王坐席的時候，他必聞我的哪噠。」她的哪噠不是為了她自己的滿足；她為了王的緣故獨自用它塗抹自己，以斯帖記 2:12，現在它在王的面前歡喜地散發香氣，以給他帶來愉悅。弗萊（Fry）從字面上理解這一點，假設暗指拋灑鮮花和香水作為高度尊重和祝賀的標誌。對此，諾伊斯（Noyes）帶著不必要的猶豫增加了其象徵意義：「將『我的哪噠』理解為『我個人的魅力與恩惠』似乎是一個太過生硬的比喻，儘管下一節支持這種假設。」安斯沃思（Ainsworth）提出了屬靈應用：「在她裡面，並從她那裡，因被她所愛的人裝飾，上帝之靈的香氣流露出來並傳播開來，使她自己和他人感到愉悅。」Thrupp：「雅歌的象徵意義在主耶穌在地上的生活中被外在地演繹出來，正如福音書所記載的，並且也永久地體現在基督教會的敬拜中。正是在祂坐席的時候，我們救主的腳在兩個不同的場合被膏抹，路加福音 7:36-50；約翰福音 12:3 ff。正是在聖餐的慶祝中，教會仍然最莊嚴地獻上她的讚美與感恩的祭，她懇求上帝以祂父性的良善接納。」——譯者註]
[75] [「場景似乎設在皇家花園的涼亭或避暑別墅中。綠色花草叢生的草地是我們休息的地方；我們的華蓋是夾雜著冷杉的雪松，雕刻精美。」伯羅斯（Burrowes）。古德（Good）說得更好：戀人們不在房子裡，而是在樹林裡，那裡冷杉和雪松伸展的枝條在詩意上被稱為他們房間的樑和屋頂。因此，彌爾頓（Milton）在描述亞當的涼亭時，《失樂園》4:692，參見荷馬《伊利亞特》24:191。哈默（Harmer）假設雅歌 1:16 是新娘的話，而雅歌 1:17 是新郎的話。她稱讚他們當時所處之地的鄉村美景。他急於帶她去他的宮殿，實質上回答說：「起來，我的愛人，離開這個地方，儘管它很宜人，但你會發現我正帶你去的住處同樣宜人且更為舒適，它是用芬芳的雪松和其他珍貴木材建造的。」普爾（Poole）與許多其他人一樣，假設所指的是「裝飾著綠色花環或樹枝」的婚床。安斯沃思（Ainsworth）： 「綠色與其說是顏色，不如說是繁茂的生長與增長。」]