參見雅歌 1:1 ff 關於該段落的注釋及腳註。
雅歌 2:1。書拉密女：我是沙崙的（僅僅是）野花，是谷中的百合花。與前文的聯繫不可完全否認（與德里茨 Delitzsch 不同，他認為從本節開始了一個新的場景）；儘管如此，我們必須假設在雅歌 1:17 之後有一段相當長的停頓，在此期間，書拉密女繼續在愛人身邊的花園裡徘徊，反思她被選為王的寵兒的巨大好運，並通過將現在圍繞她的輝煌與她家鄉的草地和山谷進行比較，她傾向於謙卑，同時對她必須放棄的那種更簡單的狀況充滿渴望。她通過稱自己為「野花」、「谷中的百合花」來表達這些感受，既天真又細膩且引人注目，這與皇家宮廷中許多觀賞植物和藝術美感並不協調。1——沙崙平原的哪種花是 חֲבַצֶּלֶת הַשָּׁרוֹן（cha-vat-tse-let hash-sha-ron）所指，很難確定。它與「谷中的百合花」（七十士譯本、武加大譯本，以及以賽亞書 35:1 的塔爾古姆，這是舊約中出現 חֲבַצֶּלֶת 的唯一另一處）的同一性（克蘭默：百合；李 Lee 亦然），被它與之並列提及的事實所反駁，這種情況要求我們考慮某種相似但具體不同的植物。如果 חבצלת 真的與 חמץ（cha-mets，「變紅」）有關（參見 הָמוּץ ha-muts，紅，以賽亞書 63:1），正如希齊格（Hitzig）、魏斯（Weissb.）等人所假設的那樣，最簡單的做法是與阿奎拉（Aquila）和拉比金希（R. Kimchi）在以賽亞書 35:1 的注釋一樣，將其翻譯為「玫瑰」（主教譯本、日內瓦譯本、英譯本），然後將西拉書 39:13-14 中玫瑰與百合的結合視為可能取自此處。但另一種詞源學認為該詞以某種方式與 בֶּצֶל（be-tse-el，洋蔥）複合（無論是前綴 ח 用於形成四字詞，還是形容詞 חָמֵץ cha-mets，「酸的」隱藏在其首字母中），則指向某種球莖植物；也許是草地藏紅花，古敘利亞語似乎就是指這種植物（參見米迦勒 Mich.、埃瓦爾德 Ewald、格塞尼烏斯 Gesenius 等人）（羅伊爾 Royle、華茲華斯 Wordsworth、諾伊斯 Noyes 和 Thrupp 亦然，但他將其翻譯為「雛菊」），或者是鬱金香（Velthusen、Magn.、Vaih.），或者是水仙花，塔爾古姆已經以其 נַרְקוֹם（nar-qom）證明了最後一種。由於這些含義中的任何一個都無法以絕對的確定性證明，因此與七十士譯本和武加大譯本一樣，堅持使用不確定的「花」（科弗代爾 Cov.、杜埃 Dow.）或「野花」（威辛頓 Withington、金斯伯格 Ginsburg）可能是最明智的。同樣，關於沙崙 שָׁרוֹן 的名稱，無法斷定它是指凱撒利亞和約帕之間著名的沿海平原（使徒行傳 9:35），還是歷代志上 5:16 中提到的約旦河東平原，還是最後由尤西比烏斯（Eusebius）在《地名錄》（Onomast.）中提到的他泊山和革尼撒勒湖之間的第三個沙崙草地。最後一個可能最容易想到，因為它靠近書念。2——此外，儘管 שָׁרוֹן 前面有冠詞，חֲבַצֶּלֶת הַשָּׁרוֹן 仍應翻譯為「沙崙的野花」（參見創世記 9:20；35:16；耶利米書 13:4 等），並且不能從這個表達中得出支持書拉密女作為教會的寓意解釋的結論（反對亨格斯滕伯格 Hengstenberg）。3——在這兩種比較中，即與沙崙之花和百合花（這裡指的必然不是氣味濃烈的白百合，而是從雅歌 1:5-6；5:13 看出的巴勒斯坦紅百合，即普林尼《自然史》21:5 中的 lilium rubens）的比較，比較的第三點（tertium comparat.）既是這些植物與雪松、柏樹等相比的微小尺寸，也是它們的美麗與優雅（馬太福音 6:28；路加福音 12:27），因此，儘管書拉密女提到了她的卑微和鄉村樸素，但她並沒有說任何貶低自己的話，4 並且與雅歌 1:5 完全類比，表現出一種雖然真誠謙虛、像孩子一樣純潔，但仍有一定的自尊。
雅歌 2:2。百合花在荊棘中，我的佳偶在女子中也是這樣。對書拉密女來說，這曾是她卑微的表達，卻被所羅門以宮廷技巧所利用，以便從中引出對她恩惠與美麗更強烈的讚美。他幾乎比後來在雅歌 6:8-9 中更強烈地將所有其他女性與他所選擇的女子相比，使她們黯然失色，將她們比作荊棘，這是任何卑微、麻煩和冒犯之事的著名比喻（參見士師記 9:14；列王紀下 14:9；以賽亞書 7:23 ff；32:13；55:13；以西結書 2:6；28:24；何西阿書 9:6；10:8；詩篇 58:10；箴言 22:5 等）。[諾伊斯（Noyes）：「這並不是暗示百合花長在荊棘中，而是他的愛人超越其他女性，就像百合花超越荊棘一樣。」穆迪·斯圖爾特（Moody Stuart）引用了博納（Bonar）的以下說明作為例證：「在這些百合花旁邊長著幾種沙漠的荊棘灌木；但百合花在它們之上升起，展開其新鮮的綠葉，與這些多刺灌木暗淡的綠色形成對比。」] 使用「玫瑰」的翻譯（科弗代爾、克蘭默亦然）（這此外是絕對不可接受的，因為陰性 שׁוֹשַׁנָּה sho-shan-nah 毫無疑問必須具有與陽性 שׁוּשַׁן shu-shan 或 שׁושָׁן sho-shan「百合」相同的含義），所意圖的強烈對比幾乎會完全消失，因為荊棘只會裝飾玫瑰。勒南（Renan）認為本節和雅歌 2:7 是由牧人（！）在此處第一次登場（「entrant brusquement en scène」）所說的！[金斯伯格（Ginsburg）想像雅歌 1:15 也是由這位想像中的牧人所說。——譯者註]]
雅歌 2:3。蘋果樹在樹林中，我的良人在男子中也是這樣。注意這句話與雅歌 2:2 的精確平行。書拉密女回報了她愛人的奉承，比上面雅歌 1:16 更緊密地遵循了他的表達，因此他們的對話呈現出「相互讚美之愛的競賽」（德里茨 Delitzsch）的樣子。將書拉密女的語言指向一位缺席的愛人，並在反對所羅門（他對她來說是冷漠或令人反感的）的情況下讚美他（埃瓦爾德 Ew.、希齊格 Hitz.、Vaih. 等人），破壞了對話的簡單美感。將「蘋果樹」（תַּפּוּחַ tap-pu-ach，七十士譯本 μῆλον）理解為比普通蘋果樹（Pyrus malus）更高貴的果樹，例如榲桲（Pyrus cydonia）或香櫞（malus medica）（古德 Good、威廉斯 Williams、泰勒 Taylor、Thrupp、With. 亦然），或橙子（正如塞爾修斯 Celsius 在其《植物學》Hierobot.、Velthus.、羅森穆勒 Rosenm.、范庫滕 Van Kooten 等人所做的那樣），是不被允許的，因為隨後立即提到了樹的甜果（雅歌 2:3 d 和 2:5），因為那些熟悉東方過去和現在的人，甚至稱讚敘利亞和巴勒斯坦的普通蘋果為一種極其慷慨的果實，風味優良且香氣宜人（參見哈默 Harmer，《觀察》等），並且因為 תַּפּוּחַ 在舊約中相對罕見，且它與無花果、石榴、棕櫚等結合（約珥書 1:12；參見雅歌 7:9；8:5）表明它屬於古代以色列植物群中更高貴的結果植物。[華茲華斯（Wordsworth）：這是一個通用詞（像拉丁語中的 malum），可能包括香櫞和檸檬]。——在他的蔭下我歡喜坐下，原文為「我歡喜並坐下」（חִמַּדְתִּי וְיָשַׁבְתִּי cham-mad-ti ve-ya-shav-ti）[金斯伯格：我歡喜坐下]，這是一種像撒母耳記上 2:3 תַּרְבּוּ תְדַבְּרוּ 的結構，其中第一個動詞似乎只有副詞作用，而第二個動詞表達了主要思想，5 參見下面雅歌 4:8；5:6，以及埃瓦爾德（Ewald）的《語法書》§ 285, b。[格林 Green 的希伯來語語法 § 269]。此外，這裡沒有必要像雅歌 1:12 那樣將這些動詞視為完成式（埃瓦爾德、希齊格等人），[嚴格來說：我一直坐著，現在仍然坐著。——譯者註]，因此這段經文沒有提供支持牧人假說的有效論據。在蔭影的比喻中，比較的重點不是所提供的保護（例如詩篇 17:8；91:1；以賽亞書 25:4 等），而是她愛人臨近所帶來的清爽和復甦的影響，正如蘋果樹的甜果用來代表他令人愉悅的愛撫一樣，參見雅歌 4:16；7:13（參見魏斯 Weissb. 在此處的注釋）。
雅歌 2:4。他帶我入酒室。בְּית הַיַּיִן（be-it hai-ya-yin）本質上必須與 בֵּית מִשְׁתֵּה הַיַּין（beit mishteh hai-yain）相同，也就是說，一個喝酒的房間或公寓，宴會廳（英譯本），而不是「酒店」（！Böttch.）或「酒窖」（武加大譯本：「cella vinaria」，路德 Luth.、Ren. 等人），[科弗代爾、克蘭默、日內瓦、杜埃、威廉斯亦然]，或「葡萄藤架」（Vaih. 等人），或「葡萄園」（埃瓦爾德、Heiligst. 等人）。但正如上下文中的表達，特別是雅歌 2:3 d 中蘋果樹的「果子」和 4 b 中的「旗幟」必須被比喻性地理解一樣，對「帶入酒室」的字面解釋也必須同樣確定地被拒絕，這個表達的意義必須被發現為對他愛的甜蜜標誌的參與增加，一種來自愛撫的陶醉（魯佩蒂 Ruperti、多德 Döderl.、格塞尼烏斯 Gesenius、多普克 Döpke、魏斯 Weissb. 等人本質上已經正確）。[古德、諾伊斯亦然。金斯伯格：「歡樂的涼亭」。] 因此，這些話既不需要被視為一種願望（七十士譯本：εἰσαγάγετέ με εἰς οἶκον τοῦ οἴνου，Velth.、Amm.、Hug、Umbreit 等人），[古德、弗萊亦然]，也不需要被視為她鄉村愛人以前與她所做之事的敘述（埃瓦爾德、Vaih.、Böttcher），也不需要被視為後宮中一位女士的熱情驚嘆，她現在被所羅門擁抱，而不是害羞的書拉密女（！！希齊格 Hitz.）等。除了將其視為她從所羅門那裡所經歷的愛的比喻性描述外，別無選擇，這在雅歌 1:4 b「王帶我進入他的內室」中有最精確的類比。——他的旗幟在我以上就是愛，即不是「他帶著他的愛作為旗幟在我面前，我跟隨他」（格勞秀斯 Grotius、希齊格 Hitzig、魏斯 Weissb. 等人），[諾伊斯、Thrupp 等人亦然]，而是「當我靠近他時，愛作為一面保護和安慰的旗幟在我頭上飄揚（詩篇 20:6）」。多普克（Döpke）、德里茨（Del.）[華茲華斯、伯羅斯亦然] 正確地這樣認為；埃瓦爾德（Ewald）、Vaih. 等人也這樣認為，只是後者在此處再次發現了描述以前在鄉間與她牧人所享受的愛。旗幟（דֶּגֶל de-gel）在舊約中出現的任何地方都是一個軍事比喻（參見詩篇 20:6 之外，還有民數記 1:52；2:2 ff）。因此，它在此處也必須以這種意義來解釋，而不是像伯特徹（Böttcher）那樣解釋為酒店前的標誌（酒館招牌！）。6
雅歌 2:5。求你們用葡萄餅增補我，用蘋果暢快我。國王擁抱並懷抱著她（參見雅歌 2:6），這對她那熾熱的愛產生了影響，即使不是「徹底的激動」（德里茨 Delitzsch），或「奪走她的呼吸，幾乎窒息」（Hoelem），也是強烈地令人興奮，彷彿陶醉，並直接喚醒了她（可能自她來到宮廷以來是第一次）意識到她因愛而病（參見雅歌 5:8），因此需要通過吃一些清爽的水果或類似的東西來增強體力。她對此的請求，如複數 סַמְּכוּנִי（sam-me-chu-ni，字面意思：支撐我；參見創世記 27:37；詩篇 104:15）、רַפְּדוּנִי（rap-pu-du-ni）所示，不是針對她的愛人本人（魏斯 Weissb.），而是針對她身邊的宮廷女士們，雅歌 2:7 的熱烈驚嘆也是對她們說的。אֲשִׁישׁוֹת（a-shi-shot）既不是芳香的軟膏（七十士譯本：μύρα），也不是花朵（武加大譯本：fulcite me floribus [杜埃譯本亦然]；Symm. 等人亦然），而是根據其可能源自 אָשַׁשׁ（a-shash，「建立，使堅固」）（參見諾貝爾 Knobel 對以賽亞書 46:8 的注釋），是壓碎的葡萄，因此也許是葡萄糖漿，或者更好的是葡萄乾餅、葡萄餅，這既受到動詞 סָמַךְ（sa-mach）的支持，也受到該詞在何西阿書 3:1（七十士譯本翻譯為 πέμματα，煎餅）和撒母耳記下 6:19（七十士譯本：λάγανον，薄餅）中的用法支持。
雅歌 2:6。他的左手在我頭下，他的右手將我抱住。תְּחַבְּקֵנִי（te-chab-be-ke-ni）在此處不能像在雅歌 8:3（整段經文在此處重現）那樣被視為祈願語氣，彷彿該句表達了一個願望，「願他的左手在我頭下，願他的右手抱住我」7（埃瓦爾德 Ewald、Vaih.、魏斯 Weissb. 等人，[金斯伯格 Ginsb. 亦然]。——這與此處以及雅歌 8:3 中的整個情境相矛盾。在語言方面，將其理解為直陳語氣也更簡單、更自然。
雅歌 2:7。「耶路撒冷的眾女子啊，我指著……囑咐你們」等。支持書拉密女作為這些結束語的說話者，可以說：1. 在雅歌 3:5 和 8:4 中，她毫無疑問是這些話的說話者，正如這裡一樣，它們引入了一個相當長的「行動停頓」（埃瓦爾德 Ewald）。2. 書拉密女已經在雅歌 2:5 中向宮廷女士們說話，因此必須假設她們就在附近作為她喜樂的旁觀者。3. 她所說的關於她「因愛而病」為這種囑咐鋪平了道路，如果沒有參考前者，後者幾乎是不可理解的。因此，我們可以從一開始就駁斥將本節視為王太后（她在此處登場！Böttch.）、天上的所羅門（亨格斯滕伯格 Hengstenb.，繼承了許多較早的注釋家如 Starke、Jo. Lange 等人）、詩人（Umbr.、希齊格 Hitzig）8 或最後是牧人對合唱團說話（！勒南 Renan）的嘗試。「我囑咐你們」，字面意思，我使你們（盡我所能）起誓，我要求你們做出神聖的承諾，我懇切地請求你們。9 參見創世記 1:5；民數記 5:19。指著田野的羚羊或母鹿。這些動物在囑咐中被命名，不是因為動物通常與人相比有「固定的年度發情期」（希齊格 Hitzig；赫爾德 Herder 等人亦然）；也不是因為耶路撒冷的女士們習慣飼養小寵物羚羊（J. D. Mich.），也不是因為 צְבָאוֹת（tse-va-ot）和 אַיָּלוֹת הַשָּׂדֶה（ai-ya-lot hash-sa-deh）與神聖名稱 יְהֹוָה צְבָאוֹת（Yahweh Tse-va-ot）和 אֱלֹהֵי הַשָּׁמַיִם（Elohei Hash-sha-ma-yim）的相似性（魏斯 Weissb.）；而是毫無疑問因為它們漂亮優雅的外表（參見箴言 5:19），這使得這些動物特別適合作為溫柔和理想之愛的象徵，並且必須使它們從這個角度來看對女性特別親愛。參見多普克（Döpke）在此處的注釋，埃瓦爾德（Ewald）亦然：「在日常生活中，人們指著屬於談話主題或對說話者特別親愛的東西起誓。因此，正如戰士指著他的劍起誓，正如穆罕默德指著他即將談論的靈魂起誓（古蘭經 91:7），這裡書拉密女指著可愛的羚羊起誓，因為她正在談論愛。」10——不要驚動、不要叫醒親愛，等她自己情願。אִם תָּעִירוּ（im ta-i-ru），字面意思，「如果你們驚動」，等（埃瓦爾德 Ewald，§ 325, b），[格林 Green 的希伯來語讀本關於創世記 42:15]。動詞在此處是陽性，對應於 a 中的 אֶתְכֶם（et-chem），不是因為耶路撒冷的眾女子不是真實的女性人格，正如亨格斯滕伯格（Hengstenberg）[華茲華斯 Wordsworth 亦然] 所堅持的那樣，而是因為主要性別在此處被用作通用性別，如上面的雅歌 2:5，以及士師記 4:20；以賽亞書 32:11；並且經常在祈使句中使用。[Thrupp 通過「耶路撒冷的眾女子作為合唱團成員在此處所維持的性格的一般不確定性」來解釋它。但參見格林 Green 的希伯來語語法 § 275, 5。——譯者註]——הָאַהֲבָה（ha-a-ha-vah）當然不是「親愛的」，彷彿這裡的警告是不想隨意驚醒已經睡著的書拉密女（武加大譯本 dilectam，敘利亞譯本，格塞尼烏斯 Gesen.，埃瓦爾德 Ewald，羅森穆勒 Rosenm.，亨格斯滕伯格 Hengstenb.，勒南 Renan 和 J. D. Michaelis，後者為了這個意義將其標點為 הָאֲהֻבָה），但由於這個意義在平行段落
「無物將祂從天帶下，唯有救贖之愛。」 正如所羅門對書拉密女的愛呈現出逐漸成長與循序漸進的過程，基督也同樣將祂整個教會以及組成教會的個別靈魂，一步步提升至祂恩惠的完全團契中。對祂國度的呼召，對應於本幕中所呈現的在耶路撒冷皇家花園中建立婚姻之愛的關係，隨後是啟蒙、歸正與成聖的更高階段；但它們並非緊隨前者之後。最後，正如書拉密女在第一首歌中已展現出的那種孩童般的謙卑與對愛人內在渴慕的可愛結合，構成了她主要的吸引力，使她顯得真正配得上皇家新郎的愛；同樣地，在主呼召進入祂國度並使其有份於祂恩惠的每一位基督徒靈魂中，自願降服於這些恩慈的吸引，並熱切渴望與祂完全聯合，便成了其最高的義務；因為「若非甘心樂意，人無法被神吸引」（太 23:37）。——除了這些類比之外，對本選段健全且清醒的實際應用，還必須指出歷史原型與救贖論及彌賽亞式對應體（Antitype）之間眾多的差異點；其中必須特別指出地上的所羅門與神人救贖主之間，以及兩者環境之間的不相似，甚至是對比。因為唯有如此，本劇中所包含的一切才能得到適當的發展，並在正面與負面兩個方面轉化為實際的益處。參見導論，§ 4，第 16 頁起。
《雅歌》1:3。——「因你的膏油馨香。」——לְרֵיחַ，「就氣味而言，關於馨香」，限制了 טוֹבִים（「好」，參見 Jos 22:10; 1Ki 10:23; Job 32:4），並被強調地置於句首。通常譯為「對嗅覺」或「為了嗅覺」，但這面臨雙重反對：1. רֵיחַ 指的不是嗅覺器官，也不是嗅聞的動作，而是任何事物散發出的氣味（odor, halitus），參見 1:12; 2:13; 4:10; 7:14; Hos 14:7 等；2. 此處並非 לָרֵיחַ，而僅是 לְרֵיחַ。Hitzig 的結構太過人為；他將 3a 與 2b 連接為其昇華，並翻譯為「你的愛撫比帶有你珍貴膏油氣味的酒更珍貴」（參見 Vulg. 採用的類似連接方式，「ubera—fragantia unguentis optimis」）。Weissbach 的結構亦然，「你的膏油適合作為香水」，這顯然在簡單的 לְרֵיחַ 中強加了太多內容。——「你的名如同倒出來的香膏。」——將好名聲與馨香膏油進行比較，也見於 Hos 14:7–8; Ecc 7:1; Sir 49:1。嗅聞與存在（或被命名，擁有此名或彼名）的概念，作為一個普遍事實，通過呼吸、呼氣的中間概念緊密相關；參見德語中的「Gerücht, ruchbar」。愛人的名被如此比作散發廣泛馨香的昂貴香水（參見 Mar 14:3; Joh 12:12），清楚地表明只有著名的所羅門王，作為 שֵׁם（名，即聲望，gloria——參見 Pro 22:1; 1Ki 1:47; Job 30:3）的實際擁有者，才能被視為這位愛人，而非一個簡單的鄉村少年（Weissbach 正確地反對 Herd., Umbr. 等人）。——「所以童女都愛你」——即，不僅僅是因為你這名聲，而是因為 1:2–3 中所讚頌的一切卓越之處。注意 עֲלָמוֹת 沒有定冠詞。這並非指普遍意義上的童女，而僅僅是童女，如書拉密女本人，或她所見圍繞著她的「耶路撒冷的眾女子」（即所羅門宮廷的女子），她將她們描述為愛慕者，作為對這位優雅、輝煌且可愛之王的崇敬讚賞者。這位純樸的鄉村姑娘，剛被轉移到皇家宮廷無數童女的圈子中（參見 6:8），在此向自己解釋為何除了她之外，許多其他童女也以欽佩的奉獻與愛慕依附於王；參見 4. e。
《雅歌》1:4。——「願你吸引我。」——正如 Targ., Luth. 及大多數近代注釋家所翻譯的那樣，將 אַחֲרֶיךָ 與 מָשְׁכֵנִי 連接起來，這與常見的重音標記相反，因為後者需要前者作為其適當的補充；參見 Hos 11:4; Jer 31:3。這種吸引，從 b 段可以看出，是指吸引進王的內室，或至少進入與他極其親近的距離，而非如那些支持「少年假說」的擁護者所認為的，將她從宮殿引導到鄉間，他們將這些話視為對遠方愛人的熱切呼喚。——「我們快跑。」——即，並非「讓我們逃跑，趕快離開」[Ginsburg: 「哦，讓我們一起逃跑吧！」]，彷彿此處又是對她不在場的愛人的求救；而是：「我們必快跑去見他」，即：那位恩慈的王；這是書拉密女發出的生動感嘆，同時也是耶路撒冷眾女子合唱團從她那裡接過話頭的呼應。——「王帶我進了內室。」——這是童女對王所賜予她的崇高榮譽與喜悅所表達的純粹狂喜。就經文本身而言，它們既不包含對遠方愛人的間接請求或抱怨（這與本節隨後的子句不太吻合），也不包含對王的願望——彷彿完成式 הֱבִיאַנִי 應被視為祈願或願望語氣：「願王帶我進了內室」（例如 Hug, Weissbach），最後，也不包含依賴於隨後 נָגִילָה וגו 的條件（如 Hahn，他在 הֱבִיאַנִי 前補上了 אִם，即「如果」。「如果王帶我進了內室，我們就……」）。此外，「王的內室」絕不簡單地等同於後宮，即屬於王宮的婦女居所（Vaih., Ren. 等）；那通常會被指定為 בֵּית הַנָּשִׁים，如 Est 2:3, 2:9 起，或簡單地稱為 בית（家），如 1Ki 7:8; 9:24; Psa 68:13 等。它們是 2Sa 4:7; 13:10 中，王在宮殿中自己的房間，他的寢室與起居室，penetralia regis，區別於他的妻子與宮廷女子的房間，後者構成了王宮的一個特定部分。參見 1Ki 7:8; Est 2:12–14。書拉密女作為他特別愛慕的對象，曾多次被帶入這些王自己最內部的房間——甚至，她在其中擁有自己適當的住所與居所。因此，她完全有權說：「王帶我進了內室。」——「我們必因你歡喜快樂。」——這句話讓人想起 Psa 31:7; 118:24; Isa 25:9; Joe 2:21, 2:23，宮廷女子再次與書拉密女的語言和諧一致，以便與她一同讚美屬於那些被王所愛之人的幸福。בָּךְ（因你）同樣適用於兩個動詞；參見 Isa 65:19。——「我們要稱讚你的愛情，勝似稱讚美酒。」——參見 1:2。——「她們愛你是理所當然的。」——最明顯的結構是再次將童女作為主語，如 3c 節，因此將書拉密女視為再次的發言者。但第三人稱複數也可以被視為非人稱（她們，即一般人愛你。參見 יָבֻזוּ，他們藐視，8:1），那麼該子句可能由整個合唱團說出。מֵישָׁרִים，作為副詞性賓格（例如 פְּלָאִים，奇妙地，Lam 1:9），既不意味著「毫無保留」（Weissbach），也不意味著「真誠地」（Gesen., Del.）[Eng. Ver. 邊註：正直地]，而是如上下文與平行經文 Psa 48:2; 75:3 所顯示的，「有充分理由，理所當然地」（Ew., Hitzig, Vaih. 等）。這個詞被 Sept. (εὐθύτης), Vulg. (recti diligunt te), Hengstenberg（正直，即抽象代具體，正直的人愛你）, Umbr.（眾美德的寵兒）等視為主語，這些解釋既不合語法，也不適合上下文。Velth., Schelling, Augusti 提出的修訂嘗試完全是不必要的。
《雅歌》1:5。——「我黑，但是秀美。」——下一節中對她為何黑（שְׁחוֹרָה）的解釋表明，這種黑只能是指她被烈日曬黑。同樣在 Lam 4:8 中，名詞 שְׁחוֹר 僅表示因飢荒與苦難長期受折磨之人的蒼白或黝黑外觀，而在本節中，強烈的「黑」一詞被緊接著下一節的指小詞「黑黑的」（שְׁחַרְחֹרֶת）所限定。此外，根據 1:6，我們面前的整個陳述是由耶路撒冷眾女子對書拉密女投以好奇的目光，以及可能發出的嘲諷言論（參見 1:8）所引起的。「但是秀美」（נָאוָה，字面意為「令人愉悅的」）；這位純樸的鄉村姑娘藉此以坦率、直接的純真表達了她的自覺，即儘管如此，她並非完全不配得到所羅門的愛。這些話中沒有虛榮的自誇。——「如基達的帳棚，如所羅門的幔子。」——第一個比較旨在說明並將「黑」的概念呈現於心，第二個則說明「秀美」或「優雅」的概念。「基達是巴勒斯坦附近阿拉伯沙漠中的一個貝都因部落，Gen 25:13; Isa 21:17，此處之所以優先於所有其他部落被提及，僅僅是因為 קֵדָר 這個名字最初似乎表示「黑色」。總是暴露在烈日下的貧窮貝都因人的帳棚，當然會顯得比所羅門的帳棚更黑、更不吸引人；因此，我們不必像其他注釋家那樣（參見 Hitz. 與 Weissbach，他們參考了如 della Valle, Burckhardt, Harmer, Volney 等現代旅行者的觀察），訴諸於現在通常覆蓋著黑色山羊皮的帳棚，因為書拉密女心中只有太陽光線造成的黑色。但作為最高雅象徵的所羅門帳棚，只能對應於 נָאוָה（秀美）。我們可以毫無困難地假設，熱愛奢華的所羅門採納了東方君主的習俗，即每年在某個迷人的地區以極致的優雅與輝煌居住在帳棚中（參見上述關於以坦與隱基底遊樂場的評論）。因此，完全沒有必要將 יְרִיעוֹת 理解為（如 Del., Hitz. 等）掛毯，這既不被用法也不被詞源學所允許，從 יָרַע（持續）而來，適當地說是帷幕，然後是帳棚布。我們在很大程度上必須堅持 Ewald 對該段落的解釋，儘管我們可能會為 יְרִיעָה 分配不同的詞源，或許像 Gesenius 那樣從 יָרַע（顫抖、飄動）推導，或像 Weissbach 那樣從 יָרַע（變壞，即粗糙、劣質的工藝）推導。無論如何，這兩個比較被後者及其他幾位注釋家理解得太過人為，他們假設基達的帳棚與所羅門的帳棚覆蓋物都展現了書拉密女外貌中深色與吸引力的獨特結合（為此，人們引用了如 D’Arvieux, Shaw 等旅行者的證詞，根據這些證詞，一片充滿貝都因人黑色帳棚的平原呈現出一種非常令人愉悅甚至美麗的景象）。反對 Böttcher 的觀點，他雖然將「我黑，耶路撒冷的眾女子，如基達的帳棚」這些話歸於「葡萄園女工」，即書拉密女，卻將其餘部分（「但是秀美」與「如所羅門的帳棚布」）歸於一位「年長的公主」，她驚訝地看著這位新來者，參見 Hitzig 該處注釋，他正確地斥責了此處展現的解剖狂熱的過度。
《雅歌》1:6。——「不要因我黝黑，因為太陽把我曬黑了，就看我。」——上下文中沒有任何跡象表明這種「看」是讚許的，是對她美貌的欽佩（反對 Böttcher, Hitzig 等）。參見上述 1:5 的注釋。「我同母的弟兄向我發怒。」——Velth., Umbr., Ewald 不必要地想到了同父異母或同母異父的兄弟；為此目的引用的經文 Lev 18:9; 20:11; Deu 23:2 等，被許多其他經文所抵消，如 Gen 27:29; Psa 50:20; 69:9; Deu 13:7，其中「同母的弟兄」在平行結構中對應於「兄弟」，因此與之完全同義。在書拉密女口中，這種表達更不令人驚訝，因為像一個真正的希伯來女兒，她習慣於以母親的名義稱呼一切；參見「我母親的家」，3:4; 8:2，以及 Rth 1:8。我們甚至不需要假設她會暗示對她兄弟的評價較低，或認為他們對她的態度或多或少是陌生或疏遠的（Rocke, Hitzig）；且更沒有理由證明她的兄弟通過這種表達被強調地指定為書拉密女的親兄弟（反對 Magnus）。然而，從我們面前的表達中可以相當有把握地推斷，書拉密女的父親在這次事件時已經不在人世，她的兄弟承擔了父親的特權（參見 Gen 34:5 起; 2Sa 13:20 起），但她的母親當時仍然在世，這似乎也受到 6:9 (8:2; 3:4) 的支持。——「使我看守葡萄園。」——這顯然沒有說明她兄弟發怒的原因，隨後的子句中也沒有暗示這一點（反對 Hengstenberg 與 E. Meier），它反而被視為無關緊要而略過。但這個子句講述了她的兄弟因發怒而做了什麼，最後一個子句則說明了當她被降級為葡萄園看守時，她身上發生了什麼進一步的事情。——「我自己的葡萄園，我卻沒有看守。」——שֶׁלִּי 的加入不僅給 כַּרְמִי 中的後綴賦予了特殊的強調，而且將此處命名的書拉密女的葡萄園與她被迫看守的兄弟們的葡萄園區分開來（8:12）。這是一種更高貴、更有價值的葡萄園，可惜！她沒有小心看守。她自己連同她所擁有和所是的一切，必然是指這個她自己的葡萄園（參見 Del. 與 Weissbach 該處注釋），或者它可能是指她的美貌（Ew., Döpke, Magn., Heiligst., Hitz., Vaih.）——無論如何，當她成為他的愛人並跟隨他時，她必須放棄並奉獻給所羅門的一切。這些話中，沒有對她失去貞潔的嚴肅哀嘆（相反，參見 4:12–16），也沒有對她被遺棄的愛人的哀嘆（如 Böttcher, Meier 及試探性地 Vaih. 所言）；但它們包含了一種半開玩笑的，或夾雜著悲傷與諷刺的哀嘆，為了她失去的自由，儘管她依戀她的皇家愛人，她卻不斷地渴望著那份自由。支持「葡萄園」這種雙重含義的，也可以是 כֶּרֶם 的詞源，根據其詞根 כרם 的推導，它表示「最高貴的」、「最珍貴的財產」、「最高善」（參見 Hos 2:17; Isa 5:7; Psa 16:6，以及 Ewald 與 Hitzig 該處注釋）。
《雅歌》1:7。——「我心所愛的啊，求你告訴我，你在何處牧羊？」——對於她對仍然不在場的愛人的夢幻般的渴望呼喊，前一節的結尾構成了一個非常恰當的引言。被剝奪了自由與心愛的家園，她只有在所處的新而輝煌的環境中，當那位她因愛而拋棄一切、且她整個心都屬於他的人，實際上就在她身邊時，她才能感到幸福。הַגִּידָה לִּי「告訴我」，而非「使我被告知」，因為 הגיד 總是表示直接的宣告或通知。這種表達顯然不太適合對遠方的愛人說。將 דּוֹדִי 的概念用深情的委婉語「我心所愛的」來表達，在美麗的 3:1–4 段落中還有四次出現。——書拉密女將她的皇家愛人描繪為「牧羊」，然後是「躺臥」（或更準確地說是「使躺臥」，即他的羊群），僅僅是因為，作為一個純樸的鄉村女孩，她認為她可以直接將鄉村生活的關係與職業轉移到他身上，因此假設王現在可能在某處的田野裡與他的羊群在一起，並為它們尋找了一些陰涼的休息處，作為抵禦炎熱正午太陽的保護。所羅門當時正好居住在耶路撒冷附近的遊樂場，也就是在鄉間，這可能支持了她這種天真的構想（參見上述 1:5 的注釋）。但 Weissbach 的假設是不必要的，即所羅門當時真的像押沙龍和他的兄弟們那樣忙於照看他的羊群（Ecc 2:7），根據 2Sa 13:23 起，他們習慣於親自管理剪羊毛，並將其轉變為歡樂的聚會。在我們面前的表達中，除了來自田園生活的現成比喻外，沒有什麼需要進一步尋求的，因此，這是將這首詩標記為至少部分是田園詩或田園劇的標準之一（參見導論 § 1, Rem. 3）。約瑟去他兄弟的牧場（Gen 37:15–16）是特別暗示當前比喻性描繪的原因，這太牽強了，儘管 Hengstenberg 斷言了這一點，並將其與他的寓言式解釋模式聯繫起來。對於這種「正午躺臥」的平行經文，最好從先知的比喻性語言中引用，如 Isa 49:10; Psa 23:2; Eze 34:13–15，甚至從古代經典中引用，如 Theocritus, Id., 1:14–15; 6:4; 25:216; Horace, Od., III. 29:21; Virg. Georg. III. 324 起。
「我何必在你的同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉的人呢？」——כְּעטְֹיָה 的解釋非常多樣。עָטָה「覆蓋」通常被視為其主題，因此它被翻譯為「好像蒙著臉的人」[Eng. Ver. 邊註]，即像妓女（Gen 38:14–15）（Rosenm., Del.）[Thrupp, Burrowes, Noyes]；或「好像因羞愧而蒙臉的人」（Umbreit, Döpke, Hengstenberg），或「好像陌生人」（Ewald, Heiligst., 他們比較了阿拉伯語 غطى，意為模糊、隱藏）[Williams: 好像陌生人]，或「好像哀悼者」（一些早期注釋家，如 R. Solomon ben Melek, [Ainsworth] 根據 2Sa 15:30）。[Weiss.: 像東方婦女在暴露於陌生人目光下時總是那樣包裹起來，且作為一個牧羊女，受到牧羊人傲慢與傷害性的對待，參見 Exo 2:16–19]。但「覆蓋」的含義在 עטה 中無法證明，Schultens (Op. Min. p. 240), Rocke 等人試圖為該詞建立的「憔悴」含義也無法證明。武加大譯本 (ne vagari incipiam), Symmach. (ὡς ῥεμβομένη), Syr. 與 Targ. 支持「遊蕩或迷路」的含義，這非常適合上下文；[Clarke: 像一個流浪者；一個不知道在哪裡找到同伴的人，在尋找他們時徒勞地遊蕩。] 為了證明這一點，我們不需要 Böttcher 的修訂 כְשׂטְיָה（「像一個鄉村流浪者」），而只需 Hitzig 的假設，即 עֹטְיָה 通過 ע 的換位是為了 טוֹעָה（= תּוֹעָה，參見 Gen 37:15）；參見 ערף = רעף, עטף = 阿拉伯語 ضعف 等（這一觀點與 Kleuker 該處注釋一樣古老，他與 S. Bochart 實際上建議讀作 כְטֹעְיָה）。隨後的表達「在你的同伴的羊群旁邊」與這個概念緊密相連，作為「遊蕩」的更精確限制。「在王的同伴的羊群旁邊遊蕩」，只不過是留在皇家宮廷的女子群中而沒有王本人在場的比喻；而這正是書拉密女希望通過愛人的歸來而從中解脫出來的真正荒涼與孤獨的狀態。Hitzig 武斷地將遊蕩解釋為她思想的遊蕩；Weissbach 更武斷地試圖給 עטה（加上隨後的 עַל 代替 אֶל）賦予「動手、竊取」的含義（「免得我在你同伴的羊群旁邊，被視為一個想要對它們動手的人，並因此而鬼鬼祟祟地尋找機會。」）
《雅歌》1:8。——「你這女子中極美麗的，你若不知道……」——這種稱呼（字面意為「女子中的美麗者」，參見 [Green’s Hebrew Grammar, § 260, 2 (2)], Ewald, Lehrbuch, § 513, c），在 5:9; 6:1 中也被「耶路撒冷的眾女子」用來稱呼書拉密女，這並不證明此處給出的「跟隨羊群的腳蹤，在牧人帳棚邊牧放你的小山羊」的建議，是對書拉密女回歸牧羊女狀態的嚴肅勸告，或是對她前往皇家羊群路上的友好指引（Weissbach）。這種語言顯然是「對書拉密女問題中所暗示的狹窄思維範圍所作出的回答（這對宮廷女子來說必然顯得愚蠢），因此是一個毫無意義的回答，在那之後，這位美麗的牧羊女知道的並不比以前多也不比以前少」（Delitzsch）。因此，它是嘲諷性的，如果它沒有確切地深深傷害她，它肯定足以增加書拉密女對她愛人的渴望。——אִם־לֹא תֵדְעִי 既不意味著「如果你不知道你自己」（Sept., Luth.），也不意味著「如果你缺乏理解」（Ewald, Hitzig 等，他們訴諸於 Isa 1:3; 56:10，這些經文在此上下文中不適用），而是按照類似的經文 6:12，「如果你不知道」，即：你的愛人在哪裡牧羊，這個對象可以很容易地從上下文中補足。——צְאִי־לָךְ בְּעִקְבֵי הַצֹּאן「跟隨羊群的腳蹤出去」，即，跟隨它，追隨它的足跡，參見 Jdg 4:10; 5:15。因此，יָצָא 在此處表示，正如 Isa 40:26; 2Sa 5:2 中的 Hiphil，與羊群一起出去，而不是走出宮殿（Vaih. 等）。——「你的小山羊」，即，作為一個對田園生活如此熱情的崇拜者，以及牧羊人的職業，你肯定擁有的那些小山羊。她實際上隨身帶著一些（Weissbach）並不從這個表達中得出。
歌 1:9。「我的馬」（To my horse），原文作「我的母馬」（to my mare）；因為 סוּסָה（sûsâh，母馬）幾乎不可能作為 סוּסִים（sûsîm，馬匹，馬群）的集合名詞（參見武加大譯本 equitatui；Hengstb.、Weissb. 等人），且沒有任何理由將其標註為 לְסוּסֹתַי（lĕsûsōthay，我的眾母馬）（Magn.、Hitz.）。單數形式 לְסוּסָתִי（lĕsûsāthî，我的母馬）顯然是指國王的一匹愛馬（參見亞 10:3），是指那些 τέσσαρες χιλιάδες θήλειαι ἵπποι（四千匹母馬）中特別優良、裝飾華麗的品種，根據王上 10:26（七十士譯本），所羅門王用這些馬來拉車；更確切地說，是指在所羅門的「法老戰車」上，即根據王上 10:28–29 從埃及進口的昂貴法老馬隊中，用於國家慶典的駿馬。所羅門將他的愛人比作這匹母馬，在莊嚴的法老戰車前套上韁繩並華麗裝飾（並非特指在其中一輛戰車前，Vatabl.），這是「因為她青春的綻放與純樸的舉止，她那可愛的魅力因頭部與頸部佩戴的簡樸飾物而更顯突出，歌 1:10–11」（Del.）。比較的重點不應僅僅局限於馬匹驕傲的姿態（伯 39:19 等；Ewald、Vaih. 等人），也不應僅限於頭頸部閃閃發光的飾物。反對 Weissb. 僅考慮後者的觀點，並參考 Hartmann 的《希伯來婦女在梳妝台》（Hebräerin am Putztische）、Olearius 的《波斯遊記》（Persische Reisen）等 [參見 Harmer 的《綱要》第 205 頁，以及 Calmet 的《字典》中關於新娘服飾的插圖]，這些著作主張東方馬匹佩戴的珍珠與鏈飾，與東方婦女（因此也包括本處的書拉密女）佩戴的飾物之間存在顯著的相似性。可以說，根據歌 1:11，所羅門此時才提議用適當的金銀飾品來裝飾他的愛人，因此她當時尚未佩戴像裝飾華麗的母馬那樣沉重的頭頸飾物。69 —— 我的佳偶；參見歌 1:15；2:2；4:1 等，此處重複出現了同樣親暱的稱呼。
歌 1:10。「你的兩腮因鏈子而秀美」。תּוֹר（tôr，鏈子/環）與 דּוֹר（dôr）、טוֹר（tôr）等同源，意為圓圈、環；因此在複數形式中，它表示由許多環組成的鏈子，從頭部繞到下巴下方，從而環繞著兩腮。書拉密女可能並未將這種飾物與 b 句中提到的項鍊（חֲרוּזִים，ḥărûzîm，與 הרש、חרט 同源，指穿成串的金屬小圓片或珊瑚）一起從鄉下帶來，而是在來到王宮後作為所羅門的禮物收到的。然而，所羅門並不滿足於這種簡單的裝飾，他在歌 1:11 中應許給她更豐富、更華麗的珠寶——這幾乎不是為了誘惑她並將她束縛在宮廷中（正如 Del. 所臆測的），而僅僅是為了讓這位如此可愛的女子裝扮得更加美麗，並以她作為一位華麗裝扮的公主而感到極大的喜悅。70
歌 1:11。「金鏈——配上銀釘」。Weissb. 認為 נְקֻדּוֹת הַכֶּסֶף（nĕquddōth hakkeseph，銀點/銀釘）是指類似於 חֲרוּזִים（穿成串的銀小圓片），可以與金鏈一起佩戴，這種解釋是不必要的，且過於人為。但 עִם（‘im，與/配上）絕不需要這種解釋（參見歌 4:13）：它反而引向一個更自然的假設，即金鏈上點綴著銀色的「punctis argenteis distincti」（銀點）（Hitzig）。71
7. 書拉密女，歌 1:12–14。
歌 1:12。「王正坐席的時候，我的哪噠香膏發出香味。」 如果這句話被翻譯為：「當王正坐席的時候，我的哪噠香膏發出了香味」（Rosenmueller、Ewald、Hengstenb.、Vaih.、Weissb. 等人），它們只能意味著：「只要所羅門不在，沒有用他的關注來打擾我，我就在對朋友的記憶中感到快樂」；因此，這將成為支持牧人假說的有力證據。因為將「哪噠香膏的香味」按字面理解，解釋為書拉密女頭髮和衣服上昂貴的哪噠油，而這種香味因愛人的到來及其更令人愉悅的氣味而被壓制或掩蓋（Weissb.），是對這些簡單詞句非常牽強的解釋。72 它們更應該被理解為指代現在，因為前句中沒有 הָיָה（hāyâh，是/有），這反對 נָתַן（nāthan，給予/發出）的過去時態意義 73（參見 Hitz. 註釋），且 מֵסַב（mēsabb，坐席）本身並不指桌子，而是指宴會、節慶聚會（參見該詞在單數形式下的副詞用法，王上 6:29；複數形式，王下 23:5；伯 37:12），因此指向王當時所在的地方，即他宮殿或園林中的女眷住所，這與他之前在田野、軍隊中、狩獵或其他地方的停留形成對比。因此，書拉密女哪噠香膏的香味是比喻性的稱呼，指愛人的出現給她心中帶來的愉悅感受或美妙情感（參見 Del.：「它只是再次散發出從他的目光中吸收的香氣」），這種表達對於這位純樸的鄉村姑娘、這位自然之子來說，絕不顯得過於精緻或宮廷化，因此 Hitzig 非常不必要地（以及在歌 1:13 中）將其放入一位戀慕的宮廷女官口中，作為對所羅門肉慾的奉承。74 對於 נֵרְדְּ（nērd，哪噠），此處指的不是著名的印度植物 Valeriana Jatamansi 的莖（Magn.、Böttcher），而是由其製成的芳香軟膏，且是傾倒出來、從而散發香氣的狀態，參見 Winer, R. W. B. Art., “Narde.” [Smith’s Dictionary of the Bible, Art. Spikenard. Kitto’s Biblical Cyclopedia, Art. Nerd]。
歌 1:13。「我以我的良人為一袋沒藥。」 這顯然是對香膏比喻的進一步發展。現在躺在書拉密女懷中的王室愛人，被她比作一袋昂貴的沒藥膠，正如東方婦女習慣將其佩戴在懷中一樣。צְרוֹר הַמּרֹ（ṣĕrōr hammōr）不是一束 [Noyes 的觀點] 或沒藥的小枝（Ewald、Delitzsch 等人），因為沒有證據表明沒藥樹的枝葉具有芳香特性，也沒有證據表明它在巴勒斯坦生長。因此，我們必須想到的是一袋或一盒（並非 Weissb. 所提議的瓶子，這與 צְרוֹר 的含義相反）半流質或流質的沒藥膠，此外還必須參考這種膠作為軟膏的用途，這在歌 5:5、5:13；斯 2:12；出 30:28 中也得到了證實。關於希伯來婦女攜帶軟膏盒，參見賽 3:20；伯 42:14，以及 Hartmann, die Hebräerin am Putztische II., p. 280 f.。
歌 1:14。「我以我的良人為一棵鳳仙花。」 כֹּפֶר（kōpher，七十士譯本：κύπρος，此處及歌 4:13）是鳳仙花或指甲花（Alhenna），原產於印度，可能也原產於埃及（Pliny, H. N. xii. 24），所羅門可能為了其黃白色、葡萄狀花簇所散發的獨特強烈氣味，將其移植到隱基底的葡萄園中（關於此點參見上文第 1 點）。[參見 Harmer 的《綱要》第 218–221 頁；Shaw 的《遊記》第 113, 4 頁；Sonnini 的《航海記》第 291–302 頁]。關於東方婦女對這種芳香植物的喜愛，參見 1851 年《國外》（Ausland）第 17 期中一位近期旅行者的證詞：「白色的指甲花，成簇生長，被稱為 Tamar-henna，有一種非常刺鼻的氣味，對於不習慣的歐洲人來說似乎令人不快；但東方人對這種氣味有著非同尋常的喜愛，並將其置於任何其他氣味之上。當地婦女通常在懷中佩戴一束 Tamar-henna。」這種植物的希伯來名稱，可以像 Simonis 等人那樣源自 כפר（kāphar，覆蓋），暗示東方婦女用指甲花粉將指甲染成黃色的習俗，但將 כֹּפֶר 以及 κύπρος 和拉丁語 cuprum 追溯到梵文詞根 cubh（「閃耀，變黃」，由此產生 cubhra）更為自然。歌 1:13–14 之間的精確平行，以及歌 1:12–14 的緊密聯繫（其比喻無一例外地取自植物芳香領域），進一步為反對 Hitzig 的分段提供了決定性的證據，他認為歌 1:12–13 屬於後宮的一位女子，而只有歌 1:14 屬於書拉密女。
8. 所羅門，書拉密女，歌 1:15–17。
歌 1:15。「看哪，你甚美麗，我的佳偶。」 她剛剛談論愛人時所流露出的深情熱忱，使她面容的表現力美感倍增。對此的感知引導所羅門充滿狂喜地讚美她的美貌。——「你的眼是鴿子」，即不是「你的眼是鴿子的眼」，好像（像詩 45:7；王上 4:13；拉 10:13 那樣）需要補充結構詞 עֵינֵי（‘ēnē，……的眼）；也不是要將書拉密女眼睛那種鴿子般的純樸與忠誠作為比較的重點（武加大譯本、敘利亞譯本、Ibn Ezra、Vat.、Gesen.、Del. 等人）[英王欽定本]；而是如上下文及平行經文歌 5:12 所顯示的：「你的眼睛像鴿子那樣閃爍著光澤」，其中特別是將眼白比作鴿子的身體，將閃亮的虹膜比作鴿子頸部或翅膀的金屬光澤（參見詩 68:14）。因此，七十士譯本正確地譯為：ὀφθαλμοί σου περιστεραί（你的眼睛是鴿子），後來的 Targ.、Rashi、Hengstenberg、Hitzig 等人也持此觀點 [Hodgson、Williams、Fry、Thrupp 等人亦然]。
歌 1:16。「看哪，你甚美麗，我的良人，實在可愛。」 書拉密女在此回應國王奉承愛撫的表達形式完全相同，這使得將她的這些話視為對遠方愛人的呼喚顯得極其牽強。漸進式的 אַף נָעִים（aph nā‘îm，「是的，可愛；是的，迷人」）只是她充滿愛意的狂喜表達，並在歌 2:3–5 的描述中找到了說明性的註釋。[Will.、Gins. 將此形容詞與下文連接：「我們青翠的床榻是可愛的」]。——「我們青翠的床榻」，原文作：「青翠，長出綠色」（רַעֲנָנָה，ra‘ănānâh），這是指他們現在正處於其中、令他們愉悅的莊嚴、青翠且令人心曠神怡的自然環境，或許更特別是指他們當時正坐著或躺著的樹下陰涼草地；參見上文 § 1，以及 Weissb. 的註釋。反對 Hengstenberg 將 עֶרֶשׂ（‘eres，床榻）理解為「婚床」，並將 רַעֲנָן（ra‘ănān，青翠）理解為歡樂與繁榮的純比喻意義，理由是：在婚禮之前，無法提及書拉密女與所羅門的婚床，而婚禮直到歌 3:6 等處才被描述；同樣，接下來經文的內容，特別是歌 2:1–3，指向戀人們在戶外、樹蔭下、芳香花朵旁的持續停留。75
歌 1:17。「我們房屋的棟樑是香柏木，我們的鑲板是松木。」 這既不可能是「屬於後宮的婦女合唱團」的語言（Böttcher），她們在此處的出現將極其令人不安；也不可能是所羅門的語言（Hitzig、Weissb.、Ren.），因為他正沉浸在對愛人的狂喜中，對他們所在之處的美麗完全不在意；而只能是書拉密女的語言，這位天真、無憂無慮的自然之子，她剛剛開始表達對愛人帶她去的那處戶外可愛之地的喜悅，如果對他們青翠床榻的讚美之後沒有進一步的內容，她的話聽起來會顯得非常未完成且突兀。——「香柏木」和「松木」（在賽 14:8；亞 11:2 中也被同時提及，作為昂貴的建築木材和莊嚴高大的樹木），在此顯然是指字面意義上，即這種活生生的樹木，正如在一位如此精通自然且喜愛奢華的國王的皇家花園中，與其他稀有高貴的植物一起生長的那樣。她語言中的比喻部分更多是在「棟樑」和「鑲板」（רָחִיטִים，rāḥîṭîm，源自 רהט = 阿拉伯語 jarṭ「砍伐」，因此 = 武加大譯本的 laquearia，牆壁和天花板上的鑲板——不是「柱子」，Weissb.，也不是「椽子」，Vatabl. 和 L. Cappell [英王欽定本]，也不是「地板」，Hengstenberg，他傾向於 K’ri 的 רָהיטִים）。她之前沒有所羅門在宮殿華麗的公寓裡，現在她慶幸自己能與他一起在花園的綠樹下休息，這對她來說，似乎比那些裝飾華麗的大廳拱起了一個更精美的天花板。將香柏木的提及（它只在黎巴嫩野生，不在巴勒斯坦中部或北部，因此不在書念附近）與牧人假說調和是不可能的，該假說的支持者在此處發現了書拉密女對家鄉綠色與陰涼的渴望（例如 Ewald、Vaih.）。
關於教義與倫理的評論，請參見歌 2:7 及後續經文。
[69] [克拉克（Clarke）、伯羅斯（Burrowes）及其他人堅持單數譯法，即「對我的母馬或駿馬」。古德（Good）則去掉了代詞，譯為「駿馬之一」，認為末尾的 י（yodh）是贅加的。英王欽定本（Eng. Ver.）亦同，將該名詞視為集合名詞「馬群」，大多數英語注釋家皆採此說，並以此作為其預表論（Typology）意義的證據。根據西敏寺大會（Westminster Assembly）的《注釋》，比較的重點在於「端莊」；根據弗萊（Fry），則是「華麗的裝飾」。普爾（Poole）認為：「馬是一種非常莊嚴美麗的生物，埃及馬優於其他品種，法老的御馬無疑是同類中的極品。」特魯普（Thrupp）、華茲華斯（Wordsworth）和穆迪·斯圖爾特（Moody Stuart）則推測，這特別暗指法老在紅海時那種令人生畏的馬匹與戰車，參見 Exo 14:9 ; Exo 14:23。學者們引用了幾處古典文學作為平行對照，如泰奧克里托斯（Theocritus）的《田園詩》（Idyl）18:30；賀拉斯（Horace）的《頌歌》（Odes）3:11；索福克勒斯（Sophocles）的《厄勒克特拉》（Electra）25。——譯者註]
[70] [「Son 1:9 中提到埃及駿馬，自然引出了此處對新娘美麗頭飾的提及。」——伯羅斯（Burrowes）。「她在此處是否仍被比作馬群（如 Son 1:9），還是被比作一位女性，尚有疑問，因為這兩種比喻都符合此處所描述的事物。馬的韁繩常飾有（珠寶）串，在國王的戰車上尤為常見。接下來的詞句『你的頸項用珠寶串』也可能有類似的指涉；因為米甸的國王出征時，頸項上都戴著鏈子，Jdg 8:26。」——安斯沃思（Ainsworth），吉爾（Gill）亦持此見。關於第一句中提到的裝飾，安斯沃思進一步說：「同一個詞 תּוֹר（tor）也用於指『斑鳩』，因此有些人認為這裡是指帶有『斑鳩』圖案的珠寶或飾品。」事實上，《七十士譯本》（Sept.）和《武加大譯本》（Vulg.）皆如此翻譯，威克里夫（Wicliffe）和杜埃譯本（Doway）亦跟隨，譯為「你的臉頰如斑鳩般美麗」。克蘭默（Cranmer）和主教譯本（Bishops）亦然：「你的臉頰和頸項如斑鳩般美麗。」在注釋中給出解釋後，無需多言，這種譯法混淆了兩個完全不同的詞。——譯者註]
[71] [伯羅斯（Burrowes）採納了哈默（Harmer）在其《大綱》（Outlines, p. 206）中的推測，認為這是對冠冕的描述。穆迪·斯圖爾特（Moody Stuart）亦持此見：這些鑲嵌銀子的金圈，要麼指皇家冠冕，要麼指婚禮冠冕，或兩者合一。派屈克（Patrick）、威廉斯（Williams）和泰勒（Taylor）則認為這不是新郎的話，而是隨從的童女所說。]
[72] [然而，這遠不如將「沒藥」指涉為一位遙遠的牧羊人愛人那樣牽強，因為後者毫無證據。魏斯（Weiss）採納了上述譯法，並對思想進行了獨特的轉折：「新娘被認為隨身攜帶一束沒藥，打算在她的新郎進入宴會廳或沙龍時，當賓客和新娘都在等待他，而他走近向她行禮時（按習俗），用這束沒藥款待他。但不幸的是，新郎被其中一位賓客在另一個房間耽擱了很久，新娘那珍貴的沒藥束散盡了香氣，變得無用了。然而，當他進入時（Son 1:13），新郎那充滿整個房間的美味膏油和香料的氣味，遠遠彌補了這一點。」這屬於他對此段的歷史詮釋，將其視為以色列人在西奈山上帝與摩西同在時，失去虔誠熱情並陷入嚴重罪惡，隨後上帝施予寬恕之愛與降卑的恩惠（Grace）之象徵。——譯者註]
[73] [無需偏離希伯來語動詞的過去式形式來獲得所需的意義。它應譯為：「當王與他的隨從在一起時（正如他現在依然如此），我的沒藥散發了它的香氣。」——譯者註]
[74] [這節經文的意義在科弗代爾（Coverdale）的譯本中給出了不同的解釋：「當王坐席的時候，他必聞我的沒藥。」她的沒藥並非為了她自己的滿足；她單單為了王的緣故而用它薰身（Est 2:12），現在它在王的面前歡然散發香氣，以博取他的歡心。弗萊（Fry）從字面上理解這一點，認為這是暗指拋灑鮮花和香水，作為高度尊重和讚美祝賀的表示。諾伊斯（Noyes）對此補充了一種不必要的猶豫，即其象徵意義：「若將『我的沒藥』理解為『我個人的魅力與恩惠』，似乎過於生硬，儘管下一節經文支持這種假設。」安斯沃思（Ainsworth）提出了屬靈的應用：「在她裡面，並從她這位被愛人如此裝飾的人身上，上帝之靈的香氣流溢出來，傳播開來，使她自己和他人感到愉悅。」特魯普（Thrupp）認為：「《雅歌》的象徵意義在福音書中主耶穌在地上的生活中得到了外在的實踐，並永久地體現在基督教會的敬拜中。正是在祂坐席的時候，我們的救主兩次被膏抹（Luk 7:36-50 ; Joh 12:3 ff.）。而在聖餐禮的慶祝中，教會依然最莊嚴地獻上她的讚美與感恩祭，並懇求上帝憑祂父性的良善接納。」——譯者註]
[75] [「場景似乎設在皇家花園的涼亭或避暑別墅中。綠色花草叢生的草地是我們的休憩之處；我們的華蓋是夾雜著冷杉的香柏木，雕刻精美。」——伯羅斯（Burrowes）。古德（GOOD）的說法更好：戀人們不在房子裡，而是在樹林中，那裡冷杉和香柏木伸展的枝條在詩意上被稱為他們房間的樑木和屋頂。正如彌爾頓（Milton）描述亞當的涼亭（《失樂園》，4:692），參見荷馬《伊利亞特》（Il.）24:191。哈默（Harmer）推測 Son 1:16 是新娘的話，而 Son 1:17 是新郎的話。她讚美他們當時所處之地的鄉村美景。他急於帶她去他的宮殿，實質上回答道：「起來，我的愛人，離開這個地方，儘管它很宜人，但我帶你去的住處會讓你覺得同樣宜人且更為舒適，因為它是用芬芳的香柏木和其他珍貴木材建造的。」普爾（Poole）與許多其他人一樣，認為這是指「裝飾著綠色花環或樹枝」的婚床。安斯沃思（Ainsworth）：「綠色與其說是顏色，不如說是繁茂的生長與增長。」]
第二首詩歌
戀人的第一次相遇，由回到家鄉的書拉密女敘述。
Son 2:8 至 Son 3:5
第一（也是唯一）場景：
書拉密女（獨白）。
8 聽啊！我的良人；看哪！他來了，
在山上跳躍，
在岡陵踴躍。
9 我的良人好像羚羊，
或像小鹿。
看哪！他站在我們牆後，
從窗戶往裡觀看，
從窗櫺往裡窺探。
10 我的良人對我說：
「起來，我的佳偶，我的美人，與我同去！
11 因為冬天已往，
雨水止住過去了。
12 百花開放，
歌唱的時候已經來到，
斑鳩的聲音在我們境內也聽見了。
13 無花果樹的果子漸漸成熟，
葡萄樹開花，發出香氣，
起來，我的佳偶，我的美人，與我同去！
14 我的鴿子啊，你在磐石穴中，
在陡巖的隱密處，
求你容我得見你的面貌，求你容我聽你的聲音，
因為你的聲音柔和，你的面貌秀美。」
15 要給我們擒拿狐狸，
就是毀壞葡萄園的小狐狸，
因為我們的葡萄園正開花。
16 良人屬我，我也屬他，
他在百合花中牧放群羊。
17 我的良人哪，求你等到天起涼風，日影飛去的時候，
你要轉回，好像羚羊，
或像小鹿在比特的山上。
（她睡著了，過了一段時間又醒來：）