III. 1 在夜間，我在床上
尋找我心所愛的； 我尋找他，卻尋不見。
2 「我現在要起來，遊行城中，
在街市上，在寬闊處；
我要尋找我心所愛的。」—— 我尋找他，卻尋不見。
3 城中巡邏看守的人遇見我；
「你們看見我心所愛的沒有？」
4 我剛離開他們，
就遇見我心所愛的。 我拉住他，不容他走， 領他入我母家，
到懷我者的內室。
5 耶路撒冷的眾女子啊，
我指著羚羊或田野的母鹿， 囑咐你們， 不要驚動，不要叫醒我親愛的，等他自己情願。
Son 2:8。聽啊！我的良人。——字面上是「我良人的聲音」——קוֹל דּוֹדִי，對於這個突兀的表達，需要補上 הָיָה（是）或 נִשְׁמַע（被聽見），如 Isa 40:3 ; Isa 40:6 (Mat 3:3)；2Ki 6:32。[這更像是一個感嘆句，無需補上動詞，參見格林（Green）的《希伯來語文選》關於 Isa 40:3 ; Isa 40:6]。接下來的表達「看哪！他來了」等，表明這不是新郎的話（亨斯登堡 Hengstenberg，繼承米迦勒 Michaelis 和許多早期作家），而是他本人的到來，或者他來到並在山上踴躍的聲音，簡而言之，是他的腳步聲，由 קוֹל 指示，參見 Son 5:2 ; Gen 3:8 ; 1Ki 14:6。書拉密女不久前期待著她的愛人，這可以從她的感嘆中推斷出來，這感嘆可能是由某種聲音引起的，她以為聽到了她所渴望之人的腳步聲。但接下來的並不是他實際到來的描述（馬格努斯、德里茨），也不是對如果他現在真的來了，他會說什麼、做什麼的虛幻想像或夢幻描述（翁布萊特、希齊希、法伊辛格等——參見上文第1點），而是對他第一次真正來到她身邊，以及當時在父母家牆邊發生的充滿愛意的對話的生動回憶。新娘之所以如此生動地回到過去，是因為她每時每刻都在期待著新郎回到他們第一次見面的那個地方。——跳躍——踴躍（מְקַפֵּץ—מְדַלֵּג）。從對她愛人第一次來到書拉密女身邊的描述，以及隨後用羚羊和小鹿的比喻進一步說明，我們或許可以推斷，所羅門在基利波山或其附近打獵時，第一次在那裡見到了他的愛人，並以隨後理想化描述的方式與她建立了關係。
Son 2:9。我的良人好像羚羊或小鹿。希齊希質疑這些話的真實性，理由純粹是主觀的。它們旨在更具體地說明並證明將大膽且本身不太容易理解的術語 דלג（跳躍）和 קפץ（踴躍）應用於她的愛人。它們顯然做到了這一點，因為它們提醒人們注意這樣一個事實：他不僅在速度和敏捷性上，而且在整體舉止的迷人優雅和高貴上，都與那些美麗高貴的動物相似。參見 2Sa 2:18 ; 1Ch 12:8 ; Pro 6:5 等段落，其中僅速度是此比喻的比較點，而 Psa 18:34 ; Hab 3:19 ; Pro 5:19 則考慮了這些動物的其他品質。——看哪！他站在我們牆後。根據它所出現的其他段落的類比，這裡使用的詞不是指葡萄園周圍的牆，而是房子的牆，緊隨其後的窗戶的提及也指向這一點。「我們的牆」，因為書拉密女指的是她家人擁有的房子，她現在又在其中或附近 [或者她記憶猶新——譯者註]；參見 Son 8:8 「我們的妹子」，以及 Son 2:15 「我們的葡萄園」。——從窗戶往裡觀看，從窗櫺往裡窺探——字面上是「從窗戶，從窗櫺」。他從哪扇窗戶往裡看並不重要；重要的是要說明他從窗戶區域往裡看，也就是從外面往裡看。「窗戶」（חַלּוֹן）和「窗櫺」（חֲרַכָּא——根據塔爾古姆，Jos 2:15 ; Jos 2:18 等同於 חַלּוֹן，與 אֶשְׁנָב Jdg 5:28; Pro 7:6 以及 אֲרֻבָּה Hos 13:3; Ecc 7:3 意義相同）顯然只是同一事物的不同名稱，但後者表達得更為具體或精確；因為窗櫺適當地封閉了窗戶的開口，因此是他必須窺視的地方，參見 2Ki 13:17。מֵצִיץ 字面上是「開花」（參見 Isa 27:6 ; Psa 132:18，特別是 Psa 72:16，其中 מֵצִיץ 用於描述從地裡長出的人），並不表達「短暫的出現」或「快速而偷窺的目光」，而是顯然描述了她愛人那如花般綻放、容光煥發的樣子，他也被稱為「白而紅」，Son 5:10。「他從窗戶綻放進來」（參見米迦勒：「roseum suum vultum instar floris jucundissimi per retia cancellorum ostendens」）是一個充滿含義的表達，讓人想起 Gen 49:22，其中約瑟被描述為一棵枝葉茂盛的果樹，其「枝條」越過牆。
Son 2:10。我的良人對我說。關於馬格努斯和德里茨對這些話真實性的懷疑，參見上文第1點。關於 ענה（回答）在話語開頭的用法，因此意為「開始說話」（而非「回答」，亨斯登堡），參見 Deu 21:7 ; Deu 26:5 ; 2Ch 29:31 ; Isa 14:10 ; Job 3:2，以及在新約中經常這樣使用的 ἀποκρίνεσθαι。起來，我的佳偶，我的美人，與我同去，即走出房子——而不是「走出城市到鄉下」，正如牧羊人假說的擁護者所假設的那樣，他們認為牧羊人在書拉密女被囚禁的狀態下對她說了這些話（同樣還有魏斯巴赫 Weissbach）。
Son 2:11。因為冬天已往。סְתָו（為了確定正確的發音，K’ri 為 סְתָיו，而不是可能讀作 סְתוֹ）在亞蘭語中也表示冬天，側重於其寒冷，正如平行表達 גֶּשֶׁם（參見 Ecc 12:2 ; Job 37:6）側重於其潮濕，即雨季（עֵת גְשָׁמִים 雨時，Ezr 10:9 ; Ezr 10:13）。冬天作為一年中寒冷的季節，必然使人們待在屋裡；因此提到它已過去，增強了走出房子的邀請力度。
Son 2:12。百花開放，字面上是「在地上被看見（נִרְאוּ）」。關於春天帶著新綠和花裝通常在東方迅速跟隨冬天而來，參見哈塞爾奎斯特（Hasselquist）的《旅行》（Reisen, p. 261）。——歌唱的時候已經來到。עֵת הַזָּמִיר 不是「修剪葡萄樹的時候」，正如舊譯者根據 Lev 25:3 f.; Isa 5:6 的類比所解釋的那樣；因為在 Son 2:13 ; Son 2:15 中，葡萄樹被描述為已經開花，修剪它們的時間早已過去；而是「歌唱、歡樂歌曲的時候」。然而，我們不應將此理解為鳥兒的歌唱（伊本·埃茲拉 Ibn Ezra、拉希 Rashi、E. 邁爾 E. Meier），而是根據 Isa 25:5 (זְמִיר), Isa 24:16 ; Job 35:10 ; Psa 119:54; 2Sa 23:1 等 (זְמִירוֹת)，理解為人們歡樂的歌聲，如春天通常喚醒的那樣，特別是在牧羊人和鄉村人民的生活中（參見 Jdg 21:20 f.）。——斑鳩的聲音在我們境內也聽見了，即在巴勒斯坦，所羅門和書拉密女的土地。這個 בְּאַרְצֵנוּ 絕不要求我們將書拉密女的鄉村愛人視為說話者，儘管它支持敘述場景在鄉村而非城市中的假設。「斑鳩」（תּוֹר）作為候鳥（Jer 8:7），是春天的合適代表，因此它不需要象徵聖靈（塔爾古姆）、溫柔的人（亨斯登堡）或以色列整體（哈恩）。
Son 2:13。無花果樹的果子漸漸成熟。由於 פַּגִּים 指的不是早熟無花果，而是晚熟無花果，即無花果樹在冬天繼續生長、直到春天成熟的小果實（七十士譯本 ὄλυνθοι，武加大譯本 grossi），並且由於 חָנַט 在 Gen 1:2 ; Gen 1:26 中意為「加香料、薰香」，這個動詞在這裡也必須有加香料的意思，並表示無花果在成熟前後達到的那種「芳香的甜味」（參見舒伯特 Schubert, Reise III. p. 113）。因此，我們必須拒絕古代譯本（七十士譯本、阿奎拉 Aq.、武加大譯本、敘利亞譯本）的「長出」之說，以及埃瓦爾德、希齊希、勒南等人偏好的「變紅」或「變褐」的含義；因為晚熟無花果即使在冬天，當它們還不適合食用時，也是紫色的（參見邁爾和魏斯巴赫的注釋）。——葡萄樹開花，字面上是「是花」。סְמָדַר 是一個名詞，再次出現在 Son 2:15 ; Son 7:13，其詞源非常晦澀（參見 Velth., Ewald 和 Hitzig 的注釋），在這裡或在其他兩處經文中只能意為「花，葡萄花」；這一點得到了古代譯本的證實（七十士譯本 κυπρίζειν，武加大譯本 florere，辛馬庫斯 Symm. οἰνάνθη；還有敘利亞譯本關於 Isa 17:11）。無論我們翻譯為「葡萄樹是花（參見例如 Exo 9:31），發出香氣」（通常做法）還是「開花的葡萄樹，即因為它們正在開花，散發出香氣」（參見例如魏斯巴赫，參見德里茨），在意義上顯然沒有區別。關於葡萄花那種細膩美味的香氣，參見 Sir 24:23。
Son 2:14。我的鴿子啊，你在磐石穴中。——在 Son 2:13-14 之間沒有觀察到停頓（希齊希；參見魏斯巴赫）。溫柔愛撫和誘惑的語言沒有改變地繼續著。所羅門在這裡稱他的愛人為「磐石穴中的鴿子」，因為正如 Son 2:9 所顯示的，窗櫺的欄杆仍然將他與她隔開。對她鴿子般的純真和可愛外貌的暗指完全是次要的，但儘管如此，不能像魏斯巴赫所堅持的那樣完全不予考慮；因為「鴿子」無疑是一個溫柔的暱稱，參見 Son 6:9，甚至 Son 1:15。將鴿子視為「受迫害的純真」（亨斯登堡），甚至視為躲藏在基督受傷傷口中的義人（狄奧多勒 Theodoret、大格列高利 Greg. the great、J. 格哈德 J. Gerh.）的預表論解釋，顯然沒有釋經學上的正當理由。——在陡巖的隱密處，字面上是「在岩石階梯的隱藏處，在陡峭的岩石懸崖中」，因為這似乎是這裡所用詞的含義。這個表達顯然只是為了完成前面立即使用的關於隱藏鴿子的磐石穴的比喻。不能據此得出關於書拉密女居住地的結論，彷彿它實際上是一座岩石城堡（伯特徹），或者是在錫安山上所羅門高聳的宮殿中（埃瓦爾德、希齊希、法伊辛格等）。目前的描述似乎更傾向於表明（參見上文第2點）書拉密女的鄉村家園被山區和岩石區域所環繞（德里茨）。——求你容我得見你的面貌，מַרְאֶה 在這首詩中不僅僅指臉（所羅門已經透過窗櫺看到了），而是指整個外貌，參見 Son 5:15，以及 Gen 12:11 ; Gen 24:17 ; Gen 39:6。——求你容我聽你的聲音。顯然是邀請她唱歌，書拉密女在 Son 2:15 中順從了這一點。——接下來的強化條款讓人想起 Son 2:9 中的類似條款。
雅歌 2:15。這節經文是一首小小的採葡萄者之歌，或者至少是其中的一個片段，而書拉密在雅歌 2:10–14 應答她愛人的請求時唱出這首歌，自赫爾德（Herder）以來，已被大多數近代釋經家視為定論。只有寓意派學者，如恆斯登堡（Hengstenberg）、哈恩（Hahn）等人，認為其中表達了書拉密對上帝葡萄園之敵的恐懼（恆斯登堡認為是異端，[科弗代爾、派屈克、普爾及一般英國注釋家皆持此說]，哈恩則認為是異教的含族人）；而埃瓦爾德（Ewald）則不恰當地將這些話放在愛人的口中，使其與他在雅歌 2:13 所說的話重新建立聯繫。我們在此處所見的，實為一首獨立的小曲或歌謠片段，這不僅由複數的稱呼形式可見，更由韻腳的堆疊（שעלים [狐狸]、כרמים [葡萄園]、מחבלים [毀壞者]、קטנים [小的]）所證明。此外，這首小曲是由新娘而非新郎所唱，這從其內容即可看出，因為這些內容對於葡萄園的看守者來說極為合適（參見雅歌 1:6），但對於她的愛人——無論是君王還是牧人——則不然。50 然而，像希齊格（Hitzig）和勒南（Renan）那樣假設書拉密是在耶路撒冷後宮的窗戶旁唱這首十四行詩，以便從她舊居附近通知她的愛人，其方式幾乎如同獅心王理查（Richard Cœur de Lion）透過唱一首彼此熟悉的副歌，向他忠誠的吟遊詩人布隆德爾（Blondel）洩露其被囚之地，這種假設是武斷且荒謬的。整個情境也絲毫沒有適應這種浪漫且感傷的詩意含義與設計。其上下文反而清楚地表明，這仍屬於書拉密敘述她與愛人初次相遇的過程，因此，這不過是她對愛人請求她出來並為他歌唱的回應——這項回應，無論她是否真的以這些確切的詞句唱出，至少在通俗的掩飾下，以半開玩笑的方式隱含了對愛人的細膩暗示，並向他示意，她並不反對讓他從此參與她對葡萄園安全的照料。如果她真的唱了這些話，那是在她打開家門迎接站在牆外的愛人時，或是她邊唱邊笑地走向他時所唱的（參見德里茨 [Delitzsch] 該處注釋）——「要為我們捉拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸」。狐狸之所以配得這個稱號，並非因為牠們攻擊成熟的葡萄本身（Theocr. Id. I. 46, ff; V. 112），而是因為牠們透過通道和洞穴破壞葡萄園的牆壁，損害葡萄樹的根部；牠們也會啃食莖幹和嫩芽。51 因此，在春天葡萄開花時，保護葡萄園免受這些不速之客的侵害至關重要；尤其春天正是幼狐從巢穴中出來的季節。謂語 קְטַנִּים（小的）是指幼狐（參見創 9:24；創 27:15；王上 3:7），而非指動物體型細小卻造成巨大破壞[哈默、古德、威廉斯持此說]；若是後者，則 שֻׁעָלְים（狐狸）應特別指稱胡狼的一種小型變種，即所謂的 adive（希齊格）。但由於胡狼在舊約中其他所有提及之處皆被稱為 אִי 或 תַּן（伯 30:29，彌 1:8），而 שׁוּעָל 則是狐狸的固定稱呼，我們在此沒有理由偏離該詞的通常含義，參見 Oedmann, Sammlungen II. 38; Winer, Real-Wörterbuch, Art. Füchse, 以及 P. Cassel 對士 15:4 的注釋。此外，「小狐狸」與「毀壞葡萄園」這兩個表達方式，僅僅是作為主要對象 שֻׁעָלִים 的同位語；這兩者以及作為同位語的詞彙都沒有冠詞，因為這裡指的並非普遍意義上的狐狸，而是「狐狸」，即那些毀壞葡萄園的狐狸。希齊格試圖在 שֻׁעָלִים 前缺少冠詞的基礎上，強行將其翻譯為「抓住我們，你們這些狐狸」等等，他將其等同於「等著瞧，你們這些狐狸，我會給你們好看的！」——「因為我們的葡萄園正在開花」，字面意思是「而我們的葡萄園正在開花」；關於這種說明性的「而，且事實上」，此處具有特別的動機性質，參見傳 1:15；傳 8:2；士 6:25；士 7:22；瑪 1:11，以及埃瓦爾德 § 340, b。透過 סְמָדַר（葡萄花）這個表達，歌者重新拾起了她愛人在雅歌 2:13a 所說的話，無論她是為了與之相符而修改了她的小曲，還是所羅門口中的那個詞讓她想起了這首帶有相似副歌的春之歌；後者顯然更為自然。
雅歌 2:16。我的良人屬我，我也屬他。——這項宣告表明她已成為她良人的產業，而他亦屬她，他們已彼此交付（參見雅歌 6:3；雅歌 7:11），這並非書拉密對所羅門問候（雅歌 2:10b–14）的延續（德里茨、魏斯巴赫等人的觀點），而是在她敘述與他初次相遇（終止於雅歌 2:15）之後，她重新拾起在雅歌 2:8–9 中表達對不在身邊的愛人的渴望，首先斷言儘管他仍不在身邊，但他已與她不可分割地連結在一起。52——「他在百合花中牧放」。——這顯然是一個比喻，意指「無論他身在何處，他都散發著光輝、喜樂與可愛」，或者「在他腳蹤所至之處，玫瑰與百合花永遠綻放」。53 關於這種作為固定且受歡迎的詩意短語的比喻性質，參見其在雅歌 4:5 和 6:3 中以兩種不同應用方式的重現。書拉密此前已將她的皇家愛人描繪為牧放羊群者（雅歌 1:7）。
雅歌 2:17。直到天起涼風，日影飛去。——與詩節的劃分以及雅歌 6:3 的類比相反，赫爾德、Amm.、Kleuker、Döpke [科弗代爾、杜埃譯本持此說] 將這些話與前一節末尾的分詞從句聯繫起來。「在百合花中牧放直到天起涼風」會產生一個非常平淡且瑣碎的思想，而另一方面，隨後的請求「轉回」等，若沒有說明應在何時或何種情況下遵守，則難以成立。關於 עַד שֶׁי（字面意思為「持續直到」、「等待直到」）=「直到」、「當……之時」，參見類似的表達形式，創 24:33；創 27:45；出 22:26；撒上 1:22；撒上 14:19 等；以及上文雅歌 1:12，雖然那裡的上下文需要稍有不同的翻譯。書拉密顯然懇求她的愛人在傍晚的陰影降臨之前（在天完全涼下來，且不斷拉長的影子完全消融在黑暗中之前——參見伯 14:2）回到她身邊。最遲在傍晚，在黑夜來臨之前，他應當像第一次她看見他在山頂和丘陵上跳躍時那樣，如羚羊般迅速地越過群山來到她身邊。54——「轉回，像……一樣」等。——סֹב 既不修飾 דְּמֵה 作副詞，意為「在此附近像羚羊一樣」（魏斯巴赫）；也不是邀請已經在場的朋友「與她在附近的群山上漫步」（德里茨）；也不等同於「轉回」，彷彿是要召回剛才還在她身邊卻正要離開的人（伯特徹）；而僅僅意為「轉向這裡，將你的腳步轉向這裡」（參見撒上 22:18；撒下 18:30）。因此，武加大譯本在意義上是非常正確的，即 revertere；敘利亞譯本、路德譯本等亦然。——呼籲他「像羚羊一樣」顯然與雅歌 2:8 中對她愛人的描述有關。她希望她的愛人現在能很快回來，就像她當時所見的那樣，迅速而優雅，如同高貴的鹿突然出現在山巔。——「在崎嶇的山上」。——這個對困難的 עַל־הָרֵי בֶתֶר 的翻譯，特別受到七十士譯本 ἐπὶ ὄρη κοιλωμάτων 的支持。בֶּתֶר 的通常含義「碎片」、「切開的部分」（創 15:10；耶 34:18–19 等）是其基礎；地名 בִּתְרוֹן（比特倫，約旦河東的一個山谷，撒下 2:29）以及希臘語 ῥαγάς（「裂縫、裂口」）都可作為立即確認的類比（參見 Gesen., Lex., 以及 Vaih., Renan 和 Delitzsch 該處注釋，「裂開的山」）。通常解釋為「分離之山」，即「分隔我們的山」（參見路德，「auf den Scheidebergen」；Merc., Ewald, Hitzig，以及塔爾古姆、伊本·埃茲拉和拉什）[金斯伯格持此說]。魏斯巴赫則獨特地解釋為「香料山」（或「巴特倫高地」，參見武加大譯本「super montes Bother」，以及狄奧多勒，他與敘利亞譯本一樣，翻譯為「ἐπὶ τὰ ὄρη θυμιαμάτων」）；他認為這指的是書拉密塗抹了芳香檳榔葉（即 μαλοβάθρον, malabathrum = 敘利亞語 bathrum）的乳房。然而，在雅歌 8:14 中提到的「香料山」，與雅歌 4:6 中提到的「沒藥山」和「乳香岡」，即他愛人芬芳的乳房（？）在意義上等同，這種引證在當前情況下顯然破壞了意義，且與上下文相悖，此外還會產生一種絕對淫穢的含義，而這兩個段落中的表達並無此意。
然而，書拉密女的居所顯然位於離耶路撒冷更遠的地方，實際上就在她家鄉的區域。因為：1）提到她母親的家，以及牆壁和窗櫺（歌 3:4；歌 2:9），使得她身處該處的可能性極大。2）我們同樣可以從歌 2:12 的 בְּאַרְצֵנוּ（bə-’ar-tsē-nū，在我們的地）、歌 2:13 與 2:15 提到的「葡萄園開花」，以及歌 2:17 的 הָרֵי בֶתֶר（hārē bā-ṯer，無論這個難解的詞彙被譯為「分隔的山嶺」、「裂開的山嶺」還是「香料山嶺」，見該處注釋）得出同樣的結論。3）在接下來的行動中，即歌 3:6–11 首次描述書拉密女被皇家新郎以隆重儀仗迎娶，這預設了她之前一直待在父母家中；因為根據古希伯來人的習俗，新娘必須總是從那裡被迎娶出來（參見瑪加伯上 9:37, 39；馬太福音 25:1 等）。4）書拉密女從巴勒斯坦北部來到耶路撒冷與所羅門成婚，這一點從她新婚丈夫對她所說的話中提到黎巴嫩（歌 4:8）得到了高度證實；此外，歌 3:6 所描述的「新娘從曠野上來」進入京城，可能指向從北方而來，而非從耶路撒冷南部的猶大曠野而來（參見該處注釋）。因此，根據多普克（Döpke）、海利格斯泰特（Heiligstedt）和德里茨（Delitzsch）的觀點，新娘的父母居所或其附近應被視為此段落的場景——也就是書念（Shunem）或基利波山以北、小黑門山南側的某個鄰近地點。書拉密女是如何從皇家住所回到那裡的，是與新郎達成協議後和平遣返，還是由他親自護送以便隨後以隆重儀仗迎娶，文中並未明確解釋。唯獨必須排除少女從皇家後宮逃回家的可能性，因為她對皇家愛人的渴望表現得絲毫未減，且這並非源於她對倉促逃離的後悔（參見德里茨，第 99 頁及後續）。
關於行動的時間，從歌 2:11–13 對冬季已過、美好的春季已到的描述來看，似乎在前一幕的夏季或秋季場景（歌 1:14, 16f.; 2:3ff.）與當前場景之間，已經過了幾個月的時間；或者更簡潔地說，「整個雨季都處於歌 2:7 與歌 2:8 之間」（希茨希 Hitz.）。但由於那段對初春的迷人描述屬於敘述，且進一步說，是所羅門在初次見面時對愛人所說之話的詩意與理想化敘述，因此不能據此推斷本行動的時間。無論是歌 2:11 的「冬天」還是歌 3:1 的「夜間」（根據希茨希，指「漫長的冬夜！」），都無法支持那種指責詩人過度違反亞里斯多德關於時間統一性要求的觀點。相反，正如埃瓦爾德（Ewald）、貝徹、德里茨及大多數後來的釋經家所認為的，第一幕與第二幕之間僅間隔幾天（當然不必縮減到幾個小時，如法因格 Vaihinger 所假設的那樣），或者將整部作品的行動視為發生在一個春天之內，最多佔據幾週時間，這在解釋上並無障礙。42 參見歌 7:13。
歌 2:8。聽啊！我的良人。——字面意思是「我良人的聲音」—קוֹל דּוֹדִי（qōl dōḏī），對於這個突兀的表達，需要補上 הָיָה（hāyāh，是）或 נִשְׁמַע（nišma‘，被聽見），如以賽亞書 40:3, 6（馬太福音 3:3）；列王紀下 6:32。[這更像是一個感嘆詞，無需補上動詞，參見格林（Green）的《希伯來語文選》關於以賽亞書 40:3, 6 的論述]。隨後的表達「看哪！他來了」等，表明這並非新郎的話（亨斯登堡 Hengstenberg，繼承米迦勒 Michaelis 及許多早期作者的觀點），而是他本人的到來，或者他跨越山嶺與丘陵而來的聲音，簡言之，即他的腳步聲，由 קוֹל（qōl）所指明，參見歌 5:2；創世記 3:8；列王紀上 14:6。書拉密女不久前就在期待她的愛人，這可以從她的感嘆中推斷出來，這感嘆可能是由某種聲響引起的，她以為在其中聽到了她所渴望之人的腳步聲。但接下來的內容並非描述他此刻實際的到達（馬格努斯 Magn.，德里茨），也不是對如果他現在真的來了，他會說什麼、做什麼的空中樓閣式的幻想或夢幻描述（翁布萊特 Umbr.，希茨希，法因格等——見上文第 1 點），而是對他第一次來到她身邊，以及當時他們在父母家牆邊進行的親密對話的生動回憶。新娘之所以如此生動地被帶回到過去，是因為她正時刻期待著新郎回到他們第一次見面的那個地點。43 —— 跳躍——奔跑（מְקַפֵּץ—מְדַלֵּג）。從這段對愛人初次來到書拉密女身邊的描述，以及隨後用羚羊和小鹿的比喻所作的進一步說明，我們或許可以推斷，所羅門在基利波山或其附近狩獵時，第一次在那裡見到了他的愛人，並以隨後理想化描述的方式與她建立了關係。
歌 2:9。我的良人好像羚羊，或像小鹿。希茨希質疑這些話的真實性，但其懷疑的理由純屬主觀。這些話旨在更具體地說明並證明將 דלג（dālag，「跳躍」）和 קפץ（qāfaṣ，「奔跑」）這些略顯大膽且本身不太易懂的詞彙應用於她的愛人是合理的。它們顯然達到了這一目的，因為它們提醒人們，他不僅在速度和敏捷度上，而且在整體姿態的迷人優雅與高貴上，都與這些美麗高貴的動物相似。參見撒母耳記下 2:18；歷代志上 12:8；箴言 6:5 等段落，其中僅速度是此比喻的比較點；而詩篇 18:34；哈巴谷書 3:19；箴言 5:19 則考慮了這些動物的其他品質。——看哪，他站在我們牆後。根據其他出現此詞的段落類比，這裡所用的詞並非指葡萄園周圍的牆，而是指房子的牆，隨後提到的窗戶也指向這一點。44 「我們的牆」，是因為書拉密女指的是屬於她家族的房子，她現在又身處其中或附近 [或她記憶深刻的地方——譯者註]；參見歌 8:8「我們的妹子」，以及歌 2:15「我們的葡萄園」。——從窗戶往裡觀看，從窗櫺往裡窺探——字面意思是「從窗戶，從窗櫺」。他從哪扇窗戶往裡看並不重要；重要的是要說明他從窗戶區域，即從外面往裡看。 「窗戶」（חַלּוֹן，ḥallōn）和「窗櫺」（חֲרַכָּא，ḥarakkā’——根據塔爾古姆 Targ.，等同於 חַלּוֹן，與 אֶשְׁנָב [’eš-nāḇ，士師記 5:28；箴言 7:6] 以及 אֲרֻבָּה [’arubbāh，何西阿書 13:3；傳道書 7:3] 意義相同）顯然只是同一事物的不同名稱，不過後者表達得更為具體或精確；因為窗櫺適當地封閉了窗戶的開口，因此他必然是透過窗櫺往裡看的，參見列王紀下 13:17。——מֵצִיץ（mēṣīṣ），字面意思是「開花」（參見以賽亞書 27:6；詩篇 132:18，特別是詩篇 72:16，其中 מֵצִיץ 用於形容人從地裡發芽），並不表達「短暫的出現」或「快速而偷窺的一瞥」，而顯然描述了她愛人那種如花綻放、容光煥發的樣子，他也被稱為「白而且紅」（歌 5:10）。「他透過窗戶綻放進來」（參見米迦勒：「roseum suum vultum instar floris jucundissimi per retia cancellorum ostendens」）是一個充滿張力的表達，讓人想起創世記 49:22，其中約瑟被描述為一棵枝條茂盛的果樹，其「枝條」（女兒）探出牆外。45
歌 2:10。我的良人對我說。關於馬格努斯和德里茨對這些話真實性的懷疑，見上文第 1 點。關於 ענה（‘ānāh）在話語開頭的用法，因此具有「開始說話」的意思（而非「回答」，亨斯登堡的觀點），參見申命記 21:7；26:5；歷代志下 29:31；以賽亞書 14:10；約伯記 3:2，以及在新約中經常這樣使用的 ἀποκρίνεσθαι（apokrinesthai）。46 我的佳偶，我的美人，起來，與我同去，即「出到屋外」——而非「從城裡到鄉下」，正如支持「牧羊人假說」的學者所假設的那樣，他們認為牧羊人是在書拉密女被囚禁的狀態下對她說這些話（同樣還有魏斯巴赫 Weissbach）。47
歌 2:11。因為冬天已往。סְתָו（səṯāw，對於此詞，K’ri 讀作 סְתָיו 以確定正確發音，而非可能讀作的 סְתוֹ）在亞蘭語中也表示冬天，側重於其寒冷的一面，正如平行詞 גֶּשֶׁם（gešem，參見傳道書 12:2；約伯記 37:6）側重於其潮濕的一面，即作為雨季（עֵת גְשָׁמִים，雨時，以斯拉記 10:9, 13）。冬天作為一年中的寒冷季節，必然使人們待在屋內；因此提到冬天已過，增強了邀請她出屋的力度。
歌 2:12。地上百花開放，字面意思是「在地上被看見（נִרְאוּ）」。關於東方春天伴隨著新綠與花裝迅速跟隨冬天而來的速度，參見哈塞爾奎斯特（Hasselquist）的《旅行記》，第 261 頁。——百鳥鳴叫的時候已經來到。עֵת הַזָּמִיר（‘ēṯ hazzāmīr）並非「修剪葡萄樹的時間」，正如舊譯本根據利未記 25:3f.; 以賽亞書 5:6 的類比所解釋的那樣；因為在歌 2:13, 15 中，葡萄樹被描述為已經開花，修剪的時間早已過去；而是「歌唱、歡樂歌聲的時間」。然而，我們不應將此理解為鳥兒的歌唱（伊本·埃茲拉 Ibn Ezra，拉希 Rashi，E. 邁爾 E. Meier），而是根據以賽亞書 25:5（זְמִיר），24:16；約伯記 35:10；詩篇 119:54；撒母耳記下 23:1 等（זְמִירוֹת），理解為人類歡樂的歌聲，這是春天通常會喚起的，特別是在牧羊人和鄉村人民的生活中（參見士師記 21:20f.）。——斑鳩的聲音在我們境內也聽見了，即在巴勒斯坦，所羅門和書拉密女的土地。這個 בְּאַרְצֵנוּ（bə-’ar-tsē-nū）絕不要求我們將書拉密女的鄉村愛人視為說話者，儘管它支持敘事場景在鄉村而非城市的假設。「斑鳩」（תּוֹר，tōr）作為候鳥（耶利米書 8:7），是春天的合適代表，因此它不必象徵聖靈（塔爾古姆）、溫柔的人（亨斯登堡）或以色列整體（哈恩 Hahn）。
歌 2:13。無花果樹的果子漸漸成熟。由於 פַּגִּים（paggīm）並非指早熟無花果，而是指晚熟無花果，即無花果樹在冬天繼續生長、直到春天成熟的小果實（七十士譯本 ὄλυνθοι，武加大譯本 grossi），且由於 חָנַט（ḥānaṭ）在創世記 1:2, 26 中意為「加香料、使芬芳」，這個動詞在這裡也必然具有加香料的意思，並表示無花果在成熟前後所獲得的那種「芳香的甜味」（參見舒伯特 Schubert，《旅行記》III，第 113 頁）。因此，我們必須拒絕古代譯本（七十士譯本、阿奎拉譯本、武加大譯本、敘利亞譯本）的「長出」之意，以及埃瓦爾德、希茨希、勒南（Renan）等人所偏好的「變紅」或「變褐」的含義；因為晚熟無花果即使在冬天也是紫色的，那時它們還不能食用（參見邁爾和魏斯巴赫該處注釋）。——葡萄樹開花，字面意思是「是花」。סְמָדַר（səmāḏar）是一個名詞，在歌 2:15；7:13 中再次出現，其詞源非常晦澀（參見 Velth.，埃瓦爾德和希茨希該處注釋），在這裡或另外兩處經文中只能意為「花，葡萄花」；這一點得到了古代譯本的證實（七十士譯本 κυπρίζειν，武加大譯本 florere，辛馬庫斯譯本 οἰνάνθη；還有以賽亞書 17:11 的敘利亞譯本）。無論我們翻譯為「葡萄樹開花（參見例如出埃及記 9:31），散發香氣」（通常做法）還是「葡萄樹開花，即因為它們正在開花，散發出香氣」（參見例如魏斯巴赫，參照德里茨），在意義上顯然沒有區別。關於葡萄花那種細膩美味的香氣，參見便西拉智訓 24:23。
歌 2:14。我的鴿子啊，你在磐石穴中。——在歌 2:13–14 之間沒有明顯的停頓（希茨希；參見魏斯巴赫）。那種溫柔愛撫和誘惑的語言沒有改變。所羅門在這裡稱他的愛人為「磐石穴中的鴿子」，因為正如歌 2:9 所顯示的，窗櫺的柵欄仍然將他與她隔開。提到她鴿子般的純真和可愛的形體是完全次要的，但儘管如此，也不應像魏斯巴赫所堅持的那樣完全忽略；因為「鴿子」無疑是一個溫柔的暱稱，參見歌 6:9，甚至歌 1:15。寓意解釋將鴿子視為「受迫害的純真」（亨斯登堡），甚至視為躲藏在基督裂開傷口中的義人（狄奧多勒 Theodoret，大格列高利 Greg. the great，J. Gerh.），顯然沒有釋經學上的正當理由。48 在陡巖的隱密處，字面意思是「在石梯的隱密處，在陡峭的岩石懸崖中」，因為這似乎是此處所用詞彙的含義。這個表達顯然只是為了完成前面使用的磐石穴隱藏鴿子的比喻。不能據此得出關於書拉密女居住地的結論，彷彿那真是一座岩石城堡（貝徹），或者是在錫安山上所羅門的高大宮殿（埃瓦爾德、希茨希、法因格等）。49 目前的描述似乎更傾向於表明（參見上文第 2 點）書拉密女的鄉村家園被多山和多岩石的區域所環繞（德里茨）。——求你容我得見你的面貌，מַרְאֶה（mar’eh）在這首詩中不僅僅指臉（所羅門已經透過窗櫺看到了），而是指整個形體，參見歌 5:15，以及創世記 12:11；24:17；39:6。——求你容我得聽你的聲音。顯然是邀請她唱歌，書拉密女在歌 2:15 中回應了這一邀請。——隨後的加強語句讓人想起歌 2:9a 中類似的語句。
歌 2:15。這節經文是一首小小的採葡萄歌，或者至少是其中的片段，而書拉密女是為了回應她愛人在歌 2:10–14 中的請求而唱出它的，這一點自赫爾德（Herder）以來已被大多數近代釋經家視為定論。只有寓意派，如亨斯登堡、哈恩等，認為其中表達了書拉密女對上帝葡萄園敵人的恐懼（即亨斯登堡所說的異端 [因此 Cov., Patr., Poole 及大多數英國注釋家]，哈恩所說的異教含族人）；而埃瓦爾德不恰當地將這些話放在愛人的口中，讓他以此與他在歌 2:13 中所說的話建立聯繫。我們這裡有一首獨立的小曲或歌謠片段，這不僅由複數的稱呼形式證明，也由韻腳的堆疊（שעלים，כרמים，מחבלים，קטנים）證明。而這首小曲是由新娘而非新郎唱出的，這一點從其內容可以看出，這內容對於葡萄園看守人來說非常合適（見歌 1:6），但對於她的愛人，無論是國王還是牧羊人，都不合適。50 然而，像希茨希和勒南那樣假設書拉密女是在耶路撒冷後宮的一扇窗戶旁唱這首十四行詩，以便從她舊居附近、身處她居所附近的愛人那裡傳遞信息，就像獅心王理查透過唱他們兩人熟悉的歌曲副歌，向他忠實的吟遊詩人布隆德爾（Blondel）洩露他被囚禁的地點一樣，是武斷且荒謬的。整個處境也絲毫沒有適應這種浪漫和感傷的含義與設計。其上下文反而足夠清楚地表明，它仍然屬於書拉密女對她與愛人初次見面的敘述，因此它既不多也不少，正是她對他請求她出來並為他唱歌的回應——這個回應，無論她是否真的用這些確切的詞句說出，至少在一個樸實無華、半開玩笑的流行面紗下，隱藏了對她愛人的微妙暗示，並向他示意，她並不反對讓他從此參與她對葡萄園安全的照料。如果她真的唱了這些話，她是在打開房門迎接站在牆外愛人的時候，或者是在唱歌微笑著走出來迎接他的時候唱的（參見德里茨該處注釋）。——要給我們擒拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸。狐狸之所以配得上這個名字，並非因為它們攻擊成熟的葡萄本身（Theocr. Id. I. 46ff; V. 112），而是因為它們透過通道和洞穴破壞葡萄園的牆壁，損害葡萄樹的根部；它們還啃食莖和嫩芽。51 因此，在葡萄樹開花的春天，保護葡萄園免受這些不速之客的侵害非常重要；尤其是在春天，正是小狐狸從窩裡出來的時候。謂語 קְטַנִּים（qəṭannīm，小的）指的是幼狐（參見創世記 9:24；27:15；列王紀上 3:7），而不是指動物體型小卻造成了巨大破壞 [因此 Harmer, Good, Williams]；在這種情況下，以 שֻׁעָלִים（šū‘ālīm）特別指代的是一種被稱為 adive 的小型胡狼（希茨希）。但由於在舊約中提到的每一處其他段落中，胡狼總是稱為 אִי（’ī）或 תַּן（ṯan，約伯記 30:29，彌迦書 1:8），而 שׁוּעָל（šū‘āl）是狐狸的固定稱呼，我們沒有理由在這裡偏離這個詞的通常含義，參見 Oedmann，《文集》II. 38；Winer，《實用詞典》，「狐狸」條目，以及 P. Cassel 關於士師記 15:4 的論述。此外，「小狐狸」和「毀壞葡萄園」這些表達只是作為主要對象 שֻׁעָלִים 的同位語；這兩者以及作為同位語的詞都沒有冠詞，因為要捕捉的並非普遍意義上的狐狸，而僅僅是狐狸，即毀壞葡萄園的狐狸。希茨希試圖在 שֻׁעָלִים 前沒有冠詞的情況下，強行將其翻譯為「你們這些狐狸，為我們抓住……」等，他將其等同於「等著瞧，你們這些狐狸，我會給你們好看的！」——因為我們的葡萄園開了花，字面意思是「而我們的葡萄園開了花」；關於這個具有特定動機性質的「而，且事實上」，參見傳道書 1:15；8:2；士師記 6:25；7:22；瑪拉基書 1:11，以及埃瓦爾德 § 340, b。透過 סְמָדַר 這個表達，歌者重新拾起了她愛人在歌 2:13a 中所說的話，無論她是為了與之相符而修改了她的小曲，還是所羅門口中的那個表達讓她想起了這首帶有相似副歌的春之歌；後者顯然更自然。
歌 2:16。良人屬我，我也屬他。——這項宣告表明她已成為她良人的財產，他也成為她的，他們已經相互交託給對方（參見歌 6:3；7:11），這並非書拉密女對所羅門問候的回應（歌 2:10b–14，德里茨、魏斯巴赫等人的觀點），而是在她敘述了與他初次見面（以歌 2:15 結束）之後，她重新拾起在歌 2:8–9 中表達的對遠方愛人的渴望，首先斷言儘管他仍然不在身邊，但他與她已不可分割地結合在一起。52 —— 他在百合花中牧放群羊。——顯然是一個比喻性的表達，意為「無論他身在何處，他都散發著光芒、喜樂與可愛」，或者「在他腳步所到之處，玫瑰與百合花永遠綻放」。53 關於這種作為固定且受歡迎的詩意短語的修辭性質，參見它在歌 4:5 和 6:3 中以兩種不同應用方式的重現。書拉密女已經將她的皇家愛人描述為牧放他的羊群（歌 1:7）。
歌 2:17。天起涼風，日影飛去的時候。——與經文的分節以及歌 6:3 的類比相反，赫爾德、Amm.、Kleuker、多普克 [因此 Coverdale, Doway] 將這些話與前一節結尾的分詞從句聯繫起來。「在百合花中牧放直到天起涼風」會產生一個非常平淡且瑣碎的思想，而另一方面，隨後的請求「轉回」等，幾乎不能缺少關於應在何時或何時左右完成此事的更具體說明。關於 עַד שֶׁי（‘aḏ še-y，字面意思是「持續直到」、「等待直到」）=「直到」、「當……的時候」，參見類似的表達形式，創世記 24:33；27:45；出埃及記 22:26；撒母耳記上 1:22；14:19 等；以及上文歌 1:12，誠然，那裡的上下文需要略有不同的翻譯。書拉密女顯然懇求她的愛人在傍晚的陰影降臨之前（在天完全涼下來，且不斷拉長的影子完全消失在黑暗中之前——參見約伯記 14:2）回到她身邊。最遲在傍晚，在夜幕降臨之前，他應該像那次她第一次看見他跨越山頂和丘陵時一樣，像羚羊一樣迅速地越過山嶺來到她身邊。54 —— 我的良人哪，你要轉回，好像羚羊，等等。——סֹב（sōḇ）既不修飾 דְּמֵה（dəmeh）作為副詞，「在此處像羚羊」，等等（魏斯巴赫）；也不是「邀請已經在場的朋友與她在附近的山上漫遊」（德里茨）；也不等同於「轉回」，彷彿是要召回一個不久前還在她身邊、現在正要離開的人（貝徹）；而僅僅意為「轉向這裡，將你的腳步轉向這裡」（參見撒母耳記上 22:18；撒母耳記下 18:30）。因此，武加大譯本在意義上是非常正確的，revertere；敘利亞譯本、路德譯本等也是如此。——呼籲他「像羚羊」顯然與歌 2:8 中對她愛人的描述相聯繫。她希望她的愛人現在能很快回來，就像她當時看到的那樣，迅速而優雅，就像一隻高貴的鹿突然出現在山巔。——在裂開的山嶺上。——這個對難解的 עַל־הָרֵי בֶתֶר（‘al-hārē bā-ṯer）的翻譯特別受到七十士譯本 ἐπὶ ὄρη κοιλωμάτων（在峽谷的山上）的支持。בֶּתֶר（bā-ṯer）的通常含義「碎片」、「切開的部分」（創世記 15:10；耶利米書 34:18–19 等）是其基礎；地名 בִּתְרוֹן（Biṯrōn，比特倫，約旦河東的一個山谷，撒母耳記下 2:29）以及希臘語 ῥαγάς（rhagas，「裂縫、裂口」）都立即作為證實性的類比出現（參見 Gesen.，詞典，以及法因格、勒南和德里茨該處注釋，「裂開的山嶺」）。通常譯為「在分隔的山嶺上」，即「在分隔我們的山上」（參見路德，「auf den Scheidebergen」；Merc.，埃瓦爾德，希茨希，以及塔爾古姆、伊本·埃茲拉和拉希）[因此 Ginsburg]。魏斯巴赫特別譯為「在香料山嶺上」（或「巴特倫高地」，參見武加大譯本「super montes Bother」，以及狄奧多勒，他與敘利亞譯本一樣，翻譯為「ἐπὶ τὰ ὄρη θυμιαμάτων」）；他認為這指的是書拉密女塗抹了芳香檳榔葉（即 μαλοβάθρον，malabathrum = 敘利亞語 bathrum）的乳房。但這種引用歌 8:14 中提到的「香料山嶺」，並將其視為與歌 4:6 中提到的「沒藥山」和「乳香岡」意義相同，即與他愛人芬芳的乳房（？）相同，在目前的情況下顯然破壞了意義，且與上下文相抵觸，此外還會產生一種絕對淫穢的含義，而所引用的兩處經文中的表達並沒有這種含義。
[35] 關於 מָצָא（māṣā’，「撞見某人、尋見、遇見」），參見 1Sa 10:3；Song Son 5:7。
[36] [威克利夫譯本：教會對基督論及使徒。馬太福音：教會論及基督。]
[37] 疑問助詞 הֲ（hă）在動詞 רְאִיתֶם（rĕ’īthem）之前被省略，因為它距離子句開頭太遠。參見 Ewald, Lehrbuch, § 314 a, b。
[38] 關於 כִּמְעַט（kīm‘aṭ，מִעַט 加上 כְ veritatis），意為「幾乎、少許」。參見 Isa 1:9。
[39] 關於 שֶׁהֲבֵיאתִיו（shehăbhē’thīw）取代 שֶׁהֲבִיאֹתִיו（shehăbhī’ōthīw）的形式，參見 Hitzig 的註釋。[Green’s Heb. Gram., § 160, 2.]
[40] הוֹרָתִי（hōrāthī）是 אֵם（’ēm，母親）的同義詞，如 Hos 2:5。
[41] [威克利夫譯本：基督對教會的聲音。馬太福音：基督的聲音。]
[42] [如果書拉密女在此描述她與皇家愛人初次相遇的情景，那麼她完全有理由回憶並詳盡敘述，而無需為了這個目的從耶路撒冷被傳送到書念，即使假設那是她原本的家鄉。特別是她在 Song 3:5 對「耶路撒冷的眾女子」的囑咐，比 Zöckler 所能提出的任何反證，都更能證明她當時仍身處王都。他似乎犯了一個錯誤，將敘述過去事件的地點與敘述者所在的地點混為一談。戲劇假說或許有必要讓她在與國王住在宮中後回到書念，以便她能在隨後的時期以莊嚴的儀式前來成婚。但這幾乎不足以從如此微薄的前提得出如此巨大的結論。
田園詩假說的擁護者認為這是一首獨立的詩歌，描述了愛人對他所愛慕之人的拜訪，而無需費力去追溯它與前文的聯繫。Taylor 認為這屬於婚宴的第二天；新娘從宮中的窗戶被狩獵隊的聲音所吸引（Song 2:15）；身為隊員之一的新郎抬頭向她致意。Withington 假設距離前一個場景已經過了一段時間。「新娘去了耶路撒冷，停留一段時間後回到鄉下，並將留在那裡直到她丈夫休假季節的到來，這自然是在春天。」Burrowes：「良人離開了佳偶；這些話描述了他的歸來。」Wordsworth 將此場景與緊接的前一節直接聯繫起來，認為那裡描述的新郎沉睡等同於他的缺席或退隱：「新娘在長時間等待後的耐心，得到了新郎在山上跳躍而來的喜悅景象的獎賞。」Ginsburg 對牧羊人假說進行了獨特的修正，描述情況如下：「書拉密女為了說明她兄弟們在 Song 2:6 中提到的嚴厲，敘述了她心愛的牧羊人在春天一個迷人的早晨來到，邀請她去田野（8-14）；她的兄弟們為了阻止她去，讓她在花園裡工作（15）；她以良人雖然當時與她分離，但晚上會再來安慰自己（16, 17）；看到他沒有來，她在困難的情況下冒險去尋找他並找到了他（Song 3:1-4）。」——譯者註]
[43] [將此節與後文割裂開來是不恰當的。隨後的經文顯然延續或解釋了這個開場的驚嘆。如果它屬於現在，那麼它所引出的整個描述也屬於現在。如果這裡敘述的良人的到來是過去的事，那麼她聽到他靠近的聲音時的驚嘆也是過去的事。——譯者註]
[44] [Harmer 認為這是指涼亭或東方涼棚，並引用了蒙塔古夫人的信件，她在 II. p. 74 中提到它們是「被鍍金的格子圍繞，葡萄藤、茉莉花和忍冬圍成了一種綠色的牆」。]
[45] [Wordsworth：字面意思是像開花的灌木或藤蔓一樣發芽和綻放，其花朵透過窗戶的格子或柵欄窺視和閃爍，為房間增添了光彩和可愛。]
[46] [Wordsworth：這裡預示了福音書中經常應用於基督的短語，祂甚至回答了聽眾的思想。]
[47] [Withington 把這些話放在新娘口中幾乎肯定是筆誤：「他聽到了她遙遠的聲音：起來，我的愛人，」等等。——譯者註]
[48] Harmer 根據 Shaw 博士的權威說法稱：「在那些國家，鴿子似乎棲息在岩石和懸崖的空洞處。」Wordsworth 建議這種比較是「像鴿子為了躲避風暴而逃向岩石的裂縫」。Good 引用了荷馬描述受傷的黛安娜時的類似比喻，Il. xxi. 493。
「正如獵鷹在上方振翅， 受驚的鴿子疾馳向裂開的洞穴， 女神就這樣直奔她的避難所。」]
[49] [Harmer 認為這是指「她在高大石宮中的公寓」。Good：「通用版本『樓梯的隱密處』是錯誤的。這個錯誤顯然源於譯者希望對這種高度比喻性的措辭進行字面解釋。樓梯或許可以適用於作為新娘的皇家美人，但不能適用於鴿子。」]
[50] [Good、Burrowes、Noyes、Adelaide Newton、Withington、Thrupp 將此視為新娘的語言；Patrick、Poole、Ainsworth、Henry、Scott、Taylor、Fry、Clarke、Wordsworth 視為新郎的語言。Ginsburg 將其放在書拉密女兄弟的口中。Williams 受第一人稱和第二人稱複數代詞的影響，認為這裡的少女合唱團是在對新郎的同伴說話。這些話可能借自一首流行歌曲，並因其語境而獲得了新的含義，這種巧妙的建議與這種形式的特殊性以及前一節的暗示非常吻合。
Wordsworth：「他命令她好好照看他們的葡萄園。他稱之為我們的葡萄園；它是他的，也是她的。」Withington（在 Taylor 認為這節經文是狩獵召喚之後）從中看到了對「勞累的國王」在放鬆季節的「運動和工作」的暗示。]
[51] [Patrick：阿里斯托芬在《騎士》中將士兵比作狐狸；像他們糟蹋葡萄園一樣糟蹋整個國家。]
[52] [Williams：「這些經文與前文完全不同。」其他人試圖建立與前文的直接聯繫。因此 Taylor 意譯道：「我完全順從他的要求；完成他的願望將是我的幸福。」Wordsworth 在其屬靈應用中說：「教會感激地接過『我們的葡萄園』這一表達；並高興地發現，他們不僅擁有一個葡萄園，而且祂是她的，她是祂的。」]
[53] [Good 完全誤解了預期的比喻：「他的氣息如此甜美，以至於他肯定在百合花中餵養。」Ginsburg：「他在百合花盛開的草地上牧羊。」根據 Williams 的說法，這是「最好的牧場」的比喻，「因為在這種地方百合花似乎是自然生長的」；或者根據 Poole 的說法，這是「甜美可愛的牧場」，「那裡不僅有草供牠們吃，還有百合花供牠們欣賞」。Fry 建議該節子句之間的聯繫是：「讓他把羊群趕到開滿鮮花的草地上，我會陪著他。」Ainsworth、Henry、Wordsworth 等人在百合花中發現了對新娘本人作為他深情依戀對象的比喻性指涉，她曾被比作荊棘中的百合花，Song 2:2。]
[54] [Good：「直到白晝呼吸。這個表達確實優雅且富有詩意。在午夜，大自然死氣沉沉。然而，陰影最終消散；早晨呼吸，大自然復甦。這個隱喻的內在卓越性很少被我們的註釋家所理解，他們幾乎所有人都將其歸因於鄉村的日間微風，或者至少歸因於黎明時分在大多數氣候中經常存在的特殊氣流。」Williams：「回來，我的愛人，留在我身邊直到白晝呼吸。」Noyes：「許多人將此理解為早晨。但較新的註釋家將其歸因於日落或傍晚。」Wordsworth：「在傍晚的第一陣涼風之前。」]