§ 3.—《雅歌》的日期與作者
《雅歌》創作於所羅門時代，即舊約智慧文學（Chokmah-literature）的繁榮時期，這不僅可以從其倫理傾向與世界觀與所羅門箴言集之間的親緣關係的多重跡象中論證，更主要的是從作者處理與所羅門時期歷史相關的一切事物時所表現出的確定性中得出；他所假設的當時以色列那種蓬勃的繁榮、本土與外國商品的豐富，以及他在描述中隨處可見的豐富自然意象與比喻。而這位作者不是別人，正是所羅門本人，這一點從他整首詩中對自然界三個領域中罕見且非凡事物的廣泛知識中可以看出，由此可以毫無疑問地認出他就是那位博學多聞的國王，他能講論「草木，自黎巴嫩的香柏樹直到牆上長的牛膝草；又講論飛禽走獸、昆蟲水族」，王上 5:13（王上 4:33）。所羅門的作者身份也得到了詩人對以色列全境同樣熟悉的證實；他談論「法老車上套的駿馬」（歌 1:9）、「黎巴嫩的木頭」（歌 3:9）、「往大馬士革的黎巴嫩塔」（歌 7:5）、「希實本的水池」與「迦密山的森林」（歌 7:5-6）、「基達的帳棚」與「基列山」（歌 1:5；歌 4:1）、「得撒的美麗」與「耶路撒冷的可愛」（歌 6:4；參見歌 4:4）等方式，既輕鬆又熟悉，不僅顯示了準確的知識，更顯示了皇家所有權與統治權。詩中語言的特殊性，若正確評估，同樣證明了所羅門的作者身份，而非反對它。因為它所呈現的亞蘭語特徵與後期用法的明顯痕跡，就像底波拉之歌、約伯記、阿摩司先知書等作品中的類似現象一樣，完全應歸因於其高度詩意的特徵。而個別情況下出現的外來非閃米特語詞彙（例如：פַּרְדֵּם 歌 4:13，אַפִּרְיוֹן 歌 3:9），如果這確實被證實，對於像所羅門這樣博學多才且思想普遍的作家來說，是最不令人驚訝的。最後，作品的內容性質不僅允許，而且實際上支持了所羅門是作者的假設，前提是我們在確定這些內容時，摒棄了世俗色情釋經中常見的假設，即這位國王被描繪成一個誘惑鄉村少女貞潔的誘惑者，而該少女則對她的未婚夫保持著堅定的忠貞。相反，上述（§ 2, p. 6）與之對立的基礎思想——即書拉密女的忠貞之愛對國王心靈所產生的淨化影響，而國王的心靈已部分受到多妻制的感官享受與後宮淫逸習俗的玷污——與這首詩指向所羅門的觀點非常吻合；13 特別是提到六十個王后和八十個妃嬪，與王上 11:3 中記載他晚年擁有的七百個王后和三百個妃嬪相比，指向了這位國王生命中較早的時期作為詩作的日期，那時他眾多的妻子尚未將他的心陷入不聖潔的激情中，也沒有像他在臨終前不久那樣「使他轉向別神」，王上 11:4。因此，所羅門在尚未沉淪到多妻制與偶像崇拜墮落的最底層，但仍相對純潔，且無論如何仍完全擁有其豐富詩意生產力（王上 5:12，王上 4:32）的時候，我們必須認為他就是這部無與倫比、優美動人的抒情戲劇藝術作品的作者，他在其中一方面讚美了他迷人妻子的美德，另一方面謙卑地承認了他起初對她所帶來的淨化影響的抗拒。
因此，根據這種觀點，標題（歌 1:1）的陳述——儘管是後所羅門時期[？]的，但卻非常古老，且肯定在正典閉合之前——在歷史上被證明是完全真實的；為了否定詩作直接出自所羅門，而違反語言規律及詩篇標題中 לְ 的一貫用法，將 לִשְׁלֹמהֹ 解釋為「關於所羅門」或「所羅門風格」，例如 Umbreit 在追隨 Cocceius 等一些較早期的注釋者時所傾向的那樣（或許《七十士譯本》的翻譯：Α͂̓ισμα ’ᾳσμάτων, ὅ ἐστιν τῷ Σαλωμών 也是如此），是沒有必要的。14
註釋 1. Delitzsch（第二節，p. 9 ff.）經過仔細調查，對《雅歌》在舊約文學中的地位定義如下：除了與《創世記》有一些接觸點外（參見例如歌 7:11 與創 3:16；創 4:11 與創 27:27；創 8:6 與創 49:7），它沒有提及聖經中較早的著作。它與大衛的詩篇或《約伯記》（舊約最古老抒情與戲劇文學的主要作品）在思想或語言上也沒有表現出任何密切的關係。相反，它與《箴言》中那些源於所羅門之後時期的章節，特別是箴言 1-9 章、22-24 章，呈現出更多且顯著的相似或一致之處；這些相似之處足以斷言其優先性，以及這些章節的作者對其許多思想與表達的模仿。鑑於箴 5:15 ff. 與歌 4:15、箴 7:17 與歌 4:14、箴 5:3 與歌 4:11、箴 6:30-31 與歌 8:6-7、箴 23:31 與歌 7:10 之間明顯的巧合，這些觀察的正確性幾乎無可爭辯，由此至少可以得出《雅歌》起源於所羅門時期的結論。然而，比這些及類似證明《雅歌》存在於至少非常接近所羅門時代的內在證據更重要的，是那些直接指向所羅門本人作為作者的跡象，這些跡象在《雅歌》中數量不少。首先，它以極大的自信遊走於大衛與所羅門時代的歷史關係中。它知道所羅門在結婚那天由他母親拔示巴為他戴上的冠冕（歌 3:11），同樣知道他用黎巴嫩香柏木製成的御床（歌 3:9-10），以及他那由六十個以色列勇士環繞的轎子（歌 3:7）；此外，掛著一千面盾牌的大衛塔（歌 4:4）、所羅門的象牙塔，以及建在黎巴嫩面向大馬士革的瞭望塔（歌 7:5）。所有這些事物，再加上「法老車上的駿馬」，即從埃及進口的國王戰車馬匹（歌 1:9；參見王上 10:28-29；代下 9:28）；同樣還有所羅門的「六十個王后和八十個妃嬪」（歌 6:8；參見王上 11:3）；隱基底和巴力哈們的皇家葡萄園（歌 1:14；歌 8:11）；希實本的水池（歌 7:5）；示尼珥、黑門和亞瑪拿，黎巴嫩的山峰（歌 4:8）；沙崙平原和迦密山（歌 2:1；歌 7:6）等等——所有這些都是從手邊的物體中信手拈來，並在適當時機以對事物本身準確而透徹的知識進行描述，以至於我們不能認為這些描述的作者是所羅門王國的臣民或公民，而只能是這位國王本人，即這一切的所有者與統治者。特別是因為在以大膽的比喻和華麗的意象來讚美書拉密女時，明顯有一種努力，將王國中所有宏偉與迷人的事物與國王的愛人聯繫起來，並將整體集中在她身上。所羅門經常以第三人稱和名字被提及，他不時受到讚美，且有一次（歌 5:10-16）從他愛人的口中詳盡且奢華地讚美了他的美貌——這不能被視為反對所羅門的作者身份，正如不能從歌 6:4 中提到得撒與耶路撒冷並列，就推斷這首詩直到所羅門死後、王國分裂時才產生一樣。因為得撒無疑在大衛與所羅門時期就已經是一座以偉大與美麗著稱的城市，只是因為它先前已達到高度繁榮的狀態並具有重要地位，才被耶羅波安及其直接繼承人選為北方王國的皇家駐地（王上 14:17；王上 15:21；王上 16:8；王上 16:23），參見書 12:24，在那裡它已經作為迦南諸王的古城出現。然而，對所羅門的讚美，就像頻繁提到他的名字一樣，足以通過整體的戲劇結構來解釋，這使得皇家詩人有必要盡可能客觀地談論自己（參見大衛詩篇中許多類似的內容，例如詩篇 20、21、110，以及所羅門的詩篇 72），特別是「不可避免地帶來了愛人與被愛者之間的相互讚美」（Del. p. 17）。但比迄今為止所引用的任何證據都更有力的證明，是詩人在表演的每一點上所展現的對自然美景的非凡欣賞力，以及他對想像力豐富、取自自然界各個領域（特別是動物與植物生活）的隱喻、轉喻與明喻的喜愛，這讓人立刻想起王上 5:13（王上 4:33）。這首詩中提到了近二十種植物名稱（אֱגוֹז 核桃，אֲהָלוֹת 沉香，אֶרֶז 香柏，חֲבַצֶּלֶת 野花，חִטִּים 小麥，כֹּפֶר 指甲花，כַּרְכֹּם 番紅花，לְבֹנָה 乳香，מרֹ 沒藥，נֵדְדְּ 甘松，רִמּוֹן 石榴，שׁוֹשָׁן 百合，תְּאֵנָה 無花果，תַּפּוּחַ 蘋果，בְּרוֹת 柏樹，גֶפֶן 葡萄，דּוּדָאִים 風茄，קָנֶה 菖蒲，קִנָּמוֹן 肉桂），以及幾乎同樣多的動物名稱（נְמָרִים 豹，סוּסָה 馬，עוֹרֵב 烏鴉，עִזִּים 山羊，עפֶֹּר חָאַיָּלִים 小鹿，אַיֶּלֶת הַשָּׂדֶה 母鹿，שׁוּעָלִים 狐狸，תּוֹר 斑鳩，אֲרָיוֹת 獅子，גְּדִיּוֹת 山羊羔，יוֹנִים 鴿子，צְבִי 羚羊，רְחֵלִים 綿羊；參見多次提到的 שֵׁן 象牙）。其中不少名稱是單次出現詞（Hapaxlegomena），或者像此處也發現的有價值礦物名稱（如 שֵׁשׁ 大理石，תַּרְשִׁישׁ 水蒼玉，סַפִּיר 藍寶石）一樣，在舊約其他書卷中很少出現。如果我們適當地考慮到這部作品篇幅雖小，卻擠滿了如此豐富的非凡自然物名稱，並評估其中許多名稱的重複出現以及「它們被觀察的多種角度（例如石榴，切開時的果肉，歌 4:3；歌 6:7；花蕾，歌 6:11；歌 7:13；汁液，歌 8:2）」的事實，鑑於眾多內在與外在跡象都指向所羅門時代作為《雅歌》的日期，我們幾乎不能不認為其作者就是所羅門本人，那位著名的皇家智者，列王紀（同上）讚譽他既是最偉大的自然哲學家，也是最多產的詩歌創作者。此外，歌 6:8 中為更精確確定所羅門創作此詩的生命時期所提供的標準，絕不應被忽視。通過將此段經文與王上 11:3 f. 進行比較，我們可以完全確定地得出結論：該時期是國王的中年，當時他對主誡命的真誠順服已經開始衰退，但尚未達到後來那種道德墮落的深度。這基本上已經是 Grotius 在其《舊約注釋》中關於《雅歌》日期與起源的觀點（繼承了《創世記拉巴》、《雅爾庫特》和《佩西克塔》中那些認為《雅歌》是所羅門在年輕時創作的猶太解釋者之後 15），只是他（以及 v. Hofmann，參見 § 2 註釋 1）錯誤地將其解釋為所羅門與一位埃及公主的婚姻，並混入了許多關於其內容是指婚姻生活奧秘的觀念，這些觀念冒犯了基督徒讀者的審美與道德情感。（參見 Delitzsch, p. 14, 55）。
註釋 2。現代批評家反對《雅歌》為所羅門所作，其最主要的論據皆取自其語言。然而，這些論據並不足以構成否定其真實性的決定性論證，因為書中所呈現的所謂後期亞蘭語（Aramæizing）特徵，皆可毫無例外地解釋為其詩歌體裁的獨特風格。首先，縮寫形式的關係代名詞 שֶֹׁ（she-，用於取代 אֲשֶׁר，asher），雖然在散文及早期格言詩人的半散文語言中顯得生疏，因此該書散文體標題的作者（參見前文第 1 頁）並未使用，所羅門在其《箴言》中也未曾使用（箴 10:1 至 22:16，在《箴言》中一律使用 אֲשֶׁר），但它卻出現在幾首公認古老的詩歌中，特別是肯定早於所羅門時代的《底波拉之歌》（士 5:7；עַד שֶׁקַּמְתִּי דְבוָֹרה），以及可能成書於所羅門時代的《約伯記》（伯 19:29）。在正典中被指定為所羅門作品的詩歌中，有一部分（即《箴言》與《詩篇》第 72 篇，後者在措辭與表達上與《雅歌》有其他巧合之處）使用了散文體的 אֲשֶׁר，而唯獨這首《雅歌》使用了高度詩意的 שֶֹׁ，這與先知耶利米的情況完全類比：耶利米僅在《耶利米哀歌》中使用這種縮寫形式（例如：哀 2:15 f.；哀 4:9；哀 5:18），而他那往往帶有詩意的先知講論中，卻始終只使用 אֲשֶׁר。由此必然得出結論：שֶׁ 本質上是詩意的，但並不一定適用於所有類型的詩歌；正因如此，它不能被視為該詩作屬於被擄後時期的標誌。對於《雅歌》1:7 中的 שַׁלָּמָה（shallamah，由確認語氣的 שׁ 與疑問詞 למה 組合而成，並非亞蘭語 דלמא「或許」的變體）也必須做出同樣的判斷。同樣地，亞蘭語特徵如 נָטַר（natar，取代 נָצַר，雅 1:6；8:11-12）、בְּרוֹת（beroth，取代 בּרוֹשׁ，雅 1:17）、סְתָו（sethav，「冬天」，雅 2:11），皆可充分解釋為該詩人對考究且高度詩意化表達方式的偏好；這種偏好也促使詩人採用了不尋常的形式，如 שִׂפְתוֹת（siphthoth，取代 שִׂפְתֵי，雅 4:3）、מִדְבָּר（midbar，取代 פֶּה，同上）、רַעְיָה（ra'yah，取代 רֵעָה，雅 1:9；1:15；2:2；參見詩 45:15）、גַנִּים（gannim，取代 גַּנּוֹת，雅 4:15；6:2；8:13），以及許多類似的例子。因此，我們越不需要（像埃瓦爾德 Ewald 及其他學者那樣）將其視為北巴勒斯坦方言的習語，進而視為該詩作起源於北方支派（無論是在王國分裂前或分裂後）的證據。許多語言上的特殊性，無疑也應歸因於所羅門的世界主義心態與世界觀，這促使他盡可能地將外國藝術家與藝術品引入其王國（參見王上 7:13 ff；10:11 ff.），並推動他將外國詞彙納入希伯來詩歌那並不十分豐富的語言中。因此，即便不能確切地將植物名稱 גֵרְדְּ（gerd，參見梵文 naladâ，古波斯語 narada）、כַּרְכּםֹ（karkom，梵文 kunkuma，拉丁文 curcuma）、אֲהָלוֹת（ahaloth，梵文 aguru 或 aghil）歸因於外國起源，但 פַּרְדֵּם（pardes，「遊樂園」，雅 4:13）與 אַפִּרְיוֹן（appiryon，「皇家轎子」或「肩輿」，雅 3:9）這兩個表達方式則可能源自外國：前者源自印度語 pradêça「牆」（希齊格 Hitzig），或源自 Zend 語 pairidaêza「土堆、牆」（根據斯皮格爾 Spiegel、豪格 Haug、埃瓦爾德 Ew. 等人的觀點）；後者源自梵文 paryâna「馬鞍」（並非如耶柔米 Jerome，以及最近的馬格努斯 Magnus 和施洛特曼 Schlottmann 所推測的那樣，源自希臘語 φορεῖον）。然而，即使這兩個詞彙，其外國起源也無法得到絕對確定的證明，因為 פַּרְדֵּם 可能是 פַּדֵּם 的亞蘭語四輔音詞，與 פַּדָּן（padan，「平原、田野」）意義相同；而 אַפִּרְיוֹן 則可能是源自詞根 פָּרָה（parah）的派生詞，類比於 פִּדְיוֹן（pidyon）等，與亞蘭語 פּוּרְיָא（purya，「床」）同義；參見德里茨 Delitzsch，第 22-26 頁。但即便這些表達方式以及其他許多詞彙的外國起源被視為成立，也不能因此否認《雅歌》由所羅門所作，或至少起源於所羅門時代的可能性。更何況，還有許多其他跡象表明其起源遠早於翁布賴特（Umbreit）等人所假設的被擄時期，甚至早於哈特曼（Hartmann）所假設的希臘統治時期（基於 אפריון 與 φορεῖον 的對應，雅 3:9）。總體而言，亨斯登堡（Hengstenberg，注釋第 237 頁 f.）對《雅歌》語言特徵的評價仍然是正確的：「作者並不依賴後期亞蘭語的用法，而是始終受其設計與自由選擇的支配，這顯而易見：1)『除了 שׁ 之外，幾乎找不到任何在後期語言用法中再次出現的詞彙；這些外國形式是《雅歌》所獨有的』——（但此處 פַּרְדֵּם 是一個例外，它也出現在傳道書 2:5 中）[即，基於策克勒 Zöckler 與亨斯登堡一致認同的假設，即《傳道書》並非所羅門所寫，而是屬於較晚的時代。——譯者註]——2)『其語言具有一種青春的活力，這在任何屬於希伯來語衰落時期的作品中都不曾見到』。」參見 Döpke, Hohel., 第 28 ff. 頁；Ewald, 第 16 ff. 頁；Hitzig, 第 8 ff. 頁（然而他與 Ewald 一樣，片面地收集了該作品中的亞蘭語特徵，以支持其關於該作品屬於北巴勒斯坦、因此非所羅門所寫的假說）；以及 Delitzsch, 第 19 ff. 頁。