Son 4:1。看哪，你很美麗，我的愛人，等等。——所羅門對美麗的讚美與 Son 1:15 的口頭對應，旨在像 Son 6:4（以及 Son 6:10；Son 8:5 與 Son 3:6 的比較）一樣，引導人們注意所羅門再次成為這些話的說話者。由此極有可能得出結論，所受的對象同樣與之前相同，而不是像 Hitzig 所斷言的那樣，是國王愛慕的某個不同於書拉密女的新對象。——在你的面紗後面。——Hitzig、Vaih.、Heiligst. 等人對此的理解是正確的，Böttch. 和 Gesen.-Dietr.（「透過你的面紗」，即顯露出來）在實質上也是一致的。1 ——你的頭髮如同從基列山臥下的山羊群。——由於從橄欖山上可以遠眺基列山，但從耶路撒冷卻不能，因此提到它，就像在 Son 4:8 中提到黎巴嫩和黑門山，以及詩中對巴勒斯坦北部地區的許多其他暗示一樣，必須從所羅門對他的愛人說話時，喜歡將自己帶入她家鄉及其獨特的印象和觀念圈子這一事實來解釋。此外，基列是一個特別富產牲畜的山地（參見 Num 32:1；Mic 7:14；Jer 1:19），現代旅行者發現它仍然像散佈著羊群和牛群一樣。參見 Arvieux, II., 688; Paulus, Reisen, 7, 108; Rosenm., Morgenl., I., 85 等。——比喻的比較點主要在於書拉密女頭髮的光澤黑亮和豐盈茂密，或許也在於其絲般的柔軟和細膩，不太可能是指她優雅且精心編織的髮辮，Magnus 認為這有次要的參考意義。古老的 Luis de Leon 正確地指出（在 Wilkens, p. 219 中）：「他以此指出了她頭髮的豐盈和顏色；因為在那裡吃草的山羊是深色且有光澤的。因此他說：正如散佈在基列山頂的山羊賦予它精緻美麗的外觀，而在此之前它看起來像光禿禿的荒岩一樣，你的頭髮也以其豐富的色彩和豐盈裝飾了你的頭。」
Son 4:2。你的牙齒如同剪毛的羊群。——剛剪過毛的羊，因此光滑，而且剛在水池中洗過，因此雪白，顯然是形容耀眼白牙的一個特別恰當的比喻，前提是必須使用田園比喻或取自鄉村生活的比喻。這在某種程度上是必要的；至少，透過在 Son 4:1 中提到的黑山羊群中加入白羊群，來說明她頭髮的黑色與牙齒的白色之間的對比是非常自然的。羊群水池的概念是自發產生的，因為清洗剛剪毛的羊是古代的一種普遍習俗；參見 Columella 的建議（Son 7:4），在剪毛四天後清洗羊。——個個都有雙生，沒有一隻喪掉子的。——這是指她牙齒的完整性，上下兩排不僅沒有缺口，而且在每一處都展現出一對完全對應的牙齒，可以說是成對的牙齒。2 東方的羊大多仍然是 διδυμοτόκοι（didymotokoi，即一次產兩隻羔羊），這由最近的旅行者所證實，例如出版物《Ægypten wie es jetzt ist》的匿名作者，p. 42（參見 Magn. in loc.）。L. De Leon（在與前文相同的地方）再次精妙地展示了這裡所選比較的感性和驚人特徵：「這個比喻幾乎把整件事描繪在我們眼前。羊群總是像松果的鱗片一樣擠在一起，代表了她牙齒的緊湊和小巧：它們的潔白由它們剛洗過來表現出來；它們的均勻性由沒有一隻生病或不育來表現。」
Son 4:3。你的嘴唇如同朱紅線，你的口也秀美。——嘴唇緊隨牙齒之後，不僅因為它們覆蓋著牙齒（Hitzig），還因為前者的鮮紅色與後者的耀眼白色形成了優雅的對比；參見 Son 5:10 中兩種顏色的結合。然後，口，包含牙齒和嘴唇，在這裡作為言語器官的品質出現，因此它也被稱為 מִדְבָּר（midbār），源自 דִּבֶּר（dibbēr，「說話」），並被賦予了一個謂語（נָאוָה，nā’wāh，秀美；參見 Son 2:14；Son 1:15），這不僅是用來描述其漂亮的形狀或顏色，更是用來描述從中產生的令人愉悅和有益的效果。七十士譯本、武加大譯本、敘利亞譯本、Hengstenb. 等人將 מִדְבָּר 視為等同於言語；A. Schultens 和 Döpke 視為舌頭；Hitzig 視為上顎。但像前後描述的所有事物一樣，這個表達必須表示身體的某個部分，而且是一個外部可見的部分，構成了書拉密女美貌的一個實質特徵。——你的臉頰如同石榴的一片。——רַקָּה（raqqāh）字面意思是「太陽穴」（Jdg 4:21；Jdg 5:26），這裡顯然是指臉頰的上部，其柔和的紅色與太陽穴的白色相鄰。因為這個石榴半片（פֶלַח הָרמּוֹן，pelaḥ hārimmōn）的比喻是指白色和紅色的令人愉悅的結合；在這種水果外部的一側，「鮮紅色與黃色和白色混合在一起」，而另一側看起來是棕色的（Döpke）。臉頰之所以被比作石榴的一半，一個切片 3（פֶלַח，pelaḥ，源自 פלח，pelaḥ，「切水果」，2Ki 4:39），是因為它柔和的曲線實際上只對應於球體的一個切片。因此，不是「像一片石榴」（Luth.）[Durell, Hodg., Thrupp 亦同]，好像是指切開的石榴平坦的內表面（Hengstenb., Hahn. 等）。因為這種水果紅色種子出現在黃色果肉中的外觀，無論對於臉頰還是太陽穴來說，都不會構成合適的比較。
Son 4:4。你的頸項如同大衛建造的塔，是用來作武庫的。他的目的不是單純地描述書拉密女頸項的纖細優雅和挺拔，而是同時參考其由閃亮的珠寶和裝飾鏈組成的裝飾（參見 Son 1:9-11），從而參考其宏偉莊嚴的外觀（參見 Son 7:5 [4]）。因此，一個特別合適的比較是國王塔，上面掛著磨光的盔甲，並且可能是用白色方石建造的，大衛可能在某處附近建造了它，也許是在他錫安宮殿的一個角落，作為堡壘或瞭望塔。4 這座塔與 Son 8:5 (4) 中提到的「向大馬士革的黎巴嫩塔」的同一性，被後者是一個與我們面前的事物完全不同的事物的比喻這一事實所反駁（反對 Ewald, Hitzig 等）。更不用說在同一段經文中提到的象牙塔與此相同。這從進一步的限定子句「建造作武庫」等中顯然可以看出，這是一座防禦工事，一個武器堡壘，一座用於戰爭目的的塔，因此，或許與 Neh 3:16 中提到的「勇士之家」（בֵּית הַגִבּוֹרּים，bēth haggibbōrīm）沒有區別，該處被分配在伯夙地區和大衛墳墓附近，即在錫安的東側，大衛舊宮殿必然矗立的地方（參見 Weissbach in loc.）。——困難的表達 תַּלְפִּיּוֹת（talpiyyōth），七十士譯本將其譯為專有名詞（θαλφιώθ），武加大譯本譯為 propagnacula，阿奎拉譯本和威尼斯譯本譯為 ἐπάλξεις，Kimchi 將其視為 תֵּל（tēl，collis，const. תַּל）和 פִּיוֹת（piyyōth，enses，邊緣，劍刃，Pro 5:4；Jdg 3:16；參見 Psa 149:6）的複合詞，或者與之相同，指 תלה（tālāh，「懸掛」）和 פִּיּוֹת（與前述意義相同）（Hengstenb., Del., Weissb. 等）。在這兩種情況下，它都必須指定一個防禦工事性質的高大物體，周圍掛著劍或劍刃林立，因此，由於後文也提到了盾牌，這是一個武庫，由於它用於保存眾多進攻和防禦的軍事武器，因此也在外部掛著它們，從而進行裝飾。因為根據本節的下一個子句，盾牌是掛在它上面的（עָלָיו，‘ālāw），而不僅僅是在裡面（正如 Hitzig 所假設的那樣，他想像了一個「土堆」，它「隱藏在懷中」諸如劍、盾等「致命武器」。這種解釋無論如何都比將 תַּלְפִּיּוֹת 從名詞 תַּלְפִּי 衍生出來更適合語境，並為裝飾著閃亮飾品的書拉密女的頸項提供了更合適的比喻，根據阿拉伯語，這意味著「軍隊、軍隊」（Ewald：「為軍隊建造」；Böttch., Rödig., 比較 Heiligst.），或者從所謂的形容詞 תַּלְפִּי（exitialis，破壞性的，因此 תַּלְפִּיּוֹת exitialia，即 arma，致命武器），或者從 לפה = לָבַן（變白，因此「雪花石膏片」）（Hahn）等。5 ——勇士的盾牌。שְׁלָטִים（shĕlāṭīm）比 מָגֵן（māgēn）有更廣泛的含義，後者特別指「輕裝士兵的盾牌」、「目標」；參見 Gesen. Thes., p. 1418。我們幾乎不應該想到被征服英雄的盾牌，例如大衛（2Sa 8:7）從敘利亞人那裡奪取的那些（反對 Weissb.），因為這裡提到的勇士僅被視為所描述武庫的駐軍。此外，參見 Eze 27:11，這段經文很可能是基於我們面前的這段經文。
Son 4:5。你的兩乳如同兩隻小鹿，就是羚羊的雙生子，是在百合花中吃草的。關於 c 參見 Son 2:16。這個比較顯然旨在表達「精緻而絕妙的美」（Hitz.）；因為既然羚羊本身，在成年時，就是女性優雅和可愛的令人欽佩、吸引人和受歡迎的象徵（Pro 5:19；參見上面關於 Son 2:7；Son 2:9），那麼一對躺在覆蓋著百合花的床上的幼羚羊雙生子，似乎更適合說明被散發著甜美氣味的衣服褶皺所遮蓋的貞潔少女胸部的芬芳精緻和優雅（參見 Son 1:13）。對比較進行更詳細的劃分（例如 Hitzig，他認為衣服是紅色的，或者 Weissb.，他假設幼羚羊特別指她乳頭的深色作為其特殊的魅力，而百合花指她胸部的雪白）是不可接受的，並導致違反良好品味或淫穢的內容，詩人在這裡和任何地方都保持了自由。Luis de Leon 在這裡再次令人欽佩（p. 221, f.）：「除了幼鹿的精緻，除了它們作為雙胞胎的相似性，除了它們的可愛和溫順之外，它們在歡快的嬉戲中還有一種頑皮和快樂，這不可抗拒地鎖住了旁觀者的眼睛，並吸引他們靠近並觸摸它們，等等。」
Son 4:6。直到白晝涼爽，陰影消散，我要往沒藥山和乳香岡去。如果所羅門仍然是這些話的說話者，那麼沒藥山和乳香岡就不可能指別的，只能指新娘的乳房，在這裡以戲謔和華麗的風格被如此指定（Ewald, Heiligst., Weissb., Ren. 等），並暗示了它們之間或它們上面的芬芳物質 6（參見 Son 1:13）。但事實上，如果胸部的上述比喻在這裡之後跟隨一個全新的、不同描述的比喻，而本節中提到的身體的每個其他部分都只用一個比喻來表示（參見 Son 4:1-4），這使得這些話屬於所羅門的可能性變得不大。此外，עַד שֶׁיָּפוּחַ הַיּוֹם（‘adh sheyyāphūaḥ hayyōm）等在這裡也必須屬於書拉密女，就像在 Son 2:17 中一樣；並且 Böttcher 試圖只將這些介紹性的話分配給他所稱的「葡萄園工人」，而將從 אֵלֵךְ לִי（’ēlēkh lī）開始的後半節分配給打斷她的國王，似乎並不比 Hitzig 的觀點更不武斷，即整節經文是由突然進入並宣佈他打算迅速營救書拉密女的牧羊人說的！Umbr., Döpke, Vaih., Delitzsch 等人正確地將這些話分配給書拉密女，她試圖以此抵擋所羅門熱烈的讚美，因此表達了離開充滿客人喧鬧慶祝活動的婚禮大廳，直到傍晚臨近的願望。她為此目的想要訪問的「沒藥山」和「乳香岡」，很可能是皇家宮殿周圍的某些地點，靠近大廳並從那裡可以看到，這些地點要麼總是帶著那些名字，要麼只是在這次婚禮之際，各種香料的薰蒸是絕對不可或缺的成分，參見 Son 3:6。作為推測的僻靜、陰涼的地方，可能屬於佈置成花園的場地（或許是 Son 5:13 中提到的那種以金字塔或塔狀升起的「香膏床」），對於這個頭腦簡單、天真爛漫的自然之子來說，這些地方一定比嘈雜的節日大廳更令人嚮往。參見她對自然新鮮孤獨的強烈渴望，與宮廷奢華生活的對比；Son 1:7；Son 1:16，特別是 Son 7:12 (11) ff。這種對「沒藥山」等的理解顯然比將其解釋為黎巴嫩，或一般指書拉密女家鄉的地區（她在此表達了對此的渴望）（Umbreit, Vaih.），或「作為宮廷所在地錫安」（Hitzig），或作為教會象徵的錫安（Hengstenb.），或作為這裡指定的 הַר הַמּוֹר（har hammōr）聖殿山摩利亞（Ibn Ezra, Jarchi）要自然得多。參見 Son 5:13 和 Son 6:2。
Son 4:7。你一切美麗，我的愛人，你身上沒有瑕疵。Delitzsch 正確地指出：「Son 4:6 中表達的這種孩子氣的性情，使她在國王眼中更加可愛；他爆發出『你一切美麗，我的愛人』等話語，無疑是指她靈魂的美與她的外在美相稱——因此，不是指她從胸部向下的身體特徵，這些特徵在隨後的 Son 7:2 ff 中有更充分的描述。」（Weissb.）——關於表達形式，特別是在 b 中，參見 2Sa 14:25；Eph 5:27。
Son 4:8。從黎巴嫩與我一同來，我的新娘，從黎巴嫩與我一同來。牧羊人假說的幾位擁護者在這些話中假設了人物的變更，並隨之也變更了場景，要麼讓牧羊人自己進入並對 Son 4:16 說出以下所有內容（Böttcher, Ren.），要麼至少對 Son 4:8（Hitzig），或者將從本節到 Son 5:8 的所有內容視為書拉密女的獨白，她在其中敘述了她的鄉村愛人之前對她說的話（Ewald，因此想像「看哪，我的愛人來了，對我說」之類的話在這一節之前已經丟失了）。但公正的解釋使得這種人為手段變得不必要。在 Son 4:6 中表達的愛人的願望的引導下，為了將她在歡騰的客人中的位置換成自然界的寧靜孤獨，所羅門回憶起她從巴勒斯坦北部山區一個簡單牧羊人家庭的出身，因此他興高采烈地並以誇張的表達向她宣佈，她今後不應生活在貧瘠的山區和被野獸威脅的荒涼岩石高地上，而應與他一起住在皇家宮殿裡，在它豐富的歡樂和幸福的美景中，她自己就是它最可愛的花朵，它花園中最迷人、最芬芳的（參見特別是 Son 4:12-15）。熱情的愛人沒有考慮到，他在這方面說的話對她來說並不是真正令人愉快的，而是實際上違背了她想要從宮廷生活封閉和悶熱的氣氛中逃到開闊鄉村的渴望，就像他不關心他比較的誇張性質一樣，例如書念周圍的山與黎巴嫩的比較，或書拉密女葡萄園中的「小狐狸」（Son 2:15）與獅子和豹子的比較。這種詩意的誇張此外完全符合他的品味（參見 Son 4:4，特別是 Son 7:5），並且在他身上顯得比將錫安或所羅門的宮殿與黎巴嫩和黑門山的高度進行大膽比較（根據 Hitzig, Böttch., Renan 等）在一個簡單的牧羊人口中聽起來要少見得多。——此外 תָּבוֹאִי（tābhō’ī，「你將來」）表明說話者心中有一個明確的期限，書拉密女將從她之前的居住地「黎巴嫩」來到這裡（參見 Hitzig in loc.），因此從黎巴嫩的一個山峰到另一個山峰上下去的想法（Delitzsch）在經文中找不到。7 ——從亞瑪拿山頂，從示尼珥和黑門山頂，往下觀看。亞瑪拿的「頂峰」或「頂部」無疑是 2Ki 5:12 K’ri 中提到的亞瑪拿河邊的山，也就是說，黎巴嫩山脈，或者更準確地說是反黎巴嫩山脈的那個山峰，這條亞瑪拿河，即希臘人的 Chrysorrhoas 或阿拉伯人的 Barada，就是從那裡發源的。這個山峰，就像隨後的示尼珥和黑門山一樣，當然是作為整個山脈的詩意許可。因為詩人不可能打算在 a 中的黎巴嫩與隨後的這些山名之間進行對比，而是「他只是改變了名字，因為對他來說一個名字和另一個名字意思一樣」（Hitzig 正確地指出，反對 Delitzsch, Hengstenb. 等）。——從示尼珥和黑門山頂。根據 Deu 3:9，示尼珥是黑門山本身的亞摩利名字，因此它似乎被指定為「雪山」（根據 Jarchi 對該段經文的註釋和 Targum 對此處的註釋）。然而，正如我們面前的經文以及 Eze 27:5, 1Ch 5:23 所顯示的那樣，通常在位於更北方的示尼珥和黑門山（現在的 Jebel esh-Sheikh，整個黑門山或反黎巴嫩山脈中較南的主要山峰）之間進行了區分（參見 Robinson, Palest. II. p. 440 (edit. 1838), Berth, on 1Ch 5:23）。正如現在亞瑪拿，Chrysorrhoas 的源頭所在，必須是位於最東方或東北方的山峰，屬於反黎巴嫩的三個山峰或山脊的列舉顯然是從東北向西南，或從 Baalbec 地區到 Hasbeya 和 Paneas 地區（參見 Hitzig in loc.）。——從獅子洞，從豹子山。這些表達作為描述的一部分，僅籠統地暗示了書拉密女家鄉周圍地區荒涼和不適宜居住的特徵，不應為了獲得任何更特殊的意義而強加解釋，特別是不能像 Köster, Böttcher, Hitzig 等人那樣，將獅子解釋為「以色列國王和他的權貴，他們把優雅的羚羊書拉密女拖進了他的洞穴！」此外，獅子一定在黎巴嫩的森林中，以及約旦河岸的蘆葦叢中（Zec 11:3；Jer 12:5）和巴珊（Deu 33:22）上有它們的棲息地。而豹子（這是 נְמֵרִים，nĕmērīm 的含義，不是豹，眾所周知，豹只在非洲發現）根據現代旅行者（Burckhardt, Reisen in Syrien, pp. 99, 66）仍然在黎巴嫩地區發現。
雅歌 4:9。你奪了我的心，我的妹子，我的新娘。將愛人雙重稱為「妹子」與「新娘」，既非意指一種特別親暱的關係，也非指一種卓越貞潔純淨的愛。此處的用意在於界定某種特定的關係。作為所羅門合法的妻子，書拉密女在婚禮完成後，如今以妹子對待兄弟的身分站在他身旁。8 她不僅僅是眾多妻妾中的一位（雅 6:8），而是他王室地位與名號的姊妹般共享者。她是王后，正如他是國王；是的，她是「王子的女兒」（雅 7:2），正如他是王子的兒子（希齊格與魏斯巴赫的正確見解）。——לִבַּבְתִּנִי（libbabtini，你奪了我的心），並非「你奪去了我的勇氣」（翁布萊特、馬格努斯），亦非「你給了我勇氣」（辛馬庫斯、敘利亞譯本、埃瓦爾德、德普克、伯特徹、邁爾、魏斯巴赫等），而是「你使我失去心智」（德利奇），即「奪去了我的心，使它不再屬於我，而屬於你」，「你迷住了我，使我完全歸屬於你」。9 ——因你的一眼；字面意思是「因你眼中的一眼」，即從她眼中發出的眾多目光中的單單一眼（亨斯登堡、希齊格等）；因為 בְאֶחָד（be'echad，因一個）的陽性 K'thibh（書寫形式），這無疑應當保留，它不可能指兩隻眼睛中的一隻（עַיִן，ayin，眼睛，從來不是陽性），而只能指從眼中發出的某種事物，即從眼中產生的一種效應。10 ——因你項鍊上的一條金鍊。這種描述與前一節一樣，是理想化且誇張的。它在此處描繪細節時，正如先前處理華麗誇張的表達時一樣，都採用了狂喜的誇張手法。但誠然，在愛情的事上，這句話永遠真實：微小的原因往往產生巨大的效應！——עֲנָק（anaq，項鍊），並非「垂在頸項上的捲髮或前額髮束」（希齊格），而是頸鍊或裝飾品（參見複數形式：箴 1:9；士 8:16）。צַוְּרוֹנִים（tsavvaronim，頸項），既然是複數，既不能指「頸項」（七十士譯本、武加大譯本、希齊格等），也不可能是表示親暱的指小詞「小頸項」（格塞紐斯、埃瓦爾德、海利根斯泰特等）。它必須是指懸掛在頸項上的某種東西，即項鍊或頸飾，11 而 עֲנָק 則是其中的一件或一個組成部分。迷住國王的當然不是這件裝飾品本身的優雅或精巧工藝，而是書拉密女的頸項在其中顯得如此迷人。參見上文對雅 1:10 的註釋。
雅歌 4:10。你的愛情何其美，我的妹子，我的新娘。此處的 דּוֹדִים（dodim）再次出現，並非「乳房」（七十士譯本、武加大譯本、路德），而是「愛撫、愛情的流露」，如雅 1:2 所述。總體參見雅 1:2-3。所羅門在此處以更豐厚的份量回報他的愛人，正如她先前在所羅門不在時對他所宣告的那樣。
雅歌 4:11。我的新娘，你的嘴唇滴下蜂房蜜；你的舌下有蜜有奶。正如前一節（與本節同樣由三個子句組成）的前兩個分句指向同一個主體一樣，這兩個子句旨在描繪書拉密女的一種屬性或特徵，即她可愛的談吐，她說話是何等甜美。因為這正是嘴唇與舌頭這些比喻所指向的，參見一方面：箴 5:3；箴 6:24；箴 7:5；箴 16:24；另一方面：詩 55:22；詩 66:17；詩 10:7；品達，《尼米亞頌》iii. 134；忒奧克里托斯，《田園詩》viii. 82 ff.；xx. 26 ff.。儘管可以引用阿拉伯語與古典文學的平行文獻（如賀拉斯《頌歌》I. 13, 16；卡圖盧斯 99, 2 等提到的「接吻之口的唾液」），但這裡幾乎不可能意指接吻時口中的芬芳唾液（反對德普克、馬格努斯、魏斯巴赫）。因為雅 2:14，雅 5:13；雅 5:16 的平行文獻同樣是指談吐的可愛，而非接吻的甜美。——你衣裳的香氣如黎巴嫩的香氣。正如何西阿書 14:7 的平行文獻所顯示，此處的黎巴嫩不應像德普克所想像的那樣，因為武加大譯本的「sicut odor thuris」（如乳香的氣味，這可能是誤解了七十士譯本的 ὡς ὀσμὴ Λιβανοῦ）而被轉換為 לְבוֹנָה（lebonah，乳香）。現代旅行家證實（舒爾茨，《聖地指南》第五卷，第 459 頁；澤勒，《基督教民眾聖經辭典》第二卷，第 42 頁），黎巴嫩的雪松林散發著強烈的香脂氣味。以撒也稱讚他兒子以掃衣裳的香氣（創 27:27）；同樣，詩篇 45:9 讚美一位慶祝婚禮的國王的衣裳，上面薰了沒藥、沉香與肉桂。
雅歌 4:12。我的妹子，我的新娘，是關鎖的園子；是關鎖的泉，封閉的井。如果我們不讀 גַּל（gal，泉），而是像肯尼科特的約 50 份希伯來文抄本、七十士譯本、武加大譯本、敘利亞譯本等所讀的那樣，再次讀作 גַּן（gan，園子），12 那麼與園子的比較若立即重複，似乎就會成為主要且突出的思想。但顯然更合適的是，將泉水的比喻（在隨後的經文中並未進一步展開）重複兩次，以免顯得過於突兀。將不常見的 גַּל（意為泉、井，見書 15:19；士 1:15；參見英語 well，其德語複數為 "Wellen" 即波浪）改為剛才用過的 גַּן，其解釋難度也比將後者轉換為前者要容易。園子與泉水被關鎖與封閉，自然表明只有園主與擁有者本人才能進入。參見雅 4:16，書拉密女將她隱藏的魅力首先稱為她自己的園子，然後稱為所羅門的園子；又見箴 5:15-18，那裡泉水的比喻同樣應用於妻子與她丈夫之間的自然關係，使她被描繪為除了丈夫之外對所有人都絕對不可進入的泉源，並且預設了後者可以自由享受並從這泉水中得到滋潤的權利。13 書拉密女先前對愛人的羞怯（希齊格、瓦伊等）根本不是此處的本意。
雅歌 4:13-14。對園子，即書拉密女魅力的更細緻描述，就其可以由國王獨享的精選植物與美味果實來代表而言；因此這是雅 4:12a 的擴展（正如雅 4:12b 在雅 4:15 中得到更充分的展開）。你的植物是石榴的果園。שֶׁלַח（shelach）在此處與出 31:5 一樣，並非指種植園（亨斯登堡），而是指單一的植物，字面意思是嫩芽、枝條（參見 שִׁלַּח，詩 80:12；耶 17:8；結 17:6-7）。透過這個比喻表達，指的是愛人總體的魅力與迷人的美，而非特別指她的肢體（希齊格）或她香膏的氣味（魏斯巴赫）。總體而言，對園中個別產品進行具體解釋是不可能的，這會導致與良好品味相悖的結果。רִמֹּנִים（rimmonim，石榴），即樹木，而非其果實（德普克、埃瓦爾德、魏斯巴赫）；因為果實是在後面提到的。——關於 פַּרְדֵּם（pardes，園子）詞源的不同觀點，參見導論 § 3 備註 2。——有極好的果子；字面意思是「卓越的果子」（מְגָדִים，megadim，如雅 7:13）。前文提到的石榴樹的果實很可能就是指這個；עִם（im，與）並不一定像雅 1:11 所顯示的那樣，引入完全不同種類的新事物（反對魏斯巴赫）。——鳳仙花與哪噠樹。正如在雅 1:12；雅 1:14 中已經提到的，鳳仙花或指甲花是這些植物中唯一也在巴勒斯坦種植的。因此，僅生長於印度的哪噠草在此處被加入，純粹是為了從中獲得那芬芳的香膏，正如在下一節中，乳香、菖蒲、肉桂以及可能的藏紅花，都是希伯來人僅從其芳香產品中得知的異國植物。因此，描述在此處再次陷入了自然歷史中狂喜的誇張與不可信之處，但同時也證明了對自然界廣泛的知識（參見導論 § 3，備註 1）。——哪噠與番紅花，菖蒲與肉桂。כַּרְכּםֹ（karkom），迦勒底語 כּוּרְכַּם，七十士譯本 κρόκος（參見梵文 kunkuma）是藏紅花（Crocus sativus），原產於印度，但也引入了埃及與小亞細亞，因此可能也引入了巴勒斯坦。古代曾用它製成香水瓶中的香水，具有一種刺鼻但令人愉悅的氣味；參見維納，《聖經辭典》"Safran" 條。קָנֶה（qaneh），七十士譯本 κάλαμος（菖蒲），根據耶 6:20；賽 43:24；結 27:19，是一種從阿拉伯南部運來的貿易商品，即甜菖蒲。根據泰奧弗拉斯托斯、老普林尼與斯特拉博的說法，生長在柯里敘利亞與革尼撒勒湖畔的菖蒲，屬於品質較差且價值較低的一種。קִנָּמוֹן（qinnamon，肉桂），這似乎是一個閃米特語名稱（字面意思是「蘆葦」或「捲在一起的」，源自 קנה=קנם），除非它源自印度，並與馬來語 kainamanis 有關（羅迪格，《詞典補編》，第 111 頁），它指肉桂，根據希羅多德 III. 111 的記載，它是透過阿拉伯從最遙遠的南方，即可能是從錫蘭運來的。——並有各樣乳香木，即每一種能產生類似乳香的芳香樹脂的木材，或者在粉碎後用作「芳香粉末」，或用作薰香的撒粉。關於反對 עֲצֵי לְבָנוֹן（黎巴嫩木）這一讀法（七十士譯本、維爾特、德普克），參見希齊格的註釋。——沒藥與沉香，並一切上好的香料。關於沒藥，參見雅 1:13；關於沉香（אֲהָלוֹת 或 אֲהָלִים，如箴 7:17；民 24:6；希臘語 ἀγάλλοχον，梵文 aguru, aghil），參見維納，《聖經辭典》。在「一切上好的（字面意思是：一切首要的）芳香植物」之下，即香脂或香料（בְשָׂמִים，besamim，一個通用表達，如出 30:23；斯 2:12），除了已經提到的物質外，肉桂皮（cassia）尤其應被視為包含在內。因為根據出 30:23 ff.，這種特殊的芳香產品與沒藥、菖蒲與肉桂混合在聖膏油中，而在詩 45:9 (8) 中，它與沒藥、沉香一起出現在皇家新郎衣裳所薰的珍貴香料中。
雅歌 4:15。雅 4:12b 的進一步擴展。——園中的泉（你是），活水的井。參見創 26:19；耶 2:13。關於「園中的泉」（字面意思是：園子的泉），希齊格特別將其理解為西羅亞泉——這種假設是毫無根據的，因為他認為在雅 4:13 的 שְׁלָחִים（shelachim）中隱含了對 שִׁלֹחַ（Shiloach，西羅亞）的影射，這僅僅存在於這位過度敏銳的現代批評家的想像中，儘管有尼 3:15；賽 8:6；傳 2:6 等經文。——與黎巴嫩流下來的溪水，即像黎巴嫩積雪融化所匯聚的奔流溪水那樣新鮮且令人愉悅的清泉，耶 18:14。關於這個比喻，除了箴 5:15 外，參見希齊格所引用的基提翁腓尼基銘文（第 2 號），其中一位丈夫稱呼他已故的妻子為 מבחיי，即 מַבֻּעַ חַיַּי（mabbu'a chayyay），「我生命的泉源」。
雅歌 4:16。北風啊，興起！南風啊，吹來！書拉密女在詩意激動的情緒中，召喚這兩股風吹向她的園子，因為東風那乾枯的效應與頻繁的風暴（創 41:6；賽 27:8），以及多雨的西風（王上 18:44 f；路 12:54），在這種情境下都不合適；然而必須提到兩股相對的風，因為這並非意指吹走或吹散，而是為了使香氣流溢，並將其吹向四面八方。14 使其中的香料流出來，即使我裡面一切取悅我愛人的事物，我所有的魅力，都能以其全部的力量與可愛展現在他面前。——願我的良人進入自己的園子，吃他佳美的果子。此處的語言變得更加直白，轉變為請求她的愛人充分享受他所讚美的她的魅力（關於此處的 אָכַל，akal，吃，參見箴 30:20）。然而，她並非透過直接稱呼他來表達這個願望，而是以第三人稱談論他——這是她貞潔、謙遜與羞澀心靈的標誌。——雅歌 5:1。我進了我的園子，我的妹子，我的新娘。所羅門在此處是發言者，當他充滿狂喜地準備順應愛人的邀請，並將自己完全獻給她那充滿愛意的擁抱時，這一點從前一節 b 分句中的 יָבֹא（yabo，進入）與此處 בָּאתִי（bati，我已進入）的對應，以及此處的 אָכַלְתִּי（akalti，我已吃）與那裡的 וְיֹאכַל（we-yokal，他將吃）的對應中，無可爭辯地顯現出來。這些動詞，以及 אָרִיתִי（ariti，我採摘，=לָקַטְתִּי，laqatti，出 16:16）與 שָׁתִיתִי（shatiti，我喝），不應被視為完成式：「我已經進來」等（德利奇，如七十士譯本、武加大譯本、路德等），因為兩者所趨向的愛情享受之巔峰，絕非僅靠一次夫妻擁抱就能達到與耗盡，而應嚴格視為現在式，用以陳述正在進行的行為。15 參見 דִּמִּיתִיךָ（dimmitika，我將你比作），雅 1:9，以及埃瓦爾德《語法》§ 135 c 中的眾多例子。——我採了我的沒藥……我吃了我的蜜……我喝了我的酒。這是一種三重的宣告，以不同的形式表達了他準備立即享受愛人魅力的心情，並部分回歸了雅 4:10-11；雅 4:13 中的比喻。16 ——朋友們，請吃，請喝，且喝得痛快，親愛的。除了已經建議的解釋外，對這些結尾經文的任何其他理解似乎都不恰當且牽強，根據該解釋，這是新郎對留在桌旁的婚禮賓客所發出的鼓勵性致辭。因此，例如埃瓦爾德認為書拉密女用這些話描述了她遠方的愛人，如果她與他在一起並與他慶祝婚禮，他會如何懷念他的朋友；上文第 72 頁提到的伯特徹那種奇怪且滑稽的觀點；艾希霍恩、馬格努斯、希齊格的觀點：這些話是詩人對兩位愛人的勸勉，要他們享受愛情並沉醉其中；以及其他人的類似觀點，根據這些觀點，所羅門要麼鼓勵他的愛人（翁布萊特、亨斯登堡、哈恩），要麼她鼓勵他（魏斯巴赫）去享受愛情。後者的觀點基於對 דּוֹדִים（dodim）不可持續的翻譯，將其譯為「愛情」，彷彿它是 וְשִׁכְרוּ（we-shikru，沉醉）的賓語（「沉醉於愛情中」），因為帶有 scriptio plena（完整拼寫）的 דּוֹדִים 是 דּוֹד（dod，愛人）的複數（參見雅 1:2 的註釋），因此箴 7:18（那裡是 דֹּדִים，帶有 scriptio defectiva，即「愛撫」）不能作為本案的判準。七十士譯本、武加大譯本、路德、德普克、瓦伊、德利奇基本上是正確的，後者補充了恰當的解釋說明：「因為每一位（賓客）都應當有份於品嚐今日的喜樂。」
教義與倫理
這種將每一件事物都賦予各種可能的解釋，從而達到多重意義的奢侈過剩的方法，當然也被寓意解經家們用於雅 4:1 ff. 中對新娘美貌的熱情描述。書拉密女的頭髮與山羊群相比，被解釋為整個信徒群體，或是教會中軟弱且被藐視的成員，或者相反，指那些追求更高完美程度的人，即教會中像山羊一樣目光敏銳、在山頂尋找食物、吃綠色植物並反芻、有分蹄與角以對抗異端的教會高層！愛人的牙齒是吃聖經的教會高層，或是攻擊異端的教師；嘴唇是神話語的傳道人或教會的信仰告白；頸項是聖經或信徒堅定且確定的盼望；與雙乳相比的兩隻小鹿，要麼是律法與福音，要麼是舊約與新約，要麼是猶太人與外邦人，要麼是東方教會與西方教會，或是作為教會兩大聖禮的洗禮與聖餐！19 園子的關鎖（雅 4:12 ff.）表示神以火牆環繞祂教會的強大保護；封印是聖靈在教會中啟發與保守教會的恩典運作，弗 4:30。北風與南風的吹動（雅 4:16）也象徵聖靈在祂恩典中多樣的運作，潔淨、賦予生命、安慰、使之多結果子等；而「新郎進入他的園子」（雅 5:1）根據編年史解經家，指教會歷史中某個新紀元的黎明，例如根據科塞烏斯指君士坦丁大帝之後的時期；根據霍尼施指從大分裂（1378）開始的前宗教改革時期；根據科內利烏斯·阿·拉皮德指教會初期的老年時期等，但根據大多數人的觀點，指基督以祂恩典的天上祝福進入信徒心中的特定時刻（啟 3:20；約 14:23），或是救贖主的三重降臨：1. 以僕人形式降臨以建立祂的教會。2. 藉著祂的聖靈隱形降臨到祂子民的每一個體。3. 祂在審判與成全時的末世降臨。總體參見斯塔克在本節中收集的此類大量古老解釋；以及威爾肯斯，《弗雷·路易斯·德·萊昂》，第 207, 215 頁，以及杜爾施，《基督教宗教象徵》，第二卷（圖賓根，1859 年），各處。
a. 來自以薩迦支派的純樸鄉村少女被提升為全以色列的王后，在所羅門莊嚴的轎中，伴隨著輝煌的軍事護衛，受到耶路撒冷婦女的驕傲與讚美，被所羅門——他那個時代最著名的王子——帶到錫安他華麗的宮殿中舉行婚禮。在這裡，他充滿狂喜地向她宣告，他愛她、欽佩她勝過一切，她已經完全贏得並迷住了他，以至於他的心只屬於她，她從此將以他的王宮及其豐富的享受與輝煌的樂趣，取代她卑微的環境與鄉村家園（參見雅 4:8-9）。同樣地，那位比所羅門更大、是萬王之王、萬主之主的基督，已經將祂的教會從苦難與卑微的境地提升到分享祂神聖榮耀的地位；祂使那被藐視與遺棄的成為「祂的妹子與新娘」，成為祂天上永恆榮耀的共同繼承人，將她接納進祂的國度、祂天父的家中，並在那裡為她預備了地方，她將永遠不願用這個地方去交換她先前在遙遠異國、在罪惡世俗生活荒野中的居所。因為主教會所經歷的那種提升，其無限的優越性遠超書拉密女的提升，並且每一個在其中的悔改與信徒每天都在經歷，這顯示在：來自巴勒斯坦北部的牧羊女可能有充分的理由從所羅門的宮殿懷念她的貧窮，她渴望從悶熱的宮廷生活回到家鄉清新涼爽的山間空氣，這實在是太過正當了；而那從罪惡世俗生活的悲慘中被轉移到神恩典之福分交通中的靈魂，卻沒有理由也沒有權利對其新家感到不滿，相反，它已經獲得了純粹的喜樂、愉悅與不朽的榮耀，取代了它先前不幸的束縛與黑暗狀態。
b. 書拉密女被提升為她子民王后的原因，在於她奇妙的美貌，這使國王陷入如此狂喜，以至於他極其細緻地分析它，以便引用他王國所能提供的最美好自然事物來襯托她的魅力；是的，他甚至認為她眼中單單一眼、她頸項裝飾中的一條金鍊，都具有將他完全鎖定在她身邊的力量。同樣地，正是人類本性中原本具有、雖被罪惡遮蔽但未被完全且永遠摧毀的神聖尊嚴，將主帶到了我們的地球，使祂成為我們的救贖主、祂教會的皇家新郎與慈愛丈夫。但世俗的所羅門與祂天上的對應者之間有這樣的區別：後者必須在提升祂的愛人與祂同坐寶座之前，先恢復她那部分被摧毀且醜陋扭曲的美貌；為了實現這種恢復，祂必須忍受最可怕的苦難；祂必須以祂自己寶貴的血為贖價，將貧窮的俘虜從這個世界的王手中救贖出來；此後，祂還必須付出許多艱辛與痛苦，試圖在公義與真理的道路上留住祂重價買贖的人，並保守她不再陷入罪惡的污穢中。天上的所羅門在當前世界過程中，永遠無法在祂的新娘身上獲得真正純潔且不受干擾的喜樂。祂有太多的工作要做，必須不斷地藉著道的水的洗滌來潔淨她，以便將她獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病（弗 5:26-27）。靈魂的天上新郎既不能像書拉密女的丈夫那樣，向祂的教會整體，也不能向其個別成員唱出那樣的美貌讚歌，那讚歌以「我的佳偶，你美麗超群，毫無瑕疵」為高潮（雅 4:7）。相反，祂有太多充分的理由以先知以西結書第 16 章所採用的語氣對她說話。祂太頻繁地必須不僅向她展示她出生時的悲慘與童年最初幾天的苦難，還要展示她後來所犯下的肉體與靈性的嚴重不忠與醜陋污穢，儘管她是祂的選民與愛人。祂更必須推遲她進入祂福分社會與天上恩惠的完全享受，直到未來狀態，原因在於她先前在另一種美德上有所欠缺，而這種美德在她的歷史原型書拉密女身上是最受稱讚的。這就是：
c. 那種貞潔與謙卑的心靈，世俗所羅門的愛人在提升到王室尊嚴與榮耀後依然保持著，那種她帶給她丈夫的孩童般、純潔且順服的心，憑藉著這顆心，她只屬於他，並將她園中芬芳的花朵與美味的果實獻給他，供他獨享。基於她愛人所有品質中最純粹的這一點，即她美德的冠冕，所羅門在他結婚的那一天，慶祝了他與她完美的結合；關鎖的園子、封閉且封印的泉源為他打開，供他安慰與滋潤。——教會作為主的新娘，只要她還必須在世上受苦與爭戰，就依然只是一個新娘，因為她並沒有像她的舊約原型那樣，保持為一個關鎖的園子與封閉的泉源；相反，因為她太頻繁地允許罪惡與世界的誘惑與污穢力量進入她貞潔的聖所，並允許它們褻瀆她心靈的殿宇。直到末日，她與天上新郎的完美結合才會成全，那時她已經受盡苦難與爭戰，保羅在弗 5:32 中所寫的偉大奧秘，將藉著她愛人的最終且可見的降臨而實現。在此之前，只有她中間的個別靈魂，那群唯有主所認識的忠心選民（提後 2:
雅歌 4:1。看哪，你很美麗，我的佳偶，等等。——所羅門對其美貌的讚美，其措辭與雅歌 1:15 的對應，旨在如同雅歌 6:4（以及雅歌 6:10；雅歌 8:5 與雅歌 3:6 的對照）一樣，引導讀者注意所羅門再次成為這些話語的發言者。由此可以極高機率推斷，受話者同樣是先前的那位，而非如希齊格（Hitzig）所斷言，是國王愛慕的另一位不同於書拉密女的新對象。——在你的面紗後。——希齊格、法伊（Vaih.）、海利格斯泰特（Heiligst.）等人的理解是正確的，貝特徹（Böttch.）與格森紐斯-迪特（Gesen.-Dietr.）（「透過你的面紗」，即顯露出來）在實質上亦持相同觀點。[1] ——你的頭髮如同從基列山臥下來的山羊群。——由於從橄欖山可以遠眺基列山，但從耶路撒冷卻無法看見，因此這裡提到基列山，正如雅歌 4:8 提到黎巴嫩與黑門山，以及詩中許多對巴勒斯坦北部地景的隱喻一樣，其解釋在於：當所羅門對他的愛人說話時，他喜歡將自己帶入她家鄉那種獨特的印象與意境中。此外，基列是一個畜牧業極為發達的山區（參見民 32:1；彌 7:14；耶 1:19），現代旅行者發現那裡至今仍遍布羊群。參見阿維厄（Arvieux, II., 688）；保盧斯（Paulus, Reisen, 7, 108）；羅森穆勒（Rosenm., Morgenl., I., 85）等。——此比喻的比較點主要在於書拉密女頭髮那種有光澤的黑色與豐盈茂密，或許也包含其如絲般的柔軟與細膩，至於馬格努斯（Magnus）認為其中隱含對其精緻編髮的次要指涉，則較不具說服力。古老的路易斯·德·萊昂（Luis de Leon）正確地指出（見 Wilkens, p. 219）：「他以此指明她頭髮的豐盈與色澤；因為在那裡吃草的山羊是深色且有光澤的。因此他說：正如散布在基列山頂的山羊使山嶺顯得優美動人，而在此之前它看起來像是一塊光禿荒涼的岩石，你的頭髮也以其豐富的色澤與茂密裝飾並點綴了你的頭。」
雅歌 4:2。你的牙齒如同剪毛的羊群。——剛剪過毛的羊，因此顯得平滑，且剛在水池中洗淨，故而雪白，這顯然是形容耀眼白牙極為貼切的比喻，前提是必須使用田園生活或牧歌式的意象。這在某種程度上是必要的；至少，透過在雅歌 4:1 所述的黑山羊群之後，加上一群白羊，來描繪她頭髮的黑色與牙齒的白色之間的對比，是非常自然的。羊群洗浴的意象是自發產生的，因為洗滌剛剪毛的羊是古代普遍的習俗；參見科魯梅拉（Columella, 7:4）關於剪毛後四天洗羊的建議。——個個都有雙生，沒有一隻喪掉子的。——這是指她牙齒的完整性，上下兩排牙齒不僅沒有缺損，而且每一顆都對應著另一顆，彷彿整齊的雙生牙齒。[2] 東方的羊至今大多是 διδυμοτόκοι（雙生多產的），即一次產兩隻羔羊，這已由近代的旅行者所證實，例如《埃及現狀》（Ægypten wie es jetzt ist, p. 42）的匿名作者（參見 Magn. in loc.）。路易斯·德·萊昂（同前）再次精妙地展示了此處所選比喻的感性與震撼力：「這比喻幾乎將整幅畫面呈現在我們眼前。羊群總是像松果鱗片一樣緊密地擠在一起，代表她牙齒的緊湊與細小；它們的潔白由剛從洗浴池上來表現；它們的整齊則由沒有一隻生病或不育來體現。」
雅歌 4:3。你的唇好像一條朱紅線，你的口也秀美。——嘴唇緊接在牙齒之後，不僅是因為它們覆蓋著牙齒（希齊格），也因為前者的鮮紅與後者的耀眼潔白形成了優雅的對比；參見雅歌 5:10 中這兩種顏色的結合。接著，「口」包含了牙齒與嘴唇，在此作為言語的器官，因此它被稱為 מִדְבָּר（口/言語），源自 דִּבֶּר（說話），並被賦予一個謂語（נָאוָה，秀美；參見雅歌 2:14；雅歌 1:15），這不僅是用來形容其形狀或顏色，更是為了刻畫從中發出的令人愉悅且有益的影響。七十士譯本（LXX）、武加大譯本（Vulg.）、敘利亞譯本（Syr.）、亨斯登堡（Hengstenb.）等人將 מִדְבָּר 等同於「言語」；舒爾滕斯（A. Schultens）與德普克（Döpke）將其視為「舌頭」；希齊格則視為「上顎」。但正如前後所描述的一切，此表達必須指代身體的某個部位，且是外在可見的，並構成書拉密女美貌的一個實質特徵。——你的臉頰如同石榴的一瓣。——רַקָּה 字面意思是「太陽穴」（士 4:21；士 5:26），在此顯然是指臉頰的上部，其柔和的紅色與太陽穴的白色相鄰。因為這個石榴半瓣（פֶלַח הָרמּוֹן）的比喻是指白色與紅色的悅目結合；在這種水果外表的其中一側，「鮮紅色與黃色及白色混合在一起」，而另一側則呈現褐色（德普克）。臉頰之所以被比作石榴的一半或一瓣[3]（פֶלַח 源自 פלח，「切割水果」，王下 4:39），是因為它柔和的弧度確實對應於球體的一個切面。因此，並非像路德（Luth.）所譯的「像一片石榴」，彷彿是指切開的石榴那平坦的內表面（亨斯登堡、哈恩等）。因為這種水果紅色的種子躺在黃色果肉中的樣子，無論對於臉頰還是太陽穴，都不會構成合適的比較。
雅歌 4:4。你的頸項如同大衛建造的塔，是用來作軍械庫的。——他的目的並非僅僅描述書拉密女頸項本身的纖細優雅與挺拔，而是同時指涉其由璀璨珠寶與裝飾鏈條組成的飾物（參見雅歌 1:9-11），從而展現其宏偉莊嚴的外觀（參見雅歌 7:5 [4]）。因此，國王得到了一個極為合適的比較對象：那座掛滿磨光盔甲、可能由白色方石建造的塔，大衛可能在錫安宮殿的某個角落建造了它，作為堡壘或瞭望塔。[4] 雅歌 8:5 (4) 中提到的「對著大馬士革的黎巴嫩塔」與此塔並非同一座，這一點已被事實反駁，因為後者所象徵的事物與我們眼前的完全不同（反對埃瓦爾德、希齊格等）。更不可能的是，同一段落中提到的象牙塔與此塔相同。從後續的限定從句「建造作軍械庫」等來看，這顯然是一座防禦工事，一個存放武器的據點，一座用於軍事目的的塔，因此，它或許與尼希米記 3:16 中提到的「勇士宮」（בֵּית הַגִבּוֹרּים）並無二致，該處被指派在伯夙地區與大衛墳墓附近，即錫安的東側，大衛舊宮殿必然矗立的地方（參見 Weissbach in loc.）。——困難的表達 תַּלְפִּיּוֹת，七十士譯本將其作為專有名詞（θαλφιώθ）處理，武加大譯本譯為 propagnacula（堡壘），阿奎拉（Aq.）與威尼斯譯本（Versio Veneta）譯為 ἐπάλξεις（城垛），金希（Kimchi）將其視為 תֵּל（土堆，結構態 תַּל）與 פִּיוֹת（刀刃，箴 5:4；士 3:16；參見詩 149:6）的複合詞，或者與 תלה（懸掛）及 פִּיּוֹת 聯繫起來（亨斯登堡、德里奇、魏斯巴赫等），這是最正確的理解。無論哪種情況，它都必須指代一種防禦工事性質的高大建築，周圍懸掛著刀劍或布滿刀劍，因此，正如後文提到盾牌一樣，這是一個軍械庫，由於它用於存放眾多進攻與防禦的軍事武器，其外牆也懸掛著這些武器以作裝飾。因為根據本節下一句，盾牌是掛在它上面（עָלָיו），而不僅僅是在裡面（反對希齊格，他想像出一個「土堆」，其「懷中隱藏著」劍、盾等「致命武器」。這種解釋無論如何都比將 תַּלְפִּיּוֹת 衍生自名詞 תַּלְפִּי 更適合上下文，後者根據阿拉伯語意為「軍隊、軍團」（埃瓦爾德：「為軍隊而建」；貝特徹、羅迪格、海利格斯泰特等），或者衍生自所謂的形容詞 תַּלְפִּי（致命的），因此 תַּלְפִּיּוֹת 意為致命的武器，或者衍生自 לפה = לָבַן（潔白），因此意為「雪花石膏片」（哈恩）等）。[5] ——勇士的盾牌。 שְׁלָטִים 的含義比 מָגֵן 更廣，後者專指「輕裝士兵的盾牌」或「靶子」；參見格森紐斯（Gesen. Thes., p. 1418）。我們很難認為這是被征服英雄的盾牌，例如大衛（撒下 8:7）從敘利亞人那裡奪取的那些（反對魏斯巴赫），因為這裡提到的勇士僅被視為所描述軍械庫的守衛。此外，參見以西結書 27:11，該段落很可能基於此處。[6]
雅歌 4:5。你的兩乳好像百合花中吃草的兩隻小鹿，就是羚羊的雙生子。 關於 c，參見雅歌 2:16。此比喻顯然旨在表達「細膩與精緻的美」（希齊格）；因為既然羚羊本身在成年時就是女性優雅與可愛的迷人且受歡迎的象徵（箴 5:19；參見上文雅歌 2:7；雅歌 2:9），那麼一對躺在覆蓋著百合花之床上的幼羚羊，似乎更適合用來闡釋那被散發甜美香氣之衣褶所遮掩的貞潔少女胸懷的芬芳細膩與優雅（參見雅歌 1:13）。對此比喻進行更詳細的拆解（例如希齊格認為衣服是紅色的，或者魏斯巴赫認為幼羚羊特別指代她乳頭的深色，而百合花指代她胸部的雪白）是不可取的，且會導致違反審美或淫穢的結果，而詩人在此處與其他地方一樣，都保持了純潔。路易斯·德·萊昂（p. 221, f.）再次精妙地寫道：「除了幼鹿的細膩、它們作為雙胞胎的相似性、它們的可愛與溫順之外，它們在嬉戲中還有一種活潑與歡快，這不可抗拒地鎖住了旁觀者的目光，吸引他們靠近並觸摸它們。」[7]
雅歌 4:6。直到天起涼風，日影飛去的時候，我要往沒藥山和乳香岡去。 如果所羅門仍是這些話的發言者，那麼「沒藥山」與「乳香岡」絕不可能指別的，只能是新娘的胸部，在此以戲謔與華麗的風格被如此稱呼（埃瓦爾德、海利格斯泰特、魏斯巴赫、勒南等），並隱喻了它們之間或其上所塗抹的香料。[8] 然而，正因為此處對胸部的比喻隨後跟隨了一個全新的、不同類型的比喻，而本章中提到的身體其他部位都僅由單一比喻來代表（參見雅歌 4:1-4），這使得這些話屬於所羅門的可能性變得極低。此外，עַד שֶׁיָּפוּחַ הַיּוֹם 等語句在此處必須與雅歌 2:17 一樣屬於書拉密女；且貝特徹試圖將這些引言僅分配給他所謂的「葡萄園看守者」，而將從 אֵלֵךְ לִי 開始的後半部分分配給打斷她的國王，這種嘗試似乎並不比希齊格的觀點更合理——後者認為整節話是由突然闖入並宣稱要迅速營救書拉密女的牧羊人所說！翁布萊特（Umbr.）、德普克、法伊、德里奇（Delitzsch）等人正確地將這些話分配給書拉密女，她以此來抵擋所羅門熱烈的讚美，並因此表達了離開那充滿賓客喧鬧慶祝聲的婚宴大廳，直到傍晚來臨的願望。「沒藥山」與「乳香岡」，她為了這個目的想要前往的地方，很可能是皇家宮殿附近、靠近大廳且從中可見的特定地點，這些地方要麼一直以此命名，要麼僅在這次婚禮期間如此稱呼——婚禮中，用各種香料進行薰香是絕對不可或缺的成分，參見雅歌 3:6。作為推測中僻靜、陰涼的地方，或許屬於花園式的場地（也許是雅歌 5:13 中提到的那種金字塔或塔狀的「香草床」），對於這個純樸、天真、熱愛自然的女孩來說，這些地方一定比奢華的宮廷生活更令人嚮往。參見她對自然清新孤獨的強烈渴望，與宮廷奢華生活形成對比的類似表達；雅歌 1:7；雅歌 1:16，特別是雅歌 7:12 (11) ff。這種對「沒藥山」等的理解，顯然比將其解釋為黎巴嫩，或泛指書拉密女家鄉的地區（翁布萊特、法伊），或「作為宮廷所在地的錫安」（希齊格），或作為教會象徵的錫安（亨斯登堡），或作為聖殿山摩利亞山（伊本·埃茲拉、雅爾奇）要自然得多。參見雅歌 5:13 與雅歌 6:2。[9]
雅歌 4:7。我的佳偶，你美麗全無瑕疵。 德里奇正確地指出：「雅歌 4:6 中表達的這種孩子氣的性情，使她在國王眼中顯得更加可愛；他脫口而出：『我的佳偶，你美麗全無瑕疵』等等，毫無疑問是指她靈魂的美與外在的美相呼應——因此，這並非指她從胸部以下身體形態的魅力，那些內容在雅歌 7:2 ff. 中有更充分的描述。」（魏斯巴赫）——關於表達形式，特別是在 b 中，參見撒下 14:25；弗 5:27。
[1] [珀西（Percy）賦予該介詞以剝奪的含義，並譯為「現在你的面紗被移去了」。他推測這對皇室夫婦剛從馬車上下來，隨即進行了新娘揭面禮，這為新郎讚美那些被面紗遮蓋的特徵提供了機會。但威廉斯（Williams）觀察到，「東方詩人透過面紗讚美佳人的魅力，並將這種情況轉化為優雅的恭維。」安斯沃思（Ainsworth）等人注意到此處對新娘的描述提到了七個細節，即：「眼睛、頭髮、牙齒、嘴唇、太陽穴、頸項與乳房」，正如穆迪·斯圖爾特（Moody Stuart）所表達的，將「數量的完美與美的完美」結合在一起。——譯者註]
[2] [金斯堡（Ginsburg）採納了洛斯（Lowth）、珀西與弗萊（Fry）的譯法，這對該比喻更有利：「所有這些都是成對的。即，每一顆上牙都有其對應的下牙；因此，它們看起來就像這群白羊一樣，每一隻都守著自己的伴侶，從洗浴池上來。沒有一隻失去同伴，即沒有一顆牙齒失去其對應的牙齒，就像沒有一隻羊失去同伴一樣。這裡與羊群相比的牙齒，當然不能說像羊一樣生雙胞胎。」]
[3] [卡斯特魯斯（Castellus），隨後是派屈克（Patrick）、古德（Good）等人：石榴初開的花或花蕾。威廉斯：「如果希伯來女士的婚紗像波斯人的一樣，是用紅絲綢或細棉布製成的，它會給整個面容投下一層紅暈，這將更充分地解釋這種比較。」]
[4] [古德：「佳美新娘優雅的頸項被比作這座完美的建築；圍繞它的珠寶光芒被比作裝飾大衛塔的武器與盾牌的輝煌。這比喻極其精緻。」]
[5] [「我們這裡的首要任務是處理有爭議的詞 תלפיות，我們將其譯為『帶有突出城垛的』，這與辛馬庫斯（Symmachus）的譯法 εἰς έπἀλξεις（或 έπἀνω έπἀλξεων）部分一致，並從中獲得支持。詞 תלפיות，或者更準確地說是其單數形式 תלפיה [更好的是 תלפית]，通常源自詞根 לפה。根據布克斯托夫（Buxtorf），該詞根實際上存在於利未記 6:5 的約拿單塔爾古姆（Targum of Jonathan）的迦勒底語中；儘管在沃爾頓（Walton）印刷的塔爾古姆中，我們讀到的不是 ילפי 而是 יוםף。然而，無論該詞根是否被使用，其含義可以假設與 לפף 相同，後者在昂格羅斯塔爾古姆（Targum of Onkelos）的其他地方出現。其含義是『添加』、『連接』。由此衍生的名詞，當應用於建築時，自然會表示建築的突出部分，這些部分看起來像是被添加到其餘部分一樣。我們在迦勒底語 לופּין 中有一個類似的術語，源自與 תלפיות 相同的詞根，在塔木德中用於形容輪廓分明的眉毛。塔的突出城垛實際上就是它的眉毛。而古代塔樓建造時確實帶有這種突出的城垛，且盾牌被懸掛在城垛外側以作展示，這已由萊亞德（Layard）在庫雲吉克（Kouyounjik）的浮雕中，以及史密斯（Smith）的《聖經辭典》中關於『Gammadims』的條目下得到了最令人滿意的證實。在目前對 תלפּיות 的解釋中，唯一似乎值得注意的，是將其源自 תלה（懸掛）與 כּיות（邊緣），並使其意為『軍械庫』。反對這一點的理由是：1. 它不必要地將 תלכּיות 視為複合詞；2. 軍械庫更自然地被描述為『懸掛武器之處』而非『懸掛邊緣之處』；3. 我們面前的比喻不是軍械庫，而是外牆掛著盾牌的建築；4. 在兩個相鄰從句中，תלכּיות 與 תלוי 之間的任何詞源聯繫都是不可能的，因為這會破壞精心設計的同音修辭的魅力。在聖經中還有另外兩處我們可以追溯到對這座塔的暗示：彌 4:8；賽 5:2。」——瑟魯普（Thrupp）]
[6] [諾伊斯（Noyes）認為，新娘本人就其整體魅力而言，在此被比作沒藥山等，愛人對她說他將回到她身邊，正如羚羊飛奔向山嶺一樣。]
[7] [這種解釋顯然假設了極端的誇張，以至於讓人懷疑其正確性。諾伊斯說：「第 8 和第 9 節似乎出現得非常突兀，它們在這種語境下的含義並不十分明顯。多德萊因（Döderlein）等人認為，這是邀請新娘與他一起去郊遊，以便他們可以共同欣賞風景中所有宏偉與美麗的事物。其他人則認為，這是邀請少女從危險之地來到愛人懷中完全安全的地方。」古德：「透過這種強有力的呼籲，皇室發言人邀請他的愛人來到他的懷抱，如同來到安全之所；並鼓勵她在可能擔憂的任何實際或想像的危險中，仰望他以獲得安全。」伯羅斯（Burrowes）：「這些美麗但危險的山嶺與沒藥山和乳香岡形成了對比。愛人希望他的配偶離開前者，並在後者的隱蔽處尋求他的陪伴。」大多數英語注釋家採取了類似的觀點，儘管對所涉及山嶺的象徵意義有各種不同的看法。——譯者註]
[8] [派屈克：「『姊妹』只是丈夫對妻子使用的溫柔與親暱的稱呼；正如多比傳 7:16；8:4；8:7 所顯示的那樣。」諾伊斯則引用了提布魯斯（Tibul. 3:1, 26）作為比較，但說服力較弱。因此，瑟魯普說：「這兩個稱呼的結合本身就是反對雅歌所有字面解釋的一個幾乎決定性的反對意見。當字面主義者堅持認為『姊妹』一詞僅僅是親暱的表達時，可以立即回答說，這是在純潔的愛情中，新郎最不會想到要對新娘使用的詞。」]
[9] [華茲華斯（Wordsworth）透過完全相反的譯法獲得了實質上相同的含義：「直譯：你已使我心碎（be-hearted me）。它意味著心與心的回應；一顆心進入另一顆心，以便與之聯合並充滿它。」]
[10] [威廉斯（Williams）指出，「K’ri 和許多手稿讀作 אחת（陰性），以與 עין 一致」，並試圖以以下方式解釋這種理解下的表達奇特性：「假設皇室新郎在此例中看到了新娘的側面或側影，只能觀察到一隻眼睛或項鍊的一側；然而這卻使他著迷並為之傾倒。特土良（Tertullian）提到東方有一種習俗，婦女在交談時只露出一隻眼睛，而將另一隻遮住；尼布爾（Niebuhr）也提到了阿拉伯某些地區有類似的習俗。Trav. in Arab. I. p. 262。」]
[11] [無論這一結論是否正確，此處提出的論點顯然不是決定性的；因為 צַוָּאר（頸項）的複數形式，即通常的詞，在單數意義上使用的頻率高於複數意義。——譯者註]
[12] [瑟魯普（Thrupp）：「此處收錄的希伯來文文本給出的不是 גן（園子）而是 גל（堆），我們的英譯本將其譯為『泉源』。但該詞在其他地方從未以這種意義出現；事實上，在單數形式中，它除了指一堆石頭外，不適用於任何事物。」]
[13] [弗萊（Fry）認為，這節和接下來的幾節並不「包含對新娘的比較，而是對為迎接她而準備的住所的描述。」他翻譯為：「一個封閉的園子，我的姊妹新娘，」等等。蒙德雷爾（Maundrell）在他的《旅程》中說：「距離這些池子 [即所羅門池] 約一百四十步的地方，是它們主要取水的泉源。修士們告訴我們，這就是密封的泉源，新娘被比作它，雅歌 4:12。他們聲稱有一個傳統，所羅門王封閉了這些泉源，並用他的印章封住了門，以保持水的自然新鮮與純淨供自己飲用。這樣保護它們並不困難，因為它們從地下湧出，除了像狹窄水井口一樣的小洞外，沒有其他入口。這些水流經兩個從堅硬岩石中鑿出的房間，上面覆蓋著非常古老的石拱，或許是所羅門本人的作品。在池子下方，流向一條狹窄、多岩石的山谷，兩側被高山包圍；他們告訴我們，這就是同一首歌中提到的封閉的園子。」]
[14] [伯羅斯（Burrowes）：「在巴勒斯坦，東風通常是枯萎且狂暴的；西風從海上帶來雨雲或陰暗潮濕的空氣；北風涼爽且令人耳目一新，其力量被黎巴嫩山脈所阻擋；南風雖然炎熱，但在高地地區其熱度有所減輕，且從不狂暴。北風被呼喚『興起』，因為它更強大有力；南風被呼喚『吹來』，彷彿它是柔和的微風。北風帶來晴朗的天氣；南風溫暖潮濕。新娘在此呼喚北風，以便掃清所有雲層，使天空晴朗；並呼喚南風，以便其溫和的影響能使園中的果實成熟，並引出花朵的芬芳。」]
[15] [這裡使用的語言沒有任何低俗與感官的含義，而是指在迷人新娘的陪伴與交談中純潔而高尚的享受。泰勒（Taylor）對此段落進行了適當的意譯：「我已經享受了你陪伴與交談的樂趣；這些對我的心靈來說，就像美味的食物對我的味蕾一樣令人愉悅：我喝葡萄酒與奶也不會有更大的滿足感。」他還對最後一句給出了類似的隱喻轉折：「你們，我的朋友們，分享你們從我愛人唇間聽到的那些快樂，以及你們在她舉止與談吐中看到的那些優雅。」——譯者註]
[16] [但參見 דּוֹדַי 雅歌 7:13。——譯者註]
[17] [魏斯（Weiss）將其解釋為所羅門聖殿中的至聖所；日內瓦譯本解釋為「所羅門建造的聖殿」；瑟魯普與華茲華斯解釋為基督的十字架；西敏寺注釋（Westminster Annotations）、穆迪·斯圖爾特與 B. M. 史密斯解釋為基督的人位；阿德萊德·牛頓（Adelaide Newton）解釋為教會；安斯沃思解釋為基督與祂的教會；斯科特（Scott）解釋為基督為我們所調停的永恆聖約；派屈克解釋為福音的傳講，教會藉此在世界上凱旋；威廉斯解釋為福音的向前推進；弗萊與伯羅斯解釋為那種傳遞，或神恩惠的方法，信徒藉此被帶向天堂；吉爾（Gill）與亨利（Henry）則在基督的人性、教會、福音與救贖計劃之間猶豫不決。伯羅斯說：「聖靈的心意似乎並不要求我們將此描述拆解，並試圖將各個部分寓意化。」瑟魯普也方便地拒絕在所有細節中貫徹寓意；「沒有必要假設在將不同材料分配給車輛的特定部分時有任何意義。」然而，斯科特卻準備好為「銀柱」、「金底」與「紫色覆蓋物」賦予不同的含義。瑟魯普本人也堅持認為，雅歌 4:1-7 中新娘的每一個特徵「都必須有其獨特的寓意含義。如果前者不細化到細節，那麼在寓意解釋和字面解釋上，這些比較都會顯得同樣誇張；事實上，拒絕在『你很美麗』這些通用詞之外看到任何寓意，實際上就是字面解釋。」]
[18] 除了雅歌 3:11 這種普遍的屬靈解釋形式外，還有各種更瑣碎的解釋，特別是在較古老的釋經家中，例如，比德（Beda）與安瑟倫（Anselm）將婚禮之日解釋為基督的受孕與誕生；歐坦的霍諾留（Honorius v. Autun）與伯納德（Bernard）解釋為主的死亡與復活（此時「冠冕」自然變成了荊棘冠冕，或屬於祂復活與升天的榮耀冠冕），而萊因哈德（Reinhard）、霍尼施（Heunisch）等編年史注釋家則將婚禮之日與君士坦丁大帝的時代，或教會大規模皈依異教徒的時期聯繫起來，而像科內利烏斯·阿·拉皮德（Cornelius a Lapide）與卡爾梅特（Calmet）這樣的教徒則將所羅門的「母親」解釋為聖母瑪利亞。]
[19] [兩乳在杜埃譯本（Doway version）的註解中被進一步解釋為對神的愛與對鄰舍的愛；在日內瓦譯本中為知識與熱心；穆迪·斯圖爾特與 M. B. 史密斯解釋為信心與愛心；派屈克解釋為猶太基督徒與外邦人中的傳道人；安斯沃思解釋為教會的慈愛、健全的教義、甜蜜的安慰與仁慈的施捨；斯科特解釋為信徒對基督單純的愛，以及基督對信徒的回報；瑟魯普、魏斯與華茲華斯解釋為滋養的泉源，從中汲取純淨與健全教義的奶；而吉爾則允許在福音傳道人、兩約、兩聖禮與律法兩大誡命之間進行選擇。伯羅斯，沒人會懷疑他有不願寓意化的傾向，卻有品味地反對這種對受感靈感的象徵的肢解。他說，p. 359，「在前面幾節的比較中，要說明的是虔誠靈魂在耶穌眼中的整體美。忽略了這一點，大多數注釋家透過將這些象徵彼此分離，並將它們挪作他用，而非聖靈所意圖的用途，從而損害了這段經文。如果有人藉口透過大藝術家的畫作來增強效果，而將各個圖形、樹木、水流、彩色雲彩剪下來，並在各種光線與位置下分開展示，人們會怎麼想？這將顯示出不僅僅是缺乏判斷力。不需要任何論證就能讓我們感覺到，這絕不是藝術家的心意。解釋雅歌中這段及其他類似段落的常見方法，似乎同樣不合理。」]
雅歌 4:8。「我的新婦，與我一同從黎巴嫩，與我一同從黎巴嫩來到。」牧人假說（shepherd-hypothesis）的幾位擁護者認為，這句話暗示了人物的轉換，隨之而來的是場景的變換。他們主張，要麼是牧人本人進場，並對接下來直到 4:16 的內容發言（如 Böttcher, Renan），要麼至少說到 4:8（如 Hitzig），或者將從本節到 5:8 的所有內容視為書拉密女的獨白，她在其中敘述了鄉間愛人先前對她說的話（如 Ewald，他據此想像在這一節之前，諸如「看哪，我的愛人來了，對我說」之類的話語被遺漏了）。然而，不帶偏見的釋經法使這些矯揉造作變得毫無必要。所羅門受愛人於 4:6 所表達的願望所引導，即希望將她置身於歡慶賓客中的位置，換作大自然中寧靜的孤獨，他回憶起她出身於巴勒斯坦北部山區一個簡樸的牧羊家庭。因此，他興高采烈地以誇張的言辭向她宣告，她今後不必再生活在貧瘠的山區，也不必再住在被野獸威脅、荒涼的岩石高地上，而應與他一同住在王宮中，置身於豐富的喜樂與幸福的美景之中；她自己就是其中最可愛的花朵，是園子裡最迷人、最芬芳的香料（參見特別是 4:12–15）。這位熱情的愛人並沒有考慮到，他所說的這些話對她而言並非真正合意，反而實際上違背了她渴望逃離宮廷生活那種封閉、悶熱的氛圍，去往開闊鄉野的願望；他也不在意自己比喻的誇張性質，例如將書念周圍的山與黎巴嫩相比，或將書拉密女葡萄園中的「小狐狸」（2:15）與獅子和豹相比。這類詩意的誇張手法，此外也完全符合他的品味（參 4:4，特別是 7:5），且在他口中出現，遠比將錫安或所羅門的宮殿大膽比作黎巴嫩和黑門山的高處（根據 Hitzig, Böttcher, Renan 等人的觀點）在一個純樸牧人口中聽起來要自然得多。——此外，תָּבוֹאִי（tābhō'ī，「你將來到」）顯示說話者心中有一個明確的終點，書拉密女將從她先前的居所「黎巴嫩」來到此處（參 Hitzig 在此處的註釋），因此，從黎巴嫩的一個山峰上下到另一個山峰的觀點（Delitzsch）在文中並不存在。——「從亞瑪拿頂往下走」。亞瑪拿的「頂」或「山頂」無疑是指《列王紀下》5:12（K’ri）所提到的亞瑪拿河旁的山，也就是說，它是黎巴嫩山脈，或更準確地說是反黎巴嫩山脈（Antilibanus-range）的一個山峰，這條亞瑪拿河（希臘人稱之為 Chrysorrhoas，阿拉伯人稱之為 Barada）正是發源於此。這個山峰，如同隨後的示尼珥和黑門，當然是藉由詩意的許可（poetic license）代表了整個山脈。因為詩人不可能意圖在 a 段的黎巴嫩與隨後這些山名之間進行對比，而是「他只是變換了名稱，因為對他而言，一個名稱與另一個名稱意義相同」（Hitzig 的觀點正確，反對 Delitzsch, Hengstenberg 等人）。——「從示尼珥和黑門頂」。根據《申命記》3:9，示尼珥是黑門山本身的亞摩利語名稱，因此它被指定為「雪山」（根據 Jarchi 對該經文的註釋以及本節的 Targum）。然而，正如我們面前的經文以及《以西結書》27:5、《歷代志上》5:23 所顯示的，人們通常會區分位於更北方的示尼珥與黑門（現今的 Jebel esh-Sheikh），後者是整個黑門或反黎巴嫩山脈中最南端的主要山峰（參 Robinson, Palest. II. p. 440 (edit. 1838), Berth, on 1Ch 5:23）。既然亞瑪拿（Chrysorrhoas 的源頭）必然是位於最東或東北方的山峰，那麼這三個屬於反黎巴嫩山脈的山峰或山脊的列舉，顯然是從東北向西南，或從巴勒貝克（Baalbec）地區到哈斯貝亞（Hasbeya）和帕尼亞斯（Paneas）地區（參 Hitzig 在此處的註釋）。——「從獅子洞，從豹子山」。這些表達方式屬於描述的一部分，僅僅是籠統地暗示書拉密女家鄉周圍那種荒野且不宜居住的特徵，不應為了獲得任何更特殊的含義而強加解釋，特別是不應像 Köster, Böttcher, Hitzig 等人那樣，將獅子解釋為「將優雅的羚羊書拉密女拖入洞穴的以色列王及其權貴！」此外，獅子在黎巴嫩的森林中，以及在約旦河岸的蘆葦叢中（亞 11:3；耶 12:5）和巴珊（申 33:22）必然有其棲息地。而豹（這是 נְמֵרִים 的含義，而非豹子，眾所周知，豹子只存在於非洲）根據現代旅行者（Burckhardt, Reisen in Syrien, pp. 99, 66）的記載，在黎巴嫩地區至今仍有發現。
4:9。「我的妹子，我的新婦，你奪了我的心。」將愛人稱為妹子和新婦的這種雙重稱呼，既不是為了表示一種特別親密，也不是為了表示一種卓越貞潔純淨的愛情關係。這裡所意指的，是某種關係的指定。作為所羅門合法的妻子，書拉密女現在，在婚禮舉行之後，作為妹妹對哥哥那樣站在他身邊。她不僅僅是眾多妻子中的一個（6:8），而是他王室地位與名號的姐妹般的分享者。她是王后，正如他是國王；是的，她是「王子的女兒」（7:2），正如他是王子的兒子（Hitzig 和 Weissb. 的觀點正確）。——לִבַּבְתִּנִי（libhabhtani）並非「你奪去了我的勇氣」（Umbr., Magn.），亦非「你給了我勇氣」（Symm., Syr., Ewald, Döpke, Böttcher, Meier, Weissb. 等），而是「你使我失去心」（Delitzsch），即「奪去了我的心，使它不再屬於我，而是屬於你」，「你迷住了我，使我完全屬於你」。——「用你眼目中的一眼」；字面意思是「用你眼目中的一個」，即從眼目中發出的眾多目光中的單單一眼（Hengstenb., Hitzig 等）；因為 K’thibh 的陽性 בְאֶחָד（be'ehad）確實應當保留，它不能指兩隻眼睛中的一隻（עַיִן 從來不是陽性），而只能指從眼睛中發出的某種東西，即由它們產生的一種效果。——「用你項鍊上的一條金鍊」。這種表述如同前一節一樣，是理想化且誇張的。它在描繪細節時，正如先前使用華麗誇張的辭藻時一樣，都在狂喜的誇張中進行。但誠然，在愛情的問題上，這句話永遠真實：微小的原因往往產生巨大的效果！——עֲנָק（anaq）並非「垂在頸上的前額捲髮」（Hitzig），而是項鍊或裝飾品（參複數：箴 1:9；士 8:16）。צַוְּרוֹנִים（tsawwaronim）既然是複數，既不能指「頸項」（Sept., Vulg., Hitzig 等），也不可能是表示愛憐的指小詞「小頸項」（Gesenius, Ewald, Heiligst. 等）。它必然是指懸掛在頸上的某種東西，即項鍊或頸部飾品，而 עֲנָק 則是其中的單個部件或組成部分。讓國王著迷的當然不是這件飾品本身的優雅或精巧工藝，而是書拉密女的頸項戴上它顯得如此迷人。參見上文對 1:10 的註釋。
4:10。「我的妹子，我的新婦，你的愛情何其美。」這裡的 דּוֹדִים（dodim）再次不是指「乳房」（Sept., Vulg., Luther），而是指「愛撫，愛情的表現」，正如 1:2 一樣。參見 1:2–3 的總體註釋。所羅門在這裡以更大的份量回報了他的愛人，正如她先前在所羅門不在時對他所宣告的那樣。
4:11。「我的新婦，你的嘴唇滴下蜂蜜；你的舌下有蜜有奶。」正如前一節（與本節一樣由三個子句組成）的前兩個分句指的是同一個主體，這兩個子句也旨在描繪書拉密女的一個屬性或特徵，即她可愛的談吐，她說話是多麼甜美。因為這正是嘴唇和舌頭這些比喻所指向的，參見一方面《箴言》5:3；6:24；7:5；16:24；另一方面《詩篇》55:22；66:17；10:7；品達（Pindar），Nem. iii. 134；忒奧克里托斯（Theocrit.），Id. viii. 82 ff.; xx. 26 ff.。儘管可以引用阿拉伯語和古典文學的平行文獻（接吻者的唾液，Horat. Od. I. 13, 16; Catull. 99, 2 等），但這裡幾乎不可能意指接吻時芬芳的唾液（反對 Döpke, Magn., Weissb.）。因為平行經文 2:14，5:13；5:16 同樣是指談吐的可愛，而非接吻的甜美。——「你衣服的香氣如黎巴嫩的香氣。」正如《何西阿書》14:7 的平行經文所顯示的，本節的黎巴嫩不應像 Döpke 所想像的那樣，因為武加大譯本（Vulg.）的「sicut odor thuris」（這可能是由於誤解了七十士譯本的 ὡς ὀσμὴ Λιβανοῦ）而被轉換為 לְבוֹנָה（lebhōnah，「乳香」）。現代旅行者（Schulz, Leit. d. Allerh., Th. V. p. 459; Zeller, Bibl. Wörterbuch für d. Christl. Volk II. p. 42）證實，黎巴嫩的雪松林散發出一種強烈的香脂氣味。以撒也稱讚他兒子以掃衣服的香氣（創 27:27）；同樣，《詩篇》45:9 也讚美一位慶祝婚禮的國王的衣服，上面薰了沒藥、沉香和肉桂。
4:12。「我的妹子，我的新婦，是關鎖的園子；是關鎖的泉，封閉的井。」如果我們不讀 b 段的 גַּל（gal），而是像 Kennicott 的約 50 份希伯來文手稿、七十士譯本、武加大譯本、敘利亞譯本等那樣，再次讀作 גַּן（gan，「園子」），那麼與園子的比較若被立即重複，似乎就會成為主要且突出的思想。但顯然更合適的是，泉水的比喻（在隨後的內容中沒有進一步展開）應被重複兩次，以免顯得過於突兀。將不常見的 גַּל（意為泉、源，見於書 15:19；士 1:15；參英語 well，其德語複數為 Wellen「波浪」）改為剛才使用過的 גַּן，也比將後者轉換為前者更容易解釋。園子和泉水被關鎖和封閉，自然表明只有主人和擁有者本人才能進入。參 4:16，書拉密女將她隱藏的魅力首先稱為她自己的園子，然後稱為所羅門的園子；另參《箴言》5:15–18，其中泉水的比喻同樣被應用於妻子與她丈夫之間的自然關係，因此她被描繪為一個除了丈夫之外對所有人都絕對無法進入的泉源，且明確預設了後者可以自由享受並用這泉水滋潤自己的權利。書拉密女先前對愛人的羞怯（Hitzig, Vaih. 等）根本不是這裡所意指的。
4:13–14。對園子，即書拉密女魅力的更細緻描述，就它們可以由只有國王才能進入的歡樂園中的精選植物和美味果實來代表而言；因此，這是 4:12a 的擴展（正如 4:12b 在 4:15 中得到了更充分的展開）。「你的園子是石榴的果園。」שֶׁלַח（shelach）在這裡的意思與《出埃及記》31:5 一樣，不是種植園（Hengstenb.），而是單株植物，字面意思是嫩枝、芽（參 שִׁלַּח，詩 80:12；耶 17:8；結 17:6–7）。這個比喻表達方式指的是愛人總體的魅力和迷人的美，而非特別指她的肢體（Hitzig），或她香膏的芬芳（Weissb.）。總體而言，對園中個別產品進行具體解釋是不可能的，這會導致與良好品味相悖的結果。רִמֹּנִים（rimmonim）指石榴，即樹木，而非其果實（Döpke, Ewald, Weissb.）；因為果實是在後面提到的。——關於 פַּרְדֵּס（pardes）詞源的不同觀點，參見導論 § 3 附註 2。——「有極好的果子」；字面意思是「卓越的果子」（מְגָדִים，如 7:13）。前述石榴樹的果實很可能就是所指的；עִם（im，「與」）並不一定像 1:11 所顯示的那樣，引入完全新的、不同種類的東西（反對 Weissb.）。——「鳳仙花與哪噠樹」。正如對 1:12；1:14 已經提到的，鳳仙花或指甲花（alhenna）是這些植物中唯一也在巴勒斯坦種植的。因此，僅在印度生長的哪噠草在這裡被加入，僅僅是為了它所獲得的芬芳香膏，正如在下一節中，乳香、菖蒲、肉桂以及可能的藏紅花，都是希伯來人僅從其芳香產品中得知的異國植物。因此，描述在這裡再次陷入了狂喜的誇張和自然歷史上的不可能，但同時也證明了對自然界的廣泛知識（參導論 § 3，附註 1）。——「哪噠和番紅花，菖蒲和肉桂」。כַּרְכֹּם（karkom），迦勒底語 כּוּרְכַּם，七十士譯本 κρόκος（參梵文 kunkuma）是藏紅花（Crocus sativus），原產於印度，但也引入了埃及和小亞細亞，因此可能也引入了巴勒斯坦。人們用它製成一種用於香水瓶的水，具有一種刺鼻但令人愉悅的氣味，在古代非常受歡迎；參 Winer, R. W. B. Art. “Safran”。——קָנֶה（qaneh），七十士譯本 κάλαμος，根據《耶利米書》6:20；《以賽亞書》43:24；《以西結書》27:19，是從阿拉伯南部（Arabia Felix）帶來的貿易商品，即香菖蒲（sweet cane, calamus）。根據泰奧弗拉斯托斯（Theophrastus）、老普林尼（Pliny）和斯特拉博（Strabo）的說法，生長在柯里敘利亞（Coelesyria）和革尼撒勒湖畔的菖蒲（juncus odoratus, Plin. XII. 22; XXI. 18）是一種較次等且價值較低的品種。——קִנָּמוֹן（qinnamon）是一個閃米特語名稱，看起來是這樣（字面意思是「蘆葦」，或「捲在一起的」，源自 קנה = קנם），如果它不是源自印度，且與馬來語 kainamanis 有關（Rödiger, Additamenta ad Thesaur., p. 111），則指肉桂，根據希羅多德（Herodot. III. 111）的說法，肉桂是通過阿拉伯從最遙遠的南方，即可能是從錫蘭（Ceylon）傳來的。——「與各樣乳香木」，即每一種產生乳香性質的芳香樹脂的木材，或者在粉碎後用作「芳香粉」，或作為撒在薰香中的粉末。關於反對讀作 עֲצֵי לְבָנוֹן（「黎巴嫩木」，七十士譯本、Velth.、Döpke），參見 Hitzig 在此處的註釋。——「沒藥和沉香，與一切上好的香料」。關於沒藥，參 1:13；關於沉香（אֲהָלוֹת 或 אֲהָלִים，如箴 7:17；民 24:6；希臘語 ἀγάλλοχον，梵文 aguru, aghil），參 Winer, R. W. B.。在「一切上好的（字面意思是：一切首要的）芳香植物」之下，除了已經提到的物質外，香脂或香料（בְשָׂמִים，一個通用表達，如出 30:23；斯 2:12）中，肉桂（cassia）尤其應被視為包含在內。因為根據《出埃及記》30:23 ff.，這種特殊的芳香產品被混合在沒藥、菖蒲和肉桂中，用於聖膏油；而在《詩篇》45:9 (8) 中，它與沒藥和沉香一起出現在皇家新郎衣服所薰的珍貴香料中。
4:15。「園中的泉（你就是），活水的井。」參《創世記》26:19；《耶利米書》2:13。對於「園中的泉」（字面意思是「園子的泉」），Hitzig 特別理解為西羅亞的泉水——這種假設是毫無根據的，因為他在 4:13 的 שְׁלָחִים（shelachim）中發現的對 שִׁלֹחַ（Shiloah）的暗示，僅僅存在於過度敏銳的現代批評家的想像中，儘管有《尼希米記》3:15；《以賽亞書》8:6；《傳道書》2:6 等經文。——「與從黎巴嫩流下來的溪水」，即像黎巴嫩積雪所滋養的奔流溪水一樣新鮮且令人愉悅地清爽的水（耶 18:14）。關於這個比喻，除了《箴言》5:15，還可參見 Hitzig 所引用的基提（Kition）的腓尼基銘文（第 2 號），其中一位丈夫稱呼他已故的妻子為 מבחיי，即 מַבֻּעַ חַיַּי（mabbu'a chayyay），「我生命的泉源」。
4:16。「北風啊，興起！南風啊，吹來！」書拉密女在詩意激動的狀態下，召喚這兩股風吹向她的園子，因為既不是具有乾燥效果且頻繁引發風暴的東風（創 41:6；賽 27:8），也不是多雨的西風（王上 18:44 f; 路 12:54）適合這種語境；然而必須提到兩股相反的風，因為意圖並非吹走或吹散，而是使香氣流溢並將它們吹向四面八方。使其中的香料流溢，即我身上一切令我愛人喜悅的東西，我所有的魅力都能以其全部的力量和可愛展現在他面前。——「願我的良人進入自己園子裡，吃他佳美的果子。」這裡的語言變得更加直白，轉變為請求她的愛人盡情享受她一直讚美的她的魅力（關於 אָכַל「吃」，參箴 30:20）。然而，她並非通過直接對他講話來表達這個願望，而是以第三人稱談論他——這是她貞潔、謙遜和羞怯心靈的標誌。——5:1。「我來到了我的園子，我的妹子，我的新婦。」所羅門在這裡是說話者，當他充滿狂喜地準備順應他愛人的邀請，並將自己完全奉獻給她充滿愛意的擁抱時，這一點從前一節 b 段的 בָּאתִי（bathi，「我來了」）與 יָבֹא（yabho，「他來」）的對應，以及這裡的 אָכַלְתִּי（akhalthi，「我吃了」）與那裡的 וְיֹאכַל（weyo'khal，「他吃」）的對應中，無可爭辯地顯現出來。這些動詞，以及 אָרִיתִי（arithi，「我採了」，= לָקַטְתִּי，出 16:16）和 שָׁתִיתִי（shathithi，「我喝了」），不應被視為完成式：「我已經來了」等（Del., 如七十士譯本、武加大譯本、Luther 等），因為愛情享受的頂峰，即兩者所趨向的目標，絕非通過一次夫妻擁抱就能達到並耗盡的，而應嚴格視為現在式，用於陳述正在進行的行為。參 דִּמִּיתִיךָ（dimmithikha），1:9，以及 Ewald, Lehrb., § 135 c 中的眾多例子。——「我採了我的沒藥……我吃了我的蜂蜜……我喝了我的酒。」以不同形式對他立即準備享受愛人魅力的三重宣告，部分回歸了 4:10–11；4:13 中的比喻。——「朋友們，請吃！親愛的，請喝，且喝得飽足！」除了已經建議的解釋之外，對這些結尾經文的任何其他理解似乎都是不恰當且牽強的，根據該解釋，這是新郎對留在桌旁的婚禮賓客的鼓勵性致辭。因此，例如 Ewald 的觀點，即書拉密女用這些話描述了她遠方的愛人，如果她與他在一起並與他慶祝婚禮，將會如何紀念他的朋友；上文第 72 頁提到的 Böttcher 那種奇怪且滑稽的觀點；Eichhorn, Magnus, Hitzig 的觀點：這些話是詩人對兩位愛人的勸勉，要他們享受愛情並沉醉其中；以及其他人的類似觀點，根據這些觀點，所羅門要麼鼓勵他的愛人（Umbr., Hengstenb., Hahn），要麼她鼓勵他（Weissb.）去享受愛情。後者的觀點基於對 דּוֹדִים（dodim）不可持續的翻譯，將其譯為「愛情」，彷彿它是 וְשִׁכְרוּ（「沉醉於愛情中」）的賓語，因為帶有 scriptio plena 的 דּוֹדִים 是 דּוֹד（「愛人」）的複數（參 1:2 的註釋），因此《箴言》7:18（那裡是帶有 scriptio defectiva 的 דֹּדִים，「愛撫」）不能作為本案的決定性依據。七十士譯本、武加大譯本、Luther、Döpke、Vaih.、Del. 在實質上是正確的，最後一位補充了恰當的解釋說明：「因為每一位（賓客）都應當分享品嚐這一天喜樂的份。」
教義與倫理
這種將每一種可能的解釋強加於每一件具體事物，從而達到多種意義的奢侈繁茂的方法，當然也被寓意解經家在 4:1 ff. 對新娘美貌的熱情描述中所遵循。書拉密女與羊群相比的頭髮，被解釋為要麼是信徒的整體，要麼是教會中軟弱和被藐視的成員，或者相反，那些追求更高完美程度的人，即教會中那些像山羊一樣目光敏銳、在山頂尋找食物、吃綠色植物並反芻、有分蹄和角以與異端戰鬥的教會高級教士！愛人的牙齒是吃聖經的教士，或是攻擊異端的教師；嘴唇要麼是神話語的傳道者，要麼是教會的信仰告白；頸項是聖經或信徒堅定不移的希望；與雙羚羊相比的乳房要麼是律法和福音，或舊約和新約，或猶太人和外邦人，或東方和西方教會，或作為教會兩個聖禮的洗禮和聖餐！園子的關鎖（4:12 ff.）表示神像火牆一樣環繞祂教會的強大保護；封印是聖靈在教會中啟發和保存它的恩典運作（弗 4:30）。北風和南風的吹動（4:16）也象徵聖靈在其恩典的多樣運作中，淨化、激勵、安慰、使之結果子等；而「新郎進入他的園子」（5:1）根據年代學解釋者，表示教會歷史中某個新時代的黎明，例如根據 Cocceius 是君士坦丁大帝之後的時代；根據 Heunisch 是從大分裂（1378）開始的前宗教改革時期；根據 Corn. a Lapide 是教會初期的老年時期等，但根據大多數人的觀點，是指基督帶著祂恩典的天上祝福進入信徒心中的特定時刻（啟 3:20；約 14:23），或是救贖主的三重降臨：1. 以僕人的形式建立祂的教會。2. 藉著祂的聖靈隱形地降臨到祂子民的每一個人心中。3. 在審判和終結時的末世降臨。參見 Starke 在本節中收集的這類大量古老解釋；另參 Wilkens, Fray Luis de Leon, p. 207, 215, 以及 Dursch, Symbolik der Christlichen Religion, Vol. II. (Tübing., 1859), passim。
a. 來自以薩迦支派的純樸鄉村少女被提升為全以色列的王后，在所羅門莊嚴的臥榻上，由輝煌的軍事護衛引導，受到耶路撒冷婦女的驕傲和欽佩歡迎，並由當時最著名的王子所羅門帶到他在錫安的華麗宮殿中舉行婚禮。在這裡，他充滿狂喜地向她宣告，他愛她、欽佩她勝過一切，她已經完全贏得並迷住了他，以至於他的心只屬於她，她今後將用他的王宮及其豐富的享受和輝煌的快樂，來交換她那簡樸的環境和鄉村家園（參特別是 4:8–9）。同樣地，基督，祂是比所羅門更大的一位，是萬王之王，
b. 書拉密女之所以能被提升為她子民的王后，其原因在於她那驚人的美貌。這美貌使君王陷入極度的狂喜，以至於他極其細緻地剖析這份美，並引用他國度中所能提供的最精緻的自然之物來襯托她的魅力；是的，他甚至認為她眼中的一瞥、頸項裝飾中的一條鏈子，都擁有將他徹底束縛於她的力量。同樣地，正是那原本屬於人類本性、雖因罪而蒙塵卻未曾被徹底且永遠摧毀的「美」與「神聖尊嚴」，將主帶到了我們的地上，使祂成為我們的救贖主，成為祂教會的皇家新郎與慈愛丈夫。然而，地上的所羅門與他那屬天的預表（Antitype，預表論）之間存在著這樣的區別：後者必須先恢復祂愛人那部分被毀壞且醜陋扭曲的美，然後才能將她提升到與祂同坐在寶座上；為了實現這種恢復，祂必須忍受最慘痛的苦難；祂必須以自己寶貴的血作為贖價，將這可憐的俘虜從這世界的王手中救贖出來；此後，祂還必須付出極大的勞苦與代價，在公義與真理的道路上尋求持守祂所重價買贖的人，並保守她不致再次墮落於罪的污穢中。在現今這個世界過程中，屬天的所羅門永遠無法在祂的新娘身上獲得真正純潔且不受干擾的喜樂。祂有太多工作要做，必須不斷地藉著道（Word）的水洗來潔淨她，好將她獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病（弗 5:26-27）。這位屬天的靈魂新郎，既不能對祂整體的教會，也不能對其個別成員，唱出如書拉密女的丈夫所唱的那種讚美，即以「我的佳偶，你美麗超群，你毫無瑕疵」（歌 4:7）作為最高讚頌。相反地，祂有太多充分的理由，必須以先知以西結書第 16 章所採用的語氣對她說話。祂必須過於頻繁地向她指出，不僅是她出生時的卑微與幼年時期的苦難，還有她自成為祂的選民與愛人以來，在肉體與靈性上所犯下的嚴重不忠與可恥的污穢。祂必須將她進入祂福樂團契與屬天恩惠的完全享受，推遲到未來的狀態，原因在於她目前在另一種美德上仍有許多欠缺，而這種美德正是書拉密女——她那歷史性的預表——最受稱讚之處。這就是：
c. 那貞潔而謙卑的心思。地上的所羅門的愛人，即使在被提升到王室尊榮與榮耀之後，依然保持著這種心思；那種她帶給丈夫的如孩童般純潔且順服的心，憑藉著這顆心，她只屬於他，並將她園子裡芬芳的花朵與甘甜的果實，專門獻給他一人享受。基於他愛人這所有品質中最卓越的一項，即她美德的冠冕，所羅門在婚禮當天慶祝了他與她完美的結合；那鎖上的園子、封閉的泉源，為他的安慰與舒暢而開啟。——教會作為主的妻子，只要她還必須在世上受苦與爭戰，就僅僅是一個新娘，因為她並未像舊約預表所肯定的那樣，始終保持為一個鎖上的園子與封閉的泉源；相反地，她太頻繁地讓罪與世界的誘惑與污穢力量進入她貞潔的聖所，並任由它們褻瀆她心中的殿。直到末日，她與屬天新郎完美的結合才會成就，那時她已受盡苦難並爭戰到底，保羅在以弗所書 5:32 所寫的奧祕，將藉著她愛人的最終顯現而實現。在此之前，唯有在她中間的個別靈魂，即那群唯有主獨自認識的忠信者與選民（提後 2:19；羅 8:28 及後續），祂才將他們提升到與祂最親密團契的福樂高度，並藉著將祂的愛澆灌在他們心中，使他們分享祂屬天恩惠的完全福分。這就是那無形的聖徒相通，作為地上的鹽與世界的光，構成了基督教真正的靈魂，即教會理念的真正實現；作為羔羊真正的新娘，日復一日以渴慕的心聯合於聖靈的祈求：「主耶穌啊，我願你來」（啟 22:17）；作為全體聰明的童女（太 25:10），束上腰帶、點著燈（路 12:35），等待並警醒，直到那「聖潔、真實，拿著大衛的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的」（啟 3:7）那位降臨；因此，她們終有一天將在榮耀的現實中，以無盡的喜樂，經歷那促使她們在世上嘆息呼求的願望之實現：
噢！來吧，快來，祢這太陽， 帶領我們每一位， 進入無盡的喜樂與光明， 祢那純潔喜悅的殿堂。