（關於本段註釋及腳註，請參閱雅歌 5:1 及後續章節。）
雅歌 6:1。你的良人往哪裡去了，等等。由於在前面的經文中，書拉密女並未明確宣告她良人的身分，僅給予其美貌理想化的描述，婦女們可能仍不確定他是誰、身在何處。因此有了這句補充詢問，這與雅歌 5:9 一樣，帶有好奇的成分，表達了這樣的意味：如果你的良人擁有如此非凡的優雅與美貌，他怎能讓你離開他？他怎能容許你成為他人的妻子，以致你現在必須為他憔悴、渴望地尋找他？無論如何，書拉密女在講述夢境時提到的細節——即她的良人「轉身走了」（雅歌 5:6）——決定了她們提問的形式。婦女們可能認為，她們從中察覺到了一件真實發生的事，即書拉密女被她以前的良人突然拋棄。顯然，她們之中沒有人想到所羅門就是她那憂傷且痛苦渴望的對象。
雅歌 6:2。我的良人下到自己的園子，到香花畦。書拉密女的這個回答無疑是迴避性的，但絕非戲謔或淘氣（希茨格 Hitzig 的觀點）；這更帶有一種悲傷的諷刺。她並非認真地要將所羅門描述為實際在園中勞作或享受田園之樂（如德里奇 Delitzsch 所假設）。她只是想暗示，對他而言，其他事務似乎比與她——他所揀選的愛人——相處更為緊迫且重要。為了表達這一點，她使用了她最熟悉、最得心應手的田園與農業（園藝）比喻（參閱雅歌 1:7；1:14；2:3；2:16 等）。此外，「下到香花畦」和「採百合花」可能隱含著他同時與其他妃嬪進行情愛往來的暗示；這與她整段陳述中主要的辯解傾向——即刻意使用比喻與模稜兩可的語句——是非常吻合的。書拉密女在此所說的，絕不可能指涉一位牧羊人身分的愛人；因為在後者的情況下，除了放牧這一主要工作外，還要將他描述為從事香花畦及其他高等園藝工作，這將顯得瑣碎且品味低劣（參閱魏斯巴赫 Weissb. 在此處的註釋）。若將「園子」解釋為雅歌 4:12-15 的意義（即書拉密女本人，作為那鄉間愛人現在來到耶路撒冷所要探訪的封閉園子），則必須被視為釋經學上極端的矯揉造作，且既無法與動詞 יָרַד（yārad，下到）協調（因為我們預期會用 עָלָה，‘ālāh，上到），也無法與複數 בַּגַנִּים（bagannīm，在園子裡）協調（反對希茨格、伯特徹 Böttch.、勒南 Ren.）。
雅歌 6:3。我屬我的良人，等等。——與雅歌 2:16 相比，詞序的部分調換並非偶然，而是刻意的改動；參閱雅歌 4:2 與 6:6；雅歌 2:17 與 8:14。——希茨格對於這句感嘆與雅歌 6:2 的連結給出了實質上正確的解釋：「雅歌 6:2 的話語是對那些關心她良人的外人的一種回絕；雅歌 6:3 中關於彼此相屬的宣稱，間接地排除了第三者，因此與雅歌 6:2 在內在上有著連結。」儘管如此，必須銘記的是，這項宣稱在做出時，同時也感受到了一種對於那位被純潔且溫柔地愛著的人之不忠所帶來的痛苦。¹ ——德里奇對此節的評論無法得到證實：「帶著這些話，在愛情的驅使下，並在耶路撒冷眾女子的跟隨下（？），她繼續前行，奔向她良人的懷抱」（魏斯巴赫亦持類似觀點）。文本中沒有絲毫跡象表明書拉密女有這樣的離去以尋找他，也沒有場景的轉換。參閱上文第 2 點。
雅歌 6:4。我的佳偶啊，你美麗如得撒，秀美如耶路撒冷。——תִּרְצָה（Tīrṣāh，得撒，「令人愉悅的」；也是一個女人的名字，民數記 26:33，在此處七十士譯本譯為 εὐδοκία，eudokia，喜悅）確實是後來北國諸王的居所，但在此處並非作為與耶路撒冷並列的首都，而是作為巴勒斯坦北部一個極其美麗迷人的城鎮被提及。僅僅因為它的名字，絕不可能成為被提及的原因。更有可能的是，它位於書念附近（根據希茨格，在以薩迦支派，即巴沙的領地？），可能產生了影響，因為所羅門在其他地方特別喜歡將他的愛人與她家鄉地區的地點進行比較（雅歌 4:1；4:8；4:11；4:15；7:5-6）。此外，參閱導論 § 3，備註 1。——古得撒的遺址已無法精確辨認。K. 弗雷爾（K. Furrer, Wanderungen, etc., p. 241）認為他在示劍附近（其北面，撒馬利亞正西）看到它，「在一個迷人的綠色山丘上，其中一部分有非常陡峭的下坡」；但他可能將一個相當靠南的地點誤認為古王城的廢墟，很可能是 Thulluza（撒馬利亞東方三小時路程，以巴路山北方一小時路程），羅賓遜（Robinson）也作此解釋。參閱 Hergt, Palästina, p. 410；L. Voelter, Art. “Thirza,” in Zeller’s Bibl. Wörterbuch, 以及 Winer, in Realwörterbuch。——耶利米也談到了耶路撒冷的秀美，耶利米哀歌 2:15。——亨斯登堡（Hengstenb.）認為詩人從得撒提升到耶路撒冷，將其視為更宏偉的城市；但這與以下事實矛盾：形容詞 נָאוָה（nā’wāh，秀美），從雅歌 1:5 與 1:8 的比較來看，其程度低於 יָכָּה（yāp̄āh，美麗）。——威嚴如展開旌旗的軍隊。——אָיםֹ（’āyōm）與 אֵימָה（’ēymāh，恐怖）源自同一詞根，在哈巴谷書 1:7 中被用來指稱迦勒底人是可怕的敵人，因此在這裡只能將受話者描述為令人敬畏、威嚴的，這從與「軍隊」或「展開旌旗的軍隊」的比較中尤為明顯。——但為什麼書拉密女在這裡被說成「威嚴如展開旌旗的軍隊」（這在隨後的話語中進一步展開：「求你轉眼不看我，因你的眼使我驚亂」）？並非因為她被普遍地描述為戰勝男人的勝利者，用目光傷害並俘獲他們的心（格森紐斯 Gesen.）；更有可能的是，因為她對所羅門——她熱情的愛人——施加了一種可怕的力量，那雙眼睛刺穿心靈並征服了一切抵抗（埃瓦爾德、德普克 Döpke、德里奇，以及絕大多數釋經家）；但最有可能的是，因為正是從那雙美得不可思議的眼睛中，投射出了一種嚴厲責備的目光，使他感到自己彷彿被她那令人敬畏的純真與純潔所審判與懲戒。希茨格的觀點大體正確，只是他認為這種「懲戒的目光」來自尚未出嫁的書拉密女，她因愛著年輕的牧羊人，而在國王的追求中表現得冷淡。這種解釋不能因為「威嚴如展開旌旗的軍隊」這一謂語在下文雅歌 6:10 作為宮廷婦女的話語（由所羅門引用）再次出現而失效；² 因為在這次引用中，所羅門運用了極大的自由，這從他對太陽、月亮和晨光的誇張比喻中可以看出（參閱該處註釋）。
雅歌 6:5。求你轉眼不看我，因你的眼使我驚亂。——從上下文來看，這實質上是指書拉密女嚴肅的目光對她那良心受責的丈夫心靈所產生的影響，使他感到敬畏與羞愧（參閱希茨格從敘利亞語和阿拉伯語中引用的平行詞，以表達「驚亂」的含義），而非激起對熱烈愛情的渴望（德普克），也不是施展魔法（Vaihinger），更不是展現她對愛人那不可抗拒的勝利力量（德里奇）等等。——你的頭髮如山羊群，等等。參閱雅歌 4:1b。關於雅歌 6:6，參閱雅歌 4:2。關於雅歌 6:7，參閱雅歌 4:3b。此處省略了雅歌 4:3a 中對嘴唇和舌頭的描述，³ 這僅能從當前描寫的簡略性質來解釋，這僅是前文的摘要，既然只需提醒愛人她在婚禮當天所受到的讚美，那麼限制在純粹的暗示或總結性的重述是適當的。亨斯登堡和魏斯巴赫認為數字「四」被維持作為這種簡略描述形式的特徵，如同較長描述中的數字「十」，這將過於異想天開的意圖強加給了詩人。希茨格的觀點也過於人為：他認為雅歌 4:3a 的省略是為了暗示國王試圖贏得羞澀書拉密女的努力中出現了「短暫的停頓」，隨後這位淫蕩、感官主義且反覆無常的「花蝴蝶」在雅歌 6:7 之後突然中斷，想到還有其他少女（伊利亞德 ix. 395 f.），並隨即以「有六十個王后，八十個妃嬪」等話語離開現場，以便不久後（雅歌 7:2 ff.）去向另一位（！）求愛。
雅歌 6:8。有六十個王后，八十個妃嬪，等等。這句感嘆並非「私下說的」，也不代表國王耐心的突然斷絕（根據希茨格剛才提到的觀點），這一點從它與雅歌 6:9 的緊密聯繫中可以無可爭辯地看出。除了極端的任意批評外，沒有什麼能將它們分開，並將其歸於「牧羊人」之口。因此，連勒南（Renan）也不敢贊同希茨格將雅歌 6:9 與 6:8 分開的做法，而是將這兩節都歸給了牧羊人，由他在「外面」唱出以打斷國王！但是，雅歌 6:9 中對「一隻鴿子」、「一個完美者」的讚美，怎能出自除那位從雅歌 6:4 開始對國王愛人的美貌進行讚美的人之外的口中呢？再者，除了通過對那眾多王后、妃嬪和處女的掃視——她們都在富有的國王指揮之下，但他卻準備將她們全部置於那唯一一人之下——之外，還有什麼方式能為那句強調的宣告「我的鴿子是唯一的」等等做鋪墊呢？顯然，這裡的一節支撐著另一節，它們與直到第 10 節的所有內容都像鏈條上的環一樣緊密相連，無法拆解。即使是牧羊人假說的大多數擁護者也看到了這一點，但他們在這裡最終也只能找到「最後一次猛烈的進攻」（埃瓦爾德）、「一段新的且加強的奉承」（Vaih.）或「旨在贏得芳心並誘捕書拉密女細膩情感的想法」（伯特徹）等等。關於此處所給出的數字，「六十個王后」和「八十個妃嬪」與列王紀上 11:3 所述的七百個王后和三百個妃嬪的關係（參閱導論 § 3, p. 12）。此處的經文顯然包含了一個可追溯到所羅門生命早期階段的陳述，這在某個固定的時間點（雖然現在無法精確確定）必然是正確的，正如列王紀中較大的數字被認為是所羅門晚年最墮落時期的歷史準確數字一樣。⁴ 因為實際上沒有必要將它們斥為「圓整數字中的誇大陳述」（希茨格），也沒有必要試圖通過將 700 改為 70，將 300 改為 80 來與此處的較小數字進行近似調整（參閱 Thenius 對列王紀上該處的註釋）。古代作家如普魯塔克（Artax. c. 27）、庫爾提烏斯（III. 3, 24）、雅典納奧斯（Deipnos. III. 1）關於後來波斯君主後宮規模的記載（例如，阿爾塔薛西斯·門農有 360 個 παλλακίδες，pallakides；大流士·科多曼努斯在對抗亞歷山大的行軍中有 360 個 pellices 等）是類比，正確權衡後，這些類比反而支持而非反對列王紀在此事上的可信度。雖然現代東方統治者的後宮通常被認為小得多，例如，根據奧萊里烏斯（Olearius），波斯的沙阿·塞菲只有三個妻子和三百個妃嬪，君士坦丁堡的蘇丹阿卜杜勒·邁吉德有三百五十多個妻子等，但這些近期的記載對於古老時代的習俗和關係並無證明力。列王紀中的七百和三百，以及此處的六十和八十，確實可能是圓整數字。前者在總數恰好為一千的情況下，後者在數字六、六十（參閱 Cic. Verrin. I. c. 125）、六百（出埃及記 14:7；士師記 18:11；撒母耳記上 27:2，以及拉丁語 sexcenti 的著名用法）的流行與諺語式用法中，在某種程度上支持了這一點。但這兩個數字陳述無論如何都必須被視為近似準確；既不接受列王紀該處陳述的是所羅門一生中先後擁有的所有妻子（包括正室與側室）總數的假設（如 Keil 在該處的觀點），也不接受「無數的處女」可能提供調整兩者差異的手段的觀點，似乎是不可行的。針對後一種資源，連希茨格也評論道：「上述差異無法通過 עֲלָמוֹת（‘ălāmōt，處女）來調和；因為這些顯然構成了第三類，且是在後宮之外的」——也就是說，僅僅是宮廷侍女、後宮的隨從，如果國王願意，他也可以將她們提升為妃嬪。關於亨斯登堡的寓意解釋，根據該解釋，這裡描繪的是「天上的所羅門的家」，因此六十和八十 = 一百四十，被視為一個神秘數字，⁵ 參閱導論 p. 31。
雅歌 6:9。我的鴿子，我的完美者是唯一的，參閱雅歌 5:2。認為在平行經文雅歌 5:2 中與 יוֹנָתִי תַּמָּתִי（yōnātī tammātī，我的鴿子，我的完美者）並列的 אֲחֹתִי（’ăḥōtī，我的姊妹）可能影響了此處 אַחַת（’aḥat，唯一的）的選擇，是非常不可能的（反對魏斯巴赫）。——她是她母親獨一的，是生她者所揀選的。從隨後提到書拉密女的小妹妹（雅歌 8:8）來看，此處的謂語「獨一」（如箴言 4:3）不應按字面理解，而應按「無與倫比」的隱喻意義理解。關於「母親」與「生她者」的結合，參閱雅歌 3:4，8:5。關於該句整體，參閱箴言 4:3。——眾女子見了她，稱她有福，王后妃嬪見了她，也讚美她。關於此句，參閱箴言 31:28，這可能是對此處經文的自由模仿。其中的「眾女子」顯然對應於雅歌 6:8 中的 עֲלָמוֹת（‘ălāmōt，處女），正如該節中的「王后和妃嬪」在此處再次出現，以便她們明確地將自己置於被提升到她們之上的書拉密女之下。由於此句與雅歌 6:8 之間存在這種精確的對應關係，希茨格竟能將雅歌 6:9 視為牧羊人所說，實在令人費解。他怎麼會知道所羅門的王后和妃嬪對書拉密女有這樣的看法？而且，作為牧羊人來到她身邊後的第一句感嘆，關於他愛人那獨一無二、超越一切的可愛之處的評論，會顯得多麼不自然且牽強！在他與她親密的交談過程中，他說出這樣的話或許是合適的，但絕不適合作為他問候的第一句話。
雅歌 6:10。「那向外觀看，如晨光的是誰呢？」如果這些話，如同 Son 3:6 和 Son 8:5 的驚嘆語一樣（同樣以 מִי־זֹאת「這是誰」開頭），真的是一個新場景的開端（如 Rosenm., Döpke, Heiligst., Del., Vaih., Weissb. 等人所主張，認為說話者是所羅門、他的朝臣侍從，或是宮廷中的女士），那麼在這些話之前，本應有一個像 Son 3:5 和 Son 8:4 那樣的結束語。然而，事實並非如此；相反地，Son 6:9 需要針對書拉密女被所羅門的妻妾們讚美並稱之為有福這一點，進行進一步的解釋與補充；當時仍需要說明那些婦女的 אַשֵּׁר（祝福）與 הַלֵּל（讚美）究竟是指什麼。而最適合此目的的，莫過於提及那種讚賞的稱頌——根據 Son 3:6 及後續經文，宮廷女士們在書拉密女大婚之日進入錫安時，曾對她給予這樣的讚美。所羅門在此處所指的，正是這場他必然透過間接或直接途徑所知曉的頌詞，儘管他並非精確地重現，而僅是採取一種不嚴謹的暗示（大體正確的觀點見 Ew., B. Hirzel, Böttch., Hitz.）。——הַנִּשְׁקָפָה（字面義為「向下看」、「俯視」），源自高處：參見 Jdg 5:28；Psa 14:2；Psa 53:3；Psa 102:20；Lam 3:50 中的 שׁקף。因此，這是指書拉密女在女性世界中所佔據的顯赫或崇高地位。她如黎明一般勝過眾人，黎明從天際越過群山俯瞰大地。是的，就像太陽和月亮一樣！因此，晨光、月亮和太陽在此處被擬人化了，正如前文 Son 1:6 中的太陽一樣。「美麗如月，純淨如日。」此處的 בָּרָה 等同於無瑕、明亮，參見 Psa 19:9；關於以銀色的月亮作為卓越純潔與美麗的象徵，參見 Job 25:5；Job 31:26。阿拉伯詩人有時也會將女性之美比作月亮的光輝，例如《Hamasa》（Schultens 編，第 483 頁）：「那時拉米莎（Lamisa）出現，宛如天上的月亮在閃耀」；Motanebbi（Von Hammer 譯本，第 29、42 頁等）及其他人，參見 Döpke 和 Magn. 的相關註釋。6 詩歌中用 לְבָנָה（「白色」）和 חַמָּה（「炎熱」）來稱呼月亮與太陽，這兩者在 Isa 24:23 中再次結合，特別適合這種比較，因為它們在語法上都是陰性，且同樣象徵著潔白與熾熱的光輝。——「威嚴如旌旗的軍隊。」這個結尾的明喻指出了此處所描述的人，與 Son 6:4 中所描述的是同一位，同時也證明了說話者的一致性，反對將本節與前文割裂。7
7. 續篇。b. 書拉密女與宮廷女士，Son 6:11 至 Son 7:1。
一些近代的註釋家認為這段特別困難的小選段，是書拉密女對她先前經歷的敘述，其中她也重複了他人對她說的話，以及她自己的回答（Hitz., Meier 等）；相反地，Naegelsb.（載於 Reuter’s Repert. 1852, No. 10）則將其視為書拉密女的一種遐想，她在其中預示了自己回到家鄉後，鄉親們對她的接待；Ew.（以及 Hahn）則認為這是所羅門話語的延續，其中重複了書拉密女與王宮女士之間的對話；然而，大多數新舊註釋家都將其視為書拉密女與「耶路撒冷的眾女子」之間獨立的對話，其中 Son 6:11-12 以及 Son 7:1 中的「你們為何要看書拉密女呢」歸於前者，而 Son 7:1 的其餘部分則歸於後者。這種對該段落的理解是唯一能避免前述各種解釋所帶來的多重困難與牽強附會的方法。
Son 6:11。「我下到核桃園。」根據對整個選段的各種解釋，這些話被認為包含：1) 書拉密女對宮廷女士在 Son 6:10 中所提出的驚奇問題的回答（Del. 和 Weissb. 持此觀點：她對這些高貴的聽眾所說的，與其說是她是誰，不如說是她為何下到王的園子）；或 2) 她初次被帶到王宮時所發生之事的開端（Ew., Umbr., Hitz., Vaih., Böttch., Ren. 等——他們都同意書拉密女在此開始講述她先前被「擄」入王后宮的故事）；或 3) 書拉密女在回到家鄉後將要做什麼的夢幻描述的開端（Naegelsb. 前引文）；或 4) 錫安女子如何獲得天上的所羅門在 Son 6:9-10 中所賦予她的崇高尊榮的陳述開端（Hengstenb.）；或 5) 所羅門敘述的開端，他在其中預言性地描繪了外邦人歸向以色列之神的過程（Hahn）等。我們認為，在這些觀點中，第二種最接近詩人的真實意圖，但我們傾向於認為這些話並非陳述她在被「擄」那一刻正在做什麼，而是描述她在來到王宮之前習慣做的事情。因此，我們將 יָרַדְתִּי（我下到）既不視為過去完成式（「我曾下到」），也不視為單純的完成式或不定過去式，而是視為對過去經常重複的動作、一種習慣性動作的陳述；儘管在其他地方這種用法通常屬於未來式，但在舊約中，完成式有時也會這樣使用（例如 2Sa 1:22），參見 Ew. Lehrb. § 136, c。因此，如果書拉密女以此方式開始描述她在被擢升為王后之前的鄉村生活，她便清楚地讓她的丈夫明白，他那熱情的讚美與愛慕的宣告絲毫沒有滿足她，她現在比以往任何時候都更渴望離開他那奢華的宮廷，離開他那六十個王后和八十個妃嬪的周圍，回到她家鄉那綠意盎然的小核桃園、清新的山谷和可愛的葡萄園。——גִנַּת אֱגוֹז 根據所有譯本以及古代塔木德傳統，皆指「核桃園」，沒有必要（如 Hitz. 所為）將其替換為「菜園或蔬菜園」，因為 אֱגוֹז 無疑與波斯語 ghuz 是同一個詞，且約瑟夫（Josephus, Bell. Jud. III. 10, 8）明確證實了在提比哩亞湖地區，即離書拉密女家鄉不遠處，確實有核桃樹。此處提到的核桃園應在她的家鄉地區尋找，而非在耶路撒冷附近或王家園林的範圍內。它與 Son 7:13 及後續經文中描述的、位於書拉密女母親家附近的葡萄園和果園幾乎沒有區別。——「觀看山谷的綠芽等。」園子本身可能也位於這個山谷底部，或者至少比書拉密女的住所低得多（因此用 ירד「下到」）。山谷的「綠芽」或「青草」（אִבֵּי הַנָּֽחל）可能指在乾河（Wady）水流過後萌發的任何綠色植物，不太可能是指真正的水生植物（Job 8:12）。關於綠芽或灌木、葡萄樹和石榴的組合，參見 Son 2:12 及後續經文，那裡有類似的花卉、無花果樹和葡萄樹的並列。רָאָה בְּ（「觀看某物」）正如其一貫用法，指對某物感到愉悅、滿足的凝視（參見 Psa 27:4；Psa 63:3；Mic 4:11 等），而非忙碌地尋找某物，後者即便在 Gen 34:1 中也無法作為論據（反對 Hitz.）。
Son 6:12。「我不自覺，我的心將我帶到……等。」這裡所指的幾乎不可能是她「到戶外散步的渴望」（Ew.），或她的「好奇心」（Vaih.），或她「想看葡萄發芽的願望」（Hitzig），而極有可能是她渴望屬於她那王室愛人，渴望完全且永遠屬於她所愛之人的願望。這種渴望何時以及如何在她心中首次被喚醒，她在此處並未說明；她已在另一個地方表達過這一點，參見 Son 2:8-17。在我們面前的這段經文中，她只是假設了她對愛人的渴望與嚮往的存在，並講述了她在那些鄉村勞作（Son 6:11）中，是如何一點也不知道或想像不到，她竟因此被擢升「到我民的車中，那高貴者的車中」；換句話說，她幾乎沒有預料到她的愛人竟是國王，是全以色列的統治者。——「到我民的車中，那高貴者的車中。」מַרְכְּבוֹת 嚴格來說僅指「馬車」，但在此處，如同其他經文中「馬與車」的組合（Deu 20:1；Isa 31:1；Psa 20:8），似乎表達了王國權力與排場的全面展示，但並未暗示任何軍事性質，因此正如在 1Sa 8:11；2Sa 15:1 中，我們主要應想到的是國王及其朝廷節慶遊行中的禮車。因此，被轉移或提升到這些禮車上，等同於被提升到王室的尊嚴與榮耀中，約瑟在埃及的例子是一個具有啟發性的類比，Gen 41:43 及後續經文。就語言而言，對這種解釋沒有特別的反對意見。將賓格 מַרְכְּבוֹת 與動詞 שׂוּם 連用而不加介詞，最可能表達的是「移向或帶向某個方向（參見 Isa 40:26；Dan 11:2），或帶到某物附近」（參見 Jdg 11:29）；這不僅適用於表示運動的動詞，也適用於所有可能的動詞概念（參見 Ew., § 281, d 中的大量例子）。שׂוּם 在其他地方常與 הֵבִיא（「帶到或引導到某處」）同義（參見 Gen 2:8），因此 שׂוּם מַרְכְּבוֹת 可以很容易地意指：「帶到車中，轉移、提升到車輛的領域或區域」——這個意義無論如何都比「將我安置在車上」（Syr., Del. 等）更顯而易見；也比 Velth., Gesen., Ew., Böttch., Hitz., Ren. 等人的解釋：「使我偶然出現在車中」（即王室隨從的車隊）更合理；或者比武加大譯本（Vulg.）那種奇怪的譯法（它可能預設了 שַׁמַּתְנִי 而非 שָׂמַתְנִי，即「因車輛而使我困擾」等）更合理；或者最後，比將 מַרְכְּבוֹת 作為第二賓語，意指「使我成為車輛」，即「一位公主」（Umbr.）或「一種防禦」（Hengstenb.）；或「使之像車輛，即像車輛一樣迅速」（Rosenm., Magn., Döpke）更合理。既然這些結構中沒有一個在語言上比我們的解釋更穩固，而後者無疑產生了一種較不牽強且更具吸引力的思想，我們本可以滿懷信心地宣稱它是唯一可接受的解釋，如果不是因為那個困難的限定屬格 עַמִּי נָדִיב（「我民的，那高貴者」）將 מַרְכְּבוֹת 的真實含義，進而將整段經文的含義籠罩在幾乎無法釐清的晦澀之中。翻譯為「我民的車，那高貴者的車」或「我高貴子民的車」，總體而言是最令人滿意的（形容詞前缺乏冠詞並不重要，參見 Gen 43:14；Psa 143:10 [Green’s Heb. Gram., § 249, 1, b]）。由此產生的意義與 Psa 113:8 中的 נְדִיבֵי עַם（「民中的貴族」）或 Num 21:18 中的 נְ״ הָעָם（參見 Ps. 47:10 中的 נְ״ ·עַמִּים）沒有本質區別，因此將指書拉密女高貴的同胞，即 proceres seu optimates gentis suæ（她民族的顯貴或精英）；因為將其解釋為「王子的子民的戰車」（Weissb.）顯然與認為 עַמִּי נָדִיב 是一個名詞（無論是等同於「王國的王子」（Vaih.）還是等於著名的專有名詞「亞米拿達」（Exo 6:23；Num 1:7；Rth 4:19；1Ch 2:10；1Ch 6:7 等））的觀點一樣，都有反對的理由。這最後一種權宜之計，顯然是最令人困惑的，早已被七十士譯本、Symmach.、武加大譯本、路德（他將其譯為 Amminadib 而非 Amminadab）所嘗試，隨後被大多數舊派註釋家，特別是寓意解經家所採用，對他們而言，亞米拿達意指魔鬼幾乎是一條固定的教條！但即使我們避開這些歧途，「被轉移到我高貴子民的車中」這一表達的含義仍然足夠晦澀與模稜兩可，我們可以假設「高貴的子民」或「高貴的民眾」（Edelvolk, Ew.）旨在表示以色列的高貴血統，或所羅門的朝臣，或作為其王子代表的整個民族（大體上 Del. 持此觀點，參見 Vaih.）。然而，在所有這些解釋中，仍然存在一個問題：為什麼詩人沒有讓書拉密女明確地談論她被提升到她王子的車上或寶座上。為了盡可能完整地列舉註釋家們對我們面前這個難題所做出的解釋，Weissbach 對本節的觀點可在此總結如下：根據該觀點，「Son 6:12 中說話者的話（即那位在 Son 6:10 中提出問題的人，一位在園中驚訝地凝視書拉密女的朝臣）意指：我提出這個問題是因為我不知道這壯麗而威嚴的景象竟然是你；我還以為我看到的是王子的軍車呢！」——Hahn 也認為，說這些話的人不是書拉密女，而是所羅門，他以此敘述當他心中充滿與雅弗外邦人重聚的渴望時，他的靈魂如何突然且不知不覺地將他「作為一位王子安置在他子民的車上」。8
關於教義與倫理，請參見 Son 8:1。