約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

以賽亞書 4:2–6

C.—第二盞先知之燈，在末時榮耀的上帝果實之光中，揭示了當前的惡果。

以賽亞書 4:2 至 5:30

1. 第二盞先知之燈本身，以及由它所展示的未來榮耀的上帝果實。

以賽亞書 4:2–6

2 到那日，耶和華的苗裔（Branch）必在地上顯為華麗尊榮， 地的出產必成為以色列逃脫之人的榮耀與妝飾。 3 那留在錫安、剩在耶路撒冷的， 就是一切住耶路撒冷、在生命冊上記事的人， 必稱為聖。 4 主以審判的靈和焚燒的靈， 將錫安女子的污穢洗去， 又將耶路撒冷中血的罪除淨。 5 耶和華也必在錫安山全居所，並在會眾之上， 使白日有煙雲，黑夜有火焰的光輝。 因為在全榮耀之上，必有遮蔽。 6 必有亭子，白日可以得蔭涼，躲避炎熱， 也可以作為藏身之處，躲避狂風暴雨。

釋經與語法註釋

以賽亞書 4:2。צְבִי（榮耀/華麗），參閱以賽亞書 13:19；23:9；24:16；28:1；28:4–5。—גאון（尊榮）與תפאדת（妝飾）僅在以賽亞書 13:19 再次同時出現。—פְּלֵיטָה（逃脫者），抽象名詞作具體名詞用，參閱以賽亞書 3:25；10:20；15:9；37:31 等處。

以賽亞書 4:3。尼法爾語態（Niph.）נֶאֱֽמַר（被稱為）是以賽亞書的特點。在舊約中沒有哪一本書像我們的先知這樣頻繁使用：以賽亞書 19:18；32:5；61:6；62:4（兩次）。—結構כתוב לחיים（寫在生命冊上）令人懷疑，כָּתַב（寫）在此意義下，在其他地方從未與לְ（向/為）連用，除非或許可以比較以賽亞書 44:5（參閱該處）。חיים（生命）可以是抽象的（生命）或具體的（活人）。

以賽亞書 4:4。רחץ（洗）在以賽亞書中僅再次出現於 1:16。—צאָה（污穢）在以賽亞書中僅再次出現於 28:8，以及 37:12 的克里（K’ri）讀法。—動詞הֵדִיחַ（洗去）僅以希腓爾語態（Hiphil）出現；在以賽亞書中僅出現於此；在其他地方僅見於耶利米書 51:34；以西結書 40:38；歷代志下 4:6。正如平行經文所示，它的意思是：「洗去、沖去」，從而潔淨。因此它與רָחַץ（洗）同義。

以賽亞書 4:5。מִקְרָא（會眾/召集），在以賽亞書中出現於此處及 1:13，在尼希米記 8:8（在那裡似乎意為「講課」），在其他地方僅見於摩西五經。在那裡，除了民數記 10:2（指召集會眾作為吹號的對象）之外，它總是與קֹדֶשׁ（聖）連用：出埃及記 12:16；利未記 23:2 等處；民數記 28:18, 25 等處；以賽亞書 29:1, 7, 12。因此這是一個禮儀術語，意為會眾的聚集。—עָנָן（雲）在以賽亞書中僅再次出現於 44:22。但他經常使用עָשָׁן（煙）：以賽亞書 6:4；9:17；14:31；34:10；51:6；65:5。此外，נֹגַהּ（光輝），在摩西五經中未出現，是以賽亞書 50:10；60:3, 19；62:1 的特有詞；參閱以賽亞書 9:1；13:10。同樣，להבה（火焰）在摩西五經中從未出現，除了民數記 21:28（那裡並非指火柱）。但它見於以賽亞書 5:24；10:17；43:2；47:14。他以此暗示人們必須想像的不是平穩、持續的火光，而是搖曳的火焰。כי על־ל־כבוד וגו׳（因為在全榮耀之上）。我將這些詞與後文相連，希齊格（Hitzig）也是如此。馬所拉的分段可能是因為從וּבָרָא（創造）到לילה（夜間）的前一句沒有強烈的停頓點來設置阿特納赫（Athnach）符號。但眾所周知，這並非絕對必要；參閱以賽亞書 4:4；5:3。此外，如果將這些詞與後文分開，就必須假設補充了像decet（合適）這樣的動詞，或者至少是תִהְיֶה（將是）。但這幾乎是不可接受的，那些將חֻפָּה（遮蔽）視為普阿爾語態（Pual）的人也持此觀點（「因為一切榮耀的都將被保護」——格塞尼烏斯；克諾貝爾則略有不同）。—חֻפָּה除了此處，僅見於詩篇 19:6 和約珥書 2:16，意為「新房、新婚華蓋」。因此在這裡它意為保護性的覆蓋物和遮蔽的華蓋。

以賽亞書 4:6。關於סֻכָּה（亭子），參閱以賽亞書 1:8，這是以賽亞書中唯一出現該詞的地方。—「白日躲避炎熱的蔭涼」和「躲避狂風暴雨的藏身處」等表達方式再次出現於以賽亞書 25:4。—צֵל（蔭涼），參閱以賽亞書 16:3；25:5；30:2；49:2 等處。—הֹרֵב（炎熱），以賽亞書 25:5；61:4。—מַֽחֲסֶה（藏身處），以賽亞書 28:15, 17。—מִסְתּוֹר（隱蔽處，參閱以賽亞書 32:2 的סֵתֶר和 45:3 的מסְתּוֹר）是一個罕見詞（ἅπ. λεγ.）。—זֶרֶם（暴雨）是以賽亞書第一部分中頻繁出現的詞。除了已引用的經文外，參閱以賽亞書 28:2（兩次）；30:30。除此之外僅見於約伯記 24:8 和哈巴谷書 3:10。—מָטָר（雨）再次出現於以賽亞書 5:6；30:23。

釋經與批判

1. 在那時，即平行經文以賽亞書 2:2–4 所指的時期，以色列的逃脫者將分享一種榮耀，這種榮耀將顯為耶和華親自產生的生命之果（以賽亞書 4:2）。因此，所有留在耶路撒冷的人，凡名字被記在生命冊上的，都必稱為聖（以賽亞書 4:3）。但這些餘民是指當上帝審判的風暴將一切道德污穢和血債洗淨時，依然存在的人（以賽亞書 4:4）。那時，耶和華必盤旋在錫安山的每一處居所和耶路撒冷居民的總會之上，正如從前盤旋在會幕之上，白日有雲，黑夜有煙和火的光輝（以賽亞書 4:5），因為耶和華榮耀的同在將成為抵禦一切攻擊的保護與遮蔽（以賽亞書 4:6）。

1. 我認為這一節是以賽亞書 2:2–4 的平行部分。像那段經文一樣，它將我們帶入末時；像那段經文一樣，它將以色列屆時將享有的榮耀呈現在我們眼前。唯一的區別在於，以賽亞書 2:2–4 描述的是錫安作為統治萬國之中心點的外在卓越與高升，而以賽亞書 4:2–6 則更多描述了錫安作為一個已經被潔淨與聖化之地的內在榮耀。因為審判的風暴已經洗去了所有道德上不潔和不敬虔的成分。錫安所剩餘的任何個人生命都是上帝的苗裔，因此這片土地所出產的一切都必須是榮耀的上帝果實。正如在曠野中，白日的雲和黑夜的火光盤旋在會幕之上，以色列的每一戶人家和整個會眾，都將藉著祂同在的榮耀標記，被標記為耶和華聖潔的居所，抵禦一切敵對的風暴。這是第二盞先知之燈，先知藉此伸展他的手臂，照亮了遙遠的未來。但正如他在以賽亞書 2:5 至 4:1 中，將介於其間的現在（我們將先於末時的一切都視為現在）置於以賽亞書 2:2–4 那段先知預言的光照下，並藉此顯明了現在與未來之間的巨大差異，他在這裡也做了同樣的事。因此，我認為第5節與以賽亞書 4:2–4 具有與以賽亞書 2:5 至 4:1 對於 2:2–4 相同的從屬關係。第5節並非獨立的，而是以賽亞書 2:1 開始的預言之不可或缺的部分，這一點已經被福雷里烏斯（Forerius）、沃格爾（Vogel）、多德萊因（Doederlein）、揚（Jahn）、希齊格（Hitzig）、埃瓦爾德（Ewald）所斷言（參閱卡斯帕里，Beitr, p. 234）。我堅持同樣的觀點，只是我的理由與他們不同。如果有人像卡斯帕里（int. al. p. 300）那樣假設以賽亞書 2:2–4 「並非嚴格意義上的預言；它們是被以賽亞重複、引用、誦讀的，作為另一位先知給以色列的預言，目的是為了引出以賽亞書 2:5–8 的警告與責備」——那麼以賽亞書 4:2–6 確實必須被視為與以賽亞書 2:5 至 4:1 相對應的應許。

但卡斯帕里的那種假設是極其不自然的。彌迦那些榮耀的話語竟然不是預言！但它們本身就是預言。這一點無可爭辯。它們必須僅僅作為「出發點和連接點」！這需要被指明。那麼以賽亞必須以一種形式呈現它們，這種形式能立即揭示他僅僅是將這些話語作為他正式演講的引言。它們必須與以賽亞的論述分開，並通過某種歷史參考明確指定為引用。但事實並非如此。以賽亞將這些話語完全變成了他自己的。他沒有說它們是借用自他人：知情者知道這一點並得出自己的結論；但那是另一回事。最重要的是，主已經這樣說了，因此以賽亞也可以使用這些話語並以此為基礎進行論述。

顯而易見且無可爭議的是，以賽亞從 2:2 到 4:1 在上帝榮耀的光照下展示了對人類榮耀的錯誤估計。但同樣清楚的是，以賽亞在 4 和 5 節中，也同樣在末時於受審判並被潔淨的以色列土地上所產生的果實之光照下，審視了以色列人心田中的果實狀況。因為在以賽亞書 4:2 中，「苗裔」和「地的出產」顯然是核心思想。這兩者都將變得榮耀。然而，這在以賽亞書 4:3 中得到了解釋：所有那時留在錫安的人都將被稱為聖，因為審判的風暴已經從錫安除去了所有的污染和罪孽。那時，個人與整體都將完全成為耶和華的居所，就像曾經的會幕一樣。

因此，先知在以賽亞書 4:2–6 中確實談到了榮耀，但與 2:2–4 中的榮耀不同。在後者中，他更多地關注以色列在那時將在外在發展出的榮耀：它將作為地球上唯一的卓越之處而四處閃耀，萬國都將流歸這卓越之處。但以賽亞書 4:2 等處談論的是那種與聖潔等同的榮耀，即「聖」這個概念（取sanctus和sacer之意）：然而，這種榮耀首先是內在的。但正如那外在的榮耀以內在為前提（這在 2:3 中通過「律法必出於錫安」等詞語暗示），同樣，內在的榮耀若沒有外在的榮耀也無法持久，這在 4:2 中通過「華麗尊榮」等詞語表達，並在 4:5–6 中表達得足夠清楚。當我們現在在第5章讀到一個結出野葡萄而非葡萄的葡萄園，並且在 5:7 中，這被明確解釋為耶和華在以色列人心田中發現的是流血和哀聲，而非公平與公義，並且在此之後，這種惡果在隨後的六重禍哉中得到了更具體的刻畫，我們還能懷疑那段處理當前惡果的章節，與緊接其前描述末時榮耀果實的章節之間，存在著與以賽亞書 2:5 至 4:1（關於虛假的偉大事物）與其前文（描述真實的上帝偉大）相同的關係嗎？

我不認為這會受到懷疑，如果不是因為第5章看起來如此獨立、獨特、自成一體且圓滿，並且在以賽亞書 4:1 突然採取了一種完全不同的語氣；我的意思是比喻的語氣。但我們不能因為形式上的差異而忽視內容上的聯繫。這種聯繫將隨著我們審視細節而變得更加清晰：但在這一點上，我們必須提請注意一件事。正如以賽亞書 2:5 至 4:1 中外在的衰敗表現為內在衰敗的症狀與結果，在第5章中，內在的衰敗表現為外在衰敗藉由必然性發展而出的根源。據此，兩段主要的經文以賽亞書 2:2–4 和 4:2–6 處於一種類似的倒置關係中，就像受它們支配的章節以賽亞書 2:5 至 4:1 和第5章一樣。

最後，請注意這裡，我們將在後文中詳細證明，在以賽亞書 4:2–6 中，自然而然地出現了對前文的回顧或參考。（參閱例如 4:4）。這是不可能避免的，因為以賽亞書 4:2 至 5:30 是以賽亞預言第二個大門戶的第二個有機部分。但注意到這一點，絲毫不會妨礙我們斷言以賽亞書 4:2–6 這一節主要是在展望未來，而非回顧過去。

1. 到那日——焚燒的靈。

以賽亞書 4:2–4。藉著「到那日」這幾個字，先知回顧了「末後的日子」（2:2）。因為根據我們剛剛闡述的一切，以賽亞書 4:2–6 在時間和主題上都與以賽亞書 2:2–4 平行。這末時可能始於基督降生，但尚未結束；它是通過許多興衰起伏逐漸實現的。因此，在這末時，「苗裔」和「地的出產」將成為以色列逃脫之人的華麗與尊榮、光輝與榮耀。什麼是צֶמַח י׳（耶和華的苗裔）？這個詞意為germinatio（發芽），首先指的不是單一的芽，而是普遍的發芽，以及所有發芽物的總和。因此，它在創世記 19:25 中意為：「他傾覆了那些城和全平原，並城裡所有的居民，以及地上的出產（וְצֶמַח הָאֲדָמָה）。」同樣，我們在以西結書 16:7 讀到：「我使你繁衍，如田間的苗裔（כְּצֶמַח הַשָּׂדֶה），即我使你像田間的植被。」同樣在何西阿書 8:7：「它沒有莖，苗裔（צֶמַח）結不出麵粉。」這個詞在以賽亞書 61:11；詩篇 65:11 中也有同樣的含義。在以西結書 17:9–10 中，抽象含義germinatio佔主導地位。如果我們現在比較耶利米書 23:5；33:15，我們發現那裡的「公義的苗裔」（צֶמַח צַדִּיק）指的是一個單一的人格。「我要給大衛興起一個公義的苗裔，他必掌權，行事有智慧，在地上施行公平和公義；在他日子，」等等。注意苗裔之後的單數形式。耶利米書 33:15 也是如此。然而在撒迦利亞書中，我們發現צֶמַח（苗裔）已經完全成為一個專有名詞。「看哪，我必使我僕人苗裔（צֶמַח）出來」（撒迦利亞書 3:8）。撒迦利亞書 6:12：「看哪，那名為苗裔（צֶמַח）的人，他要從自己的地方長起來，並要建造耶和華的殿。」如果我們同意註釋家們將耶利米書和撒迦利亞書中的苗裔（在他們那裡，毫無疑問是指彌賽亞）視為我們這段經文的原始來源，那麼我們仍然不能認為這個詞在我們這段經文中與在耶利米書和撒迦利亞書中具有相同的含義。因為在我們這段經文中，顯然描述的是一種狀態（habitus），而非人格。「地的出產」作為「耶和華的苗裔」的相關詞出現。這是一個如此普遍且全面的表達，以至於不可能將其理解為任何單一的果實，即使它是最高貴的果實。以賽亞書 11:1；11:10；53:2 並不與此矛盾。因為在那些經文中，彌賽亞被指定的並非作為一般的地的出產，而是耶西根上的一個嫩芽。「地的出產」以其普遍且不確定的表達形式，只能表示一般的土地產品（而非地球，因為根據上下文，僅指以色列）。因此，耶和華所生長的與土地所生長的形成了對比；屬靈與屬肉體的果實，天上的生命與地上的生命的產物。

但什麼是屬天、屬靈、屬神生命的產物呢？在我看來，以賽亞本人在 61:11 告訴了我們：「地怎樣使苗芽發生，園子怎樣使所種的發生，主耶和華必照樣使公義和讚美在萬民中發生。」因此，「凡是真實的、凡是可敬的、凡是公義的、凡是清潔的、凡是可愛的、凡是有美名的；若有什麼德行，若有什麼稱讚」（腓立比書 4:8，保羅心中或許有以賽亞書 61:11？），那就是耶和華的苗裔。這就是上帝的果實，與地的出產形成對比，即：土地在所有自然界王國中所產生的所有屬肉體的生命。因此，耶和華的苗裔包含了自由、自覺、個人生命的整個領域，所有這些都是「生命之氣」（創世記 2:7）的產物；而「地的出產」則指定了整個非人格的、屬肉體的生命，所有這些都是「地的產物」（創世記 1:12）。如果這就是我們這段經文中耶和華苗裔的含義，那麼這個普遍的概念很容易凝結，並結晶為一個明確人格的概念。例如，從一個普遍且不確定的概念出發，女人的後裔（創世記 3:15）的概念，在信靠的以色列人的意識中，逐漸凝結為一個明確人格的概念。

據此，我不同意那些僅將耶和華的苗裔理解為彌賽亞（如許多猶太和基督教註釋家），或僅理解為教會（如耶柔米：nomen Christianum），或僅理解為以色列民族（如克諾貝爾，他將耶和華的苗裔與耶和華的栽植混為一談），或理解為基督與教會（如慈運理：「這兩個表達都適用於苗裔基督和祂的身體教會」）的觀點。霍夫曼的解釋（*Schriftbew. II. 2, p. 503 sq.）：「耶和華使之生長的與土地所帶來的，先知將其與先前受責備的奢華所裝飾的數千種人類產物相對立，特別是在婦女的情況下

「被寫在活人中」或「被寫在生命冊上」，令人想起詩篇 69:29 的 עִם צַדִּיקִים לֹא יִכָּתֵבוּ（「願他們從生命冊上被塗抹，不得記錄在義人之中」），或耶利米書 22:30，其中說道：「要寫這人為 עֲרִירִי（無子的）。」這生命冊並非指那些註定擁有屬世生命的人（撒上 25:29，詩 139:16），而是指那些被指定得永生的人所記錄在內的地方。這究竟是怎樣的一本書，以及其中的記錄如何與人類自由的自我決定相協調，我們在此無法探究。這本書最早在出埃及記 32:32-33 中被提及。後來，以賽亞書在此處，以及詩篇 69:29、87:4-6、但以理書 12:1 都提到了它。在新約中，我們在路加福音 10:20、腓立比書 4:3、啟示錄 3:5、13:8、17:8、20:12、20:15、21:27 中讀到它。有些人將其與以賽亞書 10:19、以西結書 13:9、出埃及記 30:12 等經文聯繫起來，聯想到家譜或公民名冊，這並非沒有道理，因為那些被記錄在生命冊上的人，同時也是神國和神城的公民（加 5:26；來 12:22；啟 21:2）。

當主將……洗去。

以賽亞書 4:4。在我看來，以賽亞書 4:4 的內容明確顯示，它並非以賽亞書 4:5 的前提，而應被視為針對以賽亞書 4:2-3 的時間與條件的具體說明。因為唯有神那潔淨與篩選的審判，洗去一切污穢，才能使耶路撒冷中仍存留聖潔、屬神的生命。錫安女子的污穢不僅是她的道德墮落，還包括所有作為其果實及助長其墮落的手段；因此，以賽亞書 3:16 以下所論述的整套奢華裝飾，從先知的觀點來看，不過是卑劣的污穢。耶路撒冷的流血罪（參見賽 1:15；賽 9:4；賽 26:21；賽 33:15）源於權貴的不義與暴政所流的無辜人的血（賽 1:15 以下）。關於錫安與耶路撒冷，參見以賽亞書 2:3。這種潔淨將由一種屬靈的力量帶來，這力量類似於自然界中淨化的力量，即「風」。正如風吹過大地，帶走所有不潔的氣息，神也將釋放祂的審判臨到以色列，毀滅惡人，並驅使那些神之靈仍能找到接觸點的人悔改，從而使國家在屬靈上得到潔淨。因此，我不認為此處的 רוּחַ（風/靈）應翻譯為「靈」。上下文顯然要求「風」的意思。在以賽亞書 30:28 中，רוּחַ 也是神的氣息，從其與嘴唇和舌頭的聯繫（4:27）可以看出。參見以賽亞書 41:16，רוּחַ תִּשָׂאֵם（「風必將他們吹去」）。邁爾（Meier）將我們的經文翻譯為「憤怒的氣息」。然而，在相關經文以賽亞書 28:6 中，「靈」的意思似乎佔主導地位。בָּעֵר 是否與意為「燃燒、點燃」的 בָּעֵר（參見賽 4:5；賽 40:16；賽 44:15；代下 4:20；代下 13:11）同源，尚存疑問。我們的 בער 就像以賽亞書 6:13 一樣，是用於「除掉、剪除、刷去」的意思，這個詞在申命記中經常出現，指將長疥癬的羊從神聖的聖約會眾中清除出去（申 13:6；申 17:7；申 19:19；申 26:13 以下，參見民 24:22 等）。因此，這個詞包含了篩選的概念。在審判與篩選完成潔淨之後，將採取措施防止進一步的腐敗，主將以煙雲與火柱盤旋在錫安山各個居所之上，並盤旋在聖潔國度的整個會眾之上，以保護他們。

因此，以賽亞書 4:5 的 וּבָרָא（並要創造）引入了一個與前文互補的概念。מָכזֹן（在以賽亞書中僅見於賽 18:4）意為 sedes, habitatio parata, stabilita（居所、預備好的、穩固的住所）。它幾乎專門用於神的內住。因為除了詩篇 104:5 提到大地的 מְבוֹנִים（根基，無論如何也是神的作為）之外，מכון 僅代表神在地上（出 15:17 等）或天上（王上 8:39, 8:43, 8:49 等）的居所。因此，人們很容易將此處的 מכון 理解為作為神居所的聖殿。但那樣的話，כֹּל（全/所有）就令人費解了。或者，如果將其翻譯為「全體」，那麼必須有一個冠詞。因此，我們必須將其理解為錫安山上所發現的所有居所（參見賽 2:2-3，以耶路撒冷城為代表）。這些居所的整體也已成為神的聖潔居所，因為它們的居民本身就是神的苗裔（賽 4:2）。

「會眾」顯然與「每一個居所」形成對比，並宣告耶和華的記號將盤旋在個別家庭的居所之上，也盤旋在整個民族的會眾之上。每一個單獨的房屋，以及作為整體的雅各家，都將成為神的聖潔帳幕，正如從前那預表性的帳幕獨自作為聖所一樣。甚至在過紅海之前，雲柱與火柱就走在以色列人前面（出 13:21 以下）。它作為保護，站在以色列軍隊與埃及軍隊之間（出 14:19 以下）。但當帳幕建成後，雲柱與火柱就停在帳幕之上（出 40:34 以下）。

在摩西五經中，עָשָׁן（煙）一詞從未用於這種奇妙的現象。此處將其放入，以至於人們不知道該將其與 ענָן（雲）相連，還是與 גֹגַהּ ז׳（光輝等）相連。根據重音符號，應與前者相連。此外，有人主張夜間看不見煙。但為什麼 עָשָׁן 要放在 יוֹמָם（白晝）之後呢？有些人認為這種結構是「二名法」（hendiadys）：雲與煙 = 煙雲；因為它並非普通的蒸汽雲。這可能是正確的。但從事物的本質來看，煙屬於火。因為沒有火就沒有煙，沒有煙就沒有火。因此，像恆斯登堡（Hengstenberg）一樣，我將 וְעָשָׁן（與煙）歸於後文。正如煙一樣，夜間的雲會最清晰可見，因為那時煙是從火中升起並被火照亮的。

因為在一切榮耀之上，等等。——如果先知如前所述，將每一個單獨的房屋視為神的聖潔帳幕，那麼他也可以稱其為榮耀的，正如出埃及記 40:34 以下，那充滿聖所居所的被稱為耶和華的榮耀。參見出埃及記 4:13。這雲柱與火柱中耶和華的榮耀，一方面用於以色列的保護——即站在他們與埃及人之間——另一方面用於在曠野中的引導。末世成聖的以色列將不需要引導，因為他們將不再漂泊。他們將穩固地建立在聖山上。但他們仍需要保護。因為即使萬國的大多數流歸他們，難道世上對神聖所的一切敵意就會立刻熄滅嗎？難道不能想像在人類與魔鬼的世界中，可能存在著傾向於並有能力作惡的敵對勢力嗎？（啟 20:7 以下）

教義與倫理

1. 關於賽 2:2。Domus Dei（神之屋）等。「神之屋建立在使徒和先知的根基上，他們自己也是山，彷彿是基督的模仿者。（倚靠耶和華的人好像錫安山，詩 125:1）因此，基督也在其中一座山上建立了教會，並說：你是彼得，等等，太 16:18。」——耶柔米。「我們可以將神之山理解為耶路撒冷，因為我們看到信徒如何奔向那裡，看到那些接受見證的人如何來到那裡，並抓住從那裡發出的祝福。但我們也可以將神之屋理解為遍佈陸地與海洋的教會，正如我們相信聖保羅所說的，『我們就是神之屋』，來 3:6。因此，我們可以認識到這預言的真實性。因為神的教會屹立並發光，萬國離棄了長期統治他們的邪惡，奔向她，並被她照亮。」——提奧多勒（Theodoret）。——Ecclesia est（教會是）等。「教會是一座高舉並建立在所有其他山之上的山，但這是在靈裡。因為如果你從世界之初觀察教會的外在面貌，那麼在新約時代，你會看到她受壓迫、被藐視、處於絕望之中。然而，儘管如此，在那種藐視中，她卻被高舉在所有山之上。因為世上曾經存在過的所有王國和統治都已滅亡。唯有教會存留，並戰勝了異端、暴君、撒但、罪惡、死亡和地獄，而且僅僅藉著話語，僅僅藉著這被藐視且軟弱的言語。此外，一個巨大的安慰是，最初屬靈王國將要興起的具體地點，被如此明確地預言，以至於良心確信那最初在猶太地那個角落開始傳講的話語是真理，這對我們來說可以成為一座錫安山，或判斷所有宗教和教義的準則。土耳其的《古蘭經》並非始於錫安——因此它是邪惡的教義。各種天主教（Papists）的儀式、法律、傳統並非始於錫安——因此它們是邪惡的，甚至是魔鬼的教義。因此，我們可以堅持我們所宣認的唯一真宗教，並以此安慰我們的心。因此，在兩篇詩篇（詩篇 2、110）中，錫安山被明確指出：『我已經立我的君在錫安我的聖山上了』；同樣：『耶和華必使你從錫安伸出能力的杖來』。」——路德。

1. 關於賽 2:2。路德強調，作為「這王國奇妙本質」的一部分，「其他王國是藉著武力和軍隊建立與管理的。但在這裡，因為山被高舉，萬國必流歸（fluent），即他們將自願前來，被教會的美德所吸引。因為還有什麼比福音的傳講更甜美、更可愛的呢？而摩西卻嚇跑了軟弱的靈魂。因此，先知藉著『流歸』這個詞，嵌入了對基督王國的一種無聲描述，基督在太 11:12 中更充分地表達了這一點：『天國是努力進入的，努力的人就得著了』，即『他們不是被迫的，而是他們強迫自己』。『此外，河流不會流上山，而是流下山；但在這裡，在基督的王國裡，卻有這樣聞所未聞的事情。』」——斯塔克（Starke）。

1. 路德在「必說：來吧」等處評論道：「在這裡你看到了基督徒的敬拜、工作、努力和犧牲。因為他們只做一件事，就是去聽、去學。其餘的肢體必須服事鄰舍。這兩者，耳朵和心，必須只服事神。因為王國單單建立在話語之上。宗派主義者和異端分子，當他們聽過一次福音後，立刻就成了大師，並曲解了先知的話，他們說：『來吧，讓我們上去，好讓我們教導他他的道路，並走在我們的路徑上。』因此，他們藐視話語，視其為熟悉之物，並尋求新的辯論，藉此展示他們的靈，並向群眾推薦自己。但基督徒知道，只要我們還在肉身中，聖靈的話語就永遠無法完全學會。因為基督教不在於知識，而在於性情。由於罪惡肉身的軟弱，這種性情永遠無法完全相信話語。因此，他們始終保持門徒的身分，反覆咀嚼話語，以便心能不時地重新燃燒起來。如果我們不在話語中持續不斷地使用，以便在試探中抵擋撒但（馬太福音 4 章），我們就徹底完了。因為犯罪之後，立刻就會產生邪惡的良心，除了話語，沒有什麼能將其喚醒。其他人離棄了話語，逐漸從一個罪陷入另一個罪，直到滅亡。因此，基督教必須被認為在於聽道，而那些被心靈或身體的試探所勝過的人，應當知道他們的心中空無話語。」

1. 維特林加（Vitringa）在「律法必出於錫安」（賽 2:3）這句話上評論道：「如果門徒之間在教義或紀律上發生爭執，必須回到耶路撒冷學派的教義與紀律模式。因為 יָצָא（出來）在此處僅如路 2:1 所言：『有旨意從該撒亞古士督發出』。在這個意義上，保羅在林前 14:36 也說：『神的道理豈是從你們出來嗎？』神的道理並非從哥林多、雅典、羅馬、以弗所出來，而是從耶路撒冷出來，這是安提阿會議的主教們反對尤利烏斯一世（Julius I）時所堅持的事實（索佐門《教會史》III. 8，「東方人承認羅馬教會享有普遍的尊榮——儘管那些在該城首先傳播基督教教義知識的人來自東方」）。西里爾（Cyril）以錯誤的意義理解 יָצָא，即 κατελἐλοιπε τὴν Σιών（離棄了錫安）。當主在以馬忤斯開啟門徒的心竅，使他們明白聖經，並在他們所經歷的事件中看到律法、先知和詩篇中關於祂所寫之事的應驗時，祂不可能忘記這段經文。我們對此可以更加確信，因為這些話：『照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裡復活，並且人要奉祂的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。』（路 24:46-47），清楚地指向我們這段經文的賽 2:2-3。因此，查士丁殉道者（Justin Martyr）在《護教辭》I（通常為 II），§ 49 中說：『但當先知之靈預言未來時，他說：律法必出於錫安，等等。而這最終在事實上發生了，你們可以確信。因為從耶路撒冷，十二個人走向世界，他們是無學問的人，不知道如何說話。但藉著神的大能，他們向全人類宣告，他們是被基督差遣的，為要教導所有人神的話語。』」

「錫安在此與律法所出的西奈山形成對比，西奈山在舊約中是所有真教義的根基：但在新約中，錫安山或耶路撒冷享有宣告現在將給予更完美的律法，並將建立神與人之間的新聖約的特權。因此，錫安與耶路撒冷可以說是新約所有教會與會眾的苗圃與母親。」——斯塔克。

1. 福斯特（Förster）在賽 2:3 末尾評論道，福音是耶穌基督的權杖，根據詩 110:2；詩 45:7（你國的權杖是公平的權杖）。「因為基督藉著話語治理祂的教會（羅 10:14 以下）。」

1. 關於賽 2:4。Pax optima rerum（和平是最好的事物）。——福斯特。同一作者認為這預言由基督應驗，祂是我們的和平，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，藉著祂的肉身廢掉了冤仇（弗 2:14）。此外，福斯特反對重洗派，他們試圖從這段經文證明基督徒不被允許發動戰爭。因為我們的經文僅反對 privata Christianorum discordia（基督徒私人的不和）。但發動戰爭屬於 publicum magistratus officium（官員的公共職責）。因此，如果戰爭是正義的，發動戰爭並不被禁止。然而，要成為正義的戰爭，根據托馬斯（Thomas, part. 2 th. quœst. 40），必須具備：1) auctoritatis principis（君主的權威），2) causa justa（正義的理由），3) intentio bellantium justa（交戰者正義的意圖），或者如其他人所言：1) jurisdictio indicentis（宣告者的管轄權），2) offensio patientis（受害者的冒犯），3) intentio finem (?) convenientis（符合目的的意圖）。

1. 關於賽 2:4。耶柔米將奧古斯都（Augustus）在亞克興（Actium）戰役勝利後的時間視為這預言的應驗。其他人，如科克修斯（Cocceius），將「他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀」這句話指向君士坦丁大帝（Constantine the Great）時期；將「國與國不再舉刀攻擊」指向德國宗教和平恢復的時期——最後將「他們也不再學習戰事」指向值得期待的未來。然而，這種解釋與那些只尋求預言屬靈應驗的解釋一樣片面。因為如果沒有外在的結果作為後果，這種和平應許的內在應驗又該如何想像呢？或者，如果沒有內在的基礎，外在的應驗，特別是那種值得稱道的應驗，又如何能想像呢？或者，這種和平的時代只能在天堂尋求嗎？那麼這應許為什麼會在這裡呢？天堂裡有和平是理所當然的：因為沒有和平的地方就不可能有天堂。只有當其應驗在地上尋求時，這應許才有意義。當主禱文的前三個祈求得到應驗時，即當神的名被我們尊為聖，正如祂本身是聖潔的，當神的國降臨到一切內外之處，並獨自統治一切，當神的旨意行在地上如同行在天上時，應驗就會發生。基督教在祈禱時，既意識到它不可能不應驗，也意識到它必須在地上找到應驗。因為，如果指向天堂，這些祈求就毫無意義。因此，在地上有一個普遍的內在與外在和平的時代值得期待。「這不是每一天的黃昏」，即人們必須等待事件的發生，而我們的地球，在沒有任何 saltus in cogitando（思維上的跳躍）的情況下，仍能經歷一種狀態，這種狀態與現在的關係，就像現在與三葉蟲和恐龍時期一樣。如果一個人只能讓自己從當下的暴政中解脫出來！但我們整個偉大的公眾，已經在非利士地安了家，生活在一種甜蜜的自信中，認為除了我們在地球表面所注意到的世界之外，沒有別的世界，過去沒有，未來也不會有。

1. 關於賽 2:4。詩人反轉了這個比喻，以描繪從和平到戰爭狀態的轉變。維吉爾（Virgil），《農事詩》I. 2:506 以下：

Non ullus aratro Dignus honos, squalent abductis arva colonis. Et curvæ rigidum falces conflantur in ensem.

《埃涅阿斯紀》VII. 2:635 以下：

Vomeris huc et falcis honos, huc omnis aratri Cessit amor; recoquunt patrios fornacibus enses.

奧維德（Ovid），《歲時記》I. 2:697 以下：

Bella diu tenuere viros. Erat aptior ensis Vomere, cedebat taurus arator equo. Sarcula cessabant, versique in pila ligones. Factaque de rastri pondere cassia erat.

1. 關於賽 2:5。當以賽亞將他同僚先知彌迦那榮耀的預言放在首位時，他用燦爛、閃耀、安慰的光照亮了未來。一旦這光被樹立起來，它本身就會引發比較。問題隨之而來：現在與那閃耀的未來有什麼關係？有什麼區別？為了實現那聖潔與榮耀的狀態，必須發生什麼？基督教會，甚至每一位基督徒，也必須將自己置於那先知性陳述的光照之下。一方面，這會使我們謙卑，因為我們必須承認查理五世（Charles V）的座右銘：nondum!（尚未！）。我們仍需長久地呼喊：守望的啊，夜裡如何（賽 21:11）？另一方面，先知的話語也會激勵我們，使我們振奮。因為還有什麼比確信一個人不是徒勞地爭戰，而是可以期待比任何進入人心的一切更榮耀的獎賞更強大的動力呢？（賽 64:4；林前 2:9）。

在第二聖殿時期，住棚節頭幾天的晚上，聖殿的前院會點燃巨大的燭台，每個燭台有四個金枝，它們的光非常強，以至於耶路撒冷幾乎如同白晝。這對耶路撒冷來說，可能是「我們當在耶和華的光明中行走」的象徵。但耶路撒冷在這種光中歡喜，並進行各種消遣，然而它卻無法在這種光中認識自己，並藉著這種自我認識達到真正的悔改與歸正。

1. 關於賽 2:8，「他們的地滿了偶像」。「不僅圖像和畫像是偶像，任何不敬虔的心在沒有聖經權威的情況下，憑自己所形成的關於神的觀念，都是偶像。認為彌撒藉著 ex opere operato（因所作之工本身）有效，這是一個偶像。認為稱義需要行為，這是一個偶像。認為神喜悅禁食、特殊的服裝、特殊的生命秩序，這是一個偶像。神不願我們憑自己的思想建立敬拜祂的方式；但祂說：『凡我記下我名的地方，我必到那裡賜福給你』，出 20:24。」——路德。

1. 關於賽 2:9-21。當人們創造出一個偶像，正好符合他們的心意時，無論是 idolum manu factum（人手所造的偶像），還是 idolum mente excogitatum（心智所構想的偶像），他們都感到驚奇，都去敬拜。「以弗所人的亞底米是偉大的。」然後，偶像就有了一段繁榮與榮耀的時期。但遲早會有一天，神的審判會臨到偶像及其僕人。神任憑罪惡成熟，就像人們任憑陰謀，就像他們任憑果實成熟一樣。但當適當的時候到來時，祂就以一種方式顯現，以至於他們若有可能，就會爬進鼠洞躲藏起來，躲避祂眼中與手中的閃電。那時，那些翹起的鼻子、大嘴巴、傲慢的舌頭在哪裡呢？自世界開始以來，這種情況經常發生。但這種被帶到認罪的境地，將在末日那一天，在那些狂妄的世界身上達到最高程度，那時他們將看到那位他們所刺的，以及他們以為可以作為被釘十字架者而藐視的那一位，帶著祂的榮耀降臨審判世界。那時他們將有痛苦與憂傷，那時他們將哀哭，並因即將臨到的事而昏厥。但那些在祂的聖潔中信靠主的人，那時將抬起頭來，因為他們的救贖近了。在那時，確實，唯有耶和華將被高舉，在祂面前，天上、地上和地底下的一切膝蓋都要跪拜，萬口都要承認基督是主，歸榮耀給父神。

1. 關於賽 2:22。人們不把什麼當作偶像！現代偉大的工業博覽會常常使我感到沮喪，當我看到人們如何對這些人類科學與藝術的產物進行實際的偶像崇拜，彷彿這一切最終不是神的作為，而是人類的天才獨自創造了這些文明的奇蹟。這種所謂的天才崇拜是多麼邪惡地貶低了自己！對權力、瑪門和肚腹的崇拜是多麼令人作嘔！

1. 關於賽 3:1 以下。Causa σωστική（拯救的原因）等。「聯邦的拯救原因在於擁有此處所提到的那種人，柏拉圖也知道這一點，西塞羅也從柏拉圖那裡知道，他們兩人都認為，如果哲學家，即智慧且精通的人來管理，聯邦就會蒙福。」——福斯特。同一作者在列舉失去這種人為何會導致毀滅的原因時，提到了隨之而來的變革。聯邦中的所有變革都是有害的。色諾芬（Xenoph.）《希臘史》第 2 卷：「εἰสὶ μὲν πᾶσαι μεταβολαὶ πολιτειῶν θανατηΦόροι（所有政體的變革都是致命的）。」亞里斯多德（Aristot.）《形而上學》第 2 卷：「ᾱἱμεταβολαὶ πάντων ταραχώδεις（一切變革都是混亂的）。」

1. 關於賽 3:1。「糧食的依靠」等。維特林加引用賀拉斯（Horat.）《諷刺詩》L. II., 3 5:153 以下：

Deficient inopem venœ te, ni cibus atque Ingens accedit stomacho fultura ruenti.

在賽 3:2 以下，他引用了西塞羅，他在《論神性》III 中稱這些為「prœsidia humana」（人類的保障），「firmamenta reipublicœ」（共和國的支柱）。在賽 3:6 以下，同一作者引用了李維（Livy）（26 章 6 節）的以下段落：「當（卡普亞人）受到飢荒與刀劍的壓迫，對於那些生來就有希望獲得榮譽的人來說，沒有任何希望，因為他們拒絕榮譽，萊修斯（Lesius）抱怨卡普亞被貴族遺棄與出賣，最後成為所有坎帕尼亞人中最後一個擔任最高行政長官的人！」在賽 3:9，他引用了塞內卡（Seneca）：《論幸福生活》，第 12 章：「因此，他們失去了罪惡中唯一擁有的好處，即犯罪的羞恥感。因為他們讚美那些令他們臉紅的事，並以罪惡為榮。」

1. 關於賽 3:4；賽 3:12。福斯特評論道：Pueri（男孩）等。「男孩有兩種。有些是在年齡方面，有些是在道德素質方面。因此，相反地，老年也有兩種：『因為老年的尊榮不在於時間的長短，也不在於歲數的多少。但智慧對人來說是真正的白髮，無瑕疵的生活是真正的老年。』智 4:8-9。以色列年輕且因此愚蠢的國王的例子有羅波安（『那個年輕的傻瓜在一次賭注中輸掉了整整十個支派』，王上 12 章）。亞哈斯，他登基時二十歲（王下 16:2）。瑪拿西，他十二歲（王下 21:1），以及亞們，他二十二歲（王下 21:19）。」

1. 關於賽 3:7。福斯特評論道：Nemo se（沒有人）等。「不要讓任何人強行進入職位，特別是當他知道自己不適合時」，然後引用：「不要向主尋求卓越，也不要向君王尋求榮譽的座位。不要在主面前稱自己為義；不要在君王面前誇耀你的智慧。不要尋求成為法官，因為你無法除去不義。」德訓篇 7:4-6。——「Wen aber Gott schickt, den macht er auch geschickt.（但神所差遣的人，祂也使他變得合適）。」

1. 關於賽 3:8。「他們的舌頭和行為與耶和華作對。」Duplici modo（以雙重方式）等。「神可以藉著兩種外在方式受到我們的尊榮：藉著言語和行為，正如其他人以同樣方式虧缺了祂；『要證實他們中間所有不敬虔的人，他們所犯的一切不敬虔的行為，以及不敬虔的罪人所說的一切頂撞祂的剛愎的話。』猶大書 15。」——維特林加。

1. 關於賽 3:9。「他們不隱藏自己的罪。」Secunda post（第二塊木板）等。「船難後的第二塊木板，以及苦難的慰藉，就是隱藏自己的不虔誠。」——耶柔米。

1. 關於賽 3:10。「現在祂安慰虔誠人，正如在詩篇 2 篇中。祂的怒氣快要發作，但凡投靠祂的人都是有福的。所以亞伯拉罕，所以羅得被拯救；所以使徒和猶大的餘民在耶路撒冷被圍困時被拯救。因為主幫助義人（詩 37:17；詩 37:39）。」——路德。

1. 關於賽 3:13-14。

「Judicabit judices judex generalis, Neque quidquam proderit dignitas papalis, Sive sit episcopus, sive cardinalis, Reus condemnabitur, nec dicetur qualis.」

「Rhythmi vulgo noti」（通俗的韻律），福斯特引用。

1. 關於賽 3:16 以下。Usus vestium（服裝的用途）等。「服裝有四種用途：1) 它們是罪惡的標記，或墮落的紀念品（創 3:7；創 3:10；創 3:21）；2) 它們應該是抵禦天氣的遮蓋物；3) 它們可以是身體的裝飾（箴 31:22；箴 31:25）；4) 它們可以作為等級的標記（撒下 13:18）。——服裝的濫用有三種：1) 在材料方面，它們可能比一個人的財富或等級所允許的更昂貴或更華麗；2) 在形式方面，它們可能表現出滑稽與輕浮；3) 在目的方面，它們可能更多是為了炫耀奢華與驕傲，而不是為了保護與謙遜的裝飾。」——福斯特。

1. 關於賽 4:2。「Germen Jehovae（耶和華的苗裔）是彌賽亞的奧秘名稱，除了掌握父與基督奧秘的人之外，無人能理解。它與父的自然後裔（filium propago Patris naturalis）具有相同的價值，在祂裡面，父的形象與榮耀最完美地閃耀，以賽亞在後文中（賽 9:5）稱之為 בן（子），ילד（孩子），即子，約翰稱之為 ὁ λόγενής τοῦ θεοῦ（神的獨生子），ὁυἱὸς πρωὀτοκος μονογενής（獨生長子），父的自然流出（processio Patris naturaλis）。這是某位學者優雅的觀察，其趨向相同，不容忽視。他將彌賽亞的名稱 צמח דוד（大衛的苗裔，耶 23:5）與此處的 צמח יהוה（耶和華的苗裔）進行了比較。然而，由於前一個稱號毫無疑問地暗示彌賽亞將是大衛的兒子，後一個稱號 ἀναλογικῶς（按類比）教導說，它不可能有其他含義，只能是耶和華的兒子，這是基督耶穌的名稱中 μυστικώτερον（更奧秘的），比任何其他名稱都更卓越。他同樣博學地補充說，此處被稱為耶和華苗裔的那一位，隨後被我們的先知稱為耶和華（賽 28:5）。」——維特林加。這種解釋，被大多數基督教與正統注釋家所保留，過多地忽略了 צֶמח（苗裔）一詞的基本含義。然而，就更廣泛的含義同心圓地包含更狹窄的含義而言

1. 關於賽 4:3-4。因此，巨大的風暴與動盪是必要的，唯有如此，這預言的應驗才成為可能。首先必須有上帝的氣息從上而下，上帝的火焰從下而上臨到大地，人類必須先經過翻騰與篩選。大地與人類必須先藉著偉大的審判，從一切罪惡的酵中被潔淨。[J. A. 亞歷山大（J. A. Alexander）與路德（Luther）、加爾文（Calvin）、埃瓦爾德（Ewald）一致認為，關於賽 4:4 中的「靈」字，最穩妥且最令人滿意的解釋是將其理解為一位位格性的靈，正如路德所表達的：「那將要審判並焚燒的靈」。——譯者註]。在這些審判中存留下來的，就是以賽亞所說的餘民。這餘民必成為聖。唯有在他們中間，主才居住並掌權。這餘民與那新人類合而為一，後者在身體與靈魂的每一部分，都將代表基督——第二亞當的形象。這餘民同時也包含了那些名字記在生命冊上的人。這究竟是怎樣的一本神聖之書，具有怎樣的肉身與天上的實體，我們當然不得而知。對於上帝自己而言，祂不需要書。然而，如果我們將約翰啟示錄中關於末日審判如何進行的敘述，與新約中其他某些經文進行比較，我想我們能得到一些解釋。我們在太 19:28 讀到，在復興的日子，當人子坐在祂榮耀的寶座上時，十二使徒也要坐在十二個寶座上，審判以色列的支派。而在林前 5:2，我們讀到聖徒將要審判世界。但是，在啟 20:11，我們再次看到白色大寶座，那位偉大的審判者坐在上面，審判死人與活人；在此之前（啟 4:4）曾說：「我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們。」隨後（啟 20:12）寫道：「我看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。」並且（啟 20:15）：「若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡。」從這段描述中，我認為可以得出結論：這些案卷必然是為那些受至高審判者委託，審判特定對象的人所準備的。為此，他們首先需要許多記載個人行為的案卷。上帝為每個人的生命都保留了記錄。這份神聖的記錄將在審判之日向每一個人出示。他是猶太人嗎？由十二使徒中的一位審判。他是外邦人嗎？由其他聖徒審判。沒有人能對這份記錄提出抗辯，因為它本身就帶有真理的證據，並在受審者的良心中產生共鳴。如果發生了這樣的抗議，被傳喚者將被引向生命冊。這冊子只有一本，因為它只包含名字。以這種方式，太 25:32 以下所說的區分將得以完成。因為那些名字在生命冊上的人被安置在右邊；其餘的人在左邊。然後，偉大的審判者親自按照太 25:34 以下所描述的方式發言，呼召義人到祂那裡，使他們承受那為他們預備的國度。但祂將惡人從祂面前驅逐到永火裡，那是為魔鬼和牠的使者所預備的，關於這一點，馬太福音 25 章中關於審判的敘述，就結局而言，與啟 20:15 完全吻合。

1. 關於賽 4:5-6。「火柱與雲柱屬於神蹟性的恩惠，舊約上帝國度的建立正是藉此得到榮耀，正如新約國度藉著耶穌所行的神蹟以及使徒時代的恩賜（charismata）得到榮耀一樣。但那種顯現方式完全適合當時已發展的啟示狀態。當時尚未達到新約的水平，甚至未達到舊約下可能有的先知高度，而僅僅處於律法階段，即神聖者在外部與人類對立。上帝臨在祂的百姓中間，但仍以最外在的方式；祂不像人那樣在人中間行走；會眾也沒有聖靈內在的引導，而是一種可見的天上顯現的外在引導。而且，對於這些向全體百姓的啟示，上帝完全利用自然界，當涉及祂的位格顯現時，則利用自然元素。祂這樣做，不僅是為了區別於族長時代的神顯（theophanies），……更是為了與異教對比，目的是從一開始就使以色列人的意識不將可見的世界神聖化，而是透過它穿透到那位活著的、聖潔的上帝面前，祂將自然界的所有元素作為祂啟示的媒介。」——奧伯倫（Auberlen）。

正如在約翰啟示錄的結尾（21、22 章），我們看到神性對人類的顯現回到了它的開端（創世記 2、3、4 章），因為那個結局恢復了開端所開始的事物，即上帝與人同住；同樣地，我們在賽 4:5-6 中，也看到（相對的）開端時代的一種特殊顯現，在末世再次出現：火柱與雲柱。但那在開端時是一種外在的、因而是隱晦且短暫的顯現，最終將成為上帝與人類之間相互關係中一個必要且恆久的因素，並將在完全的榮耀中永遠確立。必有一個時期，以色列將擴展至全人類，人類將獲得成為以色列的能力，因此，全人類都將成為以色列。那時，上帝的帳幕與人同在，不再是草蓆編織的簡陋帳棚，而是聖潔的會眾本身就是上帝活的居所；而全能上帝那恩惠的臨在，其榮耀正如新的、永恆的上帝之殿與舊的、必朽的帳幕相比，那時祂本身就是祂殿宇的光與防禦。

1. 關於賽 4:5-6。「但要勤奮學習這一點，先知提醒我們，唯有基督註定要成為那些受熱與雨侵襲之人的防禦與蔭蔽。將你們的目光鎖定在祂身上，緊緊依附於祂，正如神聖的聲音所勸誡的那樣：『你們要聽祂！』凡聽從別人的，凡仰望這肉身以外任何事物的，他的一切就都完了。因為唯有祂能遮蔽我們免受那因默想威嚴（即上帝的聖潔與公義所激發的恐懼）而來的熱氣，唯有祂能遮蔽我們免受雨水與撒但權勢的侵害。這蔭蔽帶給我們清涼，使對忿怒的恐懼消退。因為當你看到上帝的兒子為你而死，使你能活著時，忿怒就不可能存在。因此，我向你們推薦基督的名，先知用它來裝飾祂，即祂是遮蔽熱氣的帳幕，是躲避雨水與風暴的避難所與隱蔽處。」——路德。——我們可以稍作修改，將福斯特（Foerster）對我們這段經文的全面詮釋應用於此：1）錫安山的居所就是教會；2）熱氣是上帝燃燒的忿怒，以及試探的熱氣（彼前 4:12；傳 2:4-5）；3）風暴與雨水是罪的懲罰，或者說是內在與外在的試煉（詩篇 2；賽 57:20）；4）防禦或雲柱與火柱就是耶穌基督（林前 10 章）。

1. 關於賽 5:1-7。這比喻在新約中有一位兄弟，看起來非常相似。我甚至可以說：頭部幾乎是一樣的。因為那段新約比喻的開頭（太 21:33；可 12:1）：「有一個家主，栽了一個葡萄園，周圍圈上籬笆，裡面挖了一個壓酒池，蓋了一座樓」，顯然是模仿我們這段經文。但在這裡，是葡萄園本身不好，而在新約那裡，是園戶一無是處。在這裡，主同時顯為葡萄園的主人和耕作者；在那裡，主人與耕作者是分開的。這是因為主耶穌顯然心裡想的是百姓的首領，「祭司長和長老」（太 21:23-24）。由此可見，這裡和那裡一樣，葡萄園就是國家。然而在以賽亞書中，葡萄園，也就是葡萄樹本身受到了指控。整個民族被描繪成同樣走向了毀滅。另一方面，在對觀福音中，是首領和領袖介入了主與祂的葡萄園之間，並試圖將祂排除在祂的產業之外，以便能將其完全據為己有，並在他們之間瓜分。因此，那裡更多是指責大人物們邪惡的權力慾與貪婪；而這裡是指責整個民族共同的背離。

1. 賽 5:8。在這裡，先知譴責了富人、貴族與資本。因此，他站在窮人與卑微者一邊。富人與貴族那種有時像猛獸一樣，有時又以更狡猾、更合乎法律的方式滿足的貪婪，先知在此以最尖銳的方式進行了譴責。上帝的工作反對一切罪惡，並始終站在受壓迫者一邊，無論他們的地位如何。上帝是不偏待人的（申 10:17 以下）。

1. 賽 5:11-17。清晨的時刻，即光明戰勝黑暗的時刻，本應奉獻給光明的事業，正如俗話所說：Aurora Musis amica（黎明是繆斯的摯友），ἡώς τοι προΦέρει μἑυ，προφέρει δὲκαὶ ἕργου（赫西俄德《工作與時日》540），Morgenstund hat Gold im Mund（晨光口中含金）。福斯特說：「波斯人有一個值得稱讚的習俗，即侍從們清晨進入國王寢宮時，會大聲呼喊：『起來，國王啊，處理政務，正如梅索羅馬斯特斯（Mesoromastes）所命令的那樣。』」另一方面，「醉了的人是在夜間醉」（帖前 5:7 以下）。那麼，當人們甚至在清晨也做黑夜的工，並膽敢濫用光明時，情況就更糟了。「Plenus venter despumat in libidines」（飽腹之慾，溢於淫亂），奧古斯丁說。在酒中有放蕩（弗 5:18）。「Corpus, opes, animam luxu Germania perdit」（德國在奢華中喪失了身體、財富與靈魂），梅蘭希通（Melancthon）。關於賽 5:15，福斯特引用了奧古斯丁的表達：「若非能從中引出某種善，上帝絕不會容許世上發生任何惡事。」

1. 賽 5:18。「虛假的繩索是錯誤的偏見與謬誤的結論。例如：沒有人是無罪的，即使是最聖潔的人也不例外；上帝不會注意小罪；身處狼群中就必須學會嚎叫；一個人若有謹慎、柔嫩的良心，在世上就無法生存；主是慈悲的，肉體是軟弱的，等等。藉著這些，人將罪引向自己，束縛住自己的良心，並抵擋預防性恩典（preventing grace）的良善感動。粗壯的車繩象徵高度的邪惡，即最粗俗、最令人反感的偏見。例如：上帝不關心人類事務；敬虔不能使任何人脫離苦難，也不能使任何人蒙福；先知的威脅不必恐懼；沒有上帝的護理，沒有天堂，沒有地獄（申 29:17-19）。人從這些中扭結出一根粗繩，用它將明顯的褻瀆引向自己，並糾纏在其中，以至於往往無法脫身，反而被賣給罪作奴僕（羅 6:16；王上 21:20；王上 21:25）。」——斯塔克（Starke）。

1. 賽 5:19。「惡人嘲笑上帝的忍耐與恆久忍耐，彷彿祂看不見或不關心他們那無神的生活，而是忘記了他們，將他們拋諸腦後（詩 10:11），以至於所威脅的懲罰將不會發生。他們會說：威脅已經很多了，但什麼也不會發生；如果上帝是認真的，就讓祂來吧，等等；我們不在乎威脅；如果祂願意，就讓上帝來吧！參見賽 22:12-13；賽 28:21-22；摩 5:18；耶 5:12；耶 8:11；耶 17:15；結 12:21 以下。」——斯塔克。

1. 賽 5:20。「以暗為光，意味著在自己心中窒息那些可以從自然之光中證明的基本真理，以及從中推導出的正確結論，特別是關於宗教的啟示真理，並在他人身上將其宣稱為偏見與錯誤。苦與甜是指體質，即它是如何被認知與體驗的。以甜為苦，意味著將那些邪惡的、屬於黑暗的、實際上是苦澀且令人厭惡的事物，推薦為甜美、愉快且有益的，在自己相信即使在最大的邪惡中也擁有最高的善之後。」——斯塔克。

1. 賽 5:21。「Quotquot mortales」（凡凡人）等。凡是諮詢肉體，並帶著任何形式的自我功德或外在特權的信心來追求救恩的人——這是人性非常傾向的一件事——都是將自己的計謀與上帝的智慧對立起來，根據先知的說法，他們被稱為自以為有智慧的人（賽 28:15；賽 30:1-2；耶 8:8-9；耶 9:23 以下；耶 18:18）。——維特林加（Vitringa）。

1. 賽 5:26 以下。先知在此以一種普遍的方式表達了這樣一個思想：主將呼召遙遠的國家來對耶路撒冷執行審判，而沒有想到任何特定的國家。維特林加引用了瓦萊修（Valesius）所編《約翰·安提阿人（John Antiochenus）摘錄》（第 816 頁）中一段引人注目的文字，其中說到，在提多攻陷耶路撒冷後，所有鄰國的使節立即來到他面前，向他致敬為勝利者，並獻上榮譽冠冕。提多拒絕了這些冠冕，「說這些事情並非他所為，而是上帝在彰顯祂的忿怒時所做的，是上帝使他的手亨通。」另參見約瑟夫《猶太戰史》VII. 19 中提多在攻陷耶路撒冷後對士兵的演講。

講道提示

1. 賽 2:6-11。偶像崇拜。1）什麼導致了它（與上帝疏遠，賽 2:6a）；2）不同的種類：a. 粗俗的一種（賽 2:6b，賽 2:8），b. 更精緻的一種（賽 2:7）；3）它目前的表現（偶像及其崇拜者受到極大尊崇，賽 2:9）；4）它最終的命運（在上帝威嚴的啟示面前，所有不將榮耀歸給祂的人都將受到最深重的羞辱，賽 2:10；賽 2:18）。

1. 賽 2:12-22。虛假的卓越與真實的卓越。1）虛假的卓越是那些起初顯得高大，最終卻變得低下的事物（這包括非位格的以及超感官的受造物，它們目前在世界上顯得最高，但在萬軍之主的日子，最終將變得一無所有）；2）真實的卓越是那些起初不起眼且低下的，但最終卻顯為最高，事實上是唯一高貴的。

1. 賽 3:1-9。罪是一個民族的毀滅。1）什麼是罪？抵擋主：a. 用舌頭，b. 用行為，c. 用內在的生命（賽 3:8-9）；2）毀滅（或根據賽 3:8a 的墮落）由什麼構成？a. 喪失了構成國家必要且可靠支柱的一切（賽 3:1-3）；b. 不安全且軟弱的支柱興起（賽 3:4）；c. 隨之而來的無主狀態（賽 3:5）；d. 無法找到任何願意治理這種毀滅性國家的人（賽 3:6-7）。

1. 賽 3:4。上帝明確禁止叛亂，祂對摩西說：「你當追求至公至義」（申 16:20）。為什麼上帝不能允許一種無法容忍且往往不公正的權威統治一個國家，就像祂容許孩子有糟糕且不公正的父母，妻子有強硬且無法容忍的丈夫，而他們無法反抗其暴力一樣？先知不是明確說過：「我必使孩童作他們的首領，使嬰孩轄管他們」嗎？「我在怒氣中將王賜給你，又在忿怒中將他廢去」（何 13:11）。——托魯克（Tholuck）。

1. 賽 3:10-13。「讓我們學習區分虛假的安慰與真實的安慰。」1）虛假的安慰處理的是幻覺：真實的處理的是真理；2）虛假的產生當前的效果；真實的產生持久的效果；3）虛假的傷害受安慰者；真實的是他的健康。——哈姆斯（Harms）。

1. 賽 4:2-6。未來在地上所期待的上帝教會的聖潔。1）其預備：潔淨與純化的審判（賽 4:4）；2）成為參與者需要什麼？a. 屬於餘民（賽 4:2-3）；b. 名字記在生命冊上（賽 4:3）；3）其永恆的保證：主恩惠的臨在（賽 4:5-6）。

1. 賽 5:21。倚靠自己智慧的毀滅。1）那些有這種信心的人將自己置於上帝之上，這是：a. 最大的邪惡，b. 最大的愚蠢；2）他們挑戰神聖的威嚴來維護祂的權利（賽 5:24）。

腳註：

[1] 即耶和華所發出的苗裔。 [2] 原文：美與榮耀。 [3] 即為了光輝與榮耀。 [4] 原文：為了以色列的逃脫者。 [5] 或作：生命。 [6] 風。 [7] 篩選。 [8] 白天的雲，與煙霧一同。 [9] 或作：之上。 [10] 原文：遮蓋。 [11] 一個棚子。