009_以賽亞書第9章｜約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

第 9 章

以賽亞書 9:1-6

b) 未來之光，源自一位將從大衛後裔中出生的嬰孩

以賽亞書 9:1-6。（賽 9:2-7）。

2 (1) 那在黑暗中行走的百姓，看見了大光：住在死蔭之地的人，有光照耀他們。 (2) 3你使這國民繁多，卻不加增他們的喜樂：他們在你面前歡喜，好像收割的歡喜，像人分擄物那樣的快樂。 (3) 4因為你已經折斷他所負的重軛，和肩頭上的杖，並欺壓他人的棍，都像在米甸的日子一樣。 5 (4) 因為a戰士的每一場爭戰，都有混亂的聲響，並有滾在血中的衣服； b但這必被火焚燒，當作燃料。 (5) 6因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們：政權必擔在祂的肩頭上：祂的名必稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。 (6) 7祂的政權與平安必加增無窮，祂必在大衛的寶座上，治理祂的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。

【文本與語法】

關於以賽亞書 9:1。צַלְמָוֶת（死蔭）被幾乎所有後來的權威視為從 צַלְמוּת（詞根 צלם，「黑暗」）修改而來。但我更傾向於伯特徹（BOETTCHER，De inferis, § 190 sq., 285, 及 Neue exeg. Krit. Aehrenl. II., p. 124），他參考了 עַזְמָוֶת（人名，撒下 23:31；代上 27:25，及地名，尼 7:28；12:29；拉 2:24；參閱歌 8:6），將其解釋為最高級的表達。該詞常與 חשֶׁךְ（黑暗）及其他相關表達並列（伯 3:5；10:21；28:3；詩 107:10, 14 等）。這是一個詩意的詞，是 חשׁך 的強化形式，與它的關係如同死亡之夜與普通黑夜的關係。該詞在以賽亞書中未再出現。——נָגַהּ（照耀）在以賽亞書中僅此處為 Kal；Hiph. 見賽 13:10。

關於以賽亞書 9:2。如果先知是指外邦人，他會寫 הַגּוֹי。נוים（國民）顯然是一個獨特且單一的民族。——在接下來的內容中，最重要的探討是 K’thibh（書寫）還是 K’ri（讀音）呈現了正確的讀法。在古譯本中，TARG.、JON. 和 SYRUS 堅定地讀作 לוֹ（給他）；LXX 也表達了這一點，從中可以發現這種讀法。但 JEROME 和 SYMMACHUS 讀作 לֹא（不）。儘管嘗試眾多，但至今無人能從後者中獲得令人滿意的意義。因此，我認為 לוֹ 是正確的讀法（正如後來的權威 KNOBEL、DRECHSLER、DELITZSCH [J. A. ALEXANDER] 所認為的那樣）。它像在耶 7:7-9, 14, 33；箴 24:8 中那樣置於句首，因為上面有強調。

關於以賽亞書 9:3。עֹל סֻבֳּלוֹ，「他所負的重軛」。名詞 סבל 僅此形式出現，且見於本節、賽 10:27；14:25。原始形式如何標點尚無定論。但我們有理由假設 סֹבֶל（= סֵבֶל 王上 11:28），類比於 גֻּדְלו（詩 150:2）來自 גֹּדֶל（賽 9:8；10:12 等），正如 סֻבֲּכוֹ（耶 4:7）、קֻמְצוֹ（利 2:2；5:12；6:8）、גֻּשְׁמָהּ（結 22:24）。參閱 EWALD, § 255 b。——頸上的刺棒被解釋為「驅趕者的刺棒」。מַטֶּה（杖）和 שֵׁבֶט（棍）常同時出現，見賽 10:5, 15, 34；14:5；28:27；30:31 sq。——הַנֹּגֵשׂ בּוֹ（欺壓他人的）顯然是指出 5:6，那裡法老的督工被稱為 נֹגְשִׂים בָּעָם。僅在這兩處經文中，נָגַשׂ 與 בְּ 連用（類比於意為物理上的附著、緊握、滲入的動詞：דָּבַק、נָגַע、הֶֽחֱזִיק、אָחַז 等，參閱 נֹהֵג בָּם 賽 11:6）。

關於以賽亞書 9:4。開頭的 כִּי（因為）在我看來並非與第 3 節開頭的 כִּי 並列，而是從屬於它。——סאוד םאן ב׳（戰士的靴子）非常困難。古譯本各異，顯然該詞對所有人來說都是未知的。約瑟·金希（JOSEPH KIMCHI）首次引用敘利亞語 סְאוּנֹא、מְסֹן、מְסֹנֹא、סְאוּן = calceus, ocrea, caliga（靴子、護脛、軍靴），以及類似含義的迦勒底語 סֵינָא 和 מְסָנָא（參閱埃塞俄比亞語 אֲסָאן）。現代權威中，ROSENMUELLER、GESENIUS、HENGSTENBERG、EWALD、DRECHSLER、BOETTCHER、DELITZSCH、DIESTEL 同意此解釋。我贊同這些觀點，並賦予 סְאוֹן「靴子」的含義，而 סֹאֵן 作為動詞 סָאַן（穿靴、穿靴行走）的分詞。——רַעַשׁ（混亂/震動）被許多人理解為戰鬥的喧囂，根據耶 10:22（GESENIUS、DELITZSCH [J. A. ALEXANDER] 等）。但正如 DELITZSCH 所說，這個表達對於穿靴腳步的沉重踐踏來說並不顯得過強，因為在詩 72:16 中，它甚至被用於形容站立穀物的沙沙聲。此外，先知在此意在描繪急促推進的狂野喧囂，正如隨後描繪血跡斑斑的衣服那樣令人震驚。HOHEISEL 從 PLIN. Hist. Nat. IX. 18 中證明，士兵的靴子釘有釘子（clavi caligares）。他還引用了 JOSEP. De bello jud. VI. 1, 8，其中講述了一位百夫長，他的 τὰ ὑποδήματα πεπαρμένα πυκνοῖς καὶ ὀξέσιν ἥλοις（鞋底釘滿了密集而尖銳的釘子），以及 JUVEN. Sat. III. 247 sq.，其中一人在騷亂中被推倒說：「Planta mox undique magna calcor et in digito clavus mihi militis haerit」（我很快被四面八方的沉重腳步踐踏，士兵的釘子扎進了我的腳趾）。מגללה 是 גָלַל 的 Pual 分詞，以賽亞僅在 Niph. 中再次使用它（賽 34:4）。——היתה 前面的 Vav 是並列的 ו，我們必須將其譯為關係代詞「那，這」。——היה לשׂרפה（被火焚燒）僅見於此處和賽 64:10。——מאכלת（燃料）僅見於此處和賽 9:18。

關於以賽亞書 9:5。יֶלֶד（嬰孩）既指新生兒（出 1:17；2:3, 6），也指長大的男孩（創 42:22 等）。以賽亞相當頻繁地使用這個詞：賽 2:6；8:18；11:7；29:23；57:4-5。隨後的 בֵּן（子）定義了性別。在代上 22:9 中，當所羅門的出生被應許給大衛時，經文說：הִנֵּה גוֹלַד לָךְ。編纂者所引用的來源暗示了先知此處的話語並非不可能。——וַתְּהִי 是 praeter. propheticum（預言性的完成式）。因為先知看見彌賽亞嬰孩的整個生命實際上就在他面前。——名詞 מִשׂרָה（政權，principatus）僅見於此處和賽 9:6。詞根 שָׂרָה，與 שָׂרַר 同源，由此產生 שַׂר（君王）。שָׂרָה 在希伯來語中並不用於「統治、掌權」的意義。——על שׁכמו，「肩頭在此被提及，正如賽 9:3；10:27，因為它們承擔和負載（創 49:15；詩 81:7），職分持有者彷彿將職分擔在肩上。」HENGST. יקרא 必須被非人稱地理解，這很常見：創 11:9；16:14；民 11:34；書 7:26；士 15:19。TARGUM JONATHAN 的翻譯假設只有 שׂר־שׁלום（和平的君）是嬰孩的名字，而前面的一切都是賜名者的名字，因此它這樣翻譯：「et appellabitur nomen ab admirabili consilii, Deo forti, qui manet in aeternum, Messias, cujus diebus pax super nobis multiplicabitur」（祂的名字將被稱為奇妙的策士、全能的神、永恆的主，彌賽亞，在祂的日子裡，平安將在我們身上加增）。大多數拉比遵循這一觀點，將「永在的父、和平的君」這些謂語歸於希西家。甚至馬所拉學者也希望只有剛提到的這些謂語被視為嬰孩的名字，這可以從 גִּבּוֹר 上方的 Sakeph 符號看出。但每個人都在 שׂמו（祂的名字）之後尋找被命名者的名字，而不是尋找賜名者的名字。由於 אל גבור、אבי־עד、שׂר־שׁלום 形成了對偶，對稱性要求 פלא יועץ 也被視為一對。如果我們將其解釋為兩個詞，我們就有五個名字，這與該段落背後的二元性不協調。此外，它在 פֶרֶא אָדָם（創 16:12）中有類比，這是對以實瑪利的預言。其中「人」是主語，「野驢」是屬性。它本可以寫成 אדם פרא；但表達就不會那麼強烈。以實瑪利並非被稱為一個可以被稱為野驢的人；而是直接被稱為野驢，同時也是一個人，即一個人類（兩條腿的）野驢。因此，פלאיועץ 比 יועץ פלא 更強；因為後者將是奇妙事物的策士，或者那是個奇蹟，而前者將主語呈現為一個個人的奇蹟，即一個給予建議的奇妙者。參閱 יָמִים מִסְפָּר、אֲנָשִׁים מְעַט 等表達，它們比詞序顛倒時更強。פֶלֶא 可以是 St. constructus（結構態）或 absolutus（絕對態），但後者給出了更強烈的意義。——אל גבור 不可能是「強壯的英雄」（GESEN., DE W., MAUR.），因為（正如 KNOB. 所說）אֵל 並不作為形容詞出現，而且它讀的不是 גִּבּוֹר אֵל。像大多數這種結構的詞一樣，גבור 是一個名詞，但它不是抽象名詞，具體名詞與形容詞的界限是波動的（參閱 יִלּוֹד 撒下 5:14）。因此 הַגִּבּוֹר 在形容詞中作為 אֵל 的屬性，申 10:17；耶 32:18：而在賽 10:21 אל גביר 是絕對神性的無疑謂語。——אבי עד。由 אֲבִי 複合的名字很常見。在許多名字中，它意為「我的父」（因此正確標點為 אָבִי），例如在 אֲבִיָּה、אֲבִיאֵל、אֲבִיהוּא 中：因為「神的父」、「耶和華的父」在教義上是荒謬的，而「祂的父」（對於 אֲבִיהוּא）在語法上是不可能的。在 אֲבִי 為 st. constructus 的名字中，例如 אֲבִיעֶזֶר、אֲבִיחַיִל、אֲבִישָׁלוֹם、אֲבִישׁוּע 等，它是「創造者的屬格」還是「屬性屬格」可能存在疑問。但在 אבי עד 中

因為你已經折斷——火的燃料。

賽 9:3–4。這些經文提到了喜樂的兩個消極原因：第一，從壓迫的重擔中得釋放；第二，戰爭的止息。從壓迫中得釋放被放在首位。但為了確保這種壓迫不再重演，經文補充說，一切為戰爭所作的武裝及其後果都將永遠廢除。以色列並非靠自己的力量從驅策者的軛和刺棒下得自由。主已經成就了這事，正如祂曾藉著一小隊甚至未經武裝的軍隊摧毀米甸人一樣（士師記 7 章，特別是賽 9:2）。賽 10:26 以同樣的意義提到了米甸人的傾覆。從奴役中得釋放被特別描述為永恆的，因為在賽 9:4 中，宣告了一切戰爭行為的徹底終結。因為只要有戰爭，就會有被征服者和奴隸。唯有當戰爭不再存在時，奴役才會停止，因為沒有人會甘心屈服於奴役。關於其實質內容，參見詩 46:9–10；結 39:9–10；亞 9:10。Rosenmueller（羅森米勒）回憶道，在維斯帕先（Vespasian）和多米田（Domitian）時期的錢幣上，和平女神被描繪為正用火炬點燃一堆戰爭器具。

因有一嬰孩為我們而生——必成就這事。

賽 9:5–6。第三個 כִּי（ki，因為）將上述所有福分的總和歸因於一個個人的原因，即賜給以色列和全人類的一個嬰孩。這正是以賽亞的預言性見證被插入此處的原因。因為從以賽亞書 7 章開始，先知就已表明彌賽亞的救恩將以真實的人性方式，藉由受孕、懷胎和出生，從大衛的後裔中產生。因此，此處的陳述非常貼切：終有一天會有一場誕生，其果子將是一個嬰孩，祂被奇妙地塑造，且在無限程度上高於所有其他人類的孩子，祂不僅將在大衛（祂的先祖）的寶座上建立根基，更將其提升至永恆權能與和平的地步。

對於 וַיִּקְרָא（wayyiqra，且人必稱祂為）而言，並不需要一個明確的主語，因為此處與實際使用的名字無關。命名只是理想上的，而非現實上的；亦即，這不是目的，而是達到目的的手段，即「特徵」。先知發明這些名字只是為了藉此簡要地描述這個嬰孩，從而說明祂是誰，而不是祂實際上將被稱為什麼名字。在這方面，它類似於 יְהוָה צִדְקֵנוּ（Jehovah tsidqenu，耶和華我們的義，耶 23:6）以及許多其他類似的稱號（參見賽 1:26；賽 60:14；耶 11:16；結 48:35 等）。「奇妙策士」是指一位（הַפְלִיא עֵצָה，hafli' etsah，賽 28:29）「在謀略上奇妙」者，祂制定了奇妙、深不可測的旨意，連「天使也切願詳細察看」（彼前 1:12）。加上「全能的神」，暗示祂有能力成就祂的旨意。在這個表達中，「神」是核心詞，「全能」是屬性（參見上文，文本與語法部分）。因此，這個嬰孩被明確稱為 אֵל（El，神），而且是同時身為勇士的神。

問題隨之而來：這個名字 אֵל（神）能否應用於受造物？意義為何？人們常引用詩 82:1, 6，參見約 10:34 等處，那裡的君王被稱為 אֱלֹהִים（elohim，神）。當猶太人要用石頭打耶穌，「為說僭妄的話，又因為祂是個人，反將自己當作神」時，耶穌回答並引用了詩篇：「你們的律法上豈不是寫著：『我曾說你們是神』嗎？」顯然，祂的意思是，在任何情況下稱人為神並不必然是褻瀆，否則詩篇就不可能那樣稱呼人。因此，祂並不否認自己稱自己為神，但祂挑戰猶太人以此指控祂褻瀆的權利，因為從他們的立場來看，祂可能是在一種被允許的意義上稱自己為神。因此看來，אֱלֹהִים（elohim）這個概念確實可以在多種意義上使用，在某些情況下可以指受造物，而不構成褻瀆。但 אֵל（El）與 אֱלֹהִים（elohim）之間是有區別的。因為前者從未像後者那樣在廣義上使用。אֵל（El）總是意味著神性，即使在創 31:29；申 28:32；彌 2:1；箴 3:27 等經文中也是如此。在結 31:11 中 אֵל = אֵיל（eyl，強者），參見 Haevernick（海弗尼克）在該處的註釋及結 32:21。我們當然必須承認，對於先知本人而言，這個表達帶有一種模糊性。因為我們不可能認為他對基督位格的本質及其與父的 Homoousia（同質）有完全、清晰的洞見。是新約的應驗，特別是主的復活，才帶來了這方面的完全亮光。「全能的神」這一術語必須從雙重角度來審視。從舊約的角度來看，這個表達似乎是一個範圍不確定的術語。它可能指絕對的神性，但在什麼意義上並不清楚。但如果我們從新約的角度，並在應驗的光照下，即在復活與升天的光照下審視這個表達，那麼顯然它不僅可以被視為絕對神性的謂語，而且必須如此看待。因為除了拿撒勒人耶穌之外，沒有任何大衛的子孫可以被視為這預言的應驗者。但祂「因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子，按著聖潔的靈說」（羅 1:4）。

但在我們的經文中，永恆的父（אֲבִי עַד，abi 'ad）是在什麼意義上歸於這個嬰孩（יֶלֶד，yeled）的呢？由於子被稱為「永恆的父」，我們立刻知道這並不意味著從永恆中生子的父。但我們在此也必須區分舊約與新約的觀點，並必須說，從前者來看，這個表達的全部內涵是無法完全領會的。當賽 63:16；賽 64:8 稱耶和華為以色列真正的父時，這段經文可以被理解為：子是這份愛的永恆中保。但從哥林多前書 15 章我們得知，子將成為第二亞當，是祂子民不朽與永生的中保（林前 15:53）。最後，這個嬰孩被稱為「和平的君」，因為根據賽 9:7，祂站在一個被保證擁有永恆和平的國度之首。這種保證建立在這樣的事實上：這位君王將集大衛與所羅門於一身：大衛，在於祂擊敗每一個敵人；所羅門，在於祂從這場戰爭的播種中收穫和平（詩 72:3, 7；耶 33:6；彌 5:4 等）。——「政權必擔在祂的肩頭上」等。先知看見這位應許的子坐在寶座上，帶著極具意義的頭銜，使祂成為真正的 semper Augustus（永遠的尊者），永遠擴張國度並建立永恆和平。為此，嬰孩被安置在大衛的寶座上，治理大衛的國。所期待的子是大衛的後裔。這就是撒母耳記下 7 章應許給大衛的子，真正的所羅門；因為祂的和平國度必無窮盡。這種擴張（augmentatio）與和平（pacificatio）在量與質上的影響，唯有藉著以公平與公義建立國度（參見賽 1:21 的註釋），並以這種精神執行每一項行政行為才有可能。而「治理祂的國」取自撒下 7:12，那裡說：「我必使你的後裔接續你的位，我也必堅定祂的國」（וַהֲכִינֹתִי אֶת־מַמְלַכְתּוֹ）。參見賽 9:7；代上 17:11；代上 22:10；代上 28:7；箴 20:28。

[J. A. ALEXANDER（亞歷山大）論賽 9:7。「קִנְאָה（qin'ah，熱心）一詞表達了一個複雜的概念，即強烈的愛，包含或伴隨著對某人勝過他人的嫉妒性偏愛。它被用來表示神保護並恩待祂子民，而不惜犧牲他人的傾向。此外，它有時還包含對祂自己榮耀的嫉妒性關懷，或對任何反對祂榮耀的事物感到憤慨，並決心在受辱時進行報復的含義。這些表達源自人類情感的方言，但卻描述了神方面絕對正確的事，而正是這些理由證明了它在人身上是荒謬且邪惡的。神對祂子民的嫉妒性偏愛與祂對自己榮耀的嫉妒性敏感，這兩個概念在該詞的使用中混雜在一起，或許在我們面前的案例中兩者皆包含在內，或者更確切地說，這兩個動機是同一的；也就是說，一個包含了另一個。提到神的嫉妒或熱心作為這一結果的促成原因，為所有信徒的盼望提供了堅實的基礎。祂的熱心不是一種激情，而是一種具有強大且確定運作力的原則。在基督國度的促進、保存和擴展中，微小手段所產生的驚人效果，只能用『萬軍之耶和華的熱心必成就這事』這一原則來解釋。」

「這難道不是基督的統治嗎？它難道不符合所有必要的條件嗎？福音書作者費盡心思透過正式的家譜證明祂是大衛的直系後裔；而祂的統治，與所有其他統治不同，至今仍在持續，並且不斷擴大。HENDEWERK（亨德維克）和其他現代德國學者反對說，這個預言在新約中並未應用於基督。但我們已經看到，本章的第一節和前一節被馬太解釋為基督作為公眾教師首先在加利利出現的預言，沒有人否認這是同一上下文的一部分。不僅如此，我們面前這節經文的表達，在基督出生前，加百列就已應用於祂，當時他對馬利亞說（路 1:32–34）：「祂要為大，稱為至高者的兒子，主神要把祂祖大衛的位給祂。祂要作雅各家的王，直到永遠，祂的國也沒有窮盡。」這些話中的歷史典故清楚地表明，所談論的那位是被期待的，換句話說，是預言的主題；雖然這些術語與以賽亞所用的不完全相同，但它們與這些術語的吻合程度比與任何其他經文的吻合程度都要高。事實上，這些差異可以完全歸因於這樣一種假設：天使的信息旨在將基督的誕生描述為一種應驗，不僅是這段經文的應驗，也是其他與此平行的幾段經文的應驗，並且其語言的構建方式旨在暗示所有這些經文，但沒有哪一段比我們面前的這一段以及它所建立的早期應許更為突出。參見撒下 7:11–12；但 7:14, 27；彌 4:7 等。」]

教義與倫理

論賽 7:1。「耶路撒冷被圍攻，但未被征服。教會受壓迫，但未被壓垮。」——Foerster（福斯特）。

論賽 7:2。「當教會受攻擊，基督在祂的選民身上再次被釘十字架時，利汛與比加、希律與彼拉多往往會結成聯盟並建立友好關係。他們可以說是參孫的狐狸，雖然尾巴連在一起，但頭卻是分開的。」——Foerster。「信的人必不著急（賽 28:16）。『義人膽壯像獅子』（箴 28:1）。偽君子和那些信靠行為的人（行為聖徒）既無理性也無信心。因此，他們無論如何都無法使心靈平靜。在順境中，他們確實狂妄自大，但在逆境中，他們就跌倒了（耶 17:9）。」——Cramer（克拉默）。

論賽 7:9（「你們若是不信，定然不得堅立。」）「這是一句卓越的格言，可以普遍適用於所有的試探，因為如你所知，對任何事物的熱切追求都會在試探中欺騙我們。唯有對應許之道的信心使我們堅守，並使我們所要執行的一切變得穩固。因此，他警告亞哈，彷彿在說：我現在憑著這道應許你，那兩個王必不能傷害你。要相信這道！因為如果你不信，你後來所策劃的一切都將欺騙你：因為所有不以神的話語為支撐的信心都是徒勞的。」——Luther（路德）。

論賽 7:10–12。「邪惡的亞哈假裝敬虔，因敬畏神而不敢求兆頭。偽君子在不需要的地方最為謹慎：另一方面，當他們本該謙卑時，卻最為傲慢。但神命令要大膽的地方，人就必須大膽。因為順服神的話並非試探神。只有在沒有神的話語作為根據的情況下提出要求，那才是試探神。安息在神的話語中，不再渴求其他，確實是最大的美德。但如果神願意在話語之外再加添一些東西，那麼拒絕它並視其為多餘，就不應被視為美德。因此，我們必須對神的話語行使這樣的信心，即我們不會蔑視那些作為信心輔助而額外給予的幫助。例如，主在福音中賜給我們救恩所需的一切。那麼為什麼還要有洗禮和聖餐呢？難道要將它們視為多餘嗎？絕非如此。因為如果一個人相信神的話，他同時也會表現出對神完全的順服。因此，我們應該學習將記號與話語結合起來，因為沒有人有權將兩者分開。

但你問：允許向神求兆頭嗎？我們在基甸身上有一個例子。回答：雖然神沒有告訴基甸求兆頭，但他是在聖靈的感動下這樣做的，而不是根據他自己的幻想。因此，我們絕不能濫用他的例子，而必須滿足於主所提供的兆頭。但有超自然的兆頭或神蹟，如經文所說的，也有普通的兆頭，如洗禮和聖餐。然而兩者都有相同的目的和用途。因為正如基甸被那神蹟事件所堅固，我們也同樣被洗禮和聖餐所堅固，儘管我們眼前沒有出現神蹟。」——Heim 與 Hoffmann（海姆與霍夫曼）繼承路德的觀點。亞伯拉罕的僕人以利以謝也曾求主藉著祂所選擇的兆頭，向他顯明以撒合適的妻子（創 24:14）。

必須指出的是，這種求兆頭的做法（隨意翻開聖經或其他書本）並不符合基督徒的完全（來 6:1）。基督徒應該在內心感受到神的旨意。他應該滿足於神親自提供的保證。只是人必須有睜開的眼睛和耳朵去察覺它們。這種要求兆頭的事，如果不是迷信的直接結果（太 12:39；太 16:4；林前 1:22），也肯定是幼稚的，而且因為它容易導致迷信的濫用，所以是危險的。

論賽 7:13。「先知稱神為『我的神』，這並非沒有特殊的強調。在亞 2:12 中說，觸摸神僕人的就是觸摸神眼中的瞳仁。凡反對教師和傳道人的，都將與天上的神或那位任命他們的職位的主打交道。」——Foerster。

論賽 7:14。「以馬內利這個名字是聖經中最美麗、內容最豐富的名字之一。『神與我們同在』包含了神對罪惡人類的整個救贖計劃。在狹義上，它意味著『神人』（太 1:23），並指向神性與人性的位格聯合，即神之子成為人的雙重本性。然而，耶穌基督之所以是『神與我們同在』，在於祂在我們罪人中間居住了約 33 年（約 1:11, 14）。在更深、更廣的意義上，祂藉著以馬內利的代贖工作成為了這樣的神（林後 5:19；提前 2:3）。祂也將藉著重生的工作、成聖的工作以及祂聖潔神聖的靈之交通的每日更新，成為每一個信祂之人的神（約 17:23, 26；約 14:19–21, 23）。祂現在藉著祂大祭司與君王的行政與統治，為祂整個教會成為這樣的神（太 28:20；來 7:25）。祂將在教會目前的時代以更榮耀的方式成為這樣的神（約 10:16）。然而，以馬內利這個名字的全部與完整意義，只有在新地和天上的耶路撒冷才會顯明出來（啟 21:3, 23；啟 22:5）。」——Wilh. Fried. Roos（羅斯）。

賽 8:7。論賽 8:5 等。「正如傲慢的游泳者蔑視小而平靜的水域，另一方面，為了炫耀自己的技巧，吹噓大海並駕馭它，卻往往迷失在其中——那些蔑視猶大小國，並對以色列國和敘利亞人的權勢與輝煌大肆吹噓的偽君子也是如此；這樣的偽君子在今天仍然存在——那些眼中盯著羅馬的奇觀（admiranda Romae）、羅馬教會的輝煌、財富、權勢、儀式和排場，並因此『將自己的斗放在更大的堆上』的人。這不過是魔鬼的試探重演：『我將這一切都賜給你。』」——Cramer。「西羅亞的泉源」等。「聖殿附近的西羅亞泉源，每天提醒猶太人基督即將來臨。」——Calvin（加爾文）論約 9:7。

論賽 8:10。「當那些偉大的『最高級人物』坐在他們的議事廳裡，決定了一切應該如何，特別是他們將如何撲滅福音時，神就派天使加百列去見他們，他必須從窗戶往裡看並說：這事必不成。」——Luther。「基督，我們的以馬內利，藉著祂成為人與我們同在，藉著祂的中保職分為了我們，藉著祂成聖的工作在我們裡面，藉著祂個人恩典的臨在與我們同行。」——Cramer。

論賽 8:14–15。「唯有基督被神設立為一塊使我們被高舉的石頭。然而，祂成為許多人的絆腳石，是因為他們的意圖、任性和蔑視（彼前 2:8）。因此，我們應當恐懼，免得我們因祂而跌倒。因為凡跌在這石頭上的，必要跌碎（太 21:44）。」——Cramer。

論賽 8:16 等。祂警告祂的門徒防備異教的迷信，並勸勉他們自己始終尊重律法與見證。「他們絕不能認為神必須藉著異象和兆頭來回答他們，因此祂將他們引向寫下來的話語，以免他們變得過於屬靈，就像今天那些呼喊：『靈啊！靈啊！』的人……基督說，路加福音 16 章：他們有摩西和先知，又在約 5:39 說：查考聖經。保羅也說，提後 3:16：聖經對於教訓是有益的。彼得也說，彼後 1:19：我們有更確定的預言之話。正是這話語改變人心並感動人心。但啟示使人自高自大，變得傲慢。」——Heim 與 Hoffmann 繼承路德的觀點。

第 9–11 章。論賽 9:1 等（2）。「第 8 章的後半部分是律法性的與威脅性的（νομικὴ καὶ），而另一方面，第 9 章的第一部分也是最好的一部分，是福音性的與安慰性的（εὐαγγελικὴ καὶ παραμυθητική）。因此，律法與福音、宣講憤怒與恩惠、責備的話語與安慰的話語、警示的聲音與和平的聲音，必須在教會中交替出現。」——Foerster。

論賽 9:1（2）。在舊約和新約中，基督常被稱為光。因此以賽亞稱祂為「外邦人的光」（賽 42:6；賽 49:6）。同一位先知說：「興起，發光（使你自己發光），因為你的光已經來到」（賽 60:1）。又在賽 9:19 說：「耶和華必作你永遠的光。」在新約中，主要是約翰使用了這個表達：「生命是人的光」（約 1:4），「光照在黑暗裡」（約 1:5）。約翰不是那光，而是為光作見證（約 1:8）。「那光是真光，照亮一切生在世上的人」（約 1:9）。進一步說：「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗」（約 3:19）。「我是世界的光」（約 8:12；約 9:5；參見約 12:35）。

論賽 9:1（2）。坐在黑暗中的百姓可以被理解為包含三個層次。首先，西布倫和拿弗他利地的居民被這樣稱呼（賽 8:23），因為先知的目光首先聚焦於巴勒斯坦最邊遠的地區，那裡與外邦人為鄰並與他們混居，因此被猶大居民所輕視。籠罩在以色列全地的黑夜在那裡最為黑暗。但整個以色列都分擔了這個黑夜，因此整個以色列也可以被理解為坐在黑暗中的百姓。最後，沒有人能否認這個黑夜延伸到了以色列的邊界之外，覆蓋了整個人類。因為正如人所居住的地方一樣，基督作為世界的光，前來驅散那黑夜（路 1:76 等）。

論賽 9:5（6）。許多人強調「嬰孩」這個概念，因為他們從中看到了後來所說的和平統治的原因。經文並沒有說賜給我們一個男人、一個君王、一個巨人。但這是錯誤的。因為嬰孩不會永遠是嬰孩。祂成為了男人：而歸於祂的六個名字以及對祂國度的預言，適用於祂，不是作為嬰孩，而是作為男人。祂作為嬰孩的出生被凸顯出來，其原因在於，藉此祂與人類的關係應被指定為一種有機的關係。祂並非作為一個男人進入人類，即作為一個起源於人類之外的人，而是祂從人類中出生，特別是從大衛的後裔中出生。祂是人子，也是大衛的子孫。祂是一個自然的後裔，但也是兩者的冠冕。正因為祂將要由一位人類母親，而且是一位童女受孕、懷胎並出生，所以這個預言作為賽 7:10 等及賽 8:1 等兩個預言性圖畫的完成與定義，屬於此處。「祂為了我們人類，為了我們的福分，從天上降下來（提前 1:15；路 2:7）。為了我們的益處：因為祂並非要救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔（來 2:16）。不是神因大愛而賣給我們，而是賜給我們（羅 5:15；約 3:16）。因此，每個人都應該將『給我們』這句話應用於自己，並學習說：這個嬰孩是賜給我的，為我受孕，為我而生。」——Cramer。「為什麼救贖主必須不僅是人，也不僅是神，而是神與人結合，即神人（θεάνθρωπον）？安瑟倫（Anselm）簡短而有力地回答：『神能，人當。』（Deum qui posset, hominem, qui deberet.）」——Foerster。

論賽 9:5（6）。「你不可認為祂在這裡要按照祂的位格被命名和稱呼，就像人們通常用名字稱呼別人一樣；但這些名字是人們必須因祂的行為、工作和職分而宣講、讚美和慶祝的。」——Luther。

論賽 9:6。「言語雖少，卻當視為偉大，不在於其數量，而在於其分量。」——Augustine（奧古斯丁）。「在出生上是奇妙的，在祂所宣講的內容上是策士，在工作上是神，在受苦上是強者，在復活中是永恆世界的父，在永恆的福分中是和平的君。」——Bernard of Clairvaux（克萊沃的伯納德）。關於「有一嬰孩為我們而生」和「有一子賜給我們」，Joh. Cocceius（科塞烏斯）在他的希伯來語詞典中評論道：「就祂的人性而言，祂被稱為『生』；就祂的神性與永恆的發出而言，祂並非被生，而是被『賜』，正如約 3:16 所讀，神賜下祂的獨生子。」

「在應用這些語言時，一切都取決於『為我們而生』、『賜給我們』這幾個字。」在這件事上，天使遠不如我們有福。他們不說：今天為我們生了一位救主，而是說：為你們。只要我們不將基督視為我們的，我們在祂裡面就得不到多少喜樂。但當我們認識祂是我們的智慧、公義、成聖和救贖，是我們天父為我們設計的禮物時，我們就會以謙卑的信心將祂據為己有，並領受祂所獲得的一切救贖果效。因為給予與領受是相輔相成的。子賜給了我們；我們必須在信心裡領受祂。」——J. J. Rambach（蘭巴赫），《以賽亞福音註釋》，哈勒，1724 年。

論賽 9:6（7）。「政權必擔在祂的肩頭上。」「進一步顯示了基督在這方面與世俗君王有何不同。他們將統治的重擔從自己身上卸下，放在樞密顧問的肩上。但祂並不將祂的統治作為重擔放在任何人身上；祂不需要任何首相或代理人來幫助祂承擔行政的重擔，而是藉著祂權能的話語承擔一切，因為父將萬物都交給了祂。因此祂對雅各家說（賽 46:3 等）：『你們自從生下，就蒙我保抱，自從出胎，便蒙我懷搋。直到你們年老，我仍這樣；直到你們髮白，我仍懷搋。我已造作，也必保抱；我必懷抱，也必拯救。』——相反地，外邦人必須背負並抬起他們的偶像（賽 46:1, 7）。」——Rambach。「首先，我們必須記住祂的第一個名字：祂被稱為奇妙。這個名字影響了後面所有的名字。」「屬於這位君王的一切都是奇妙的：祂奇妙地策劃與安慰；祂奇妙地幫助獲取與征服，而這一切都是在受苦與力量匱乏中完成的。」——Luther。「祂利用軟弱作為使萬物服在祂腳下的手段。一根可憐的蘆葦、荊棘冠冕和恥辱的十字架，是這位全能之神的武器，祂藉此成就了如此偉大的事。其次，祂是一位英雄與征服者，在於祂藉著死亡，奪去了那掌死權者的權勢，即魔鬼（來 2:14）；在於祂像參孫一樣，將祂的敵人與自己一同埋葬，甚至成為死亡本身的毒藥，成為地獄的瘟疫（何 13:14），並更榮耀地恢復了祂那甘心捨棄的生命，這是任何最偉大的英雄都無法效仿的。」——Rambach。

論賽 9:18（19）等。真正的友誼永遠不可能存在於惡人之間。因為每個人只愛自己。因此，他們彼此為敵；而且他們在任何情況下都只是為了攻擊第三方才成為朋友。

以賽亞書 10–18。論賽 10:4。（參見第 10 章中相同的表達）。神的箭袋裝得滿滿的。如果一支箭沒有達到祂的目的，祂就取另一支，以此類推，直到神的權利與公義得勝為止。

論賽 10:5–7。「神以三種方式透過人作工。首先，我們都在祂裡面生活、動作、存留，因為一切活動都是祂能力的流露。其次，祂使用惡人的服務，使他們互相毀滅，或者祂藉著他們的手管教祂的子民。先知在此處所說的就是這一類。第三，藉著聖靈的成聖來治理祂的子民：這只發生在選民身上。」——Heim 與 Hoffmann。

論賽 10:5 等。「這樣的經文應轉化為安慰的用途。雖然試探的對象各異，敵人也不同，但效果是相同的，同樣的靈在虔誠人身上作工。因此，我們應當學習不要注視敵人的權勢或我們自己的軟弱，而要堅定而單純地注視神的話語，這話語必能堅固我們的心，使我們不至於絕望，而是期待神的幫助。因為神不會藉著權勢與力量，而是藉著軟弱來制服我們的敵人，無論是屬靈的還是肉體的，正如經文所說：『我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』」（林後 12:9）。——Luther。

論賽 10:15。「行動的效力在於神，人只提供事奉。因此，祂現在威脅要用祂的噓聲召喚他們（賽 5:26；賽 7:18）；有時祂將他們視為捕捉的網，有時視為擊打以色列人的錘子。但祂特別宣告，祂在他們身上並非無所作為，祂稱西拿基立為斧頭，這斧頭是為了砍伐而由祂的手所指定並揮動的。奧古斯丁在某處定義得不錯：他們犯罪，是他們自己的事；他們藉著犯罪而做這事或那事，則是出於神的能力，祂按著祂的旨意分配黑暗（《論預定聖徒》）。」——Calvin，《基督教要義》II. 4, 4。

論賽 10:20–27。「在危難時刻，人應當回顧神子民早期偉大的拯救，如以色列人出埃及，或後來從米甸人手中得救。以色列將再次從軛下生長出來。」——Diedrich（迪德里希）。

以賽亞書 11–23。論賽 11:4。「祂口中的杖。」「證明基督的國度將不像世上的國度，而是由話語與聖禮的大能所構成；不在於皮帶、金帶或銀帶，而在於公義與信心的帶子。」——Cramer。

關於以賽亞書 11:10 及後續經文：若先知說外邦人將比以色列人先歸向基督，以此尊榮外邦人，那麼當他在以賽亞書 11:11 及後續經文中，保證第一次流亡（埃及流亡）後的歸回，將由第二次流亡（亞述流亡，此處取以賽亞書中較廣義的用法）後的歸回所接續時，他就更值得被信賴。顯然，在所羅巴伯和以斯拉領導下發生的歸回，僅是那應許之歸回的不完全開端。因為根據本段經文，這第二次歸回只能在彌賽亞顯現之後發生。此外，所有屬於「以色列餘民」的人，無論居住在何地，都將參與其中。因此，這將是一次普世性的，而非局部的歸回。如果先知在此處也用當下的色彩來描繪這次歸回（以賽亞書 11:13 及後續經文），這並非質疑其真實性的理由。以色列絕不會消失，而會在新約的教會中顯現。但如果這個民族要在萬國中被視為一個整體，且不再是敵對的對照，而是在兄弟般的和諧中，那麼為什麼這片土地在諸地中不能也處於同樣的地位呢？然而，如果這兩者沒有結合在一起——即以色列民回到他們先祖的土地上——那麼這個民族就無法在萬國中佔有一席之地，這片土地也無法在諸地中佔有一席之地。

關於以賽亞書第 11 章：「我們在此可以簡要回顧較古老的、所謂的靈意解經。以賽亞書 11:1-5 被理解為基督在肉身之日所執行的先知職分，隨後被理解為羅馬帝國的傾覆以及被視為教宗的敵基督。但那些古老解經家中最徹底的人，在以賽亞書 11:4 也必須承認，敵基督尚未被充分推翻，還必須被進一步推翻。如果情況如此，那麼這種解釋顯然是錯誤的，因為以賽亞書 11:4 所描述的並非漸進的審判，而是一次性完成的審判。歷史上出現過許多敵基督，教宗之中亦然，但帖撒羅尼迦後書第 2 章所描述的那位真正的敵基督，仍有待出現，本章以賽亞書 11:4 的應驗亦然。由此同時證明，獸類世界中的和平狀態以及猶太人歸回故土，仍是未來之事，因為它們必須發生在敵基督的世界及其首領被基督審判的時期。但屆時，猛獸與家畜同居，並非指外邦人進入他們先前所敵對的教會，猶太人的歸回也非指五旬節及其後發生的一小部分以色列人的歸信。以賽亞書 11:15-16 中所包含的神蹟奇事，當時也並未發生。我們在此正可看出，若人不願按字面理解聖經，就必須強解經文。但如果我們按我們所做的那樣去理解，那麼整章經文就屬於聖經的『希望教義』（Hoffnungslehre），並構成了其中重要的一環。主為祂的教會開闢了公義與空間。祂推翻了世界國度，連同敵基督一併推翻。祂使以色列的餘民成為充滿聖靈的信徒會眾，祂以非凡的方式親近他們，並使祂的知識從那裡傳遍全世界。祂在躁動的受造物中創造和平，並在此預先向我們展示我們在新地中可以期待的更榮耀的事物。祂向世界呈現了一個教會，它自身團結，不受鄰國騷擾，站在上帝強大的保護之下。所有這些事實都是希望之鏈的一部分，對我們的心來說必然是寶貴而親切的。這未來的光照亮了現在的晦暗；那日的安慰使心靈煥然一新。」——韋伯（Weber），《先知以賽亞書》，1875 年。

第 12-26 章。關於以賽亞書 12:4 及後續經文：「這些將不再是新約的作為：獻祭、殺戮，或前往耶路撒冷和聖墓朝聖，而是讚美上帝、獻上感謝、傳講與聆聽、心裡相信並口裡承認。因為讚美我們的上帝是美好的；這樣的讚美是令人愉悅且可愛的」（詩篇 147:1）。——克拉默（Cramer）。

關於第 12 章：「以這些話語，關於以馬內利的先知講論告一段落。我們經歷了何等晦暗的歷史，才來到基督國度那明亮的光中！在太陽於以色列升起、整個外邦世界被照亮之前，以色列和列國必須經歷何等審判的火！這也是每一位基督徒必須走的道路。在火中並藉著火，我們變得蒙福。在我們追求對上帝及其子有完全的認識之前，在我們與祂完全合一、在祂裡面完全喜樂之前，我們裡面有許多東西必須被焚燒。以色列曾被教導，且至今仍被教導為了榮耀，我們亦然。願我們的結局也像這首詩篇一樣，是一首讚美詩！」——韋伯，《先知以賽亞書》，1875 年。

以賽亞書 9:8-12

B.— 藉亞述施行審判的威脅，對象為十支派的以色列

以賽亞書 9:8 (9:7) – 10:4。

在譴責猶大即將面臨審判（亞述將作為代理人）的預言之後，緊接著是一個宣告十支派王國將面臨同樣命運的預言。後者是本預言的主題，原因如下：1) 在整段經文中，只有以色列或雅各（9:7, 11, 13）、「以法蓮人和撒馬利亞的居民」（9:8）作為受話者出現；從未提及猶大。因為 9:8 明顯表明我們必須如此理解雅各和以色列（9:7），因為 9:7 中接受話語的人被指定為「全百姓」，而他們在 9:8 的第二句中又被具體化，不是猶大和以色列，而是以法蓮和撒馬利亞的居民：2) 因為在 9:20 我們注意到，那裡被指責陷入毀滅性紛爭的整體被分為以法蓮和瑪拿西。他們彼此對立；如果他們聯合，那是為了攻擊猶大。如果猶大被包含在該處所指的整體中，經文就必須寫成：「以法蓮猶大，猶大以法蓮」。但以法蓮和瑪拿西被指定為相互爭鬥的成員；猶大則作為群體之外的人，是他們共同仇恨的對象。我們將在下文證明 9:11a 與此解釋並不衝突。

關於此預言所屬的時期，我們可以從 9:9 確定。那裡顯示，當時十支派王國的領土必然已被割裂。我們只知道該時期發生過一次這樣的領土縮減，即列王紀下 15:29 所記載的那次。根據該記載，曾受亞哈邀請的提革拉毗列色，使該王國東部和北部的大片地區人口減少。當時以法蓮人必然誇口說，修復他們所受的損害易如反掌。以賽亞感到他必須回應這種愚蠢的觀念——即將提革拉毗列色造成的損害視為懲罰的終結——並宣告那次懲罰僅僅是開始，僅是隨後許多階段中的第一個。因此，如果前述的預言（7-9:6）發生在亞述人入侵之前，那麼我們目前的段落就屬於緊隨其後的時期。如果第 7-9:6 章被歸於那三年（比加和亞哈皆在世時）的開端，大約在公元前 743 年，那麼目前的預言就屬於該時期的末尾，大約在公元前 740-39 年。（參見 7:15-17 的註釋）

本段經文的形式藝術化而簡潔。先知基於一個潛在的思想，即以法蓮人所認為的終結，僅是審判的第一階段，他將預言構建為三個階段，每一階段都以副歌指向下一階段：「雖然如此，祂的怒氣還未轉消，祂的手仍伸出。」即使最後一段也以這些話語結尾，以表明對以色列的審判仍在先知視野的直接範圍之外繼續。這個極限的可見視野是流亡（10:4）。在那之後，十支派的以色列直到今日已消失無蹤。他們沒有經歷像猶大那樣的復興。但懲罰隨著內在腐敗的加劇，一直增加到「遭報和荒涼的日子」（10:3）。在 9:9 那狂妄的話語所指的懲罰之後，以色列不但沒有恢復和強大，反而再次在東西兩面受到壓迫。但還有更多（9:11b）。百姓仍未歸向擊打他們的那一位。因此，懲罰首先降臨在百姓的領袖身上，他們已被證明是背叛者，他們的罪必須由被背叛者償還，直到年輕人、寡婦和孤兒（9:13-16）。但還有更多。因為百姓如同燃燒的森林：紛爭的火焰向四面八方蔓延，帶來吞噬與荒涼（9:17-20）。根據舊約一貫的觀點，不義與暴力是國家滅亡的主因，將百姓推向深淵的邊緣。那時，尋求外國援助將無濟於事。除了屈服於流亡的恐怖之外，別無他法。但還有更多。因為即使被擄至流亡之地，也還不是上帝對以色列審判的終結（10:1-4）。

因此，我們有四個部分，前兩部分各有五節，後兩部分各有四節。它們可以表述如下：

所謂的終結是審判的開始（9:8-12）。
欺騙者是被欺騙者的禍害（9:13-16）。
以色列在紛爭的火焰中自相吞噬（9:17-20）。
不義與暴力填滿了罪惡的量杯，將以色列推入流亡的恐怖中（10:1-4）。

所謂的終結是審判的開始

以賽亞書 9:8-12 (9:7-11)

8 (7) 主發一言攻擊雅各，這言落於以色列。 9 (8) 眾百姓，就是以法蓮和撒馬利亞的居民，都要知道，他們憑驕傲、心裡剛硬說： 10 (9) 磚牆塌了，我們卻要鑿石頭建築；桑樹砍了，我們卻要換成香柏樹。

11 (10) 因此，耶和華要興起利汛的敵人來攻擊他，並激動他的仇敵。 12 (11) 東有亞蘭人，後有非利士人，他們張開大口吞吃以色列。雖然如此，祂的怒氣還未轉消，祂的手仍伸出。

【文本與語法】

關於 9:8。גאוה（驕傲）參見 13:3；13:11；16:6；25:11。—גדל לבב（心裡剛硬）僅見於 10:12。—לאמר（說）並不取決於 וידעו（他們要知道），而是取決於 גאוה 和 גדל לבב，它作為引號與之相關，因為它引入了表現那種傲慢的言論。

關於 9:9。גזית（鑿石），正確應為 אַבְנֵי גָזִית，列王紀上 5:31；以西結書 40:42；意為 lapides caesurae，即 caesi，在以賽亞書中僅見於此。—בָּנָה 不僅意為 exstruere, construere，「建立」、「構造」，也簡單地意為 struere「堆疊」、「堆砌」，這可見於列王紀上 18:32；出埃及記 20:25 等經文。—שׁקמים（桑樹）僅見於此。גדע（砍下）見於 10:33；14:12；22:25；45:2（從這些例子看，它習慣與 נכּל 連用）；但上下文顯示，這裡並非指砍伐樹木，正如德雷克斯勒（DRECHSLER）所假設的，而是指拆毀木造建築。חלף（參見 8:8 的註釋）意為「交換」。Hiph. 形式意為「作為交換、補償引入」；參見 40:31；41:1。

關於 9:10。וישׂגב 以及 9:11 的 ויאכלו，皆為 praeter. propheticum（預言性的完成式）。ו 同時包含副詞意義。德雷克斯勒指出，שׂגב Pi. 總是具有「使高、不可企及、置於高處、defendere, munire（防禦、加固）」的意思。但那時它與 מן 連用（詩篇 59:2；107:41）。此處 עלין 的存在證明該詞被用於攻擊性的意義，這完全說得通。此外應注意，שִׂגֵכ 與以色列人在 9:9 中意圖建造的高大建築形成對比。—令人費解的是，埃瓦爾德（EWALD）怎能偏好某些抄本中 שָׂרֵי 的讀法，而非文本中的 צָרֵי；或者凱恩（CHEYNE）怎能將 צרי ר 解釋為屬格主語，因為同一股力量在不到二十年後殺死了利汛並征服了他的土地，實際上終結了以法蓮王國。—סִכְסֵןְ 僅見於此處和 19:2。動詞 סָכַןְ 及其所有衍生詞（סֻכָּה, סִכּוּת, מָסָןְ, סֹןְ）都有「遮蓋」的意思。現在有一個詞 שֵׂןְ，意為荊棘（民數記 33:65）和 שֻׂכָּה，意為尖銳的武器（約伯記 40:31）。關於 ס 與 שׂ 的互換，參見 שָׂכַןְ（出埃及記 33:22）。鑑於「遮蓋」在希伯來人習慣的意義上，即「保護」，在此完全不適用（參見 9:11），且「遮蓋」=「以武器遮蓋、武裝」無法得到支持，我與塔爾古姆（TARG.）、敘利亞譯本（SYR.）、薩阿迪亞（SAAD.）、格塞紐斯（GESENIUS, Thes.）、德里茨（DELITZSCH）、[亞歷山大（J. A. ALEXANDER）] 一致，傾向於將 סִכְסֵןְ 理解為「煽動」、「刺激」、「挑起」。

關於 9:11。公式 בכל־זאת וגו 除了此處及 9:16, 20；10:4 外，僅見於 9:25。

【釋經與評論】

主發一言——香柏樹。

以賽亞書 9:8-10 (9:7-9)。在我看來，「主發一言」等語句，應根據約伯記 4:12；35:4；詩篇 62:12 等經文來判斷。正如在這些經文中，一個單獨的小詞，彷彿從主口中拋出，如同來自一種審判和毀滅的力量，與人類的驕傲和傲慢相對立，先知在此也以主的一個簡短詞語對抗以法蓮人，這詞彷彿偶然落下，卻足以使那愚蠢的驕傲謙卑下來。「這言」（דָּכָרִ）因此帶著強調置於首位，彷彿先知要說：主只發了一言，別無其他。這話彷彿偶然落在以色列中。我傾向於將 נכּל「落下」與路得記 3:18 進行比較，而非但以理書 4:28，因為前者也隱含了（至少表面上的）偶然性。先知以這種表達方式，將隨後的語言描述為某種偶然和順帶的事，其原因很可能在於，以賽亞主要是猶大的先知，而非以色列的先知。因此，他用這些話語跨越了自己職責的範圍，這些話語如同從為孩子準備的桌上掉下的碎屑。

雅各僅在詩意上代表以色列。它可以指整個民族，也可以指十支派的百姓，正如「以色列」這個名字一樣（參見 2:3；2:5-6；8:17）。只有上下文能決定該名字在何處出現時的含義。在本節的導言中，我們已經表明雅各和以色列都指十支派王國。這種雅各與以色列在平行句中的對比在此處首次出現。它再次作為整個以色列的稱呼出現於 10:20；14:1；27:6；29:23；40:27；41:8, 14；42:24；43:1, 22, 28；44:1, (2), 5, 21, 23；45:4；46:3；48:1, 12；49:5-6。這種對比首次見於何西阿書 12:13（指先祖）：然後在彌迦書中，且相對最常出現：彌迦書 1:5；2:12；3:1, 8-9。那鴻書 2:3。耶利米書 2:4；30:10；31:7；46:27。以西結書 39:25。由此可見，這種表達形式是以賽亞書的顯著特徵。若問：主發了什麼樣的話？我既不指向 5:25，也不指向 7:14 及後續經文。因為兩者都太遙遠。那些認為 9:8 或 9:10 及後續經文就是 9:7 所指之話的人是正確的。沒有什麼比這更自然了；任何更遙遠的話語都必須更精確地指定。9:8 的「他們都要知道」支持了這一點。因為以法蓮人要認識什麼呢？當然就是 9:7 所說的那句話。同時，上下文清楚表明，他們應該認識到耶和華的計劃（根據 9:10）將如何不符合他們驕傲的計劃。因此，9:7 的「這言」與 9:8 「他們都要知道」的對象是同一的，我們有理由將其翻譯為「並且都要知道它」。

「以法蓮和撒馬利亞的居民」在此處的對比，正如「猶大人和耶路撒冷的居民」（5:3，參見 1:1；2:1）。因此，以法蓮人和撒馬利亞人將獲得某種認識，作為處於驕傲和勇氣高昂狀態的人，而這種認識正是治癒他們驕傲的最佳良藥。驕傲的內容在 9:9 中有所說明。

傲慢的言論由兩個簡單、易懂的對比組成。木頭和石頭是建築的主要材料。磚塊比鑿石低劣，桑樹比香柏樹低劣。正如狄奧多勒（THEODORET）在該處所說：「桑樹在巴勒斯坦很常見」。耶路撒冷革馬拉（JERUS. GEMARA）說，它們在低窪處茂盛（signum camporum sunt sycamori，參見歷代志上 27:28）；它們被視為建築木材，但無法與香柏樹相比。（參見【文本與語法】）這比喻語言的含義很清楚。他們承認以法蓮遭受了損失，但他們希望豐厚地修復所有這些損害。

因此主——祂的手仍伸出。

以賽亞書 9:11-12 (9:10-11)。耶和華在 9:10 及後續經文中的作為，使 9:9 中驕傲的希望化為烏有，並在此被宣告為 9:7 中「這言」的內容。他們想要高升，但主興起了利汛的壓迫者，甚至高過他們的高樓。這些壓迫者就是亞述人。他們在當時就已證明了自己是這樣的壓迫者。他們被稱為利汛的壓迫者，因為以色列當時的力量在於與利汛的聯盟。同一股力量在不到二十年後殺死了利汛並征服了他的王國，實際上終結了以法蓮。敘利亞本身在亞述的強迫下，被描繪為進軍以法蓮。由於「後有非利士人」這句話，德里茨（DELITZSCH）推測先知從 9:11 開始擴大了視野，心中想的是整個以色列，因為北國從未遭受非利士人的苦難，而（根據歷代志下 28:16-19）非利士人對猶大的入侵被明確提及為亞哈時代審判的一部分。但如果真是這樣，9:12 (11) 就需要與 9:11 (10) 更明顯地斷開。因為照目前的寫法，「東有亞蘭人——後有非利士人」必須被視為取決於 יסכסר「將激動」，而此處提到的國家是 9:11 (10) 中「仇敵」的具體說明。但那時，被亞蘭人和非利士人攻擊的對象，與以法蓮（9:10 中 איביו 和 עליו 的後綴所指的「他」）是同一的。但 9:12a (11) 不應按字面意義理解。亞蘭人和非利士人代表東方和西方。2:6；11:14 將非利士人作為西方的代表，與東方（קֶדֶם）相對。此外，我們不能將「張開大口吞吃」理解為徹底的毀滅。相反，我們從 9:12b (11)（後來重複了三次）可以看出，先知要說的是：你們認為你們希望輕易修復的損害，就是災難的終結。但我告訴你們：你們註定要從四面八方遭受壓迫者以優勢力量的攻擊，而即使這也僅僅是終結的開始。

【教義與倫理】

關於 7:1。「耶路撒冷被圍攻等。耶路撒冷受到攻擊但未被征服。教會受到壓迫但未被壓垮。」——福斯特（Foerster）。

關於 7:2。「當教會受到攻擊，基督在祂的選民身上再次被釘十字架時，利汛與比加、希律與彼拉多往往會結盟並建立友好關係。他們可以說是參孫的狐狸，尾巴確實連在一起，但頭卻是分開的。」——福斯特。——「信的人必不著急」（28:16）。「義人膽壯像獅子」（箴言 28:1）。偽君子和那些信靠行為的人（行為聖徒）既無理性也無信心。因此，他們無法以任何方式平靜自己的心。在繁榮時，他們確實傲慢，但在逆境中他們就跌倒了（耶利米書 17:9）。」——克拉默。

關於 7:9。（「你們若是不信，定然不得堅立。」）「顯著的格言等。這是一個顯著的格言，可以普遍適用於所有試探，因為如你所知，對任何事物的熱切追求都會在試探中欺騙我們。但唯有對應許之話的信心使我們堅守，並使我們所要執行的一切得以穩固。因此，他警告亞哈，彷彿在說：我現在憑話語應許你，那兩個王必不能傷害你。相信這話！因為如果你不信，你之後所策劃的一切都會欺騙你：因為所有沒有上帝話語支持的信心都是徒勞的。」——路德。

關於 7:10-12。「邪惡的亞哈假裝出極大的敬虔，因敬畏上帝而拒絕求兆頭。偽君子在不需要的地方最講究良心：另一方面，當他們本該謙卑時，他們卻最傲慢。但當上帝命令要大膽時，人就必須大膽。因為順服話語並非試探上帝。當人沒有話語根據而提出某事時，那才是試探上帝。只安息在話語中，不求更多，確實是最大的美德。但當上帝願意在話語之外增加一些東西時，就不應認為拒絕它作為多餘的是一種美德。因此，我們必須對上帝的話語行使這樣的信心，即我們不會蔑視作為信心輔助而給予的幫助。例如，主在福音中賜給我們救恩所需的一切。那麼為什麼還要有洗禮和聖餐呢？它們應該被視為多餘的嗎？絕非如此。因為如果一個人相信話語，他同時也會表現出對上帝完全的順服。因此，我們應該學習將記號與話語結合起來，因為沒有人有權力將兩者分開。

但你問：允許向上帝求兆頭嗎？我們在基甸身上有一個例子。回答：雖然上帝沒有告訴基甸求兆頭，但他是在聖靈的感動下這樣做的，而不是根據他自己的幻想。因此，我們絕不能濫用他的例子，必須滿足於主所提供的記號。但有超自然的記號或神蹟，如經文中的那樣，也有普通的記號，如洗禮和聖餐。然而兩者都有相同的目的和用途。因為正如基甸被那神蹟事件所堅固，我們也同樣被洗禮和聖餐所堅固，儘管我們眼前沒有出現神蹟。」——海姆與霍夫曼（Heim and Hoffmann）繼承路德。亞伯拉罕的僕人以利以謝，也求主藉著他自己選擇的記號，向他顯明以撒合適的妻子（創世記 24:14）。

應該說，這種求兆頭（隨意翻開聖經或任何其他書）並不符合基督徒的完全（希伯來書 6:1）。基督徒應該在內心對上帝的旨意有敏銳的感知。他應該滿足於上帝親自提供的保證。只是人必須有睜開的眼睛和耳朵去領受。這種要求兆頭的事，如果不是迷信的直接結果（馬太福音 12:39；16:4；哥林多前書 1:22），也肯定是幼稚的，而且因為它容易導致迷信的濫用，所以是危險的。

關於 7:13。「他不缺乏等。先知稱上帝為他的上帝，這並非沒有特殊的強調。在撒迦利亞書 2:12 中說，凡觸摸上帝僕人的，就是觸摸上帝眼中的瞳仁。凡反對教師和傳道人的，都將與天上的上帝或那位將他們置於職位上的主打交道。」——福斯特。

關於 7:14。「以馬內利這個名字是整本聖經中最美麗、內容最豐富的名字之一。『上帝與我們同在』包含了上帝對罪惡人類的整個救贖計劃。在狹義上，它意味著『神人』（馬太福音 1:23），並指向神性與人性的個人聯合，即上帝之子成為人的雙重本性。然而，耶穌基督是一個『上帝與我們同在』，在於祂在大約 33 年的時間裡住在我們罪人中間（約翰福音 1:11；1:14）。在更深、更廣的意義上，祂藉著以馬內利的代贖工作成為了這樣（哥林多後書 5:19；提摩太前書 2:3）。藉著重生與成聖的工作，以及祂聖潔神聖的靈之交通的每日更新，祂也將成為每一個信祂之人的『上帝與我們同在』（約翰福音 17:23, 26；14:19-21, 23）。祂現在藉著祂的大祭司與君王的行政與治理，為祂整個教會成為這樣（馬太福音 28:20；希伯來書 7:25）。祂將在教會目前的時代以更榮耀的方式成為這樣（約翰福音 10:16）。然而，以馬內利這個名字的全部與完整含義，只有在新地和天上的耶路撒冷才會顯明出來（啟示錄 21:3, 23；22:5）。」——威廉·弗里德里希·羅斯（Wilh. Fried. Roos）。

8:7。關於 8:5 及後續經文。「正如自負的游泳者蔑視小而平靜的水域，另一方面，為了更好地展示他們的技巧，誇耀大海並駕馭它，卻往往迷失在其中——那些蔑視猶大小國，並對以色列國和亞蘭人的力量與輝煌大肆吹噓的偽君子也是如此；這樣的偽君子在今天仍然存在——那些眼中盯著羅馬的奇觀（admiranda Romae）、羅馬教會的輝煌、財富、權力、儀式和排場，並因此『將他們的斗放在更大的堆上』。這不過是魔鬼的試探再次上演：『我將這一切都賜給你。』」——克拉默。——「西羅亞的泉水」等。「聖殿附近的西羅亞泉水，每天提醒猶太人基督即將來臨。」——加爾文對約翰福音 9:7 的註釋。

關於 8:10。「當偉大的最高權力者坐在他們的議事廳裡，決定了一切應該如何，特別是他們將如何撲滅福音時，上帝就派天使加百列去，他必須從窗戶往裡看並說：這事必不成。」——路德。——「基督，我們的以馬內利，藉著祂成為人與我們同在，藉著祂的中保職分為了我們，藉著祂的成聖工作在我們裡面，藉著祂個人恩典的同在與我們同行。」——克拉默。

關於 8:14-15。「基督獨自被上帝設立為我們被興起的石頭。然而，祂成為許多人的絆腳石，是因為他們的意圖、任性和蔑視（彼得前書 2:8）。因此，我們應該恐懼，以免我們因祂而跌倒。因為凡跌在這石頭上的，必會粉身碎骨（馬太福音 21:44）。」——克拉默。

關於 8:16 及後續經文。祂警告祂的門徒反對異教迷信，並勸勉他們始終對律法和見證表現出尊重。「他們絕不能認為上帝必須藉著異象和記號來回答他們，因此祂將他們指向寫下來的話語，以免他們變得過於屬靈，就像今天那些喊著：靈啊！靈啊！的人……基督說，路加福音 16 章：他們有摩西和先知，又在約翰福音 5:39 說：查考聖經。保羅也說，提摩太後書 3:16：聖經都是有益於教導的。彼得也說，彼得後書 1:9：我們有更確定的預言之話。正是這話語改變人心並感動人心。但啟示使人自高自大，變得傲慢。」——海姆與霍夫曼繼承路德。

第 9-11 章。關於 9:1 及後續經文 (2)。「後一部分等。第 8 章的後半部分是律法性的與威脅性的（νομικὴ καὶ），相反地，第 9 章的第一部分也是最好的一部分是福音性的與安慰性的（εὐαγγελικὴ καὶ παραμυθητική）。因此，律法與福音、宣講憤怒與恩惠、責備的話語與安慰的話語、警報的聲音與和平的聲音，必須在教會中交替出現。」——福斯特。

關於 9:1 (2)。在舊約和新約中，基督常被稱為光。因此以賽亞稱祂為「外邦人的光」（42:6；49:6）。同一位先知說：「興起，發光（使你自己成為光），因為你的光已經來到」（60:1）。又在 9:19：「耶和華必作你永遠的光」。在新約中，主要是約翰使用了這個表達：「生命是人的光」（約翰福音 1:4），「光照在黑暗裡」（9:5）。約翰不是那光，而是為光作見證（9:8）。「那光是真光，照亮一切生在世上的人」（9:9）。進而：「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗」（3:19）。「我是世界的光」（約翰福音 8:12；9:5；參見 12:35）。

關於賽 9:5 (6)。許多人強調「嬰孩」這一概念，因為他們從中看到了隨後所說和平統治的原因。經文並未說賜給我們的是一個男人、一位君王或一個巨人。但這種看法是錯誤的。因為嬰孩不會永遠是嬰孩。祂會長大成人：那六個歸於祂的名號，以及關於祂國度的預言，所適用的對象並非作為嬰孩的祂，而是作為男人的祂。祂作為嬰孩降生之所以被凸顯，其原因在於藉此將祂與人類的關係界定為一種有機的聯繫。祂並非以一個成年人的身份進入人類，即並非作為一個起源於人類之外的存在，而是祂從人類中誕生，特別是從大衛的後裔中誕生。祂是人子，也是大衛的子孫。祂既是自然的枝條，也是兩者最頂尖的果實。正因為祂必須由一位人類母親，且確實是由一位童女所懷、所懷胎並誕生，這段預言便作為賽 7:10 以下及賽 8:1 以下這兩幅預言圖畫的完成與定義而屬於此處。「祂為了我們人類，為了我們的福祉，從天降下（提前 1:15；路 2:7）。為了我們的益處：因為祂所承擔的並非天使的後裔，而是亞伯拉罕的後裔（來 2:16）。祂並非上帝因大愛而賣給我們，而是賜給我們（羅 5:15；約 3:16）。因此，每個人都應當將『賜給我們』這句話應用在自己身上，並學會說：這嬰孩是賜給我的，為我而懷胎，為我而生。」——克拉默（Cramer）。「為什麼救贖主必須不僅僅是人，也不僅僅是上帝，而是上帝與人結合，即θεάνθρωπον（神人）？安瑟倫（Anselm）簡短而精闢地回答：『上帝能做，人當做。』（Deum qui posset, hominem, qui deberet.）」——福斯特（Foerster）。

關於賽 9:5 (6)。「你不可認為這裡所說的名號是指祂的人格，就像人們通常稱呼他人名字那樣；這些名號是人們必須因祂的作為、工作和職分而傳講、讚美和慶祝的。」——路德（Luther）。

關於賽 9:6。「Verba pauca, etc.（言語雖少，卻當視為偉大，不在於數量，而在於其分量）。」——奧古斯丁（Augustine）。「Admirabilis in, etc.（在誕生中是奇妙的，在傳道中是策士，在工作時是上帝，在受苦時是剛強的，在復活中是永世的父，在永恆的福祉中是和平的君）。」——克萊沃的伯納德（Bernard of Clairvaux）。關於「有一嬰孩為我們而生」與「有一子賜給我們」，約翰·科克尤斯（Joh. Cocceius）在其《希伯來語詞典》中註釋道：「respectu, etc.（就祂的人性而言，祂被稱為『生』；就祂的神性與永恆的發出而言，祂並非被生，而是被『賜』，正如約 3:16 所讀到的，上帝賜下祂的獨生子）。」

「在應用這段經文時，一切取決於『為我們而生』、『賜給我們』這幾個字。」在這件事上，天使遠不如我們有福。他們不說：「今天為我們生了一位救主」，而是說：「為你們」。只要我們不將基督視為「我們的」，我們在祂裡面就得不到多少喜樂。但當我們認識祂是我們的智慧、公義、成聖和救贖，是天父為我們預備的禮物時，我們就會以謙卑的信心將祂據為己有，並領受祂所成就的一切救贖果效。因為給予與領受是相輔相成的。子賜給了我們；我們必須在信心裡領受祂。——J. J. 蘭巴赫（J. J. Rambach），《以賽亞福音默想》，哈勒，1724 年。

關於賽 9:6 (7)。「政權必擔在祂的肩頭上。」「這進一步顯示了基督在這方面與世俗君王有何不同。世俗君王將統治的重擔從自己身上卸下，推給樞密顧問。但祂不將自己的統治作為重擔加在任何人身上；祂不需要任何首相或代理人來幫助祂承擔行政重擔，祂以自己權能的言語承擔一切，因為父將萬有都交給了祂。因此，祂對雅各家說（賽 46:3 以下）：『你們自從生下，就蒙我保抱，自從出胎，便蒙我懷搋。直到你們年老，我仍這樣。』我必作這事，我必提，必保抱，也必拯救——相反地，外邦人必須背負並抬起他們的偶像（賽 46:1, 7）。」——蘭巴赫。「首先，我們必須記住祂的第一個名號：祂稱為奇妙。這個名號影響了隨後的所有名號。」「凡屬於這位君王的一切都是奇妙的：祂奇妙地勸導與安慰；祂奇妙地幫助人獲取與征服，而這一切都是在受苦與力量匱乏中完成的。（路德，耶拿版德文集，第三卷，184 b）。」「祂利用軟弱作為使萬有服在祂腳下的手段。一根可憐的蘆葦、荊棘冠冕和恥辱的十字架，是這位全能上帝的武器，藉此祂成就了如此偉大的事。其次，祂是一位英雄與征服者，因為祂藉著死亡，奪去了那掌死權者的權勢，即魔鬼（來 2:14）；祂像參孫一樣，將敵人與自己一同埋葬，甚至成為死亡本身的毒藥，成為地獄的瘟疫（何 13:14），並以極其榮耀的方式重新取回祂那甘心捨棄的生命，這是任何最偉大的英雄都無法效法的。」——蘭巴赫。

關於賽 9:18 (19) 以下。惡人之間永遠不存在真正的友誼。因為每個人只愛自己。因此，他們彼此為敵；他們之所以成為朋友，僅僅是因為涉及對第三方發動戰爭。

以賽亞書 10-18。關於賽 10:4。（參見第 10 章中相同的表達）。上帝的箭袋裝得滿滿的。如果一支箭沒有達到祂的目的，祂就取另一支，以此類推，直到上帝的權利與公義得勝為止。

關於賽 10:5-7。「上帝以三種方式透過人工作。首先，我們都在祂裡面生活、動作、存留，因為一切活動都是祂能力的流露。其次，祂使用惡人的服務，使他們彼此毀滅，或藉他們的手懲罰祂的子民。先知在此處所說的正是這一類。第三，藉著成聖的靈治理祂的子民：這只發生在選民身上。」——海姆（Heim）與霍夫曼（Hoffmann）。

關於賽 10:5 以下。「Ad hunc, etc.（此類經文應轉化為安慰的用途。儘管試探的對象各異，敵人也不同，但其影響是相同的，同樣的靈在虔誠人身上作工。因此，我們應當學習不去看敵人的力量或我們自己的軟弱，而要堅定且單純地注視那話語，這話語必堅固我們的心，使我們不致絕望，而能期待上帝的幫助。因為上帝不會以勢力與權能來制伏我們的敵人，無論是屬靈的還是肉體的，而是藉著軟弱，正如經文所說：我的能力是在人的軟弱上顯得完全（林後 12:9）。）」——路德。

關於賽 10:15。「Efficacia agendi penes Deum est, homines ministerium tantum praebent. Quare nunc sibilo suo se illos evocaturum minabatur (cap. 5:26; 7:18); nunc instar sagenae sibi fore ad irretiendos, nunc mallei instar ad feriendos Israelitas. Sed praecipue tum declaravit, quod non sit otiosus in illis, dum Sennacherib securim vocat, quae ad secandum manu sua et destinata fuit et impacta. Non male alicubi Augustinus ita definit, quod ipsi peccant, eorum esse; quod peccando hoc vel illud agant, ex virtute Dei esse, tenebras prout visum est dividentis (De praedest Sanctt.).（行動的效能在於上帝，人僅僅提供事奉。因此，祂威脅說現在要用哨聲召喚他們（5:26；7:18）；現在要像網一樣用他們來網羅，現在像錘子一樣用他們來擊打以色列人。但祂特別宣告，祂在他們身上並非無所作為，當祂稱西拿基立為斧頭時，這斧頭是為了砍伐而由祂的手所指定並揮動的。奧古斯丁在某處定義得不錯：他們犯罪，是他們自己的事；而他們藉著犯罪去行這事或那事，則是出於上帝的能力，祂按自己的旨意劃分黑暗。））」——加爾文，《基督教要義》II. 4, 4。

關於賽 10:20-27。「在危難時刻，人應當回顧上帝子民早期偉大的拯救，如以色列人出埃及，或後來從米甸人手中得救。以色列必將再次從軛下生長出來。」——迪德里希（Diedrich）。

以賽亞書 11-23。關於賽 11:4。「祂口中的杖。」「這證明基督的國度不會像地上的國度，而是由話語與聖禮的大能所構成；不是皮帶、金帶或銀帶，而是公義與信心的帶子。」——克拉默。

關於賽 11:10 以下。如果先知尊榮外邦人，說他們將在以色列之前歸向基督，那麼當他在賽 11:11 以下保證從第一次（埃及）流亡歸來之後，將會有第二次（亞述）流亡的歸來（在此處取以賽亞更廣義的用法）時，他更應被相信。顯然，在所羅巴伯和以斯拉領導下的歸來，只是所應許之歸來的不完美開端。因為根據我們的經文，這第二次歸來只能在彌賽亞顯現之後發生。此外，所有屬於「以色列餘民」的以色列人，無論居住在何地，都將參與其中。因此，這將是一次普遍的，而非局部的歸來。如果先知現在也用當下的色彩來描繪這次歸來（賽 11:13 以下），這並不是質疑事實真實性的理由。以色列絕對不會消失，而會在新聖約的教會中興起。但如果這個民族要在萬國中被認出來，雖然不再作為敵對的對照，而是在兄弟般的和諧中，那麼為什麼土地在各國中不能也處於同樣的位置呢？但如果人民與土地沒有結合，民族就無法在萬國中佔有一席之地，土地也無法在各國中佔有一席之地：以色列民必須在他們列祖的土地上。

關於以賽亞書 11。「我們在此可以簡要回顧較古老的所謂屬靈解釋。賽 11:1-5 被理解為基督在肉身之日所執行的先知職分，然後是羅馬帝國的傾覆，以及被視為教宗的敵基督。但那些古老的釋經家中，最徹底的人也必須在賽 11:4 承認，敵基督尚未被完全推翻，還需要進一步被推翻。如果情況如此，那麼這種解釋肯定是錯誤的，因為賽 11:4 描述的不是漸進的審判，而是一次性完成的審判。歷史上出現過許多敵基督，教宗中也有，但帖撒羅尼迦後書第 2 章所描述的真正的敵基督，仍有待出現，本章賽 11:4 的應驗也是如此。這同時證明了野獸世界中的和平狀態以及猶太人回到故土，仍然是未來的事，因為它們必須發生在敵基督世界及其首領被基督審判的時期。但那時，馴獸與野獸的同居，並非外邦人進入教會（他們先前對教會懷有敵意），猶太人的歸來也不是五旬節及之後發生的一小部分以色列人的歸信。賽 11:15-16 中所包含的神蹟奇事在那時也沒有發生。我們在這裡看到，如果一個人不按字面意思理解經文，他必須如何強解它。但如果我們像我們所做的那樣理解，那麼整章就屬於聖經的『希望教義』（Hoffnungslehre），並構成了其中重要的一環。主為祂的教會爭取權利與空間。祂推翻了世界國度，連同敵基督。祂使以色列的餘民成為充滿聖靈的信徒會眾，祂以非凡的方式親近他們，並使祂的知識從那裡傳遍全世界。祂在躁動的受造物中創造和平，並在此預先向我們展示我們在新地中可以期待的更榮耀的事物。祂向世界呈現了一個教會，它自身團結，不受鄰居騷擾，站在上帝強大的保護之下。所有這些事實都是希望之鏈的一部分，這些鏈條對我們的心來說必須是寶貴而親切的。這未來的光照亮了現在的晦暗；那一天的安慰使心靈煥然一新。」——韋伯（Weber），《先知以賽亞》，1875 年。

第 12-26 章。關於賽 12:4 以下。「這些將不再是新約的作為：獻祭、殺戮、前往耶路撒冷和聖墓朝聖，而是讚美上帝、獻上感謝、傳講與聆聽、心裡相信並口裡承認。因為讚美我們的上帝是好的；這樣的讚美是美好而可愛的（詩 147:1）。」——克拉默。

關於第 12 章。「以這些話語，關於以馬內利的預言講論結束了。我們不得不經歷怎樣的歷史晦暗，才來到基督國度的明光之中！在太陽於以色列升起，整個外邦世界被照亮之前，以色列和列國必須經歷怎樣的審判之火！這是每個基督徒都必須走的道路。在火中並透過火，我們變得有福。在我們壓向對上帝及其子完全的認識之前，在我們與祂完全合一、在祂裡面完全喜樂之前，我們裡面必須燒掉許多東西。以色列過去被培養，現在仍被培養以得榮耀，我們也是。願我們的結局也像這篇詩篇一樣，是一首讚美詩！」——韋伯，《先知以賽亞》，1875 年。

以賽亞書 9:13-17

欺騙者是受騙者的禍害

賽 9:13-17 (9:12-16)

13 (12) 因為百姓沒有歸向擊打他們的主，也沒有尋求萬軍之耶和華。 14 (13) 因此，耶和華必從以色列中剪除頭與尾，棕枝與蘆葦，一日之間。 15 (14) 長老和尊貴人，就是頭；教導謊言的先知，就是尾。 16 (15) 因為引導這百姓的，使他們走錯了路；被引導的都必敗亡。 17 (16) 所以，主必不喜悅他們的少年人，也不憐恤他們的孤兒寡婦；因為各人是褻瀆的，是行惡的，並且各人的口都說愚妄的話。雖然如此，祂的怒氣還未轉消，祂的手仍伸不縮。

【文本與語法】

關於賽 9:12。透過 וְ（和）置於 העם（百姓）之前，本節的思想與前文並列，而本應以說明原因的形式從屬於前文。因為如果百姓因懲罰而悔改，耶和華的憤怒就會轉消。因此，我們這裡遇到了 וְ 需要定義的常見情況之一，但讀者必須自行補充。——לֹא־שָׁב（沒有歸回）聽起來像是前一節中相同詞語的回聲。——עַר（向），特別是在 שׁוּב（歸回）之後，常代表 אֵל（向）：申 4:30；申 30:2；珥 2:12；摩 4:6-11；賽 19:22 等。看來所有這些引用的先知經文都基於申命記中同樣引用的原始經文。דָּרָשׁוּ（尋求）一詞讓人想起申 4:29。——מַכֵּחוּ（擊打他的人）之前的定冠詞違反了規則。這個例外應根據定冠詞的代詞力量來解釋，據此它指回賽 9:11 b。——賽 9:15 的 ויכרת（剪除）和 ויהיו（成為）必須視為預言性的完成式（pract. propheticum），與賽 9:16 的未完成式 ישׂמח（喜悅）和 ירחם（憐恤）相呼應。

關於賽 9:13。כִּכָּה（棕枝）僅見於此處、賽 19:15 和伯 15:32。——אנמוו（蘆葦）僅見於賽 19:15。賽 58:5，指在 אֲנַם（沼澤）中生長之物。——נשׂוא פנים（尊貴人），參見賽 3:3。——מוֹרֶה（教導者），在以賽亞書中僅見於賽 30:20。

關於賽 9:15。מאשׁרי（引導者），參見賽 3:12。注意最後兩個詞的雙關語。

關於賽 9:16。חָנֵף（褻瀆的），正確的意思是「不潔的、有斑點的」，pollutus, immundus：賽 10:6；賽 24:5；賽 33:14。——מֵרָע（行惡的），是 מֵרֵעַ 的停頓形式，除非它等於 ἐκ τοῦ πονηροῦ（從惡者而來），如克諾貝爾（KNOBEL）所譯。

【釋經與評論】

因為百姓……就是尾。

賽 9:12 (13)–14 (15)。頭與尾、棕枝與蘆葦這四個表達方式，在賽 19:15 中以同樣的順序出現。許多釋經家（自 1799 年科佩（KOPPE）對羅斯（Lowth）以賽亞書的註釋以來，大多數人）誤解了這些比喻。他們將頭與尾，以及棕枝與蘆葦，視為「尊貴與卑微」的象徵，並因為賽 9:14 不符合這種結構，便宣稱它不是原著。但恰恰是賽 9:14 本應使釋經家確信，頭與尾並不意味著上層與下層，而是兩種領袖：真實的與邪惡的，即那些作為長老和高位者有自然權利成為領袖的人，以及那些透過謊言預言而僭越成為領袖的人。克諾貝爾說：「將尾巴解釋為教導謊言的先知是錯誤的，因為假先知也是百姓的領袖，因此屬於頭。」但這正是先知的意思。只是人們沒有理解其中的諷刺，以賽亞藉此宣告假先知是那些位置在尾巴的人。他以此嘲笑他們。他暗示假先知只是虛假的頭，實際上是尾巴區域的代表，如果人們將他們視為頭並跟隨他們，那麼以色列將直接倒退而不是前進。這基本上是德雷克斯勒（DRECHSLER）和烏姆布萊特（UMBREIT）的解釋。[「假先知被稱為尾巴，因為他們在道德上是百姓中最卑劣的，並且因為他們是邪惡統治者卑躬屈膝的追隨者與支持者。就他們所跟隨的頭以及他們作為其中最卑劣部分的身體而言，他們被稱為尾巴是公正的。先知沒有對棕枝和蘆葦做出同樣的解釋，因為它們不適合表達他對假先知的蔑視。」——J. A. 亞歷山大（J. A. ALEXANDER）]。棕枝生長在樹幹高處，因其形狀像手（כַּף，拉丁語 palma）而得名，當然是指高位者，蘆葦則指卑微者。因此，三個比喻代表領袖，只有一個代表被引導者，即卑微者。「一日之間」（參見賽 10:17；賽 47:9）表達了毀滅來得如此猛烈，以至於一擊便將受害者除去。

因為引導者……敗亡。

賽 9:16 (15)。由於以賽亞在此暗示了領袖與被引導者的最終命運，本節對應於賽 9:14 (13) 的「必剪除」，可以說是該概念的具體化。領袖是百姓的誤導者，他們自己也陷入錯誤及其危險之中；但那些被誤導的人則被吞沒（賽 3:12），這個比喻讓人想起蘆葦在水中的位置。因為，如果它被長期淹沒，它就會滅亡。

因此……手仍伸不縮。

賽 9:17 (16)。有人可能會反對先知說，在被引導者中有許多是不負責任的；因此他們在沒有過錯的情況下被誤導。主對他們沒有例外嗎？先知否認了這一點，說既然所有被誤導的人都被吞沒，可以理解為沒有人被饒恕，甚至少年人、孤兒和寡婦也不例外。但孩子們不是被要求跟隨長輩嗎？如果他們被引導走上錯誤的道路，他們不是無辜的嗎？儘管如此，他們不應該仍然是民族的裝飾、花朵，從而成為主的喜樂嗎？但事實並非如此。詩 144:12 所表達的願望將不會實現。因此，如果主不再喜悅少年人，祂就會漠不關心地任由他們面對命運。那命運是可以想像的。寡婦和孤兒，在沒有丈夫和父親的引導下，似乎也是無辜的，因此值得同情。但並非如此。他們全都受到污染，並徹底被邪惡滲透。他們是腐敗的，極其邪惡，他們所說的話是瘋狂的邪惡。因此，沒有饒恕的可能。事實上，他們審判的最後程度遠未達到。

【教義與倫理】

關於賽 7:1。「Hierosolyma oppugnatur, etc.（耶路撒冷受攻擊但未被征服。教會受壓迫但未被壓垮）。」——福斯特。

關於賽 7:2。「Quando ecclesia, etc.（當教會受攻擊，基督在祂的選民身上再次被釘十字架時，利汛與比加、希律與彼拉多往往會結盟並建立友好關係。他們可以說是參孫的狐狸，尾巴確實連在一起，但頭卻是分開的）。」——福斯特。「信的人必不著急（賽 28:16）。『義人膽壯像獅子』（箴 28:1）。偽君子和那些信靠行為的人（行為聖徒）既無理性也無信心。因此，他們無論如何都無法使心靈平靜。在順境中，他們確實傲慢，但在逆境中，他們就跌倒了（耶 17:9）。」——克拉默。

關於賽 7:9。（「你們若是不信，定然不得堅立。」）「Insignis sententia, etc.（這是一個引人注目的觀點，可以普遍適用於所有試探，因為如你所知，對任何事物的熱切追求都會在試探中欺騙我們。但只有對應許之話的信心才能使我們堅守，並使我們所執行的一切變得穩固。因此，他警告亞哈，彷彿在說：我現在藉著話語應許你，那兩個王必不能傷害你。相信這話！因為如果你不信，你後來所策劃的一切都會欺騙你：因為所有不被上帝話語支持的信心都是徒勞的）。」——路德。

關於賽 7:10-12。「邪惡的亞哈假裝因敬畏上帝而拒絕求兆，以此表現出極大的聖潔。偽君子在不需要的地方最講究良心：另一方面，當他們本應謙卑時，他們卻最傲慢。但當上帝命令要勇敢時，人就必須勇敢。因為順服話語並非試探上帝。當一個人沒有話語依據而提出某事時，那才是試探上帝。安息在話語中，不求更多，確實是最大的美德。但當上帝願意在話語之外增加一些東西時，拒絕它並視其為多餘，就不應被視為美德。因此，我們必須對上帝的話語行使這樣的信心，即我們不會輕視作為信心輔助而額外給予的幫助。例如，主在福音中賜給我們救恩所需的一切。那麼為什麼還要有洗禮和聖餐呢？它們應該被視為多餘的嗎？絕不。因為如果一個人相信話語，他同時也會表現出對上帝完全的順服。因此，我們應當學習將記號與話語結合起來，因為沒有人有權力將兩者分開。

但你問：允許向上帝求兆嗎？我們在基甸身上有這樣的例子。回答：雖然上帝沒有告訴基甸求兆，但他是在聖靈的感動下這樣做的，而不是根據他自己的幻想。因此，我們不可濫用他的例子，必須滿足於主所提供的記號。但有非凡的記號或神蹟，像經文中的那樣，也有普通的記號，如洗禮和聖餐。然而兩者有相同的目的和用途。因為正如基甸被那神蹟事件所堅固，我們也同樣被洗禮和聖餐所堅固，儘管我們眼前沒有出現神蹟。」——海姆與霍夫曼（繼承路德）。亞伯拉罕的僕人以利以謝也求主藉著祂所選擇的記號，向他顯明以撒合適的妻子（創 24:14）。

應該說，這種求兆（隨意翻開聖經或任何其他書）並不符合基督徒的完全（來 6:1）。基督徒應該在內心感受到上帝的旨意。他應該滿足於上帝親自提供的保證。只是人必須有開放的眼睛和耳朵去領受它們。這種求兆的事，如果不是迷信的直接結果（太 12:39；太 16:4；林前 1:22），肯定也是幼稚的，而且因為它容易導致迷信的濫用，所以是危險的。

關於賽 7:13。「Non caret, etc.（先知稱上帝為他的上帝，這並非沒有特殊的強調。在亞 2:12 中說，凡觸摸上帝僕人的，就是觸摸上帝眼中的瞳仁。凡反對教師和傳道人的，都將與天上的上帝或那位將他們置於職位上的主打交道）。」——福斯特。

關於賽 7:14。「以馬內利這個名字是整本聖經中最美麗、內容最豐富的名字之一。『上帝與我們同在』包含了上帝對罪惡人類的整個救贖計劃。在狹義上，它意味著『神人』（太 1:23），並指向神性與人性的位格聯合，即上帝之子成為人的雙重本性。然而，耶穌基督作為以馬內利，在於祂在我們罪人中間居住了約 33 年（約 1:11, 14）。在更深、更廣的意義上，祂藉著以馬內利的救贖工作成為了這樣（林後 5:19；提前 2:3）。藉著重生與成聖的工作，以及祂聖潔神聖的靈之團契的每日更新，祂也將成為每個信祂之人的以馬內利（約 17:23, 26；約 14:19-21, 23）。祂現在藉著祂的大祭司與君王職分，為祂整個教會進行管理與統治（太 28:20；來 7:25）。祂將在教會當前的時代以更榮耀的方式成為這樣（約 10:16）。然而，以馬內利這個名字的全部與完整含義，只有在新地和天上的耶路撒冷才會顯明出來（啟 21:3, 23；啟 22:5）。」——威廉·弗里德里希·羅斯（Wilh. Fried. Roos）。

賽 8:7。關於賽 8:5 以下。「正如傲慢的游泳者輕視小而平靜的水域，另一方面，為了更好地展示他們的技巧，吹噓大海並征服它，卻往往迷失在其中——那些輕視猶大小國，並對以色列國和敘利亞國的力量與輝煌大吹大擂的偽君子也是如此；這樣的偽君子如今仍然存在——那些眼中盯著羅馬的奇觀（admiranda Romae）、羅馬教會的輝煌、財富、權力、儀式與排場，並因此『將他們的斗放在更大的堆上』。這不過是魔鬼的再次試探：『我將這一切都賜給你。』」——克拉默。——「西羅亞的泉源」等。「聖殿附近的西羅亞泉，每天提醒猶太人基督即將來臨。」——加爾文對約 9:7 的註釋。

關於賽 8:10。「當偉大的『最高級人物』坐在他們的議事廳裡，決定了一切應該如何，特別是他們將如何撲滅福音時，上帝派天使加百列去見他們，他必須透過窗戶看著並說：這事必不成。」——路德。「基督，我們的以馬內利，藉著祂成為人與我們同在，藉著祂的中保職分為了我們，藉著祂的成聖工作在我們裡面，藉著祂位格性的、恩典的同在與我們在一起。」——克拉默。

關於賽 8:14-15。「基督獨自被上帝設立為我們被高舉的石頭。然而，祂成為許多人的絆腳石，是因為他們的意圖、任性與輕蔑（彼前 2:8）。因此，我們應當恐懼，以免我們因祂而跌倒。因為凡掉在這石頭上的，必要跌碎（太 21:44）。」——克拉默。

關於賽 8:16 以下。祂警告門徒提防異教的迷信，並勸勉他們自己始終對律法和見證表現出尊重。「他們不可認為上帝必須透過異象和記號來回答他們，因此祂將他們引向寫下來的話語，以免他們變得過於屬靈，就像如今那些大喊：靈啊！靈啊！的人……基督說，路加 16 章：他們有摩西和先知，又在約 5:39 說：查考聖經。保羅也說，提後 3:16：聖經是教導有益的。彼得說，彼得後書 1:9：我們有更確定的預言之話。正是這話語改變人心並感動人心。但啟示使人自高自大，變得傲慢。」——海姆與霍夫曼（繼承路德）。

第 9-11 章。關於賽 9:1 以下 (2)。「Postrema pars, etc.（第 8 章的後半部分是律法與威脅的，另一方面，第 9 章的第一部分也是最好的部分，是福音與安慰的。因此，律法與福音、傳講憤怒與恩典、責備的話與安慰的話、警報的聲音與和平的聲音，必須在教會中交替出現）。」——福斯特。

關於賽 9:1 (2)。無論在舊約還是新約中，基督常被稱為光。因此以賽亞稱祂為「外邦人的光」（賽 42:6；賽 49:6）。同一位先知說：「興起，發光（使你自己發光），因為你的光已經來到」（賽 60:1）。又在賽 9:19 說：「耶和華必作你永遠的光。」在新約中，主要是約翰使用了這個表達：「生命是人的光」（約 1:4），「光照在黑暗裡」（約 1:5）。約翰不是那光，而是為光作見證（約 1:8）。「那光是真光，照亮一切生在世上的人」（約 1:9）。進一步說：「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗」（約 3:19）。「我是世界的光」（約 8:12；約 9:5；參見約 12:35）。

關於賽 9:1 (2)。坐在黑暗中的

關於賽 9:5 (6)。許多人強調「嬰孩」這一概念，因為他們從中看到了隨後所說和平統治的原因。經文並未說賜給我們的是一個男人、一位君王或一個巨人。但這種看法是錯誤的。因為嬰孩不會永遠是嬰孩。祂會長大成人：歸於祂的六個名號，以及對祂國度的預言，所適用的對象並非作為嬰孩的祂，而是作為男人的祂。祂作為嬰孩降生之所以被凸顯，其原因在於，藉此祂與人類的關係應被界定為一種有機的關係。祂並非以一個成年人的身份進入人類，即並非作為一個起源於人類之外的存在，而是祂從人類中出生，特別是從大衛的後裔中出生。祂是人子，也是大衛的子孫。祂是自然的枝條，但也是兩者最頂尖的果實。正因為祂必須由一位人類母親，且確實是由一位童女所懷、所懷胎並出生，這段預言便作為賽 7:10 以下及賽 8:1 以下這兩幅預言圖畫的完成與定義而屬於此處。「祂為了我們人類，為了我們的福祉，從天降下（提前 1:15；路 2:7）。為了我們的益處：因為祂所救拔的，並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔（來 2:16）。並非上帝因大愛將祂賣給我們，而是賜給我們（羅 5:15；約 3:16）。因此，每個人都應當將『給我們』這句話應用在自己身上，並學會說：這嬰孩是賜給我的，為我而懷胎，為我而生。」——克拉默（Cramer）。「Cur oportuit, etc. 為何人類的救贖主必須不僅僅是人，也不僅僅是上帝，而是上帝與人結合，即θεάνθρωπον（神人）？安瑟倫（Anselm）回答得簡短而精闢：Deum qui posset, hominem, qui deberet（上帝能做，人當做）。」——福斯特（Foerster）。

關於賽 9:5 (6)。「你不可認為這裡祂是按其位格被命名和稱呼，就像人們通常稱呼別人的名字那樣；這些名號是人們必須因祂的作為、工作和職分而傳講、讚美和慶祝的。」——路德（Luther）。

關於賽 9:6。「Verba pauca, etc. 言語雖少，卻當視為偉大，不在於其數量，而在於其分量。」——奧古斯丁（Augustine）。「Admirabilis in, etc. 降生時奇妙，傳道時為策士，工作時為上帝，受苦時為大能者，復活時為永世的父，在永恆的福樂中為和平之君。」——克萊爾的伯納德（Bernard of Clairvaux）。關於「有一嬰孩為我們而生」和「有一子賜給我們」，約翰·科克尤斯（Joh. Cocceius）在其希伯來語詞典中註釋道：「respectu, etc.，就祂的人性而言，祂被稱為『生』；就祂的神性與永恆的發出而言，祂並非被生，而是被『賜』，正如約 3:16 所讀到的，上帝賜下祂的獨生子。」

「在應用這段經文時，一切取決於『為我們而生』、『賜給我們』這幾個字。」在這件事上，天使遠不如我們有福。他們不說：「今天為我們生了一位救主」，而是說：「為你們」。只要我們不將基督視為我們的，我們在祂裡面就幾乎沒有喜樂。但當我們認識祂是我們的智慧、公義、成聖和救贖，是天父為我們預備的禮物時，我們就會以謙卑的信心將祂據為己有，並領受祂所成就的一切救贖果效。因為給予與領受是相輔相成的。子被賜給我們；我們必須在信心裡領受祂。」——J. J. 蘭巴赫（J. J. Rambach），《以賽亞福音默想》，哈勒，1724 年。

關於賽 9:6 (7)：「政權必擔在祂的肩頭上」。「這進一步顯示了基督在這方面與世俗君王有何不同。世俗君王將統治的重擔從自己身上卸下，放在樞密顧問的肩上。但祂並不將祂的統治作為重擔放在任何人身上；祂不需要任何首相或代理人來幫助祂承擔行政重擔，祂乃是藉著祂權能的言語承擔一切，因為父將萬有都交給了祂。因此，祂對雅各家說（賽 46:3 以下）：『你們自從生下，就蒙我保抱，自從出胎，便蒙我懷搋。直到你們年老，我仍這樣；直到你們髮白，我仍懷搋。我已造作，也必保抱；我必懷抱，也必拯救。』——相反地，外邦人必須背負並抬起他們的偶像（賽 46:1, 7）。」——蘭巴赫。「首先，我們必須記住祂的第一個名號：祂被稱為奇妙。這個名號影響了隨後的所有名號。」「屬於這位君王的一切都是奇妙的：祂奇妙地策劃與安慰；祂奇妙地幫助獲取與征服，而這一切都是在受苦與力量匱乏中完成的。（路德，Jen. germ. 第三卷，184 b.）。」「祂利用軟弱作為使萬有服在祂腳下的手段。一根可憐的蘆葦、荊棘冠冕和恥辱的十字架，是這位全能上帝的武器，藉此祂成就了如此偉大的事。其次，祂是一位英雄和征服者，因為祂僅僅藉著死亡，就奪去了那掌死權者的權勢，即魔鬼（來 2:14）；因為祂像參孫一樣，將祂的敵人與自己一同埋葬，是的，祂成了死亡本身的毒藥，成了地獄的瘟疫（何 13:14），並如此自由地捨棄生命後，又榮耀地恢復了生命，這是任何最偉大的英雄都無法效法的。」——蘭巴赫。

關於賽 9:18 (19) 以下。真正的友誼在惡人中間永遠不可能存在。因為每個人只愛自己。因此，他們彼此為敵；他們在任何情況下之所以成為朋友，僅僅是因為涉及對第三方發動戰爭。

以賽亞書 10-18。關於賽 10:4。（參見第 10 章中相同的表達）。上帝的箭袋裝得很滿。如果一支箭沒有達到祂的目的，祂就取另一支，以此類推，直到上帝的權利與公義得勝為止。

關於賽 10:5-7。「上帝以三種方式透過人工作。首先，我們都在祂裡面生活、動作、存留，因為一切活動都是祂能力的流露。其次，祂使用惡人的服務，使他們互相毀滅，或者祂藉著他們的手懲罰祂的子民。先知在此處所說的正是這一類。第三，藉著成聖的靈治理祂的子民：這只發生在選民身上。」——海姆（Heim）與霍夫曼（Hoffmann）。

關於賽 10:5 以下。「Ad hunc, etc. 這些地方應轉化為安慰的用途。雖然試探的對象各異，敵人也不同，但結果是一樣的，同樣的靈在敬虔人身上工作。因此，我們必須學會不看敵人的力量或我們自己的軟弱，而要堅定而單純地注視那話語，那話語必堅固我們的心，使我們不至於絕望，而是期待上帝的幫助。因為上帝不會藉著勢力與權能，而是藉著軟弱來制伏我們的敵人，無論是屬靈的還是肉體的，正如經文所說：我的能力是在人的軟弱上顯得完全（林後 12:9）。」——路德。

關於賽 10:15。「Efficacia agendi penes Deum est, homines ministerium tantum praebent. 行動的效力在於上帝，人僅僅提供事奉。因此，祂威脅說現在要用祂的噓聲召喚他們（賽 5:26；賽 7:18）；現在要像網一樣用他們來網羅，現在要像錘子一樣用他們來擊打以色列人。但祂特別宣告，祂在他們身上並非無所作為，當祂稱西拿基立為斧頭時，這斧頭是祂為了砍伐而親手指定並揮動的。奧古斯丁在某處定義得不錯，即他們犯罪，是他們自己的事；而他們藉著犯罪做這做那，則是出於上帝的權能，祂按祂的旨意分配黑暗（《論預定與成聖》）。」——加爾文（Calvin），《基督教要義》II. 4, 4。

關於賽 10:20-27。「在危難時刻，人應當回顧上帝子民早期偉大的拯救，如以色列人出埃及，或後來從米甸人手中得救。以色列將再次從軛下生長出來。」——迪德里希（Diedrich）。

以賽亞書 11-23。關於賽 11:4。「祂口中的杖」。「證明基督的國度不會像地上的國度，而是由話語和聖禮的大能所構成；不是皮帶、金帶或銀帶，而是公義與信心的帶子。」——克拉默。

關於賽 11:10 以下。如果先知在說外邦人將在以色列之前歸向基督時尊榮了他們，那麼當他在賽 11:11 以下保證從第一次（埃及）流亡歸來之後，將會有第二次（亞述）流亡的歸來（以賽亞在此處廣義地使用這個詞）時，他更應被相信。顯然，在所羅巴伯和以斯拉領導下發生的歸來，只是所應許之歸來的不完全開端。因為根據我們的經文，這第二次歸來只能在彌賽亞顯現之後發生。此外，所有屬於「以色列餘民」的以色列人，無論居住在何地，都將參與其中。因此，這將是一次普遍的，而非局部的歸來。如果先知現在也用現在的色彩來描繪這次歸來（賽 11:13 以下），那也不是質疑事實真實性的理由。以色列肯定不會消失，而會在新約的教會中興起。但如果這個民族要在萬國中作為一個整體被認識，雖然不再是敵對的對比，而是在兄弟般的和諧中，那麼為什麼土地在各國中不能也處於同樣的位置呢？但如果兩者沒有聯合，民族就不能在萬國中佔有一席之地，土地也不能在各國中佔有一席之地：即以色列民在他們祖先的土地上。

關於以賽亞書 11 章。「我們在此可以簡要回顧較古老的、所謂的屬靈解釋。賽 11:1-5 被理解為基督在祂肉身之日所執行的先知職分，然後是羅馬帝國的傾覆和被視為教皇的敵基督。但那些古老的釋經家中，最徹底的人也必須在賽 11:4 承認，敵基督尚未被充分推翻，還必須被進一步推翻。如果情況如此，那麼這種解釋肯定是錯誤的，因為賽 11:4 描述的不是漸進的審判，而是一次性完成的審判。已經有許多敵基督，在教皇中也有，但帖撒羅尼迦後書第 2 章所描述的真正的敵基督，仍有待出現，我們本章賽 11:4 的應驗也是如此。由此同時證明，野獸世界中的和平狀態和猶太人回到故土仍是未來的事，因為它們必須發生在基督審判敵基督世界及其首領的那個時期。但那時，馴獸與野獸的同居，並非外邦人進入他們先前敵對的教會，猶太人的歸來也非五旬節及之後發生的一小部分以色列人的歸信。賽 11:15-16 中所包含的神蹟奇事在那時也沒有發生。我們在這裡看到，如果一個人不按字面意思理解，他必須如何強解聖經。但如果我們像我們所做的那樣理解，那麼整章就屬於聖經的『希望教義』（Hoffnungslehre），並構成了其中重要的一環。主為祂的教會爭取權利與空間。祂推翻了世界國度，連同敵基督。祂使以色列的餘民成為充滿聖靈的信徒會眾，祂以非同尋常的方式親近他們，並使祂的知識從那裡傳遍全世界。祂在躁動的受造物中創造和平，並在此預先向我們展示我們在新地中可以期待的更榮耀的事物。祂向世界呈現了一個教會，它自身聯合，不受鄰居騷擾，處於上帝大能的保護之下。所有這些事實都是希望之鏈的一部分，這些鏈條必須對我們的心珍貴而親愛。這未來的光照亮了現在的晦暗；那日的安慰使心靈煥然一新。」——韋伯（Weber），《先知以賽亞》，1875 年。

12-26 章。關於賽 12:4 以下。「這些將不是新約的作為：獻祭、殺戮，以及前往耶路撒冷和聖墓朝聖，而是讚美上帝、獻上感謝、傳講與聆聽、心裡相信並口裡承認。因為讚美我們的上帝是好的；這樣的讚美是令人愉悅且可愛的」（詩 147:1）。——克拉默。

關於第 12 章。「以這些話語結束了關於以馬內利的預言性講論。我們不得不經歷怎樣的歷史晦暗，才來到基督國度的明光之中！在太陽在以色列升起，整個外邦世界被照亮之前，以色列和萬國不得不經歷審判的火！這是每個基督徒都必須走的道路。在火中並透過火，我們變得有福。在我們完全認識上帝和祂的兒子之前，在我們與祂完全合一、在祂裡面完全喜樂之前，我們裡面必須燒掉許多東西。以色列是為了榮耀而被撫養，現在仍是如此，我們也是。願我們的結局也像這篇詩篇一樣，是一首讚美詩！」——韋伯，《先知以賽亞》，1875 年。

以賽亞書 9:18-21

以色列在紛爭的火焰中自毀

第 9:18-21 (9:17-20) 章

18 (17) 惡行如火焚燒，燒滅荊棘和蒺藜，在稠密的樹林中著起來，煙柱上騰。

19 (18) 因萬軍之耶和華的烈怒，地都燒遍，百姓成為火的燃料：無人顧惜自己的弟兄。

20 (19) 有人右邊搶奪，仍受飢餓；左邊吞吃，仍不飽足：各人吃自己膀臂上的肉：

21 (20) 瑪拿西吞吃以法蓮；以法蓮吞吃瑪拿西；又一同攻擊猶大。雖然如此，祂的怒氣還未轉消，祂的手仍伸不縮。

文本與語法

關於賽 9:17。רִשׁעָה（risha'ah，惡行），在較古老的著作中僅見於申 9:4-5；申 25:2；在以賽亞書中僅見於此；此外僅見於以賽亞之後的著作；因此該表達似乎是對申命記的回憶。בערה כאשׁ（ba'arah ka'esh，如火焚燒）或許是對民 11:3 的回憶。יצת（yitset）的形式僅在賽 33:12 中再出現一次，且在那裡無疑是被動的。此外，考慮到此處的介詞 בְּ（be）若用以表達點火的對象會令人驚訝（格塞紐斯 [GESEN.] 傾向於將此 בְּ 取部分意義，見《詞庫》第 172 頁，A. 2），而 הִצִּת אֵשׁ בְּ（hitsit esh be，在……中點火）經常出現（摩 1:14；耶 17:27；耶 21:14；耶 43:13 等），因此對我而言，將 תִּצַּת（titsat）視為 הִצִּית אֵשׁ（hitsit esh）的被動形式似乎更為合理。關於該形式，參見埃瓦爾德（EWALD），§ 197, a。התאבדּ（hit'abbed）是單次出現的詞（ἅπ. λεγ.）。詞根 אבד（'abad）似乎與 חפד（hpd）相關，由此意義近似於「轉身、翻滾、旋轉」（參見士 7:13）：「他們在煙霧的高度中旋轉上升」。其結構類似於 עָלָה שָׁמִיר וָשַׁיִת（賽 5:6；賽 34:13；箴 24:31）。נאות（ne'ot）必須被視為賓格，且屬於跟隨充滿動詞的那一類。表達 נאות עשׁו（ne'ot 'ashan）令人想起 נֵאוּת הַיָם（詩 89:10）。

關於賽 9:18。נעתם（ne'tam）是單次出現的詞（ἅπ. λεγ.），意為「燒焦、炭化」。חמל（hamal）常與 עַל（'al）連用；出 2:6；撒上 15:3, 9, 15；撒上 23:21 等。此處 עַל 代替了 אֶל（'el），如耶 50:14；耶 51:3。

關於賽 9:19。נָּזַר（gazar）意為 secuit（切割），用於切開活體（王上 3:25 以下）或死體（王下 6:4），參見 מַנְזֵרָה（mazerah，切割工具），撒下 12:31。因此，翻譯為「砍伐」比「咬」更好。

關於賽 9:20。賓格 את־מנשׁה（et-Menasheh）、את־אפרים（et-Ephraim）取決於 יאכלו（yo'khelu，他們吃），而 על־יהודה（'al-Yehudah）則取決於賽 9:19 a 中所包含的敵對攻擊概念。

釋經與評論

這一段明顯分為兩部分。在第一部分（賽 9:17-18 a.）中，紛爭以比喻形式描述。在接下來的部分中，先知親自解釋了這個比喻。

惡行——火的燃料。

賽 9:18-19 (9:17-18)。כִּי（ki，「因為」）似乎不僅為第 16 b 節，也為第 16 a 節提供了證據。因為第 16 節所宣告的整個民族被惡行浸透，如果其狀況可以比作吞噬一切的火災，那麼它就顯現為真實的。惡行如火焚燒；這火不僅吞噬荊棘和蒺藜（參見賽 9:6），即開闊田野中較低矮的產物，也吞噬森林的稠密樹林（即直立的木材，賽 10:34），從而抓住了土地上所有高低不一的植被。賽 9:17 的火是罪的火，因此是上帝所憎惡的火，因此其中不帶任何祝福，只有咒詛。因此，先知可以說，這火的影響同時也是上帝烈怒的影響。這種影響是土地看起來被燒焦、炭化，而居住在其中的百姓成了火的食物。比喻到此為止。

無人顧惜——手仍伸不縮。

賽 9:19-21 (9:18-20)。先知用這些話解釋了這個比喻。顯然，他指的是紛爭之火。他首先消極地描述了這一點，說一個人對另一個人表現得冷酷無情、毫不顧惜；然後積極地描述了這些粗暴、自私的人如何將攻擊指向右邊，又指向左邊。但這些攻擊毫無益處：因為那些攻擊者並未因此得到祝福；他們之後與之前一樣飢餓。事實上，他們造成了傷害。因為顯然，那些暴徒對自己發怒，並且（參見耶 19:9）可以說，吞吃了自己膀臂上的肉。先知在賽 9:20 (21) a 中解釋了他這話的意思：北國的支派在內部分裂，卻聯合起來敵對猶大。值得注意的是，他並沒有說以色列和猶大互相敵對；而僅提到以法蓮和瑪拿西捲入了相互的紛爭。然而，猶大出現在他們團體之外，成為他們共同仇恨的對象，此外，沒有提到猶大對以色列的敵對。因此，先知似乎將紛爭的火焰描述為僅在十個支派的範圍內燃燒。這是整段經文（賽 9:7 至 10:4）僅針對北國的另一個證據。提到瑪拿西和以法蓮，是因為這兩個支派是同母兄弟，即約瑟的兒子的後裔。自古以來，這兩個支派之間就存在嫉妒（參見撒上 10:27；撒下 20:1；王上 12:16；王上 15:27 以下；王上 16:21 以下；王下 9:14 等）。從一開始，十個支派就不太傾向於大衛的王朝（撒下 2:8 以下）；但他們自己的歷史是一連串陰謀與謀殺的交替。可以說，以色列人對自己造成的傷害，比任何外國敵人所能造成的都要大。因此，紛爭成了以色列的毀滅。即便如此，這還不是上帝審判的最後階段。

教義與倫理

關於賽 7:1。「Hierosolyma oppugnatur, etc. 耶路撒冷被圍攻，但未被征服。教會受壓迫，但未被壓垮。」——福斯特。

關於賽 7:2。「Quando ecclesia, etc. 當教會受攻擊，基督在祂的選民身上再次被釘十字架時，利汛和比加、希律和彼拉多往往會結成聯盟，建立友好關係。他們可以說是參孫的狐狸，尾巴確實連在一起，但頭卻是分開的。」——福斯特。「信的人必不著急（賽 28:16）。『義人膽壯像獅子』（箴 28:1）。偽君子和那些信靠行為的人（行為聖徒）既無理性也無信心。因此，他們無論如何都無法使心靈平靜。在繁榮時，他們確實傲慢，但在逆境中他們就跌倒了（耶 17:9）。」——克拉默。

關於賽 7:9。（「你們若是不信，定然不得堅立。」）「Insignis sententia, etc. 一個引人注目的觀點，可以普遍適用於所有試探，因為如你所知，對任何事物的熱切追求都會在試探中欺騙我們。但只有對應許之話語的信心，才能使我們持守，並使我們所要執行的一切變得穩固。因此，他警告亞哈，彷彿在說：我現在藉著話語應許你，那兩個君王必不能傷害你。相信這話語！因為如果你不信，你後來所策劃的一切都會欺騙你：因為所有不以上帝話語為支撐的信心都是徒勞的。」——路德。

關於賽 7:10-12。「邪惡的亞哈假裝極其聖潔，因敬畏上帝而拒絕求兆頭。因此，偽君子在不需要的地方最講究良心：另一方面，當他們本該謙卑時，他們卻最傲慢。但上帝命令要勇敢的地方，人就必須勇敢。因為順服話語並非試探上帝。那才是試探上帝，當一個人沒有話語根據卻提出某事時。確實，只安息在話語中，不求更多，是最大的美德。但如果上帝要在話語之外增加一些東西，那麼拒絕它並視其為多餘，就不應被視為美德。因此，我們必須對上帝的話語行使這樣的信心，即我們不會蔑視作為信心輔助而額外給予的幫助。例如，主在福音中賜給我們救恩所需的一切。那麼為什麼還要洗禮和聖餐呢？它們應該被視為多餘的嗎？絕不是。因為如果一個人相信話語，他同時也會表現出對上帝完全的順服。因此，我們應當學會將記號與話語結合起來，因為沒有人有權將兩者分開。

但你問：允許向上帝求兆頭嗎？我們在基甸身上有一個例子。回答：雖然上帝沒有告訴基甸求兆頭，但他是在聖靈的感動下這樣做的，而不是根據他自己的幻想。因此，我們絕不能濫用他的例子，必須滿足於主所提供的記號。但有超凡的記號或神蹟，像經文中的那樣，也有普通的記號，如洗禮和聖餐。然而兩者有相同的目的和用途。因為正如基甸被那神蹟事件所堅固，我們也同樣被洗禮和聖餐所堅固，儘管我們眼前沒有出現神蹟。」——海姆與霍夫曼（繼承路德）。亞伯拉罕的僕人以利以謝也求主藉著祂所選擇的記號，向他顯示以撒合適的妻子（創 24:14）。

應該說，這種求兆頭（隨意翻開聖經或任何其他書）並不符合基督徒的完全（來 6:1）。基督徒應該在內心感受到上帝的旨意。他應該滿足於上帝親自提供的保證。只是人必須有睜開的眼睛和耳朵去領受它們。這種求兆頭的事，如果不是迷信的直接結果（太 12:39；太 16:4；林前 1:22），肯定也是幼稚的，而且因為它容易導致迷信的濫用，所以是危險的。

關於賽 7:13。「Non caret, etc. 先知稱上帝為他的上帝，這並非沒有特殊的強調。在亞 2:12 中說，凡觸摸上帝僕人的，就是觸摸上帝眼中的瞳仁。凡反對教師和傳道人的，都將與天上的上帝或那位將他們置於職位上的主打交道。」——福斯特。

關於賽 7:14。「以馬內利這個名字是整本聖經中最美麗、內容最豐富的名字之一。『上帝與我們同在』包含了上帝對罪惡人類的整個救贖計劃。在狹義上，它意味著『神人』（太 1:23），並指向神性與人性的位格聯合，即上帝之子成為人的雙重本性。然而，耶穌基督是『上帝與我們同在』，在於祂在大約 33 年的時間裡住在我們罪人中間（約 1:11；約 1:14）。在更深、更廣的意義上，祂藉著以馬內利的代贖工作成為了這樣的存在（林後 5:19；提前 2:3）。藉著重生的工作、成聖的工作以及祂聖潔神聖的靈的交通的每日更新，祂也將成為每個信祂之人的這種存在（約 17:23；約 17:26；約 14:19-21；約 14:23）。祂現在藉著祂的大祭司和君王職分，為祂整個教會進行管理和統治（太 28:20；來 7:25）。祂將在教會目前的時代以更榮耀的方式成為這樣的存在（約 10:16）。然而，以馬內利這個名字的全部和完整含義，只有在新地和天上的耶路撒冷才會顯明出來（啟 21:3；啟 21:23；啟 22:5）。」——威廉·弗里德里希·羅斯（Wilh. Fried. Roos）。

賽 8:7。關於賽 8:5 以下。「正如傲慢的游泳者蔑視小而平靜的水域，另一方面，為了更好地展示他們的技巧，吹噓大海並駕馭它，卻往往迷失在其中——那些蔑視猶大小國，並對以色列國和敘利亞人的力量與輝煌大吹大擂的偽君子也是如此；這樣的偽君子在今天仍然存在——那些眼中盯著羅馬的奇觀（admiranda Romae）、羅馬教會的輝煌、財富、權力、儀式和排場，並因此『將他們的斗放在更大的堆上』的人。這不過是魔鬼的試探再次出現：『我將這一切都賜給你。』」——克拉默。——「Fons Siloa」等。「聖殿附近的西羅亞泉，每天提醒猶太人基督即將來臨。」——加爾文論約 9:7。

關於賽 8:10。「當偉大的『最高者』坐在他們的議事廳裡，決定了一切應該如何，特別是他們將如何撲滅福音時，上帝派天使加百列去見他們，他必須透過窗戶看著並說：什麼都不會發生。」——路德。——「基督，我們的以馬內利，藉著祂成為人與我們同在，藉著祂的中保職分為了我們，藉著祂的成聖工作在我們裡面，藉著祂位格的、恩惠的同在與我們在一起。」——克拉默。

關於賽 8:14-15。「基督獨自被上帝設立為一塊石頭，我們藉此被舉起。然而，祂成為許多人的絆腳石，是因為他們的意圖、任性和蔑視（彼前 2:8）。因此，我們應當恐懼，以免我們因祂而跌倒。因為凡跌在這石頭上的，必要跌碎（太 21:44）。」——克拉默。

關於賽 8:16 以下。祂警告祂的門徒反對異教的迷信，並勸勉他們自己始終對律法和見證表現出尊重。「他們絕不能認為上帝必須藉著異象和記號來回答他們，因此祂將他們指向寫下來的話語，以免他們變得過於屬靈，就像今天那些喊著：靈啊！靈啊！的人……基督說，路加 16 章：他們有摩西和先知，又在約 5:39 說：查考聖經。保羅也說，提後 3:16：聖經對於教導是有益的。彼得也說，彼後 1:9：我們有更確定的預言之話。正是這話語改變了人心並感動了他們。但啟示使人自高自大，變得傲慢。」——海姆與霍夫曼（繼承路德）。

9-11 章。關於賽 9:1 以下 (2)。「Postrema pars, etc. 第 8 章的後半部分是律法與威脅的（νομικὴ καὶ），因此，另一方面，第 9 章的第一部分也是最好的部分，是福音與安慰的（εὐαγγελικὴ καὶ παραμυθητική）。因此，律法與福音、傳講憤怒與恩典、責備的話語與安慰的話語、警報的聲音與和平的聲音，必須始終在教會中相繼出現。」——福斯特。

關於賽 9:1 (2)。無論是在舊約還是新約中，基督常被稱為光。因此以賽亞稱祂為「外邦人的光」（賽 42:6；賽 49:6）。同一位先知說：「興起，發光（使你自己成為光），因為你的光已經來到」（賽 60:1）。又在賽 9:19 說：「耶和華必作你永遠的光」。在新約中，主要是約翰使用了這個表達：「生命是人的光」（約 1:4），「光照在黑暗裡」（約 1:5）。約翰不是那光，而是為光作見證（約 1:8）。「那光是真光，照亮一切生在世上的人」（約 1:9）。進而：「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗」（約 3:19）。「我是世界的光」（約 8:12；約 9:5；參見約 12:35）。

關於賽 9:1 (2)。坐在黑暗中的百姓可以理解為包含三個層次。首先，西布倫和拿弗他利的居民被這樣稱呼（賽 8:23），因為先知的目光首先固定在巴勒斯坦最邊緣的那個地區，它與外邦人為鄰並與他們混居，因此被猶大的居民所輕視。籠罩在以色列總體之上的黑夜在那裡最為黑暗。但整個以色列都分擔了這個黑夜，因此整個以色列

關於賽 9:5 (6)。許多人強調「嬰孩」這一概念，因為他們從中看到了隨後所說和平統治的原因。經文並未說賜給我們的是一個男人、一位君王或一個巨人。但這種看法是錯誤的。因為嬰孩不會永遠是嬰孩。祂會長大成人：賦予祂的六個稱號以及對祂國度的預言，所適用的對象並非作為嬰孩的祂，而是作為男人的祂。祂作為嬰孩降生之所以被凸顯，其原因在於藉此將祂與人類的關係界定為一種有機的聯繫。祂並非以一個成年人的身份進入人類世界，即並非作為一個起源於人類之外的存在，而是從人類中、特別是從大衛的後裔中誕生。祂是人子，也是大衛的子孫。祂既是自然的後裔，也是兩者最完美的冠冕。正因為祂必須由一位人類母親、且是一位童女所懷孕、懷胎並誕生，這段預言才成為賽 7:10 以下及賽 8:1 以下這兩幅預言圖畫的完成與定義。「祂為了我們人類，也為了我們的福祉，從天降下（提前 1:15；路 2:7）。為了我們的益處：因為祂所救拔的不是天使，而是亞伯拉罕的後裔（來 2:16）。祂並非上帝因大愛而賣給我們，而是賜給我們（羅 5:15；約 3:16）。因此，每個人都應當將『賜給我們』這句話應用在自己身上，並學會說：這嬰孩是賜給我的，是為我而懷孕，為我而生。」——克拉默（Cramer）。「Cur oportuit, etc. 為何人類的救贖主必須不僅僅是人，也不僅僅是上帝，而是上帝與人結合，即θεάνθρωπον（神人）？安瑟倫（Anselm）回答得簡短而深刻：Deum qui posset, hominem, qui deberet（既是能成就此事的上帝，又是應當成就此事的世人）。」——福斯特（Foerster）。

關於賽 9:5 (6)。「你不可認為祂在這裡被命名和稱呼是根據祂的人格，就像人們通常稱呼別人的名字那樣；這些稱號是人們必須因祂的作為、工作和職分而傳講、讚美和頌揚的。」——路德（Luther）。

關於賽 9:6。「Verba pauca, etc. 言語雖少，卻當視為偉大，不在於其數量，而在於其分量。」——奧古斯丁（Augustine）。「Admirabilis in, etc. 降生時奇妙，傳道時是策士，行事時是上帝，受苦時是全能者，復活時是永在的父，在永恆的福樂中是和平的君。」——克萊沃的伯納德（Bernard of Clairvaux）。關於「有一嬰孩為我們而生」與「有一子賜給我們」，約翰·科克尤斯（Joh. Cocceius）在其《希伯來語詞典》中註釋道：「respectu, etc.，就祂的人性而言，祂被稱為『生』；就祂的神性與永恆的發出而言，祂並非被生，而是被『賜』，正如約 3:16 所讀到的，上帝賜下祂的獨生子。」

「在應用這段經文時，一切取決於『為我們而生』、『賜給我們』這幾個字。」在這件事上，天使遠不如我們有福。他們不說：「今天為我們生了一位救主」，而是說：「為你們」。只要我們不將基督視為「我們的」，我們在祂裡面就難有喜樂。但當我們認識祂是我們的智慧、公義、成聖和救贖，是天父為我們預備的禮物時，我們就會以謙卑的信心將祂據為己有，並領受祂所成就的一切救贖果效。因為給予與領受是相輔相成的。子被賜給我們；我們必須憑信心領受祂。——J. J. 蘭巴赫（J. J. Rambach），《以賽亞福音默想》，哈勒，1724 年。

關於賽 9:6 (7)。「政權必擔在祂的肩頭上。」「這進一步顯示了基督在這方面與世俗君王有何不同。世俗君王將統治的重擔從自己身上卸下，推給樞密顧問。但祂不將自己的統治作為重擔加在任何人身上；祂不需要任何首相或代理人來幫助祂承擔行政的重擔，而是藉著祂權能的言語承擔一切，因為父將萬有都交給了祂。因此祂對雅各家說（賽 46:3 以下）：『你們自從生下，就蒙我保抱，自從出胎，便蒙我懷搋。直到你們年老，我仍這樣……我必造作，也必保抱，懷搋，並拯救。』——相反地，外邦人必須扛抬他們的偶像（賽 46:1, 7）。」——蘭巴赫。「首先，我們必須記住祂的第一個稱號：祂被稱為奇妙。這個稱號影響了隨後的所有稱號。」「屬於這位君王的一切都是奇妙的：祂奇妙地策劃與安慰；祂奇妙地幫助人得勝與征服，而這一切竟是在受苦與軟弱中完成的。（路德，耶拿版德文集，第三卷，18 頁 b）。」「祂利用軟弱作為使萬物服在祂腳下的手段。一根可憐的蘆葦、一頂荊棘冠冕和一個羞辱的十字架，是這位全能上帝的武器，祂藉此成就了如此偉大的事。其次，祂是一位英雄與征服者，因為祂僅僅藉著死亡，就奪去了那掌死權者的權勢，即魔鬼（來 2:14）；祂像參孫一樣，將敵人與自己一同埋葬，甚至成為死亡本身的毒藥，成為地獄的瘟疫（何 13:14），並以如此自由的方式重新取回祂所捨棄的生命，這是任何最偉大的英雄都無法效法的。」——蘭巴赫。

關於賽 9:18 (19) 以下。惡人之間永遠不存在真正的友誼。因為每個人只愛自己。因此，他們彼此為敵；他們之所以能成為朋友，僅僅是因為涉及對第三方發動戰爭。

以賽亞書 10-18。關於賽 10:4。（參見第 10 章中相同的表達）。上帝的箭袋裝得滿滿的。如果一支箭沒有達到祂的目的，祂就取另一支，如此循環，直到上帝的權利與公義得勝為止。

關於賽 10:5-7。「上帝以三種方式透過人作工。首先，我們都在祂裡面生活、動作、存留，因為一切活動都是祂能力的流露。其次，祂使用惡人的服務，使他們彼此毀滅，或藉他們的手懲罰祂的子民。先知在此處所說的正是這一類。第三，藉著成聖的靈治理祂的子民：這只發生在選民身上。」——海姆與霍夫曼（Heim and Hoffmann）。

關於賽 10:5 以下。「Ad hunc, etc. 這些經文應轉化為安慰的用途。雖然試探的對象各異，敵人也不同，但其影響是相同的，同樣的靈在敬虔人身上作工。因此，我們應當學習不去看敵人的權勢或我們自己的軟弱，而要堅定且單純地注視上帝的道，這道必堅固我們的心，使我們不致絕望，而能期待上帝的幫助。因為上帝不會藉著勢力與權能來制伏我們的敵人（無論是屬靈的還是肉體的），而是藉著軟弱，正如經文所說：我的能力是在人的軟弱上顯得完全（林後 12:9）。」——路德。

關於賽 10:15。「Efficacia agendi penes Deum est, homines ministerium tantum praebent. 行動的效能掌握在上帝手中，人僅僅提供事奉。因此，祂威脅說現在要用祂的噓聲召喚他們（賽 5:26；賽 7:18）；現在要像網一樣用他們來網羅，像錘子一樣用他們來擊打以色列人。但祂特別宣告，祂在他們身上並非無所作為，當祂稱西拿基立為斧頭時，這斧頭是祂親手指定並揮動去砍伐的。奧古斯丁在某處定義得很好：他們犯罪，是出於他們自己；而他們犯罪時所做的這事或那事，則是出於上帝的能力，祂按自己的旨意分配黑暗（《論預定聖徒》）。」——加爾文，《基督教要義》II. 4, 4。

關於賽 10:20-27。「在危難時刻，人應當回顧上帝子民早期偉大的拯救，如以色列人出埃及，或後來從米甸人手中得救。以色列將再次從軛下生長出來。」——迪德里希（Diedrich）。

以賽亞書 11-23。關於賽 11:4。「祂口中的杖。」「這證明基督的國度不會像世上的國度，而是由道與聖禮的大能所構成；不是由皮革、黃金或白銀的腰帶，而是由公義與信心的腰帶所構成。」——克拉默。

關於賽 11:10 以下。如果先知在說外邦人將在以色列之前歸向基督時尊榮了他們，那麼當他在賽 11:11 以下保證從第一次（埃及）流亡歸來之後，將會有第二次（亞述）流亡的歸來（以賽亞在此處取廣義）時，他就更值得相信。顯然，在所羅巴伯和以斯拉領導下的歸來，只是所應許之歸來的不完全開端。因為根據我們的經文，這第二次歸來只能在彌賽亞顯現之後發生。此外，所有屬於「以色列餘民」的以色列人，無論居住在何地，都將參與其中。因此，這將是一次普遍的，而非局部的歸來。如果先知現在也用當下的色彩來描繪這次歸來（賽 11:13 以下），這並不是質疑其真實性的理由。以色列絕對不會消失，而是在新約的教會中興起。但如果這個民族要在萬國中被視為一個整體，不再是敵對的對照，而是在兄弟般的和諧中，那麼為什麼這片土地在各國中不能處於同樣的地位呢？但如果以色列民與其土地沒有聯合，他們就無法在萬國中佔有一席之地，土地也無法在各國中佔有一席之地：以色列民必須在他們先祖的土地上。

關於以賽亞書 11 章。「我們在此可以簡要回顧較古老的所謂屬靈解釋。賽 11:1-5 被理解為基督在肉身之日所執行的先知職分，隨後是羅馬帝國的傾覆以及被視為教皇的敵基督。但那些古老的釋經家中，最徹底的人也必須在賽 11:4 承認，敵基督尚未被充分推翻，還需要進一步被推翻。如果情況如此，那麼這種解釋肯定是錯誤的，因為賽 11:4 描述的不是漸進的審判，而是一次性完成的審判。歷史上出現過許多敵基督，教皇中也有，但帖撒羅尼迦後書第 2 章所描述的真正的敵基督，仍有待出現，本章賽 11:4 的應驗也是如此。這同時證明了野獸世界中的和平狀態以及猶太人回歸故土仍是未來之事，因為它們必須發生在基督審判敵基督世界及其首領的時期。但那時，馴獸與野獸的同居並非外邦人進入教會（他們此前對教會懷有敵意），猶太人的回歸也不是五旬節及之後發生的一小部分以色列人的歸信。賽 11:15-16 中包含的神蹟奇事當時也沒有發生。我們在此看到，如果一個人不願按字面意思接受經文，就必須強解它。但如果我們像我們所做的那樣接受它，那麼整章就屬於聖經的『希望教義』（Hoffnungslehre），並構成了其中重要的一環。主為祂的教會爭取了權利與空間。祂推翻了世界國度，連同敵基督。祂使以色列的餘民成為充滿聖靈的信徒會眾，祂以非同尋常的方式親近他們，並使祂的知識從那裡傳遍全世界。祂在躁動的受造物中創造和平，並在此預先向我們展示我們在新地中可以期待的更榮耀的事物。祂向世界呈現了一個教會，它在自身內部聯合，不受鄰國騷擾，處於上帝大能的保護之下。所有這些事實都是希望之鏈的一部分，這些鏈條對我們的心來說必須是寶貴而親切的。這未來的光照亮了現在的晦暗；那日的安慰使心靈煥然一新。」——韋伯（Weber），《先知以賽亞》，1875 年。

12-26 章。關於賽 12:4 以下。「這些將不再是新約的作為：獻祭、殺戮，以及前往耶路撒冷和聖墓朝聖，而是讚美上帝、獻上感謝、傳講與聆聽、心裡相信並口裡承認。因為讚美我們的上帝是好的；這樣的讚美是令人愉悅且可愛的」（詩 147:1）。——克拉默。

關於第 12 章。「以這些話語，關於以馬內利的預言講論結束了。我們經歷了怎樣的歷史晦暗，才來到基督國度的明亮光輝之中！在太陽於以色列升起、整個外邦世界被照亮之前，以色列和萬國必須經歷怎樣的審判之火！這是每個基督徒都必須走的道路。在火中並透過火，我們變得有福。在我們完全認識上帝和祂的兒子之前，在我們與祂完全合一、在祂裡面完全喜樂之前，我們裡面必須燒掉許多東西。以色列是為了榮耀而被撫養，現在仍是如此，我們也是。願我們的結局也像這首讚美詩一樣！」——韋伯，《先知以賽亞》，1875 年。

約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

以賽亞書 9:1-6

教義與倫理

以賽亞書 9:8-12

以賽亞書 9:13-17

以賽亞書 9:18-21

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