賽 14:1-2
1 因耶和華要憐恤雅各， 必再揀選以色列， 將他們安置在本地； 寄居的必與他們聯合， 緊貼雅各家。
2 1 必將他們帶回本地； 以色列家必在耶和華的地上， 得外邦人為僕婢， 2 也要擄掠先前擄掠他們的， 轄制欺壓他們的。
【語法與考證】
賽 14:1。הִנִּיחַ（使安息），參見賽 28:2；賽 46:7。נלוה（聯合）在意義與結構上類似賽 56:3；賽 56:6，該詞僅在這些地方以此意義出現。—נספח（Niph.，聯合）僅見於此。參見撒上 26:19 的 Hithp. 及賽 37:30。
賽 14:2。התנחל（Hithp.，得為業）在以賽亞書中僅見於此。—賓語取決於反身形式中潛在的及物意義。參見民 33:54 及其他多處。אדמת י׳（耶和華的土地）僅見於此。但參見賽 14:25；珥 1:6；4:2；耶 2:7 等。—שׁבים（擄掠者）。參見王上 8:46-50。—רָדָה（轄制）在以賽亞書中僅見於此，賽 14:6；賽 41:2（Hiph.）。—נֹגְשִׂים（欺壓者）。參見賽 3:12；賽 9:3；賽 60:17。
【釋經與考證】
賽 14:1-2。雖然以色列的拯救並非耶和華毀滅巴比倫的唯一動機，但這仍是一個主要的動機。以賽亞在第二部分，以及耶利米在審判的宣告中（耶利米書 50、51章），這些與以賽亞關於此主題的現有及後來的預言緊密相連，經常宣告巴比倫的傾覆即是以色列的拯救（例如：耶 50:4 及後續，耶 50:8 及後續，耶 50:28；耶 51:6，耶 50:36 及後續，耶 50:45 及後續）。外邦人的歸附，他們將成為耶和華審判與拯救大能作為的見證人，這是第二次從被擄中歸回與第一次歸回所共有的特徵（出 12:19；出 12:38；民 11:4 等）。「必將他們帶回本地」等——更精確地解釋是，這種外邦人的歸附並非為了尋求保護，而是為了形成一種榮耀且可供差遣的隨從，作為朋友與仰慕者。這是以賽亞書第二部分經常出現的思想（賽 44:5；賽 49:22 及後續；賽 55:5；賽 60:4-9 及後續）。這種外邦人應友好地隨從以色列，隨後卻因此被奴役的觀念引起了反感。但外邦人展現這種友善，僅僅是因為被耶和華的大能作為所迫。即使舊約知道外邦人歸向耶和華（何 2:23；賽 65:1；參見羅 9:24 及後續；賽 10:18 及後續）——然而，從舊約的觀點來看，以色列與即使是已歸信的外邦人之間，始終存在著一道鴻溝，以至於對於後者而言，除了像那些從埃及或曠野隨同前往迦南的外邦人，或是留下來的迦南人（王上 9:20 及後續）那樣的地位外，沒有其他地位是可想像的。這是以色列人充滿那種肉體貴族意識的結果。唯有藉著基督，那道鴻溝才能被跨越，在祂裡面既沒有受割禮的，也沒有未受割禮的（加 5:6；加 3:28；羅 10:12）。[「這個應許的簡單含義似乎是，教會或選民與其他國家應當互換位置，受壓迫者成為壓迫者，奴隸成為主人。這當然承認有外在與內在的雙重應驗。在較低的意義與較小的規模上，它在猶太人從流亡中歸回時得到了實現；但其完全的應驗尚未到來，這並非就猶太人作為一個民族而言，因為他們的卓越地位已永遠終止，而是就教會而言，包括猶太人與外邦人，他們已繼承了神古老子民的權利與特權、應許與實際產業。即使是拉比們也採用了這種正確的釋經原則。拉比雅基（Jarchi）將此應許指向未來，即完全救贖的時期。基姆希（Kimchi）更明確地宣告，其應驗應部分地在從巴比倫歸回時，部分地在彌賽亞的日子裡尋求。」J. A. 亞歷山大（J. A. Alex.）於此處註釋。]
腳註： [1] 或，列國。 [2] 或，他們必成為擄掠他們之人的擄掠者。 [3] 希伯來文：那些曾擄掠他們的人。
賽 14:3-23
3 當耶和華使你脫離愁苦、煩惱，並人強迫你做的苦工，得安息的日子， 4 你必題這 8 詩歌 9 論巴比倫王說： 欺壓人的何竟息滅！ 黃金城何竟止息！ 5 耶和華折斷了惡人的杖， 轄制人的圭， 6 就是在忿怒中連連攻擊眾民的， 在怒中轄制列國， 14 遭逼迫無人阻止的。 7 現在全地得安息，享平靜； 人皆發聲歌唱。 8 耶和華的松樹和黎巴嫩的香柏樹， 都因你歡樂，說： 自從你仆倒， 無人上來砍伐我們。 9 15 下面的陰間，因你震動， 來迎接你， 又驚動地上所有的 17 18 魁首， 使那曾為列國君王的， 都離位站起來。 10 他們都要 19 發言對你說： 20 你也變為軟弱像我們一樣嗎？ 你變為像我們一樣嗎？ 11 你的威勢，和你琴瑟的聲音，都下到陰間。 你下鋪的是蟲，上蓋的是蟲。 12 明亮之星，早晨之子啊， 你何竟從天墜落！ 你這攻敗列國的， 何竟被砍倒在地上！ 13 23 你心裡曾說： 我要升到天上； 我要高舉我的寶座在神眾星以上； 我要坐在聚會的山上，在北方的極處。 14 我要升到高雲之上； 我要與至上者同等。 15 25 然而，你必墜落陰間， 到坑中 27 極深之處。 16 凡看見你的，都要定睛看你，留意看你，說： 這使大地戰抖， 使列國震動， 17 使世界如同荒野， 使城邑傾覆， 28 不釋放被擄的人歸家的是這個人嗎？ 18 列國的君王，盡都 19 在自己陰宅中，榮耀地安睡。 20 你卻被拋棄，不得入你的墳墓， 好像可憎的枝子， 以被刀殺、被刺透、墜落坑中石頭那裡的人為衣， 又像被踐踏的屍首。 21 你不得與君王同葬； 因為你敗壞你的地， 殺戮你的民。 願作惡之人的後裔，永遠不被 31 題名。 22 32 萬軍之耶和華說： 我必興起攻擊他們， 將巴比倫的名號和所剩的， 33 兒子、孫子，一併剪除。 23 我必叫他為 34 箭豬所得，又變為水池； 我也要用毀滅的掃帚掃淨他。這是萬軍之耶和華說的。
【文本與語法】
賽 14:3。ביום הניח וגו（在那安息的日子）使人想起申 25:19。—עֹצֶב（愁苦）在以賽亞書中僅見於此，意為痛苦、勞苦。不可與 עֹצֶב（偶像，賽 48:5）混淆。—此外 רֹגֶז（煩惱），在約伯記中常出現，在以賽亞書中不再出現。—אשׁר עבד 並非如格塞紐斯（Gesenius）所假設的代表 א עֻבְּדָה。且 אשׁר 不應譯為奪格，而是根據被動語態與近賓語的奪格結構（參見賽 21:2；創 35:26）譯為賓格。
賽 14:4。無論 מָשַׁל 的基本含義為何，也無論 מָשַׁל（統治）與 מָשַׁל（比較）是來自同一個詞根還是兩個詞根（格塞紐斯、維納、德里茨假設 constitit erectus 為共同的詞根含義；參見德里茨註釋及《猶太詩歌史》，第196頁），該詞無論如何都表示一種簡潔語言中的格言，區別於單純的散文陳述，無論該格言是寓言、比喻、寓意、警句、諺語、謎語、教誨詩還是諷刺詩。此處用於最後一種意義，即諷刺性的稱呼，如哈 2:6；彌 2:4；參見申 28:37；耶 24:9；詩 69:12；王上 9:7。[「其最一般的意義似乎是比喻或象徵性語言。此處可能特別指代隨後大膽的詩意虛構。」——J. A. A.]。該詞在以賽亞書中不再出現。—מדהבה 是單次出現詞（ἅπ. λεγ.）。七十士譯本譯為 ἔπισπουδαστής，意為驅趕者、煽動者。因此它與 נֹגֵשׂ（欺壓者）同義。武加大譯本譯為 tributum（貢物），據此該詞源自 זָהָב = דְּהַב（金子），或源自 רָהָב（堅持、壓迫），因此壓迫的概念將被理解為徵收貢物。在後一種意義上，就詞源學而言，其含義將與希臘語 ἐπισπουδαστής 一致。因為就意義而言，希臘語翻譯似乎更傾向於指代催促囚犯或奴隸趕路的驅趕者。佩西塔譯本（Peschito）譯為 operis exactor（勞役督工），塔爾古姆（Targ. Jonathan）譯為 fortitudo peccatoris（罪人的強暴），似乎讀作 מַרְהֵכָה。薩阿迪亞（Saadia）也可能如此（timiditas，膽怯）。由於阿奎拉（Aquila）譯為 λιμός（飢荒），他一定將 מַרְעֵכָה 看作 מַרְהֵבָה，或將 מַדְאֵבָה 看作 מַדְהֵבָה，源自 דָּאַכ（衰弱）。德里茨支持最後一種含義，將 מ 視為地點前綴，譯為「受刑之地」。然而在我看來，即使忽略 א 與 ה 的置換，locus languendi（衰弱之地）對於受刑之地而言，仍是一個相當平淡的詞。因此，我願與 J. D. 米凱利斯（J. D. Michaelis）、格塞紐斯、克諾貝爾（Knobel）、邁爾（Meier）等人一樣，假設 מדהבה 是 מרהבה 的抄寫錯誤，正如一個舊版本（塞薩洛尼基，1600年）實際所讀的那樣。這也得到了 רָהַב（驕傲、壓迫）與 נָגַשׂ 在平行結構中對應的支持（賽 3:5）。
賽 14:5。שׁבט משׁלים（參見結 19:11），作為 מטה רשׁעים（惡人的杖）的同位語，無論如何都應理解為暴君的權杖。這由賽 14:6 的陳述所證實。
賽 14:6。בלתי סרה（無人阻止）僅見於此：סרה 在賽 1:5；賽 31:6；賽 59:13 中意為背叛。關於 בלתי，參見賽 10:4。多德萊因（Doederlein）推測應讀作 מִרְדַּת 而非 מֻרְדָּף，根據 מַכַּת 的類推，具有很大的合理性。ף 與 ת 的混淆在無元音符號的文本中很容易發生。מִרְדָּה 與 מֻרְדָּף 在其他地方均未出現。מֻרְדָּף 是被動名詞：被追趕、被驅趕，類似 מֻנָד（被驚嚇、被拋棄，撒下 23:6）。מֻצָּב（駐地，賽 29:3）。מֻרְבֶּכֶת（攪拌，利 6:14）等。—חשׂך 在賽 54:2；賽 58:1 中再次出現。—בלי 與 בלתי 同源（參見埃瓦爾德，322, a.），是詩意的否定詞。在以賽亞書中僅在賽 32:10 再次出現。參見 בַּל 賽 14:21。
賽 14:7。פצח רנה（發聲歌唱）是以賽亞書第二部分特有的表達（賽 44:23；賽 49:13；賽 52:9；賽 54:1；賽 55:12），在其他地方未出現。
賽 14:8。שָׂמַח 與 לְ 連用，包含因不幸而歡樂的含義：詩 30:2；詩 35:19；詩 35:24；詩 38:17；彌 7:8；俄 1:12。
賽 14:9。רגזה 後接 לְךָ 是孕含結構（參見彌 7:14），然而 לקראת בואך 是 לְךָ 的進一步限定：陰間因你而騷動，即為了歡迎你的到來。—עוֹרֵר（驚動，賽 10:26；賽 23:13）。—שְׁאוֹל（陰間）在前半節中，像賽 5:14 一樣，被視為陰性。但當論述以陽性形式 עוֹרֵר 繼續時，原因很難是因為 שׁאול 在其他地方（伯 26:6）被用作陽性。因為問題仍然存在，為什麼先知要改變性別？我認為先知在第一分句中考慮的是整體，而在 עוֹרֵר 等處，他指的是他賦予陰間作為一個人的那種特殊的支配意志。前者，與所有集合名詞一樣，他視為陰性：但這個人，作為統治者，他視為陽性。[「希齊格（Hitzig）對此的解釋是，在第一分句中陰間是被動的，在第二分句中是主動的：毛雷爾（Maurer）的解釋更成功，他認為最靠近的動詞取名詞的陰性或適當性別，而較遠的動詞，根據常見的許可，保留陽性或詞根形式，如賽 33:9（參見格塞紐斯，§ 141, Rem. 1）。」——J. A. A.]
賽 14:10。יענו（發言）的使用符合眾所周知的用法，不僅指對其他言論的響應，也指對行動的響應（賽 21:9；申 21:7；申 26:5；伯 3:2；太 11:25；太 22:1 等）。—Pual 形式 הֻלֵּיתָ（變為軟弱）僅見於此。參見賽 53:10；賽 57:10；創 48:1 等；申 29:21 等，其含義不言自明：tu quoque debilitatus es（你也變為軟弱了）。此外 אלינו נמשׁלת 也是一個孕含短語：你被變得像我們一樣，並被帶到我們這裡。[關於這種孕含結構，J. A. A. 說：「這種假設完全是無根據的。」]
賽 14:11。הֶמְיָה 源自 הָמָה（喧鬧），與 הָמוֹן（賽 13:4）同義，是單次出現詞。關於 נֶכֶל，參見賽 5:12。—רִמָּה（蟲）在以賽亞書中僅見於此。—תּוֹלֵעָה（蟲），賽 41:14；賽 66:24。
賽 14:12。הֵילֵל 被一些註釋家（耶羅姆、阿奎拉、羅森穆勒、格塞紐斯）視為源自 הֵילִיל（哀號）的祈使句，事實上該詞在結 21:17；亞 11:1 中確實以此意義出現。但這種含義過於牽強，且破壞了上下文。只有將此詞視為源自 הָלַל（發光，伯 29:3 等）的「明亮之星」，才符合上下文。形式 הֵילֵל 可以根據 שֵׁילָל、הֵידָד（彌 1:8 K’thibh）的類推形成。然而，הֵילֵל 也有可能源自 הִלֵּל，儘管沒有類推，因為 אֵשֶׁת、מֵאֵך 並不類推，且強輔音前的 i 總是延長為 i 以替代雙寫（埃瓦爾德，§ 84 a.）。這一定是因為同時發生了某種吸引，因此最後一個音節的 Tsere 與前一個音節的元音一致。那麼 helel 可能與名字 Hillel（士 12:13；士 12:15）相同；對此可以補充一點，即年輕的拉比希勒爾（公元4世紀）被埃皮法尼烏斯（Epiphanius）稱為 Ἑλλήλ（《異端駁論》II，第127頁，巴黎版）。布克斯托夫（Buxtorf，《迦勒底、塔木德與拉比詞典》，第617頁）也寫道：「הִילֵּל Hillel，古作 Hellel，如 Emmanuel 與 Immanuel，關於此拼寫參見 Drus. Observ. L. IX. 100:1。」這顆明亮的星是晨星，這一點從 בן־שׁחר（早晨之子）的補充中顯而易見。—חָלַשׁ 與賓格連用（出 17:13）：僅在此處與 עַל 連用，這似乎取決於統治的潛在含義，如同 רָדָף、חָבַשׁ、רָפָא 與賓格及 לְ 連用一樣。
賽 14:15。對立的思想由 אַךְ（然而）引入。限制性的基本含義（「僅」，在此類連接中具有對立力量 = nisi rectius dixeris，即 sed，參見耶 5:5）在此處似乎包含某種諷刺：但遺憾的是，你必須承認陰間。ירכתי בור（坑中極深之處）與 י׳ צפון（北方的極處）相對。陰間最深處。בור 正確地說是坑、墳墓，但陰間可以說是墳墓的加深與擴展（賽 38:18 及其他多處）。—根據德里茨，未完成時 תורד（你必墜落）既不適合出自陰間居民之口，也不適合出自唱這首格言詩的以色列人之口；因此應將其視為先知對論述的恢復，他將格言所敘述的過去視為未來（參見 הורד，賽 14:11）。但這種偏離角色是不可能的。此外，在語法上沒有必要將 תורד 視為未來。它是現在時。它描述了墜入陰間作為現在正在發生的事情，一個尚未結束的運動。因此約書亞（賽 9:8）詢問基遍人的使者 מֵאַיִן תָּבֹאוּ（你們從哪裡來？）；但約瑟詢問他的兄弟（創 42:7）מֵאַיִן בָּאתֶם（你們從哪裡來？）。前者將被詢問者視為到達者，彷彿仍在到達的過程中；後者視為已經到達的人。
賽 14:16。שָׁגַח（在以賽亞書中僅見於此；此外在詩 33:14；歌 2:9），與 אל 連用，在與 ראים（看見）的連接中，顯然意為專注地凝視。同樣的思想被 יתבוננו（留意看）更強烈地強調。該詞在以賽亞書中再次出現（賽 1:3；賽 43:18；賽 52:15）。與 אֵל 或 עַל 連用，它表示一種專注、審視的凝視（王上 3:21；詩 37:10；伯 31:1）。—מרגיז（使戰抖），參見賽 13:13，在那裡它與 רעשׁ（震動）相關聯。
賽 14:17。עריו 與 אסיריו 中的陽性後綴指代 תבל（世界）中潛在的陽性概念，可能是 ארץ（地），以賽亞習慣將其與 תבל 平行使用（賽 18:3；賽 26:18），並且比所有其他舊約作者更常將其視為陽性（賽 9:18；賽 18:2；賽 26:18；賽 66:8，此外僅見於創 13:6）。這也得到了 אסיריו 的支持，因為沒有 אסירי תבל（世界的囚犯），但有 אסירי ארץ（地的囚犯，哀 3:34）。[「性別的異常可以通過將兩個代名詞都指代國
賽 14:9–10。關於陰間（Sheol），參見賽 14:14。[「英文單詞 Hell（地獄），雖然現在被專用於指代未來刑罰的狀態或處所，但在詞源學和早期用法上，它對應於所討論的希伯來語詞彙。格塞尼烏斯（Gesenius）將其與德語 Hölle 一起，源自 Höhle，意為『空洞』；但英語詞源學家則將其追溯至盎格魯-撒克遜語 helan，意為『覆蓋』，這兩者殊途同歸——『空洞』與『被覆蓋之處』的概念同樣貼切。由於亨德森（Henderson）保留了 Sheol，而勞斯（Lowth）和巴恩斯（Barnes）引入了希臘語 Hades（陰間），這些詞同樣需要解釋，因此任何未受污染的品味都會更偏愛這種強而有力且樸實的撒克遜形式。埃瓦爾德（Ewald）和烏姆布萊特（Umbreit）[以及內格爾斯巴赫（Naegelsbach）] 很有品味，在他們的譯本中恢復了古詞 Hölle。——J. A. A.」] 正如先知先前將黎巴嫩的樹木擬人化一樣，這裡他將死人的世界擬人化了。他將其呈現為受一個共同意志所統治。這個意志，可以說是統治者的意志，因巴比倫王的出現而受到激動，使整個國度通電般地陷入異常的騷動，並驚奇地轉向那即將到來的君王（參賽 14:16）。特別是那些已經在死人國度中的君王，即巴比倫王的同僚們，正處於騷動之中。רפאים（Rephaim，賽 26:14；26:19）是指那些鬆弛、無神、無力的人，他們沒有身體，因此不再有生命力，僅僅是輪廓、陰影。這個詞沒有冠詞，很可能是因為並非所有的 Rephaim，而僅僅是其中的一部分，即所有的 עתודים（Atudim，強壯者，或公山羊）將被喚醒。他們被稱為公山羊（賽 1:11；34:6），不僅因為在地上他們是民族羊群的領頭羊（亞 10:3；詩 68:31；耶 50:8），而且因為他們現在依然如此。在我看來，這裡隱含了詩 49:15 (14) 的表述：「他們如同羊群被派入陰間；死亡必牧養他們」。因此，這裡讀作 erets（地），而不是「這地」，因為後者將是作為活人居所的地球。在死人的國度裡，死人就像一大群羊——死亡牧養他們：但在地上曾是公山羊的，在陰間也依然如此。因為後者沒有獨立的生命。它只是在輪廓上反映了生命在完整、肉身存在中所成就的一切。只有到賽 14:10 的結尾，陰影們的話語才結束。因為一方面，冗長的談話不適合他們（Knobel），另一方面，隨後出現的許多內容也不適合陰影之口，即：對巴比倫王的嘲諷若反彈到他們自己身上，以及因為在賽 14:16a 和 20a 中，他們會以第三人稱談論自己。因此，從賽 14:11 開始，Maschal（箴言/諷刺詩）的作者再次發言。[「古代譯本和所有早期作家都將 Rephaim 理解為巨人。它應用於死人時，可以有幾種解釋，與格塞尼烏斯（他在其詞典的早期版本和《以賽亞書注釋》中將其源自 רפא，但在詞典的最後版本中將其源自 רפה，意為『靜止或安靜』，這是一種基於阿拉伯語類比的假設性含義）的解釋同樣合理；根據現代詞典編纂法，這種解釋更值得優先考慮，因為它們不是增加，而是減少了不同含義的數量。死人的陰影或幽靈自然可以被設想為實際上比活人更大，因為陰暗模糊的事物通常會被想像力誇大。或者，這裡可能暗指被神命除滅的迦南巨人，他們可能被選中來代表所有離世罪人的階級。或者，在這種情況下，我們可以假設地上的君王和偉人被區別於庸俗的死人，被視為巨人或巨大的形體。這些假設中的任何一個都排除了為一個普通詞彙尋找新詞根，或否認其在其他地方的明確用法的必要性。至於純粹的詩意效果，這經常被作為真理的試金石，將死人描述為『軟弱或安靜者』與『巨大的陰影或幻影』的崇高概念之間，根本無法比較。」有些人評論這段經文，彷彿它「不僅僅是一個最高級的擬人化或詩意創造，而是猶太人關於看不見的世界之位置、內容和交易的流行信仰的一章。因此，格塞尼烏斯在他的詞典和注釋中，對希伯來人所相信的 Sheol 的存在給出了詳細的地形描述。同樣真實的是，一位勤奮的編纂者可以根據《失樂園》的描述性部分，構建一張英國清教徒所設想的地獄地圖。這種解釋方式在修辭上存在不協調之處，既讚美詩人的創造天才，又將他所有宏偉的創造變成了流行信仰的陳詞濫調。正如虔誠和品味所決定的那樣，對此事的正確看法似乎是，我們面前的這段經文包含兩個要素，且僅有兩個：宗教真理或確定的事實，以及詩意的修飾。要清楚地區分這兩者可能並不容易——但我們能夠或有必要區分的，僅僅是這兩者。承認一種迷信寓言形式的「第三種東西」，在修辭學和神學上都是錯誤的。」——J. A. A.]
賽 14:11–15。這裡闡述了巴比倫王曾經想要成為的樣子與他現在實際樣子的對比。他為自己眼睛所預備的威勢，以及他讓耳朵聽到的榮耀聲音，都被陰間吞沒了。他那曾經如此珍視和安臥的身體，現在卻以蛆蟲為榻，以蟲子為被。約伯記中的段落（伯 7:5；21:26）似乎在這裡浮現在先知的腦海中。他曾經像晨星一樣明亮高貴；現在他從天上墜落。הֵילֵל（Helel，明亮之星）被稱為「明亮之星，早晨之子」，因為它似乎從晨曦中湧現（comes et alumnus aurorae，黎明的同伴與養子）。「在南方的天空中，當倒映在海浪中時，這顆行星比我們這裡有更明亮的閃光」（Leyrer 在 Herz. R. Encycl. XIX. p. 563）。特土良（Tertullian）、大格列高利（Gregory the Great），以及後來的斯蒂爾（Stier），在參考路 10:18 時，將從天上墜落的星視為撒旦。因此產生了 Lucifer（路西弗）這個名字（武加大譯本——儘管 מַזָּרוֹת，伯 38:32，也被如此翻譯），ἑως φόρος（七十士譯本）。他曾經在列國之上大有能力——但現在他自己卻被折斷，被拋在地上（賽 22:25）。
接下來的「你曾心裡說……」（賽 14:13）乍看之下似乎與前文（賽 14:12）構成對立。但檢查表明，賽 14:13–15 屬於一體。因為賽 14:15 的 תורד（「你被帶下」）對應於賽 14:13–14 的 אעלה（「我要升到」），而賽 14:12 本身是完整的，其每個分句都包含一個完整的對立：高傲的星墜落了，征服者俯臥在地上。因此，וְ（和）在 אַתָּה（你）之前不是轉折性的，而僅僅是連接詞：而你這個想升到天上的人，必須下到陰間。世界權勢就其本質而言是與神為敵的：其目的是取代神並將自己置於祂的位置。這種傾向是世界權勢內在的，源自其超驗的作者撒旦，並在每一個具體的代表者身上實現。因此，這裡巴比倫王表達了他要佔據最高位置的意圖，不僅是在地上的世界領主之中，而且是在天上本身，並且是在眾星之上，眾星在這裡似乎被設想為神之靈的居所，即 צבאות（Tsebaoth，萬軍，伯 38:7），以及根據異教觀念，它們顯現的領域，這在巴比倫王的口中非常合適。讓他坐在眾星之上，他也成了「萬軍之神」。讓統治者的寶座在眾星之上；那麼他將站在神聖眾神之山的巔峰，星座圍繞著它旋轉，東方的異教觀念將其描繪為在北方。這座山被不同的民族以不同的名稱命名。在印度，它被稱為須彌山（Meru，Kailasa，在喜馬拉雅山脈之外的方向），其他人稱之為 Alburg；希臘人的奧林匹斯山也並非與此完全無關。參見 Rhode, Heil. Saga des Zendvolkes, p. 229 sq.; Gesenius, Jes. II. p. 516 sqq.; Lassen, Ind. Alterthumskunde I. p. 34 sq.; Movers, Phön. II. 1, p. 414; Kohut, Jüd. Angelol. u. Daemonol. in den Abhh. f. d. Kunde des Morgenl., 1866, p. 57。
許多注釋家直到菲爾斯特（Fuerst, Conc. p. 501）和謝格（Shegg）[J. A. A. 陳述了兩種觀點而不作決定；伯克斯（Birks）也基本如此] 都受到 הַרֹ מוֹעֵד（聚會之山）這一表達的引導，認為文中指的山是錫安，作為以色列人的聚集地，他們特別引用詩 48:3。但錫安既不在巴勒斯坦的北方，也不在耶路撒冷的北方，而且以這種意義提到錫安也不符合世界權勢擁有者的口吻。יַרְכָּתַיִם（Yarkathayim，最遠的角落，英譯本：sides）是「大腿」，（從內向外看）形成最極端的邊界，以及（在其連接處看）最極端的點。因此，這個詞既代表最深處的角落（例如，洞穴的，撒上 24:4），也代表土地的最極端邊界。因此，耶 6:22；25:32 說 ירכתי ארץ（地的四極，海岸）；而這裡以賽亞（在他之後還有結 38:6；38:15；39:2）說 צפיןי׳（最極端、最高的北方）。「在神眾星之上」和「聚會之山」這些表達在強度上意味著最高的高度，「雲彩的高處」（במותי עב——一個僅在此處出現的表達）在廣度上意味著。因為只要雲彩延伸到的地方（詩 35:6；57:11；108:5），真神的統治就到達，並且雲彩到處都是祂的空中戰車和空中寶座（賽 19:1；詩 97:2；104:3；但 7:13）。那麼，如果巴比倫王在最高處和各處統治，他就變得像至高神一樣。但由此他取代了至高神：因為兩者不能同時佔據最高位置。正如上面所提到的，這是撒旦及其世俗權勢領域——即在敵基督身上達到頂峰的世界權勢（但 11:36；帖後 2:3 sq.）——的目標。世界權勢的這種傾向解釋了為什麼不僅是異教徒，而且偶爾也有猶太和基督教的君王，曾要求神聖的榮譽，或者至少容忍這種榮譽加於他們身上。庫爾提烏斯（Curtius, VIII. 5）讚美波斯人，因為：non pie solum, sed etiam prudenter reges suos inter Deos colunt（他們不僅虔誠，而且明智地將他們的國王視為神來崇拜）。在銘文中，波斯國王被明確稱為 ἔκγονοι θεῶν（神的後裔）、ἐκ γένους θεῶν（出於神族），甚至 θεοί（神）。參見 Hengstenberg, Introd. to the O. Test. I. [p. 124 sqq. of the German Ed.]。這在羅馬皇帝方面是眾所周知的。這種神化在戴克里先（Diocletian）的情況下達到了極致，他將自己作為至高神的代表，使自己成為神聖崇拜的對象。參見 Alb. Vogel, Prof., Der Kaiser Diocletian, ein Vortrag, Gotha, 1857。希律讓自己被稱為神，並因那種唯獨屬於神的榮譽的僭越而付出了沉重的代價（徒 12:21 sqq.）。在基督教歐洲，也不乏這種對君王異教式諂媚的例子。參見下文「教義與倫理評論」。
賽 14:15 表達了與巴比倫王的狂妄相對照的，他實際的命運將會如何。[參見上文「文本與語法」。]
賽 14:16–21。「看見的人」並非陰間的居民，因為他們面前有死人作為未埋葬的屍體。然而，這段經文的潛在思想是，死者的罪孽被列舉出來（賽 14:16–17），他的命運被指定為他們應得的懲罰。因此它說，「看見你的人」，即那些看見你躺著成為未埋葬屍體的人，注視著你。因為他毀滅了其餘的國家，他自己現在在墳墓裡也找不到安息。因為他使肥沃的土地變成了沙漠（תבל 在此處與 מדבר 相對照，參見賽 13:11），他自己也躺著成為一具荒廢的屍體；因為他對囚犯沒有表現出憐憫，他自己也受到了無情的對待。
我不認為將以下話語歸於除 ראים（看見你的人，賽 14:16）之外的人（例如先知）是可能的。與賽 14:16–17 的內在聯繫太緊密了。「這是那人嗎？」賽 14:16 說。什麼樣的人？為什麼偏偏是那個根據賽 14:19 躺著像被踐踏的屍體的人？然後賽 14:22，先知以主的名所說的話，作為對此的確認顯得更加有力。那麼，正是國王的臣民注意到，當所有其他國王都安葬在祖先的墳墓中時（參見王下 21:18，代下 33:20），他們的國王卻被拋棄在遠離他墳墓的地方（מִן = procul，耶 48:45；哀 4:9）。
但他被拋棄，如同被藐視的枝子。當樹木被砍伐或修剪時，許多與整棵樹相比毫無價值的小枝子被拋在一邊，在泥濘中被踐踏。 大多數注釋家在解釋以下詞語時將 לְבֻשׁ 視為被動分詞。但對我來說，那樣的話，隨後的兩個分詞就顯得非常多餘了。因為將迦勒底人描述為被那些被刺透並帶到坑裡的被殺者所覆蓋，這有什麼意義呢？如果像阿奎拉（Aqu.）、狄奧多西（Theod.）、路德（Luther）、菲爾斯特（Fuerst, conc.）等人那樣，將 לְבֻשׁ 視為名詞，情況就不同了。那麼，這就是說迦勒底人的屍體被拋棄，不僅像一根被藐視的枝子，而且像那些被劍刺透並埋葬的被殺者的衣服。因為如果他們是被劍刺透的，那麼衣服也會被刺出洞來，至少會沾上血跡，如果他們被埋葬了，這就解釋了他們的衣服是如何落入他人手中的。當死者在戰場上被埋葬時，他們的衣服會被脫下來，但那些被撕裂、刺破並沾滿血跡的衣服會被拋棄，而未受損的則作為有價值的戰利品被保留下來。「坑中的石頭」不可能是地表上墳墓的石頭。因為無論是鑿開的岩石墳墓、圍牆墳墓，還是為了避免挖掘土堆的麻煩而用石頭覆蓋的墳墓，在這種情況下都沒有意義；儘管順便說一句，堆石頭並不比挖掘土堆省事。總體而言，埋葬是主要的事情。但只有一個 בּוֹר（坑），在任何情況下都有石頭。它是墳墓（שְׁאוֹל，參見賽 14:15）的擴大和加深，位於地表。這是在地球的內部。這個內部無論如何都被地球的 עַמּוּרִים（柱子，伯 9:6）、מְכוֹנִים（根基，詩 104:5）所封閉；但這些就是山脈（參見箴 7:25），因此被稱為「地堅固的根基」（彌 6:2）。但地球的根基或根部由岩石組成，這對古人和我們來說都是已知的。國王作為一具未埋葬、被拋棄的屍體，將不會在墳墓中與那些根據賽 14:19 被埋葬的其他死者團聚。——國王通過專制和戰爭摧毀了他的土地，並大規模犧牲了他的臣民。因此，不僅他自己，而且他的整個王朝都將被摧毀。他種族的名字將作為不敬虔者而滅絕。為此，他的後裔必須被殺。人民自己要求這樣做。他們決定這一代人將不會被興起去佔領土地並用城市填滿它。建造城市有助於安全、統治的建立、貿易的利益和土地的耕作。城市建造者必須是一個強大的人。因此，沒有必要像有些人那樣將 עָרִים（城市）改為 עָרִצִים（暴君，Ewald）、עִיִּים（廢墟，Hitzig）、עָדִים（Meier）。另一方面，必須小心不要強求這段預言的所有具體特徵。我們上面關於預言理想色彩的說法在這裡也適用。
賽 14:22–23。這些是先知以耶和華的名所說的話。因此，神的話語構成了預言的正式結論，先知恢復了論述的線索並將其保持到最後。他通過給予人民的話語一個普遍且更全面的方向，從而確認了這些話。他們原本只針對王室所說的話，變成了對巴比倫王國普遍的懲罰宣告。它的城市將成為豪豬（賽 34:11；番 2:14）的領地（伯 17:11；俄 1:17），並且（由於幼發拉底河堤壩的毀壞）成為沼澤地（賽 35:7；41:18；42:15）。豪豬似乎是指 echinus aquatica（水刺蝟），據斯特拉波（Strabo, 16:1）記載，在幼發拉底河的島嶼上發現了異常大的這種生物。參見 Bochart, Hieroz. II., p. 454 sqq.。
在薩莫薩塔的琉善（Lucian of Samosata）的《死者對話錄》（Dialogi mortuorum）中，第十三篇是關於第歐根尼（Diogenes）和亞歷山大大帝的。這段對話以這些話開始：「Τί τοῦτο, ὦ Ἀλέξανδρε, τέθνηκας καὶ σὺ, ὥσπερ ἡμεῖσ ἅπαντες;」（亞歷山大，這是怎麼回事，你也死了，就像我們所有人一樣嗎？）隨後，亞歷山大作為一個被宣稱為神之子、被人類所認可、擁有所有最高人類榮耀的人，與他現在的樣子之間，進行了諷刺性的對比。眾所周知，琉善是否真的了解聖經是值得懷疑的。參見 Planck, Lucian and Christianity in Stud. u. Krit., 1851, IV. p. 826 sqq. 另參見 Schrader, die Höllenfahrt der Istar., 1874。
II. 關於亞述以及受亞述威脅之列國（非利士、摩押、敘利亞和亞蘭-以法蓮、古實和埃及）的預言
賽 14:24 至 20:6
a) 反對亞述的預言
賽 14:24–27
我們上面已經解釋了為什麼反對亞述的預言排在第二位，且在反對巴比倫的預言之後。反對亞述的預言是不可省略的。作為隨後預言的背景，它是必要的。但它只需要簡短即可。因為先知意識到亞述的權勢因西拿基立的覆滅而破碎——因此，在預言的意義上，它原則上是一件已經結束的事情。但對於亞述和上述標題中提到的其他國家，先知不僅宣告了暫時的毀滅。他或多或少明確地向所有人展示了分享未來彌賽亞救恩的前景。
24 萬軍之耶和華起誓說：
我怎樣思想，必照樣成就；
我怎樣定意，必照樣立定：
25 就是要在我的地上打碎亞述人，
在我的山上將他踐踏。 那時，他的軛必從他們離開， 他的重擔必從他們肩上脫落。
26 這是向全地所定的旨意，
這是向萬國所伸出的手。
27 萬軍之耶和華既然定意，誰能廢棄呢？
祂的手已經伸出，誰能轉回呢？
賽 14:24。דִּמָּה（思想）在 animo componere（在思想中安排）的意義上，僅在賽 10:7 再次出現；此外，先知在這裡似乎想到了民 33:56。——完成時 היתה 表達了實現與思想的重合。說到做到，即，當神構思一個思想時，它（就原則而言）也實現了。隨後的未完成時 תקום 具有這樣的含義：原則上實現的事物，必須興起，建立為實際的、外在的情況。在 תקום 之前，כּן 沒有重複，而是使用了 היא，顯然是為了多樣性。思想本質上是一樣的。這是一種「失句法」（Anacoluthon）——היה 和 קום 的用法如賽 7:7；8:10。
賽 14:25。不定式 לשׁבר 取決於誓言分句賽 14:24b；所決定的必將通過 frangendo Assyrios（打碎亞述人）等來實現。因此 לשׁבר 是模態不定式或動名詞。——使用 אבוסנו（參見賽 14:19；63:6；63:18），語言根據希伯來語的常見用法，從不定式結構回到了限定動詞。——מעליהם 和 שׁכמו 中的後綴在賽 14:24–25 的話語中沒有任何可以關聯的對象。——此外，從賽 14:4 開始，沒有提到以色列。誠然，在賽 14:1–2 中，以色列同樣以第三人稱被提及，並帶有非常相似的後綴（עליחם 賽 14:1，שׁביהם，נגשׂיהם 賽 14:2）；但隨後賽 14:3 介入，其中以色列以第二人稱被提及。因此，必須假設賽 14:25 的後綴不僅回溯了整個 Maschal（4–23），而且還越過了賽 14:3 回到了賽 14:1–2，並且這些經文的起源並非與反對巴比倫的預言其餘部分同時，而是早得多。這一切都非常不可能。因此，我不能同意維特林加（Vitringa）和德雷克斯勒（Drechsler）的觀點，
賽 14:24–27。德雷克斯勒（Drechsler）非常重視這樣一個事實：在「萬軍之耶和華起誓」這句話之前，有三次重複的「萬軍之耶和華說」（賽 14:22–23）。他說前者只是後者的頂峰。他也強調，賽 14:22–23 中三次重複的「萬軍之耶和華」與賽 14:24、27 中兩次使用該詞形成了對應，並且賽 14:23 中「結束了論述正文」的相同詞語，在賽 14:24 中「開啟了附錄」。因此，他將賽 14:24–27 視為貫穿賽 13:1 至 14:27 之論述不可分割的一部分，因此認為它們起源於同一時間。但這是不可能的。賽 14:24–27 的話語必然早於西拿基立在耶路撒冷前的災難，因為它們預言了這件事。但針對巴比倫的預言（賽 13:1–14:23）必然晚得多，因為它是更高層次、因而也是更晚期先知知識的產物 [譯者註：此處存疑]。即使在上述幾點中出現了某種對應，但這是否是有意為之仍是一個大問題。所討論的表達方式，只要它們對應，在各種語境中都極為常見。
「耶和華起誓」這一表達在申命記中尤為頻繁，但總是帶有受誓言影響之人的與格（申 1:8；2:14；4:31 等）。在以賽亞書中，它再次出現（賽 45:23；54:9；62:8）。——誓言的內容是：「我怎樣思想……必照樣成立。」
[「從對巴比倫毀滅的遙遠視角，先知突然轉向對亞述軍隊的預言，目的或是為了讓其中一個事件證實另一個事件的預言，或是為了向真正的信徒保證，神既已預定將百姓從更遙遠的危險中拯救出來，祂也必保護他們免受眼前的危險。——關於起誓的公式，見上文第 9 節。——基姆奇（Kimchi）解釋 היתה（hâythâh，它已發生）為用於將來的完成式，這種結構被大多數古代和現代譯本所採用。然而，這完全是武斷的，違反了關於時態使用的唯一安全規則，即：除非上下文或主題性質禁止，否則時態應具有其適當且獨特的效力；而這裡的情況遠非如此。——完成式和將來式形式的真正效力，正如這裡所使用的，被阿本·以斯拉（Aben Ezra）所承認，他解釋該子句的意思是，根據神的旨意，它已經發生，並且將來也會發生。拉希（Jarchi）使這種對比更加突出，他將本節意譯如下：『尼布甲尼撒啊，你已經看見以色列先知的話如何在西拿基立身上應驗，在我的地上擊碎亞述，藉此你當知道，我所定意要對你做的也必成就』（參見結 31:3–18）。——對此觀點唯一的反對意見是，下一節繼續談論亞述的傾覆，這似乎暗示本節（24）的最後一個子句與第一個子句一樣，都與該事件有關。因此，解釋本節的另一種方法是將 היתה 和 תקום（tâqûm，它必立定）應用於相同的事件，但在某種程度上意義不同——『正如我所意圖的，它已經發生；正如我所定意的，它必持續。』亞述的勢力已經破碎，且永不再恢復。這種對完成式的嚴格解釋並不一定意味著該預言是在西拿基立軍隊毀滅後才發出的。僅從本節來看，這確實是自然的推論；但基於下文將解釋的原因 [即對賽 14:26 的註釋。——譯者]，更有可能的是，先知僅僅是在異象中站在他所談論的兩個事件之間的時間點上，因此兩個動詞實際上都是預言性的，一個預言遙遠的未來，另一個預言臨近的未來，但正因如此，它們獨特的形式應被保留和承認。然而，翻譯中似乎只有加爾文（Calvin）、科塞烏斯（Cocceius）保留了 factum est，以及 J. D. 米凱利斯（J. D. Michaelis）保留了 ist geschehen。——J. J. A. 巴恩斯（Barnes）的觀點也基本相同。]
在我的地，在我的山上，耶和華說。因此，不是在他自己的地或其他地，而是在巴勒斯坦，毀滅性的打擊將落在亞述身上。這顯然指向西拿基立在耶路撒冷前的傾覆（王下 19:35；賽 37:36）。儘管即使在這次傾覆之後，亞述的勢力並沒有立即顯得破碎，但它在內在和原則上確實如此。正如尼布甲尼撒在迦基米施大捷後成為世界統治者，儘管外表上並非如此（耶利米書 25 章），亞述在耶和華於其領土內擊打他之後，從神的視角以及內在的神聖現實來看，已經被粉碎並踐踏。——那次亞述傾覆的結果是，以色列將從他的統治下得釋放。
「他的軛必離開」等話語，聽起來與賽 10:27 本質上相同。其他相似之處包括：賽 14:24 與賽 7:5, 7；8:10；10:7；賽 14:25 與賽 9:3；10:27；賽 14:26 與賽 9:11, 16, 20；10:4；11:11；賽 14:27 與賽 8:10。但儘管賽 14:24–27 讓人想起第 7–12 章，但仍有一個本質區別，即在最後提到的章節中，沒有任何關於亞述在聖地本身被傾覆的預言。總的來說，先知在那些章節中的目光投向了更遙遠的距離。在那裡，他仍將亞述視為世界強權的普遍代表，因此，對他而言，亞述的傾覆與彌賽亞對世界強權的普遍傾覆是同時發生的。在這裡，我們看到了對即將到來的未來的展望。它必然屬於西拿基立戰敗之前的時期。因此，我們的經文最初不可能屬於針對巴比倫的預言。[見上文文本與語法部分]。
當先知（賽 14:26）宣稱預言亞述的災難對全地和萬國具有重要意義時，他是基於神性的一切作為之間存在的聯繫。西拿基立的那次戰敗，也是耶和華針對全地和萬國所定之預旨中不可分割的一個時刻。神的這項謀略如此堅定，以至於世上沒有任何力量能阻礙其執行；耶和華為執行此旨意所伸出的手，沒有什麼能使其轉向。
[「藉著這項保證（賽 14:24–27），神旨在安慰祂的百姓，當他們在巴比倫經歷漫長而淒涼的被擄時。參見詩篇 137 篇。同樣的考量也能在任何時候安慰祂的百姓。祂的計畫必立定。無人能廢除它們。沒有任何手臂有能力抵擋祂。任何針對祂所設計的陰謀都絕不會亨通。因此，無論祂的百姓遭遇什麼苦難；無論他們的災難多麼深重、陰暗、悲慘；無論祂的護理看起來多麼晦暗，他們都可以確信祂所有的計畫都是智慧的，並且它們都必立定。」——巴恩斯]。
腳註： [35] 它已發生。 [36] 擊碎。 [37] 這就是那伸出的手。
b) 與受亞述威脅之列國相關的預言，即：非利士、摩押、敘利亞與以法蓮、古實與埃及 賽 14:28 至 20:6
賽 14:28–32
這篇簡短的經文是由非利士人在亞哈斯王死後，以虛偽的禮貌向耶路撒冷派遣使團而引發的。它包含了與第 11 章最為多樣的對應，因此毫無疑問它起源於同一時期。然而，第 11 章起源於本篇之前，因為後者顯然依賴於前者。可以看出，年輕的希西家王在登基之初就激起了巨大的期望。本篇之所以出現在這裡，或許是因為以賽亞想從這些最不危險的西方鄰國開始。然後他轉向東方，對付更強大的摩押人，從他們那裡向北上升到更強大的敘利亞-以法蓮人，最後以南方最強大的埃及人和古實人作為總結。耶利米書第 47 章從非利士人轉向摩押人，然後繞道大馬士革。
28 亞哈斯王崩的那年，有這默示。
29 非利士全地啊，不要因擊打你的杖折斷就喜樂；
因為從蛇的根必生出毒蛇，
它所出的果子是火焰飛龍。
30 貧寒人的長子必有所食，
窮乏人必安然躺臥； 我必以饑荒治死你的根， 你所餘剩的必被殺戮。
31 門哪，應當哀號！城啊，應當呼喊！
非利士全地啊，你都消化了；
因為有煙從北方出來，
他軍隊中沒有獨自落單的。
32 怎樣回答外邦的使者呢？
必說：耶和華建立了錫安， 祂百姓中的困苦人必投奔在其中。
賽 14:28。מַשָׂא（massa，默示），見賽 13:1。
賽 14:30。בכורי דלים（bikkôrê dallîm，貧寒人的長子），可以說是 בְּנֵי ד׳（貧窮之子）的最高級——那些貧窮與卑微的本質以完全、未經減弱的力量印刻在他們身上的人。——將毒蛇視為 יהרג（yaharōg，殺戮）的主語（德里茨，Delitzsch）太過牽強。我 [J. A. A. 亦同] 簡單地將 רעב（ra‘abh，饑荒，陽性名詞）視為主語。
賽 14:31。שַׁעַר（sha‘ar，門），轉喻為聚集在門口的人，即詩 69:13 的 ישְׁבֵי שַׁעַר（坐在門口的）；因此是陰性結構：參見得 3:11 יוֹדֵעַ כָל־שַׁעַר עַמִּי（我本城的人都知道）。——尼法爾語態 נמוג（nâmôgh，消化/融化）在以賽亞書中僅出現於此。此處的形式應視為不定詞絕對式。關於此形式，參見賽 59:13；埃瓦爾德（Ewald），§ 240, c。——מוֹעָד（mô‘adh，聚集的軍隊，參見珥 8:14 的 מוֹעֵד），是希伯來語中的孤立詞（ἄπ. λεγ.）。——בּוֹדֵד（bôdhēdh，獨自一人），在以賽亞書中僅出現於此；參見何 8:8；詩 102:8。
賽 14:32。עָנָה（‘ânâh，回答）按規則與雙賓語連用（參見撒上 20:10；彌 6:5；耶 23:37 等）。第三人稱單數常作非人稱使用（參見賽 6:10；7:24；8:4；10:4 等）。——חסה（châsâh，投奔）常與 בְּ（bê，在……中）連用，指逃往避難的地方（賽 30:2；詩 36:8；士 9:15 等）。
賽 14:28–30。亞哈斯去世的年份是公元前 728 年。根據代下 28:18，非利士人佔領了屬於以色列的領土。他們在低地（שְׁפֵלָה）和南地（נֶגֶב）征服了伯示麥、亞雅崙、基低羅、梭哥、亭拿和金瑣等城市，並居住在其中。但關於希西家，聖經記載（王下 18:8）：「他攻擊非利士人，直到迦薩，並迦薩的四境，從瞭望塔到堅固城。」因此，他最終收復了失去的領土。這就是歷史書關於亞哈斯和希西家時代所提供的一切。
從賽 14:32 可以看出，亞哈斯死後，非利士人派遣使者前往耶路撒冷。也許這次出使表面上的目的是鄰里關懷：他們要表示哀悼。但實際上，他們是為了探聽局勢。[見下文 J. A. A. 等人對賽 14:32 的註釋。——譯者]。以賽亞非常清楚這一點，並給了他們一個回答，一方面符合他們的背信棄義，另一方面符合神權政治真正代表的立場。這並不是說以賽亞是以政府的名義給出這個回答。他是以先知的身份給出的，即他像發表其他預言一樣發表了這個預言；至於是在公開場合，還是對使團的耳朵，或是在少數見證人面前，都無關緊要。他的話首先關心的是統治者本身。他告訴他們，作為神百姓的代表，他們應該如何回答。無論如何，他知道他的話會傳達到正確的地方，即傳達到耶路撒冷的政府以及非利士的使者那裡。
開場白（賽 14:28）與賽 6:1 相同。在我們的經文中，它們顯然有亞哈斯已經去世的意思。這從隨後的內容中可以看出。不要喜樂等——這些話讓人想起撒下 1:20，大衛對掃羅及其兒子之死的哀歌。因為那裡寫道：「不要在迦特報告，不要在亞實基倫街上傳揚，免得非利士的女子歡樂，免得未受割禮之人的女子誇勝」（參見彌 1:10）。亞哈斯像掃羅一樣，不是合神心意的王。這並沒有阻止非利士人為他們國王的死亡而喜樂。對於任何給以色列帶來悲傷的事件，對他們來說都附帶著喜樂的希望。雖然據我們所知，亞哈斯沒有傷害他們，反而被他們征服；但他們可能希望在年輕的繼承人統治下，他們的利益會得到進一步的促進。因此，以賽亞警告他們不要過度喜樂——那種會充滿整個非利士的喜樂。他描述喜樂的主題是：因為擊打你的杖折斷了。——由於亞哈斯並沒有擊打非利士人，反而被他們擊打，我們不應將他視為擊打的杖，而應視為猶大王國整體。大衛折斷了他們的力量（撒下 5:17 及後續；賽 8:1；21:15 及後續）。儘管從那時起他們仍然是危險的敵人，但他們優勢的時代已經過去。關於所羅門（王上 4:21）和約沙法（代下 17:11），記載非利士人向他們進貢。烏西雅拆毀了迦特、雅比尼和亞實突的城牆（代下 26:6）。亞哈斯的政府即使對非利士人也很軟弱。他們難道不希望繼承亞哈斯的人更軟弱，從而使那曾經擊打他們的杖完全折斷嗎？因此，我們將 שׁבט מכך（shēbhet makkēkhâ，擊打你的杖，參見賽 9:12；10:20）理解為「擊打你的杖」，而不是「擊打者之杖」。亞哈斯雖然沒有擊打他們的杖，但作為猶大王，他是那曾經擊打他們的杖的一部分。
但先知摧毀了非利士人的希望。他預先說，從蛇的根必生出毒蛇和征服的飛龍。應用於蛇的 שׁרשׁ（shōresh，根）一詞很奇怪。但這應解釋為對「耶西的根」（賽 11:1；11:10）的影射。也許在 נָחָשׁ（nâchâsh，蛇）中甚至隱含了對 אחז（Ahaz，亞哈斯）名字的影射，同時提醒人們根據創 49:17，但支派將成為蛇，而我們在參孫身上看到了這一點的實現。צֶפַע（tsepha‘，毒蛇，僅出現於此）顯然與賽 11:8 在同一論述中使用的 צִפְעִֹני（tsiph‘ōnî）意思相同。無論如何，與「蛇」相比，這個表達必然意味著更強烈的事物，正如另一方面，שׂרף מעופף（śārāph m‘ôphēph，飛龍，僅見於賽 30:6；參見希羅多德 2:75；3:109 及格森紐斯註釋）旨在表達比 צֶפַע 更強烈的事物。無論如何，先知所指的「毒蛇」是希西家；很可能「飛龍」指的是彌賽亞。因為賽 14:30 所說的以色列幸福環境，明顯讓人想起賽 11:4 及後續對彌賽亞救恩的描述。——但如果先知將猶大的典型和反典型君王比作蛇，我們必須考慮到，他們對被憎恨的敵人而言才必須是蛇。神說祂自己將成為死亡的瘟疫和毀滅（何 13:14）。
賽 14:30 說的是「貧寒人的長子」；而不是「長子」。我不認為這裡的 בכרי דלים（bikkôrê dallîm）是指猶太人。先知完全生活在第 11 章的思想領域中。那裡說（賽 11:4 及後續），彌賽亞將以公義審判貧寒人（דלים），野獸和家畜將和平地一起牧養。在我們的經文中，先知將這兩個思想結合起來，從前者提取主語，從後者提取謂語。但是，根據賽 11:4，他是在個人意義上指貧寒人和窮人。他並不是在考慮民族的政治卑微。這將是祂國度榮耀和福分的標誌，即那些原本貧窮和悲慘的人，將在豐盛的草場上行走並安然休息。他當然是指猶太窮人，但不是指作為最貧窮民族的猶太人。此外，在我看來，以賽亞心中想到了約伯記（伯 18:12–13）中的一段話，那裡說：「饑荒要吞吃他的肢體，死亡的長子要吞吃他的肢體。」
與以色列窮人在他們的王——彌賽亞——治下將找到的豐盛草場相比，與大衛王室的根將結出的榮耀果實相比，非利士人將在生存的根基上被饑荒和匱乏所摧毀，是的，他們的最後餘剩將被這個冷酷的敵人扼殺。
賽 14:31–32。先知在賽 14:31 中描述了非利士人將如何遭受並感受到毀滅，根據 29b 和 30b，這毀滅即將到來。門戶將哀號（參見賽 13:6；耶 48:20），整個城市的居民將呼喊（參見結 21:17），整個土地將在痛苦和恐懼中消化，即將失去勇氣、謀略、防禦（參見出 15:15；書 2:9, 24；10:18；13:7）。這些話語的原因被指明：因為有煙從北方出來。——很明顯，這裡指的既不是塵土雲，也不是在軍隊之前攜帶的火。因為這兩者都不會像已經被點燃的城鎮的煙霧那樣引起恐懼。大多數註釋家認為這指的是亞述人作為逼近的敵人。但這種解釋太狹隘了。根據賽 14:29b 和 30b，神宣告祂自己和祂的受膏者是將要毀滅非利士的敵人。如果賽 14:30a 向以色列宣告了彌賽亞的救恩，那麼非利士人所遭受的相反情況自然就是彌賽亞的毀滅。但非利士人也將在神帶給列國世界的大審判中承受他們的部分，藉此祂將救贖祂的百姓。在與我們經文如此密切相關的賽 11:14 中，非利士人確實被明確列在神將從其權勢下拯救祂百姓的列國之中。因此，先知這裡指的是對非利士的最終審判，儘管這當然不排除最終審判有其初步階段，並且其中之一可能是亞述的入侵，事實上，「從北方」指的就是這一點。敵人的軍隊將是一個緊湊而強大的整體——沒有人逃跑，沒有人走失（參見賽 5:27）。
先知在向非利士人總體說明了與他們惡意喜樂的希望相反的未來現實後，最後（賽 14:32）談到了促使他發表這一預言的特殊事實。使者來了，表面上要表達友好的同情，但實際上是為了窺探耶路撒冷的局勢。先知知道這一點。給他們一個配得上神權政治的回答很重要。當時的當權者是否有能力並願意這樣做，我們不得而知。無論如何，耶和華的先知認為，表達從真正的神權政治觀點來看應該對這些使者說的話，是屬於他職責範圍內的事。——מּלֹאכי–גוי（mal’akhê-gôy，外邦的使者），顯著地沒有冠詞。גוי（gôy，外邦/民族），在這裡非常明確地指代一個異教民族。因此他說：那些帶著像這些非利士人現在這樣的目的而來的異教民族的使者，應該得到什麼樣的回答呢？除了簡短的回答外，別無其他：耶和華建立了錫安（賽 28:16），因此祂百姓中的困苦人（賽 10:2）可以帶著信心隱藏在這個神聖的根基中。[「冠詞的缺失（即與 גוי 連用）本身就暗示了該表達（『外邦的使者』）是不確定的，並且旨在傳達的全部意義是，這就是對來自任何方面的詢問所給出的回答。」——J. A. A. 這個明智的評論足以引起人們注意，即上述評論所賦予的許多色彩的猜測，其基礎非常薄弱。如果以賽亞並非指特殊的非利士代表團，那麼所有關於假裝哀悼、惡意滿足、窺探等的說法都是錯位的幻想。儘管我們可能渴望探測與預言相關的歷史事實，但如果沒有提供，我們必須滿足於沒有它們。現代釋經的趨勢是，在猜測預言的歷史基礎方面，就像過去在探測預言的應驗方面一樣，都傾向於放任自流。關於賽 14:29，J. A. A. 評論道：「所有解釋者都同意，這裡談到非利士人最近剛從某種優勢力量的統治下逃脫，但同時又受到更徹底征服的威脅。」除了這個顯然確定的陳述之外，所有歷史上的具體內容都是猜測，其基礎並不比上述指出的更廣泛。另一位註釋家（B. Neteler 博士，《以賽亞書——考慮到與其內容相關的亞述銘文》，明斯特，1876 年），在亞述銘文最新解釋的光照下閱讀文本，將符號的指涉識別如下：「多次嚴重擊打非利士人的杖是薩爾貢。從蛇的根中生出的毒蛇是西拿基立，他在第三次遠征中征服了各個非利士城市。飛龍是以撒哈頓，他在統治初期對海岸進行了遠征，他對埃及的戰爭無疑對非利士是一個相當大的負擔。」「像毀滅性火焰一樣前來，並輕易克服非利士民族的『外邦使者』（賽 14:32），必須承認世界強權在錫安面前會遭遇失敗。薩爾貢和西拿基立都有過那種經歷。」伯克斯（Birks）將杖 = 蛇 = 提革拉毗列色，等等。——譯者]。
腳註： [38] 非利士全地。 [39] 擊打你的杖。 [40] 或作：蝰蛇。 [41] 毒蛇。 [42] 出來。 [43] 或作：他必不獨自一人。 [44] 他軍隊中沒有掉隊的。 [45] 或作：聚集。 [46] 或作：投奔在其中。