以賽亞書 15, 16
關於摩押與以色列人的關係，參見耶利米書 48 章前的註釋。目前的預言是一個雙重演講。因為它由一個較早的論述（賽 15:1 至 16:12）組成，顯然它在起源時並沒有立即發表，而是以賽亞在能夠明確宣佈其應驗的開端將在三年後發生時，才將其公之於眾。因此，有些人產生了較早的演講並非以賽亞所作的觀念。科普（Koppe）、奧古斯蒂（Augusti）、鮑爾（Bauer）、貝爾托德（Berthold）將耶利米視為作者，這是不可能的。希齊格（Hitzig，參見其《約拿先知關於摩押的神諭》，海德堡，1831 年）甚至認為約拿是作者，並在這種奇特的觀點中找到了追隨者（克諾貝爾（Knobel）、毛雷爾（Maurer）等），而亨德韋克（Hendewerk）則堅決反駁他。人們認為，這不是以賽亞作品的決定性證據是，它對一個原本被憎恨的外國表現出了溫柔的同情。但這種同情並不像看起來那麼溫柔。它更適合作為衡量審判可怕程度的尺度。此外，人們還引用了許多「奇特且在某種程度上獨特的思想和轉折」。其中一些是街上穿著喪服（賽 15:3）——然而希西家穿著麻衣進入聖殿，他派往以賽亞的代表也穿著麻衣（王下 19:1–2）——；此外，呼喊環繞全地（參見我的註釋），西比瑪的葡萄樹蔓延到整個地區——這只是以賽亞值得稱道的大膽比喻（見註釋）——；它的枝子使人醉（先知並沒有這樣說，見賽 16:8 的註釋），心為摩押哀號，像豎琴一樣，作者的眼淚浸濕了希實本（這些比喻也完全符合以賽亞的風格）。此外，人們還帶著懷疑的眼光指出了許多前所未有的短語：ירד בבכי（yāradh bibhkî，痛哭，但該表達的意思完全不同），מים משׁמית（mayim mishammîth，水變為荒漠，意為：泉水之地變為乾旱之地），שׁית על（shîth ‘al，設置陰影，意為：使陰影如同黑夜）等；此外，人們還引用了該段落作者特有的詞彙、形式、含義和指涉。
所有這些都基於誤解；部分是希伯來語中的孤立詞（ἄπαξ λεγόμενα），在以賽亞書的幾乎每一章中都能找到類似的詞；部分是先知有意模仿摩押的語言形式。無論如何，這些小特徵在任何情況下都不能直接證明反對以賽亞，並且對於像他這樣具有原創性的人來說是自然的，與我們將在下面特別證明的以賽亞式表達方式的大量積累相比，不值一提。因此，我堅決認為以賽亞是作者。
關於《以賽亞書》15:1 至 16:12 的寫作時間，該文本在我看來呈現出兩個限制點。根據這些章節，不僅底本（Dibon），還有雅雜（Jahas）、希實本（Heshbon）、以利亞利（Elealeh）、西比瑪（Sibmah）、米底巴（Medeba）都在摩押人手中。然而，根據《列王紀下》15:29 與《歷代志上》5:26，這些地區僅在提革拉毗列色（Tiglath-Pileser）時期被清空人口，因此摩押人是在那之後才佔領了這些地方。根據普遍觀點，提革拉毗列色的那次遠征發生在公元前 741 年，即亞哈斯（Ahaz）統治的第三年。從《以賽亞書》16:1 進一步可以看出，當時以東人仍臣服於猶大人。這種關係在亞哈斯統治下發生了改變，因為根據《歷代志下》28:17，以東人在他統治期間入侵了猶大。我們無法想像以賽亞會在該事件之後，還建議摩押人從西拉（Sela）向耶路撒冷進貢。因為以東人絕不會允許，而那些尋求以東庇護的摩押人也絕不敢這樣做。遺憾的是，我們並不知道以東人那次入侵發生的具體時間。但它確實發生在亞哈斯時期，因此這段預言（賽 15:1–16:12）必須歸於這位君王的統治時期，且介於《列王紀下》15:29（《歷代志上》5:26）與《歷代志下》28:17 這兩個事件之間。遺憾的是，我們不知道是哪位亞述君王成就（或開始成就）了以賽亞對摩押人的預言。因此，我們無法得知他是在何時附加上最後兩節經文並發布整個神諭的。
該預言顯然可細分為四個部分。因此，這篇古老的第一預言可輕易分為三節：第一節（賽 15:1-9）宣告摩押的恐懼與逃亡；第二節（賽 16:1-5）宣告得救的條件；第三節（賽 16:6-12）宣告摩押傲慢地拒絕履行這些條件，並隨之而來的徹底毀滅。最後，後來的補充部分明確界定了成就的起始時期（賽 16:13-14）。
α）較古老的預言 賽 15:1 至 16:12
a）摩押的恐懼與逃亡 賽 15:1-9
1 摩押的預旨（Burden）。 因夜間摩押的亞珥（Ar）變為荒廢，歸於無有； 因夜間摩押的基珥（Kir）變為荒廢，歸於無有； 2 他上到巴益（Bajith）和底本（Dibon），到高處去哭泣。 摩押人因尼波（Nebo）和米底巴（Medeba）哀號： 各人頭上盡是光禿， 鬍鬚都已剃除。 3 他們在街上腰束麻布： 在房頂上，在街市上，各人都必哀號， 流淚下流。 4 希實本（Heshbon）和以利亞利（Elealeh）必呼喊， 他們的聲音傳到雅雜（Jahas）： 所以摩押的帶兵器的人必呼喊； 他的心必戰兢。 5 我心為摩押哀喊； 他的逃民逃到瑣珥（Zoar），像三歲的母牛犢： 因為他們上路希（Luhith）坡，隨走隨哭； 在何羅念（Horonaim）的路上，他們必因毀滅發出哀聲。 6 因為寧林（Nimrim）的水變為荒涼： 因為乾草枯乾，青草發絕， 沒有青綠之物。 7 因此，他們所得的財物，和所積蓄的， 必被帶到柳樹河（brook of the willows）。 8 因為哀聲環繞摩押的四境； 哀號的聲音達到以基蓮（Eglaim）， 哀號的聲音達到比珥以琳（Beer-elim）。 9 因為底們（Dimon）的水充滿了血： 因為我還要加增底們的災難， 獅子追趕摩押逃脫的人， 和那地餘剩的人。
釋經與語法註釋
賽 15:1。כִּי（ki，因為）當然可以與 מַשָּׂא מוֹאָב（摩押的預旨）聯繫起來，人們可以在後者中發現其他地方用 הוֹי（hoi，哀哉）或 אוֹי（oi，禍哉）所表達的含義（參見賽 6:5）。但這還不夠。因為 מַשָּׂא מוֹאָב 在其他任何地方都只是標題，從未與論述的開頭聯繫起來。正如在第 15、16 章中，對 כִּי 這個助詞的使用頻率驚人——它在第 15 章出現了九次，在第 16 章出現了五次——所以，賽 15:1 的 כִּי 也肯定要根據這種用法來解釋。以賽亞在其他地方並不習慣以這種驚人的方式重複使用該助詞。在我看來，他在此有特定的目的。也許他在模仿摩押語。לֵיל（leil，夜）的情況也是如此。令人驚訝的是，以賽亞五次使用 לֵיל（除此以外他使用 לַיְלָה），其中三次屬於關於摩押的章節（參見賽 16:3）。在賽 21:11 中出現了 לֵיל，這可能是為了平行句中的變化，也可能是為了模仿以東的方言，並作為對出 12:42 的回憶。但在賽 30:29 中，לֵיל 的形式作為狀態結構（st. constr.）出現，也暗示了出 12:42。在米沙王（king Mesa）的紀念碑上，第 15 行，夜確實被稱為 לֵלָה（參見 Schlottm. in Stud. and Krit. 1871, Heft. IV., p. 596），由此可見，帶有 e 的發音是摩押語。無需像 Drechsler 等人那樣將此處的 לֵיל 視為狀態結構。正如 Delitzsch 所言，這會產生不合邏輯的思想，「因為 שֻׁדַּד（被毀滅）和 נִדְמָה（歸於無有），參見耶 47:5，在含義上幾乎重合。」——שֻׁדַּד，被動語態（Pual），再次出現於賽 23:1；賽 23:14（參見賽 16:4；賽 21:2；賽 33:1）。——עָר（Ar）無疑是 עִיר（城市）的摩押語（參見 Schlottmann, l. c., p. 607）。因為它僅用於摩押的首都及其直接所屬的領土。它確實單獨用於後一種含義（民 21:15；申 2:9；申 2:18；申 2:29，參見 Schlott., p. 608）；但在前一種含義中，則是在 עָר מוֹאָב（摩押的亞珥）的連接中（民 21:8 及此處）。——נִדְמָה 是無連接詞（ἀσυνδέτως）地附加上去的，帶有一種令人戰慄的強調感（參見賽 33:9；耶 9:9；耶 1:3）。該詞在以賽亞書中再次出現於賽 6:5。第二分句中短語的重複（回環法，anadiplosis）也是一種修辭手段，旨在增強印象。以賽亞經常採用這種手法：賽 15:8；賽 8:9；賽 17:12 等；賽 21:11。參見賽 40:1。——קִיר（Kir）在希伯來語中意為「牆」（賽 22:5；詩 62:4；結 13:12 等，且經常出現）。但在摩押語中，它代表 קִרְיָה（城市）。在米沙銘文中，קִר 出現了四次，意為「城市」：第 11、12、24 行（兩次）。——עָר מוֹאָב 和 קִיר מוֹאָב 雖然是城市名稱，但被視為陽性。我認為其原因是，在先知的表述中，「摩押」這一概念佔據主導地位，而國家名稱通常被用作陽性。
賽 15:2。עָלָה（上）被非人稱地使用，意為「有人上去」（參見賽 14:30；賽 14:32）。——מוֹאָב 在 מֵידְבָא（米底巴）之後是後者的屬格，而不是 יְיֵלִיל（哀號）的主格。米底巴-摩押是一個在其他地方沒有出現過的組合，但先知可能這樣做是因為他認為在 מֵידְבָא（摩押語為 מֹהדְבָא）中看到了與 מוֹאָב（מֵי אָב，父之水）相關的概念，並暗示了該民族的起源（創 19:30 等）。——יְיֵלִיל，參見賽 15:3；賽 52:5；賽 65:14。——בְּכָל־רֹאשָׁיו קָרְחָה（各人頭上盡是光禿）引用自摩 8:10，那裡寫的是 עַל־כָּל־רֹאשׁ קָרְחָה（參見耶 48:37；結 7:18；結 29:18）。只有這裡出現了 רֹאשָׁיו 而非 רֹאשָׁיו 的標點，有些抄本讀作 רֹאשָׁם、רֹאשׁוֹ、רֹאשׁ。先知憑記憶引用時，原句中的發音可能產生了影響。——קָרְחָה（光禿）在其他地方並未作為城市名稱出現。以賽亞再次將其用作普通名詞，賽 3:24；賽 22:12。其中隱含著米沙銘文向我們暗示的典故。因為根據第 21-26 行，此人建造了 קָרְחָה（Korcha），即「在底本（根據第 24 行）的一處空地，當時還沒有牆」（Diestel, Die Moabitische Gedenktafel, Iahrb. f. deutsche Theol., 1871, Heft. II. p. 237），並將王室住所遷往那裡（第 23 行）。——通過引用阿摩司的話，先知似乎意在嘲諷：如果所有人的頭都是光禿的，那麼光禿（קָרְחָה）自然就統治了摩押。——גְּדוּעָה（剃除），參見賽 9:9；賽 10:33；賽 14:12；賽 22:25；賽 45:2。——耶 48:37 有 גְּרוּעָה，根據 Gesenius 和 Delitzsch，馬索拉文本以及許多抄本和較早的版本在當前段落中讀作此，而在耶利米書中只有 10 個抄本有 גְּדוּעָה。——גָּרַע 指的是正常的剪除，גָּדַע 指的是匆忙中不規則的砍伐或切斷（修剪）。讀法的差異對應於兩位先知的特徵，因此這兩處經文的現有讀法或許都不應更改。
賽 15:3。注意此處性別和數量的轉換，取決於摩押在先知心中是作為一個國家或土地，作為一個整體，還是作為個人的總和。——כֻּלֹּה（全），在以賽亞書中僅再次出現於賽 16:7，似乎同樣是對摩押語形式的模仿。因為在米沙銘文中，後綴形式 ־ֹה 是排他性地出現的（約 12 次）。尼波（Nebo）的名字也寫作 נְבֹה，而不是希伯來語的 נְבוֹ。——יֹרְד בַּבֶּכִי（流淚下流）意為「流下，在淚水中溶解」，正如 Knobel 所承認的，在舊約中沒有先例。這需要簡單的賓格，如耶 9:17；耶 13:17；哀 1:16；哀 3:48，且經常出現。
賽 15:4。יָרִיעוּ（呼喊），參見賽 42:13；賽 44:23。——完成式 יָרַע（戰兢）僅出現於此。許多註釋家（Gesen., Knobel, Delitzsch）由於 יְרִיעָה（帷幕）一詞，將此詞理解為「顫抖、搖晃」。但不能忽視為什麼完成式不應在此處以未完成式通常使用的含義，即「邪惡、悲慘、受苦」的含義來理解。先知意在玩弄 יָרִיעוּ 這個詞，因此他使用了原本未使用的完成式，而無意將其用於除未完成式所表達的含義之外的其他含義，後者也已轉向了相關詞根 רָעַע 的服務。因此 נַפְשׁוֹ יָרְעָה לוֹ（他的心必戰兢）與 יֵרַע לְבָבוֹ（他的心必戰兢，撒上 1:8；申 15:10；比較 וַיִּרַע לְמֹשֶׁה，詩 106:32）含義相同。
賽 15:5。עֶגְלַת שְׁלִשִׁיָּה（三歲的母牛犢）的構造類似於 שְׁנַת הָרְבִיעִית（第四年，耶 46:2；耶 51:59），即 annus quarti scil. numeri；מִשְׁפַט אֶחָד（同一條例，利 24:22），אֲדוֹן אֶחָד（同一個主人，王下 12:10）。但它是指一個地點還是對此的同位語？Maurer, Ewald, Knobel, Drechsler, Dietrich（Zur bibl. Geogr. in Merx’ Archiv I., p. 342 sqq.）在其中看到了「第三個埃格拉」（Egla），為了證明其存在，他們引用了約瑟夫的《古猶太史》XIV. 1, 4，其中在瑣珥（Zoar）、何羅念（Oronai）和其他地方之外，提到了一個 Ἄγαλλα。但這種「第三個埃格拉」的假設是多麼不確定，因為我們在其他地方根本聽不到一個，更不用說三個了，因為約瑟夫的 Ἄλαλλα 很可能就是 אֶנְלַיִם（以基蓮，賽 15:8）！Doederlein 和 Koster（Stud. and Krit. 1862 I., p. 113 sqq.）認為瑣珥、何羅念和埃格拉是一個以埃格拉為主要名稱的「三聯市」（Tripolis）。但對於這樣一個城市，它必須有相當大的周長，卻找不到任何痕跡。因此，我們必須將 עֶגְלַת שְׁלִשִׁיָּה 視為同位語。由於它在句子中的位置，它不能指代摩押。那麼它必須指代 צֹעַר（瑣珥），並且是以一種可以作為謂語與城市何羅念連接的含義，正如耶 48:31 所做的那樣。但我們必須將 עֶגְלַת שְׁלִשִׁיָּה 視為與創 15:9 中的 עֶגְלָה מְשֻׁלֶּשֶׁת（三歲的母牛犢）具有相同的含義，與之並列的還有 עֵז מְשֻׁלֶּשֶׁת（三歲的母山羊）和 אַיִל מְשֻׁלָּשׁ（三歲的公綿羊）。現在，正如所承認的，這些是三歲的，彷彿是提升到第三級的野獸，即年份的等級。——דֶּרֶךְ（路）是地點賓格 =「在路上」。——יְעֹעֵרוּ 是從 יְעַרְעֵדוּ 收縮而來的 Pilpel 形式，就像 כּוֹכָב（星）來自 כַּבְכָּב。表達式 זַעֲקַת־שֶׁבֶר（毀滅的哀聲）僅出現於此。
賽 15:6。מְשַׁמּוֹת（荒涼）在以賽亞書中僅出現於此。此處的 כִּי，正如在賽 15:8 等處（參見賽 15:1 的註釋），給人一種有意冗餘的印象。
賽 15:7。עָשָׂה（做）代表一個非人稱的關係短語 =「所做、所獲得的」，除非我們假設在隨後的 יִשְׂאוּ（帶走）、פְּקֻדָּתָם（所積蓄的）中人稱發生了非常突然的變化。非人稱結構在我們的段落中相對頻繁（賽 15:2；賽 15:5）。——עֲרָבִים 只能意為「阿拉伯人」或「柳樹」。它不能意為「沙漠」，那是 עֲרָבוֹת（耶 5:6）。由於此處重要的是溪流的位置，而不是其名稱的含義，所以選擇哪一個並不重要。然而，由於在舊約中，複數詞 עֲרָבִים 從未意為阿拉伯人，而經常被用來意為「柳樹」（賽 44:4；利 23:40；伯 40:22；詩 137:2），我更傾向於「柳樹河」的含義，而不確定 נַחַל הָעֲרָבָה（亞拉巴河，摩 6:14）是否與此相同。參見 Herzog’s R. Encycl. XI. p. 14。
賽 15:8。הִקִּיפָה（環繞）在此處並不意為「向外包圍」；而是等於「繞行」，如利 19:27；伯 1:5，形式上有所不同，但本質上是類比的。——יְלָלָה（哀號）在以賽亞書中僅出現於此：其他地方見於耶 25:36；番 1:10；亞 11:3。
賽 15:9。在本節的第一分句中，先知積累了 m 的聲音；因此底們（Dimon）代替了底本（Dibon），這種變化可能更容易發生，正如 Jerome 告訴我們，「usque hodie indifferenter et Dimon et Dibon hoc oppidum dicitur」（直到今天，這座城市被不加區別地稱為底們和底本）。——據我所見，所有註釋家都將 כִּי אָשִׂית וגו׳（因為我還要加增……）指代隨後的內容，他們認為這特別是由 נוֹסָפוֹת（加增）所證明的。但在那種情況下，וְ（和）而不是 כִּי（因為）必須位於 אָשִׂית 之前。通過 כִּי，該短語與前文相連。שִׁית（加）與 עַל（在……上）連用，如得 3:15；出 21:22；民 12:11。——נוֹסָפוֹת 在此含義下僅出現於此。
釋經與批判
賽 15:1。標題類似於賽 13:1，請參閱該處。在夜間：即在不利的時刻。因為夜間給城市的突襲增加了恐懼。摩押的亞珥（Ar-Moab），根據最近的研究（參見 Schlottmann, l. c. p. 608 及 Dietrich in Merx’ Archiv. III. 320 sqq.），確實緊鄰亞嫩河（民 22:36；書 13:9；書 13:16）。在最後提到的段落中，它也被希伯來作家稱為 עִיר，「一座城市」。從摩押的亞珥（Ar）衍生出了希臘名稱 Ἀρεόπολις（亞略波利，Jerome, in loc., in the L. V. p. 184 sq. Ed. Vallars.）。拉巴-摩押（Rabbat-Moab）的名字在舊約中沒有出現。可能這個稱號，它不是一個名字而是一個官方頭銜，被轉移到了後來的拉巴，它位於亞嫩河以南幾英里處，是 5 世紀和 6 世紀的主教駐地（參見 Ritter, Erdk. XIV. p. 115 sq.; XV. p. 1210 sqq.）。——基珥-摩押（Kir-Moab，為了與亞述的基珥區分開，賽 22:6）以賽亞僅在此處以此名稱提及。然而，基珥-哈列設（Kir-Haresh 或 Kir-Haresheth，賽 16:11；賽 16:7）與它相同。該地是一座堅固的堡壘，位於高聳陡峭的山上，從耶路撒冷可以看到。它位於拉巴-摩押以南約三小時路程，距離死海約同樣距離。在迦勒底語中，它被稱為 כְּרַכָּא דְמוֹאָב，即「摩押的城堡、牆」。希臘人稱該城市為 Χαράξ（Charax，可能為瑪下 12:17），Χαράκωμα（Charakoma，Ptol. 5:17；5:5），Χαρακμῶβα（Charakmoba），Χαραχμῶβα（Charachmoba，Steph., Byz., 及 Theodoret in loc.，他此外似乎將亞珥-摩押和基珥-摩押視為同一地）。這個名字以 Kerek 的形式一直保留到今天。
賽 15:2-4。在賽 15:1 中，整個摩押由南北兩座城市代表。從賽 15:2 開始，隨後是具體的說明。因為關於摩押的荒涼這一宏大主題，產生了多種變化：通過無數的事實，其真實性得到了展現。在書 13:17 中，底本和巴摩巴力（בָּמוֹת בַּעַל，巴力的邱壇）被一起提到，後者在民 22:41 中被提到。耶 48:35 提到了 מַעֲלֵה בָּמָה，「高處的上升」；在米沙銘文中，第 27 行寫道：אָנֹכִי בָּנִתִי בֵת בָמֹת כִּי הָרֻם הֻא [我建造了巴摩之家（高處的房子），因為它是升高的]。因此，底本和另一個地點（全稱為巴摩巴力之家）似乎是崇拜的高處。底本位於亞嫩河以北，距離不遠。它是米沙王的出生地，因為他在銘文中稱自己為 הַדִּיבֹנִי（底本人）。該城市在其他地方被提到：民 21:30；民 32:2；民 32:34；書 13:9；書 13:17；耶 48:18；耶 48:22；尼 11:25。——לִבְכִי（去哭泣），為了用眼淚向神明哀悼土地的苦難（賽 22:12）。——尼波和米底巴之前的 עַל（在……上）應從局部來解釋，因為前後只有對每個地方如何表達悲傷的描述。此外，尼波和米底巴是高地。尼波本身就是如此，這點是可能的。因為即使它不指山，也指位於該山頂或山上的城市：如民 32:3；民 32:38；耶 48:1，以及米沙銘文第 14 行。米底巴位於山上，這由 Burkhardt (2:625) 在希實本東南不遠處發現的廢墟遺址所證實。米底巴也在米沙銘文中被提到，第 8 行，名稱為 מֹה דְבָא（Mo-Debah），作為被暗利（Omri）征服的城市。
賽 15:3。穿麻布作為哀悼和苦難的標誌經常被以賽亞提到（賽 3:24；賽 20:2；賽 22:12；賽 37:1；賽 50:3；賽 58:5）。人們忽略了 יֹרְד בַּבֶּכִי（流淚下流，參見文本與語法）應該與 עָלָה לִבְכִי（上到去哭泣，賽 15:2）形成對比。他們上到底本和巴摩之家的邱壇去哭泣；他們在尼波和米底巴的邱壇上哀號；但他們也從這些邱壇上流淚下來；他們哭泣是因為用眼淚懇求神明毫無用處。[參見英文聖經邊註：J. A. A. 也有與 N. 博士相同的譯法]。這種結構是必要的，因為緊接著在賽 15:5 中，בִּבְכִי（流淚）無疑是用於「流淚」的含義。
賽 15:4。希實本等。亞珥-摩押和基珥-摩押是首府和主要堡壘；底本和巴摩之家是特別神聖的崇拜場所，尼波和米底巴也屬於後者，因為那裡的哭泣也是為了安撫神明。現在，權力和民族宗教的中心被震碎，人們絕望地從這些地方逃離，因此，低級別的城市自然會陷入可怕的恐懼之中。因此，希實本（民 21:23 等）和以利亞利（民 32:37；耶 48:34）這兩座姐妹城市呼喊，後者從未在沒有前者時被提到。它們位於肥沃平原上的石灰岩高地上，彼此僅相距一羅馬里。它們聯合的哀號聲傳到了雅雜。這一事實並不反對雅雜與 יַהְצָה（民 21:23；申 2:32；士 11:20）相同的假設（Hitzig, Keil）。因為雅雜不必因此像以利亞利那樣位於最近的鄰近地區。但那座位於朝向沙漠的東部邊界上的古老壁壘，即亞摩利王西宏（Sihon）曾經對抗以色列的地方，之所以被命名，是因為先知想要指出，這可怕的消息震動了王國的支柱。如果現在摩押所有堅固的城市都發出絕望的呼喊，那麼該國的帶兵器的人怎麼能不隨之呼喊呢？選擇 חֲלוּצֵי מוֹאָב（摩押的帶兵器的人）這一表達，在我看來是因為關於佔領約旦河以東土地（民數記 32 章和申命記 3:16 等）的信息出現在先知面前。因為在剛引用的這些章節中，חֲלוּצִים（帶兵器的人）這一表達在整個舊約中出現的頻率相對最高，即六次：民 32:21；民 32:27；民 32:29-30；民 32:32；申 3:18。
賽 15:4-6。先知迄今為止心中想的是北摩押，即亞摩利人從摩押人手中奪取，然後以色列人從摩押人手中奪取，最後在居民被擄往亞述後（王下 15:29），摩押人又從以色列人手中奪回的領土。前文中提到的幾乎所有城市，根據民 32:34 等，都是迦得人和流便人建造的，或者至少是改名後重建的（民 32:38）。在接下來的內容中，先知將目光主要轉向南方。但在進行這種轉變時，他感到需要表達所受到的印象。他聽到的呼喊，儘管是敵人的呼喊，卻在他心中引起了同情的共鳴。因此，他從內心深處（לִבִּי）呼喊，並轉向摩押（賽 16:11；賽 14:8-9）。因此，賽 15:5 的「呼喊」對應於賽 15:4 的「呼喊」。但他恐懼的呼喊同時也是對南摩押的守望者警報。我們在隨後的上下文中看到摩押南部所處的焦慮逃亡中。大多數註釋家將 בְּרִיחֶיהָ 視為與 בָּרִיחֶהָ（逃民，賽 43:14，參見賽 27:1；伯 26:13）相同。只有 Delitzsch 決定支持「門閂」（vectes）。但認為門閂，即該國的堡壘延伸到瑣珥的想法在上下文中找不到任何暗示：而摩押人從北方推進的敵人那裡逃離，直到在堅固的堡壘中找到庇護所的想法，與上下文非常吻合。
三歲的母牛犢（參見文本與語法），是指尚未負軛的，其力量仍然完全完好的。Gesenius 引用 Pliny, 8:4, 5：damitura bonum in trimatu, postea sera, antea praematura。Columella de re rust. 7:2。因此，它是「一頭不習慣負軛的牛犢」。עֵגֶל לֹא לֻמָּד（未受教的牛犢，耶 31:18），其反面是 עֶגְלָה מְלֻמָּדָה（受教的母牛犢，何 10:11）。參見賽 10:11；耶 46:20；耶 1:11。現在，瑣珥是一個堅固的地方。Jerome 說：「praesidium in ea positum est militum romanorum」（羅馬士兵的駐軍駐紮在那裡）。Eusebius 稱它為 φρούριον στρατιωτῶν（士兵的堡壘），Steph. Byzantinus 稱它為 κώμη μεγάλη ἥ φρούριον（大村莊或堡壘）。在以賽亞時代，它可能是一座從未被攻陷的城市，我們稱之為 eine jungfräuliche Festung（處女堡壘），如果在 שְׁלִשִׁיָּה 中，indomitum（未馴服的）、jugo non assuetum esse（不習慣負軛）的概念佔主導地位，那麼這將解釋為什麼瑣珥被這樣命名，以及為什麼摩押人的逃亡傾向於那裡。他們認為自己在從未被攻陷
腳註： [1] 或作：剪除。 [2] 他們上到屋頂。 [3] 他們在尼波和米底巴哀號——摩押。 [4] 在他的街道上，他們束腰。 [5] 他們的（公共）廣場。 [6] 希伯來文：降至哀哭，或，帶著哀哭下來。 [7] 呼喊。 [8] 靈魂。 [9] 或作：直到其邊界，如同母牛。 [10] 興起。 [11] 希伯來文：毀壞。 [12] 希伯來文：荒涼。 [13] 草。 [14] 省略「將」。 [15] 或作：阿拉伯人的山谷。 [16] 希伯來文：增加。 [17] 以及給餘民的土地。
[30] 不會踐踏酒醡。
[31] 當摩押顯現，當它在……上使自己疲憊時，等等，當它來到……時，等等：
[32] 所以他必不。