以賽亞書 17-20
包含在以賽亞書 17-20 章中的預言，共同點在於它們都是針對兩個雙重國家。正如這裡敘利亞與以法蓮屬於一組，那裡衣索比亞與埃及也屬於一組。因此，在北方與南方，先知的目光都落在一個雙重國家上，且在每一種情況下，較遙遠的國家都更為異質。隨後，所有這些預言都指向亞述的未來。但它們指向的方式卻大不相同。在以賽亞書 17 章中，亞述作為執行對猶大鄰敵——敘利亞與以色列——審判的工具出現。但緊接著（賽 17:12-14），毀滅被宣告臨到亞述本身，因此 17 章可以以這樣的話結束：「這是搶奪我們之人的分，是毀壞我們之人的命。」但亞述威脅的不僅僅是猶大及其近鄰。它的恐怖傳播得更遠：延伸到了遙遠的土地。衣索比亞也屬於這些土地。因此，先知也向衣索比亞宣告了來自亞述的迫在眉睫的危險。而這一宣告在這裡之所以能佔有一席之地，是因為先知同時必須宣告，通過同樣對亞述人的推翻（賽 17:12-14），這種危險將被消除，他將此視為猶大的拯救事件。因此，先知在某種程度上指向了亞述的一個對其而言是致命的未來，而對猶大而言則是充滿安慰的未來。因此，這些章節包含了既不要懼怕敘利亞-以法蓮，也不要懼怕亞述的警告。因此，我們可以說，以賽亞書 17 章的內容對應於預言週期 7-12 的第一部分與第三部分的內容。因為我們在這裡發現了賽 7:1 至 9:6，以及賽 10:5 至 11:16 中詳盡闡述的一切，都被濃縮在一章的短小篇幅中。關於它們的寫作時期，我們必須將 17 章與 18 章歸於同一時期。因為在兩章中，亞述都是在同一意義上被提及的，即兩章都展望了亞述的覆滅，而不是像 19 章與 20 章那樣展望勝利。但隨後在兩處經文中，這種覆滅的描述方式使得人們看到這兩幅未來圖景的透視線，匯聚在賽 37:36 及下文所描述的歷史事件中。此外，正如德雷克斯勒（Drechsler）所指出的，18 章沒有標題，而是以其 הוי（hōy，禍哉）與 17:12 的「禍哉」相連。德雷克斯勒確實過於強調了這種統一性（在他的註釋及《Stud. u. Krit.》1847年，p. 857 及下文）。然而，人們看不出為什麼先知要將衣索比亞與猶大並列。這只有在 18 章並非臨時構思，而是僅作為一個實際存在的平行，且根據賽 17:5-6 的參考，是一個恰當的平行而置於此處時，才合乎邏輯。但如前所述，這兩段經文在起源上屬於同一時期。且由於根據賽 17:1-3，大馬士革與以法蓮當時仍然完好無損，我們必須將 17、18 兩章歸於亞哈斯統治初期，即賽 7:1 至 9:6 的起源時期。那麼，我們在這些章節中就有證據表明，以賽亞在當時不僅預見了亞述作為懲罰工具的意義，也預見了它的毀滅。
19 章與 20 章也探討了亞述的未來，但意義相反：因為 19 章向埃及展示了它的毀滅。誰將成為這毀滅的工具並未說明。僅從賽 17:16-17 可知，是以色列的神使這毀滅臨到埃及。但當賽 17:23 及下文展示了在更遙遠的未來，埃及與亞述之間將有最親密的友誼，且兩者都將獲得偉大的救贖時，根據所暗示的對比，結果必然是亞述此前曾是埃及的敵人與毀滅者。這一點在 20 章中被明確說出，該章與 19 章相關，作為解釋性的續篇。因此，顯然 19、20 章對猶大包含了一個警告，即與埃及結盟對抗亞述是無效的。主已在不久的將來將埃及不可避免地交在亞述手中。由此我們認識到，這些章節必然寫於猶大需要這種警告，以防對埃及的保護產生錯誤依賴，來對抗來自亞述方面的危險之時。希西家統治時期就是這種情況。我們從 28-32 章得知，「埃及政策」是希西家統治時期重大的神權錯誤。此外，賽 20:1 給出的日期（參見該處註釋），根據亞述碑文，指向公元前 711 年，即希西家統治的第 17 年作為開始，而賽 20:3 指向公元前 708 年，作為該典型事件的結束與預言性指示的時期。據此，20 章不可能寫於公元前 708 年之前，而「攻打亞實突，將城取了」（賽 20:1b）這句話，在相對意義上確實是歷史的預期，但並非絕對意義上的。
但我們的章節還有一個共同的特點。也就是說，除了 20 章外，它們都是綜合性的概覽，而 20 章如前所述，只是更近地確定了 19 章中留下的模糊要點。因為先知在這裡將這些章節中提到的所有國家的整個未來，一直到最遙遠的彌賽亞時代，都納入了一次性的觀察中，屆時所有國家都將屬於彌賽亞所建立的和平國度。以色列（以及暗示的敘利亞，參見關於「如榮耀」等賽 17:3，以及「人」賽 17:7）、猶大、衣索比亞、埃及、亞述，所有這些都將同心合意地事奉主，並同樣地享受祂的祝福。與此相關的事實是，這些章節（20 章除外，原因如上）本身構成了一個整體，因為它們以預言的方式，以宏大的簡潔性勾勒出了相關國家未來歷史的全景。但關於這第二個要素（彌賽亞要素）與第一個要素（亞述要素）的關係，必須指出，前者在 18、19 章中非常自然地構成了結論。但在 17 章中，亞述要素構成了結論，而且它是以一種鬆散且不連貫的方式連接起來的。在賽 17:9-11 中，賽 17:4-6 所描述的衰落原因僅以附帶的方式被提及，因此彌賽亞要素（賽 17:7-8）可以說在這個被賦予的原因中有了後續的背書。然而，這種在描述事件後添加原因的風格有很多例子。但賽 17:12-14 的話語確實給人一種後來添加的印象，但無論如何，這都是出自先知本人。沒有這個補充，17 章將缺少構成 17-20 章特徵的兩個要素之一。有了它，17 章不僅與後面的章節同質化，而且自身也變得完整（參見賽 17:14b），並獲得了一座將其與 18 章連接起來的橋樑。
我們可以將這四章按以下方式分組：—
a) 警告不要懼怕敘利亞-以法蓮或亞述的預言（17, 18）。
α. 大馬士革與以法蓮現在與未來（17）。
β. 衣索比亞現在與未來（18）。
b) 警告不要為了對抗亞述而信靠虛假幫助的預言（19, 20）。
α. 埃及現在與未來（19）。
β. 埃及的亞述被擄（20）。
a) 警告不要懼怕敘利亞-以法蓮或亞述的預言
賽 17, 18
α) 大馬士革與以法蓮現在與未來
17
א) 大馬士革與以法蓮的毀滅
賽 17:1-3
1 大馬士革的默示。
看哪，大馬士革已被廢棄，不再為城，
必變作亂堆。
2 亞羅珥的城邑已被撇棄：
必成為羊群躺臥之處，
1 必無人驚嚇。
3 以法蓮不再有堡壘，
大馬士革不再有國權，敘利亞剩下的餘民： 必像以色列人的榮耀， 這是萬軍之耶和華說的。
【文本與語法】
賽 17:1。在這節經文中，m 音以一種不可忽視的方式佔據主導地位。——分詞 מוּסָר（mūsār，被廢棄/移走）再次出現於撒上 21:7。——與 מִן（min，從）的結構，例如撒上 15:23 的 וַיִּמְאָֽסְךָ מִמֶּלֶךְ（wayyimʾāsĕkā mimmelek，祂也厭棄你作王）。——מְעִי（mĕʿī，亂堆）是為了與 מֵעִיר（mēʿīr，從城）進行雙關語而選擇的。它僅在此處代表其他地方通常使用的 עִי（ʿī，亂堆）。[奈格爾斯巴赫（Naegelsbach）的翻譯模仿為：「verworfen als Stadt und wird eine Trümmerstätte.」——譯者註]。——同樣 מַפָּלָה（mappālāh，廢墟，與賽 23:13；25:2 的 מַפֵּלָה，以及結 26:15, 18 的 מַפֶּלֶת 意義相同）也僅見於此處。
賽 17:2。在這節經文中，除了最後一個詞中的 מ 外，沒有出現 m 音。另一方面，r 音、嘶音和齒音佔據主導地位。——ערי ע׳（ʿārē ʿărōʿēr，亞羅珥的城邑）是等同於 בְּנוֹת ע׳（bĕnōt ʿărōʿēr，亞羅珥的女子/附屬城邑，參見書 13:17 的 עָרֵי חֶשְׁבּוֹן）還是應被解釋為同位格屬格，尚有爭議。我不會反對前一種解釋，儘管格塞紐斯（Gesenius, Thes. pag. 1074, comp. 1005）引用了反對他自己的觀點，即亞羅珥不是一個大都市。因為即使它不是一個土地的首都，它仍然可能是許多較小城鎮或村莊的中心點。——עזבות（ʿăzūbōt，被撇棄）即 derelictae, desertae（賽 17:9；6:12；耶 4:29）。——רבץ ואין מחריד（rābaṣ wĕʾēn maḥrīd，躺臥且無人驚嚇）是一種借用自《約伯記》（伯 11:19）並後來被西番雅（番 3:13）重現的說法。
賽 17:3。注意經文前半部分的頭韻。由於 שְׁאָר（šĕʾār，餘民）不是 ceteri（其餘的），而是 reliqui（剩下的），我認為將 ושׁאר ארם（wĕšĕʾār ʾărām，敘利亞剩下的餘民）與後文連接比與前文連接更準確。
【釋經與評論】
賽 17:1。מַשָּׂא דמשׂק（maśśāʾ dammaśeq，大馬士革的默示），作為一個表達是不精確的，因為 17 章不僅處理針對大馬士革的審判，還處理針對以法蓮與亞述的審判。但這個表達似乎是為了與 13-23 章集合中的其他部分保持一致而選擇的。但這裡不能將其解釋為內容的概括；它只是一個簡單的 nota（標記），僅僅是用來區分和標記開始。關於應驗，我們從賽 8:4 看到，以賽亞預見到大馬士革的掠物將被帶到亞述王面前的時間已近，而根據賽 10:9，這次俘獲已經發生。施拉德（Schrader, Die Keilinschriften und das A. T., p. 150 sq. u. 152 sq.）從萊亞德（Layard）的銘文（London, 1851, Fol.）中傳達了一段銘文，雖然有些磨損，但仍然足夠清楚地表明，提革拉毗列色通過一次持續兩年的遠征（根據施拉德，那是公元前 733 年和 732 年；根據該王的攝政列表，是其第 13 和 14 年），摧毀了大馬士革王國。銘文寫道：「……其數不可勝數。……我下令斬首；……（賓）哈達，大馬士革利汛（Ra-sun-ni, Ra-sun-nu）之父的宮殿，（位於）難以接近的山區。……我圍困、俘獲；8000 名居民連同他們的財產；亞實基倫的米廷提（Mitinti）。……我帶走俘虜；大馬士革土地上十六個地區的五百（根據史密斯，是五百一十八）座城市，我像廢墟堆一樣荒廢了。」但當然要注意，這場災難只是暫時的。因為耶 49:23-27 和結 27:18 在他們那個時代再次將大馬士革視為一個存在的城市。總體而言，大馬士革幾乎是聖經古代所有城市中唯一一個至今仍然繁榮的城市。
賽 17:2。舊約中提到的三座城市被稱為亞羅珥：1) 猶大的一座城市（撒上 30:28），這裡絕不可能指這座；2) 迦得支派的一座城市，根據書 13:25（參見士 11:33），它位於「拉巴前」；3) 流便支派的一座城市，位於亞嫩河的北岸（申 2:36；書 12:2；13:9, 16；士 11:26；王下 10:33，且經常出現）。但如果先知只指兩個亞羅珥中的一個，那麼我們就錯過了一個在我們經文思想聯繫中很重要的要素。如果兩個亞羅珥都被指涉，那麼位於亞嫩河岸的南部亞羅珥必然是其中之一。但在那種情況下，「亞嫩的城邑」一詞包含了這樣的含義：整個東約旦領土。但詞源學上的主要含義（עַרְעָר = nudus，赤裸；עֲרִירִי inops，貧窮）也建議提及這些城市的名字。因此，它似乎是出於三重原因而被選擇的（參見文本與語法）。從大馬士革開始，神的審判像暴風雨或冰雹雲一樣向南移動，穿過基列，從亞巴琳山脈反彈，並由此向西偏轉，穿過約旦河進入以法蓮的領土。因此，整個基列變得不再適合人類居住。只有動物群停在那裡，它們可以躺臥而無須擔心受到干擾。——一個地區被畜群佔領，在其他地方也被稱為荒涼狀態的標誌：賽 17:10；番 2:14，且經常出現。
[關於「亞羅珥的城邑」，J. A. A. 說：「現在普遍認為，所指的地方是約旦河東部的北部亞羅珥，其城邑是圍繞它並可能依賴於它的城鎮。」]
賽 17:3。先知現在將以法蓮與敘利亞放在一起。前者將廢除所有的 מִבְצָר（堡壘，集合名詞，「所有的防禦」）。因此，以法蓮的城市也將不再是城市（賽 17:1）。因為在那個不再是宗法制而是好戰的時代和地區，任何沒有城牆的都是村莊。參見 עִיר מִבְצָר（ʿīr mibṣār，堅固城），與 כָּפָר 或 כֹּפֶר（kāpār 或 kōper，村莊、小鎮）相對，撒上 6:18，且經常出現。因此，當「堡壘從以法蓮廢除」（נשׁבת מ׳ מא׳，回憶起賽 17:1 的 מוּסָר מעיר「被廢棄作為城市」）時，結局回到了開端，並且隨著接下來的「大馬士革的國權」一詞，先知實際上回到了他出發的大馬士革，從而描述了一個圓圈。先知多麼巧妙地暗示，不僅以法蓮變得像大馬士革（通過 נשׁבת מבצר），而且大馬士革也變得像以法蓮！如果以法蓮和大馬士革的城市變成了村莊，那麼大馬士革既不能維持其作為王城的古老地位，以法蓮的城市也不能維持其古老的榮耀。兩者都必須倒下並走向毀滅。「像以色列人的榮耀」當然首先應該是諷刺性的。以法蓮曾與敘利亞緊密聯合，給猶大帶來了巨大的恐怖（賽 7:2；8:12）。以賽亞在這裡展示了這種緊密的政治聯盟將如何導致他們的毀滅，將他們捲入共同的災難中。但當賽 17:4 及下文看到雅各的榮耀將會是什麼命運時，即：它將從遠離神的墮落狀態回歸到親近神的榮耀中，那麼如果將「敘利亞剩下的餘民」視為對「以色列剩下的餘民」的暗示，並在名字的相似性中看到對希望中的命運相似性的暗示，
以賽亞書 17:5 . קָמָה（qamah，禾稼）參見以賽亞書 37:27。—וְהָיהָ（ve-hayah，且將有）參見以賽亞書 13:14。—קָצִיר（qatsir，收割）一詞頗為棘手。上下文首先引導我們預期其意為「收割者」，許多人亦採此說，將 קָצִיר 視為 קוֹצֵר（qotser，收割者）或 אַנְשֵׁי קציר（anshei qatsir，收割之人）的借代用法（Gesenius）。其他人則將 קָמָה 與 קָצִיר 視為同位語，或將 קָצִיר 解作「收割時節」（當收割時節奪去莖稈時，Ewald）。קָצִיר 亦可視為時間的賓格：「如同人在收割時收集穀物莖稈」。所有這些解釋都帶有某種生硬感。反對 Delitzsch 將 קציר 視為 קוֹצֵר 的理由在於：為何以賽亞要使用這個極為常見的詞，卻賦予它在其他地方從未有過的含義，而明明有另一個同樣通用的詞（קוֹצֵר，見詩篇 29:7；阿摩司書 9:13；耶利米書 9:21 等處）可用？同樣的異議也適用於 Gesenius 和 Ewald。將 קמה 視為同位語顯得生硬，因為這樣一來，兩個詞中必有一個是多餘的。因此，我傾向於將 קציר 視為時間的賓格，並將該詞視為像其他時間標記（בֹּקֶר，早晨；לַיְלָה，夜晚；יום，日子等，參見 Ewald, § 204 b）那樣作副詞用的名詞。—隨後，זרעו（zoro，他的手臂）的後綴詞，在觀念上關聯到 קָצִיר 中隱含的收割者形象。
第 6 節。נֹקֶף（noqef，打落）僅見於以賽亞書 14:13。—גרגר（gargar，漿果）為ἅπ. λεγ.（hapax legomenon，僅出現一次的詞）。—אמיר（amir，樹梢）僅見於此處及以賽亞書 17:9。—סָעִיף（sa'if，枝條）僅見於以賽亞書 27:10。סעיפיה（se'ifeha，她的枝條）中的後綴詞關聯到 זַיִת（zayit，橄欖樹）；פֹּרִיָּה（poriyah，多結果子的）與後綴詞作同位語（in ramis ejus fecundae，在其多結果子的枝條上），具有轉折子句的含義。
以賽亞書 17:8。אֲשֵׁרִים（asherim，亞舍拉像；אֲשֵׁרוֹת僅見於士師記 3:7；歷代志下 19:3；33:3）無論如何都是亞斯他錄（Astarte）的形象或象徵，即女性原則的象徵，其形式為 στῆלαι（stēlai，石柱），即豎立的柱子（根據 Movers，源自 אָשַׁר，意為正直、豎立；根據希羅多德 II. 106 的說法，或許是可見的 γυναικὸς αἰδοῖα，即女性生殖器）。
以賽亞書 17:4-6。「在那日」（以賽亞書 17:4），此處指以賽亞書 17:2-3 所宣告的審判之時。「雅各的榮耀」也回溯到以賽亞書 17:3，那裡使用了相同的表達方式，僅有「以色列」與「雅各」的區別，這似乎有修辭上的原因（參見以賽亞書 9:7）。此外，先知在此談論以色列-以法蓮時，宣告了它與猶大共同之處。因為以賽亞在此描繪的未來圖景之宏大輪廓，同樣涵蓋了猶大與以法蓮的歷史。此外，不可認為以賽亞心中僅僅是指隨後發生的政治毀滅，例如耶羅波安二世輝煌統治之後的毀滅。這種消瘦涵蓋了十支派作為餘民存在的整個時期。因此，它持續到現在。
第二個意象描述了相同的事物，只是範圍更廣。它以三個階段呈現。首先，回憶收割者如何收集站立的穀物莖稈；其次，另一隻手臂如何割下穗子；第三，穗子如何被收集，且是在利乏音谷（Valley of Rephaim），即從耶路撒冷向西南延伸的肥沃平原。敵人將在以法蓮進行如此豐盛的收割；因此，以法蓮將被徹底清空、掠奪。以賽亞書 17:5 後半部分提到的「收集穗子」，可能指為了捆成禾捆而進行的正式收集（創世記 37:7）；但也可能指窮人拾取遺留穗子的拾穗（路得記 2:2 及後續）。前者更符合上下文，因為後者的概念出現在下一節。在以賽亞書 17:5 中，敵人的全部工作被描述為兩個階段，由前綴的「且將有」指出，正如戰鬥與戰利品構成了戰士兩個截然不同的職業。利乏音谷在舊約中被提及（約書亞記 15:8；18:16；撒母耳記下 15:18；15:22；23:13）。大多數人從我們目前的經文中得出結論，認為它是肥沃的。只有 Ewald [以及 Aben Ezra, J. A. A.] 在經文中發現了「乾旱山谷」的概念，正如他將 מלקט（melaqet，拾取）視為拾穗的意思。事實上，目前該山谷是荒涼的（參見 Knobel 的註釋）。進一步的陳述請參見 Arnold 的文章“Thäler in Palästina,” Herz. R. Encycl. xv. p. 614。[“Robinson 順便提到它，稱之為利乏音的耕作山谷或平原（Palestine I. 323）。” J. A. A.]。—但（以賽亞書 17:6）在他身上，即在雅各身上（我們會說「屬於他」，參見以賽亞書 10:22）留下了拾穗，secundum percussionem 或 ad similitudinem percussionis oleae（按照打橄欖的方式），即在最高樹梢上有兩三顆漿果。四五顆被棍子從枝條上打落，因為它們沒有透過搖晃掉下來。當然，枝條上留下的更多，因為它們比樹梢更廣闊。也就是說，儘管樹木多結果子，但上面只懸掛著幾顆漿果。儘管它多結果子，但現在卻如此空虛，以至於拾穗者只剩下很少的東西。因此，以色列雖然現在蒙受豐盛的祝福，也將被削減至最低限度。
以賽亞書 17:7-8。這少量的拾穗就是以色列的小餘民，在神的救贖經綸中扮演著如此重要的角色（以賽亞書 6:13；10:21；羅馬書 9:27；11:4 及後續）。在那日，即當以色列被削減至小餘民時，人將仰望（以賽亞書 22:4；31:1）他的造物主，以色列的聖者（參見以賽亞書 1:4 的註釋），但他將不再投以恐懼與信靠的目光於偶像。最終他會看到它們只是他自己、人類雙手的作品（以賽亞書 44:9 及後續）。—הָאָדָם（ha-adam，那人），在其他任何地方從未特別用於指代以色列。選擇這個普遍的表達方式，無疑是因為先知宣告的內容不僅關乎以色列，本質上關乎全人類，且特別適用於敘利亞，敘利亞一直被視為與以色列聯合在一起。
兩個偶像被點名，因為它們是以色列偶像崇拜者特別敬拜的：אשׁרים（亞舍拉）和 חמנים（日像，以賽亞書 27:9）。[英王欽定本譯為“groves”和“images”]。—關於後者，已經確定其意為 בַּעַל חַמָּז（Baal-Hamon，巴力哈們，雅歌 8:11）的形象，即太陽神，腓尼基人至高的男性神。該詞除本經文及以賽亞書 27:9 外，還出現於利未記 26:30；以西結書 6:4；6:6；歷代志下 14:4；34:4；34:7。詳見文本與語法部分。—唯一令人懷疑的是 אשׁרה（亞舍拉）僅指亞斯他錄柱，還是指女神本身，以及獻給她的樹林（申命記 16:21，參見 Gesenius, Thes. p. 162 與 Otto Strauss, Nahumi de Nin. vat. Prolegg. p. 24）。此外，亞斯他錄（אַשְׁתֹּרֵת，與 אֶסְתֵּר，ἀστήρ，星辰相關）是否僅指月亮，或維納斯（好運之星），還是指與巴力（白晝之天）相對的整個夜空，尚未定論（參見 P. Cassel 關於士師記 2:13 的註釋；「月亮與星辰，夜間的天體，在亞斯他錄中混合在一起；它們是整個天軍的總和。」）
ג ) 以法蓮毀滅的原因
以賽亞書 17:9-11
9 在那日，他的堅固城必如樹林中和山頂上被撇棄的枝子，就是從前在以色列人面前被人撇棄的；那地就荒涼了。
10 因你忘記救你的神，不記念你能力的磐石；所以你栽種佳美的樹木，栽上外邦的枝條。
11 你栽種的日子，你使它長大；早晨你使你種的發芽；但在愁苦和絕望的憂傷日子，收割的必成為堆。
以賽亞書 17:9。עזובה（'azuvah，被撇棄的）參見以賽亞書 6:12。—חֹרֶשׁ（choresh，樹林）意為 saltus（森林）。大衛住在 בַּחֹרְשָׁה（ba-choreshah，在樹林中，撒母耳記上 23:15-16, 18）。根據歷代志下 27:4，約坦在 בֶּֽחֳרָשִׁים（be-choreshim，樹林中）建造城堡和塔樓。參見以西結書 31:3。—אָמִיר（amir，樹梢），除本處及以賽亞書 17:6 外，不再出現。此處使用這個罕見的古詞，部分原因在於它之前在以賽亞書 17:6 的使用，部分原因在於古代不僅樹梢，山頂可能也如此稱呼。因為 Simon 的猜測（得到 Gesenius 的認可）認為亞摩利人（Amorites）被稱為 montani（山地人），源自古老的 אֱמֹר（emor，山，參見 הִתְאַמֵּר，自高自大，詩篇 94:4），確實有許多支持之處。七十士譯本（LXX）也在 אמיר 中發現了那個古老種族的名字，因此譯為 οῖ Ἀμοἤραῖοι καὶ οἳ Εὐαῖοι（亞摩利人和希未人）。—והיתה（ve-hayetah，它將成為）的主語無論如何都是前文中包含的理想概念 אֶרֶץ（'erets，地）。這個概念也可能是我們在隨後觀察到的性別變化的原因（參見 שׁכחת，你忘記；ישׁעך，你的救恩等，與 מעזו，他的堡壘，以賽亞書 17:9 對比）。土地可以被擬人化，即與國家等同，這由耶利米書 6:19；22:29 等經文證明。
以賽亞書 17:10。יֵשַׁע（yesha'，救恩）僅見於以賽亞書第一部分；而在第二部分出現四次：以賽亞書 45:8；51:5；61:10；62:11。表達方式 אלהי ישׁעי（Elohei yishi，我救恩的神）在詩篇中很常見（詩篇 18:47；25:5；27:9；62:8；65:6 等，參見彌迦書 7:7；哈巴谷書 3:18）。—צוּר מַעוֹז（tsur ma'oz，能力的磐石，詩篇 31:3，參見詩篇 62:8）。—נעמן（na'aman，佳美的）= נָעִים（na'im，可愛的），僅見於此處。—זמרה（zemorah，枝條）在以賽亞書中僅見於此處。後綴詞 -עֶנּוּ（-ennu，他的）關聯到思想中賦予花園佈局的理想統一性。
以賽亞書 17:11。שִׂגְשֵׂג（sigseg，使長大），Pilp（動詞詞幹），源自 שׂוּג（sug，參見 סוּג，שׂךְ，מְשׂוּכָּה，籬笆，以賽亞書 5:5），意為 sepire（圍籬），僅見於此處。—Hiph.（使役態）的 פרח（parach，發芽）在以賽亞書中僅見於此處；Kal.（主動態）則常見：以賽亞書 27:6；35:1-2；66:14。—נד קציר וגו（ned qatsir vego，收割成為堆等）的詞句頗為棘手。誠然，先知將栽種、播種、圍籬、使之開花的概念與收割的概念進行對比，這點大體上是清楚的。但問題在於，他是在談論所期望的收割消失，還是談論未被期望且不受歡迎的收割之臨近？前者被那些將 נֵד（ned）視為 נָד（nad，逃離）的人所堅持。但動詞 נוּד（nud）在變位中以 Zere 作為第二詞根音節的元音。此外，נָד 對於消失的概念來說並非正確的詞。人們會預期使用 אָבַד（avad，滅亡）或類似的詞。因為 נוּד 是 moveri, agitari, vagari, errare（移動、搖動、流浪、徘徊）；因此，它指定的是不穩定、波動的狀態，而非不存在的狀態。因此，我們堅持 נֵד 的通常含義：acervus, cumulus（堆、積聚）：「在愁苦的日子，收割成為堆」。—נַֽחֲלָה（nachalah）不能理解為佔有，因為該詞意為產業。此外，由於幾個抄本和古代譯本讀作 נַחְלָה（nachlah，疾病），後者應被保留。נַחְלָה 確實僅在與 מַכָּה（makkah，擊打，耶利米書 10:19；14:17；30:12；尼希米記 3:19）相關時，或在 aegrotus（患病的，以西結書 34:4；34:21）的意義上出現；但患病者的日子（陰性，以對應前面的後綴詞）就是患病的日子，正如例如領路者的時間就是領路的時間（耶利米書 2:17）。—כְּאֵב（ke'ev，痛苦），僅見於以賽亞書 65:14。—אנוֹש（enosh，絕望的）在以賽亞書中僅見於此處；在耶利米書中則常見（耶利米書 17:16；30:12；30:15 等）。
以賽亞書 17:9。「在那日」回溯到以賽亞書 17:4；「他的堅固城」回溯到「亞羅珥的城」（以賽亞書 17:2）和「堡壘」（以賽亞書 17:3）；כעזובת（ka'azuvah，如被撇棄的地方）回溯到「被撇棄的」（以賽亞書 17:2）；האמיר（ha-amir，樹梢）回溯到「樹梢」（橄欖樹的樹梢，以賽亞書 17:6）。透過這些對應，先知讓我們明白他談論的是與上述相同的主題。但他以兩種方式修改了他的方式。首先，他不像以賽亞書 17:4-6 那樣用比喻語言談論該主題，而是大膽地直言；其次，他證明了審判是由以色列的行為所造成的。因此，既然「在那日」指以賽亞書 17:4（而不是以賽亞書 17:7，內容清楚地表明了這一點），先知透過提及以色列人所熟知的事實來解釋那裡使用的比喻。在森林和高地上，他們都見過非常古老的堅固建築的廢墟，這些廢墟證明了很久以前被克服並消失的力量的存在。它們是迦南人在以色列人征服該地時，自願或被迫撇棄的城堡廢墟（參見 Knobel 的註釋）。終有一天，以色列的「堅固城」將如這些城堡一樣躺臥。顯然，除了以賽亞書 17:4-6 的比喻語言外，這種對事實證據的提及，適合產生深刻的印象。
以賽亞書 17:10-11。導致該審判的以色列的邪惡行為有兩方面：1）消極原因是對耶和華的不敬、遺忘；2）積極原因是對偶像崇拜存在的傾向。關於積極原因，我理解先知的意思不僅僅是敬拜外邦神，還包括與外邦勢力在政治上的聯合，這與偶像崇拜最密切相關，以及對外邦方式的普遍傾向（參見以賽亞書 2:6 及後續）。這種偶像崇拜的文化被比作迷人花園的文化（字面意思是：可愛事物的種植園）。根據以賽亞書 5:1 及後續第 7 節，以色列本身曾是耶和華的 נְטַע שַֽׁעֲשׁוּעָיו（neta sha'ashu'av，他所喜愛的植物）。但背道的國家，沒有耕耘對耶和華的事奉，反而建立了其他更吸引他們肉體傾向的圍籬，並種上了外邦的葡萄藤（正確地說是：外邦人的葡萄藤），即在其中種植外邦葡萄藤（參見耶利米書 2:12）。透過這些外邦葡萄藤，必須理解為一切非神權的事物，所有與以色列致力於耕耘的異教生活相關的事物。未完成式表達了現在的持續性。因為在先知於亞哈斯統治下寫下這些內容時，這種對偶像崇拜生活的傾向仍在運作。人民也提供了保護性的籬笆（參見以賽亞書 5:5）。透過圍籬，在我看來，先知是指為了給偶像崇拜努力提供安全保障而採取的一切措施。這可能部分是積極的措施（支持各種偶像崇拜的努力），部分是針對真正以色列人反對偶像崇拜所做之事而進行的消極保護，即對此類人的迫害，參見例如列王紀上 18:4, 19。種植和圍籬的辛勞很快得到了回報：異教生活很快就繁茂起來。流亡前的整個歷史提供了證明。「早晨」意味著種植後的第二天早晨；因此非常迅速。我們堅持 נֵד（ned）的通常含義：acervus, cumulus（堆、積聚）：「在愁苦的日子，收割成為堆」。參見文本與語法部分。因為我不會像 Delitzsch 那樣將其解釋為：「收割堆積直到審判之日」，參照羅馬書 2:5。因為經文並非寫作 לְיוֹם（le-yom，直到日子），事實上收割之日與審判之日並無區別，那些解釋收割產物為審判之日而堆積的人必須假設這一點。但先知說：在審判之日（ביום，在那日，回溯到本節第一部分的 ביום），這同時也是收割之日，收割的產物堆積在那裡。但這個收割之日是「愁苦和絕望的憂傷日子」。既然如此，收割是糟糕的，而堆積意味著不幸的堆積。因此，先知說，那種種植的果實將是收割，它將在愁苦和不可治癒的痛苦之日到來，因此它本身將具有愁苦和不可治癒的痛苦的形式。
ד ) 世界強權（亞述）的興起與衰落
以賽亞書 17:12-14
12 唉！多國的喧嚷，他們喧嚷如海浪的響聲；列邦的奔騰，他們奔騰如猛水滔滔！
13 列邦奔騰如猛水滔滔；但神斥責他們，他們就遠遠逃避，又被追趕，如同山上的糠秕在風中，又如旋風前的滾塵。
14 到晚上有驚嚇，未到早晨他們就沒有了。這是擄掠我們之人的分，是搶奪我們之人的報應。
所有註釋家都注意到先知在此如何巧妙地使聲音符合主題。「它波動、沸騰、咆哮、嘶嘶作響」，人們不僅看到，也聽到了國家浪潮滾滾而來。
以賽亞書 17:12。הָמָה（hamah，喧嚷），參見以賽亞書 16:11；51:15。—הָמוֹן（hamon，多國），參見以賽亞書 13:4；33:3；60:5。—שָׁאָה（sha'ah，奔騰）的 Niph.（被動態）僅見於此處。שָׁאוֹז（sha'on，響聲），參見以賽亞書 13:4；24:8；25:5；66:6。—כַּבִּיר（kabbir，猛水），參見以賽亞書 10:13；16:14；28:2。
以賽亞書 17:13。關於 גער בו（ga'ar bo，斥責他們），參見以賽亞書 5:26。גָּעַר（ga'ar，斥責）在以賽亞書中僅見於此處及 54:9。—與 בְּ（be，介詞）的結構（作為戰鬥動詞）如同創世記 37:10；那鴻書 1:4，且經常如此。—ממרחק（mimmerchaq，遠遠地）；如同 מִקֶּדֶם（miqqedem，向東，創世記 11:2）。—Pual（被動態）的 רֻדַּף（ruddaf，被追趕）僅見於此處，正如從 Hophal（使役被動態）派生的名詞 מֻרְדָּף（murdaph，被追趕的）僅見於以賽亞書 14:6。
以賽亞書 17:14。וְ（ve，且）在 הנה（hinneh，看哪）之前，[「希伯來語慣用語中，在時間說明之後使用『且』，沒有什麼比這更常見的了（參見 Gesen., § 152 a）—J. A. A., Green, § 287, 3]」。—בלהה（ballahah，驚嚇）在以賽亞書中僅見於此處。—שָׁסָה（shasah，擄掠），以賽亞書 10:13；42:22。שֹׁסִים（shosim，擄掠者），正如 Drechsler 所言，可以說是神權政體壓迫者的 term. technicus（術語）：士師記 2:14；耶利米書 50:11；列王紀下 17:20，且經常如此。—גורל（goral，分）與 לְ（le，介詞）是分配給 בוזזים（bozezim，搶奪者）的分（以賽亞書 42:22；42:24）。
以賽亞書 17:12-14。הוי（hoy，唉，參見以賽亞書 1:4 的註釋），「唉」，不必以任何其他意義來理解。因為無數列國大軍的湧入，在最初的時刻確實可能引起哀嘆，即使隨後它變成了歡樂的呼喊。顯然，先知透過這湧動的列國浪潮，是指由亞述世界強權領導的列國。—「風中的糠秕」一語讓人想起詩篇 35:5。—但「山上的糠秕」一詞在其他地方找不到。糠秕是從暴露在風中的高處吹走的（打穀場為了更強的微風而建在高處：參見 Herz. R. Encycl. III p. 504 及後續）。גלגל（galgal）不僅是輪子（以賽亞書 17:28）或旋風，也是被風捲起之物（詩篇 83:14）。在夜晚，隨著黑夜降臨，敵人的入侵比白天更危險、更可怕。但驚嚇的夜晚很快變成了歡樂的早晨。這透過西拿基立軍隊在一夜之間突然毀滅而成為字面上的真實（列王紀下 19:35）。
最後，先知概括了剛才表達的思想：最終，主的敵人及其子民的敵人總是如此。毫無疑問，「我們的擄掠者」和「我們的搶奪者」也包括敘利亞人和以法蓮人。我們從中了解到，我們必須從什麼角度來審視以賽亞書 17:12-14 與前文的聯繫。先知想要表明，神國度的所有敵人最終都必須屈服，因此沒有理由害怕他們。
以賽亞書 17:12-14 與前文沒有明顯的聯繫，而以賽亞書 17:1-11 本身構成了一個不連貫的整體，就像隨後的預言，以賽亞書 18:1-7 和 19:1-25 一樣。因此，出現了一種猜測，即這些以賽亞書 17:12-14 是後來添加的補充，具有雙重目的：1）透過提及亞述，使以賽亞書 17 章與隨後的兩章保持一致；2）恢復與以賽亞書 18 章更緊密的聯繫，並為理解以賽亞書 18:5-6 的經文做準備。因為沒有這些經文，以賽亞書 18:6 似乎與任何內容都無法連接。同時——這是伴隨兩個主要目的的額外收穫——以賽亞書 17 章透過提及亞述而變得完整。因為敘利亞、以法蓮、亞述當時是猶大的主要敵人。只有提及亞述，先知才有可能以以賽亞書 17:14 b 的概括來結束。