乙）警告不要信靠虛假的幫助來對抗亞述的預言
以賽亞書 19, 20
甲）埃及現在與未來
以賽亞書 19
從 Eichhorn 到 Hitzig 的各類註釋家都曾攻擊過本章全部或部分的真實性。但人們可以預先判斷這些所謂的理由是多麼缺乏根據，因為 Knobel 拒絕了所有這些理由，並堅定地承認以賽亞是其作者。因此，我們可以省去對這些疑慮的調查，特別是因為在我們對細節的闡述中，將會顯現出這些思想和表達與以賽亞的思維和說話方式是多麼吻合。本章安排得非常有藝術性。它顯然分為三個部分，其中第一部分（以賽亞書 19:1–15）展示了主如何透過祂的審判向埃及人顯露祂的膀臂（以賽亞書 52:10；53:1）；第二部分（以賽亞書 19:16–17）作為過渡，闡述了埃及如何在耶和華面前恐懼；最後第三部分（以賽亞書 19:18–25）提出了埃及將作為與亞述和以色列聯盟中的第三者而敬畏主的願景。
甲）主如何透過嚴厲的審判向埃及人顯露祂的膀臂
以賽亞書 19:1–15
1 埃及的默示。 看哪，耶和華乘駕快雲， 臨到埃及： 埃及的偶像必在祂面前戰兢， 埃及人的心在裡面必消化。
2 我必激動埃及人攻擊埃及人， 弟兄攻擊弟兄，鄰舍攻擊鄰舍， 這城攻擊那城， 這國攻擊那國。
3 埃及人的心神必在裡面耗盡， 我必敗壞他們的計謀； 他們必求問偶像、和那些念咒的、 交鬼的、行巫術的。
4 我必將埃及人交在殘酷主的手中， 強暴王必轄制他們， 這是主、萬軍之耶和華說的。
5 海中的水必耗盡， 河也必乾涸。
6 江河必變臭， 防禦的河道都必乾涸， 蘆葦和蒲草都必衰殘。
7 靠河邊的草地，並河口所有的莊稼， 都必枯乾，被風吹去，歸於無有。
8 打魚的必哀哭， 所有下鉤在河中的必悲傷， 在水上撒網的必衰弱。
9 用細麻織布的，和織白布的，都必羞愧。
10 國中的柱石必被打碎， 所有做工的人，心裡愁煩。
11 瑣安的首領極其愚昧， 法老智慧謀士的計謀，變為愚蠢。 你們怎能對法老說： 我是智慧人的子孫， 是古王之子？
12 你的智慧人在哪裡呢？ 請他們告訴你，使你知道 萬軍之耶和華向埃及所定的旨意。
13 瑣安的首領變為愚昧， 挪弗的首領被欺騙； 他們是埃及支派的房角石， 卻使埃及走錯了路。
14 耶和華將乖謬的靈，攙入埃及中間， 使他們在一切所做的上，使埃及走錯了路， 如同醉酒的人，在嘔吐物中搖晃。
15 埃及中必沒有什麼工作， 是頭或尾、棕枝或蘆葦所能做的。
以賽亞書 19:1。נוע（nu'）是僅出現在以賽亞書第一部分的詞之一（以賽亞書 6:4；7:2；24:20；37:22）。——קֶרֶב（qerev），在某種意義上作為包含 לֵב（lev，心）或 רוּחַ
以賽亞書 19:13。נואלו（nō'alū，愚昧），在以賽亞書中僅此處出現；參見民數記 12:11；耶利米書 5:4；耶利米書 50:36。——נִשָּׁא（nisshā，被欺騙），尼法爾語態（Niph.）僅此處出現；希法爾語態（Hiph.）見以賽亞書 36:14；37:10。——נֹף（Nōph）即 מֹף（Mōph），孟斐斯（參見 Delitzsch 與 Brugsch 的《埃及史》）。——פִנָּה（pinnāh，角）；隨後藉借代法指 אֶבֶן פִנָּה（'eben pinnāh，房角石），約伯記 38:6；參見以賽亞書 28:15；耶利米書 51:26；詩篇 118:22。
以賽亞書 19:14。עִוְעִים（'iww'īm，乖謬），ἅπ. λεγ.（hapax legomenon，僅出現一次的詞），參見列王紀上 22:22 及後續經文中的 רוּחַ שֶׁקֶר（rūaḥ sheqer，謊言的靈）。——בקרבה（beqirbāh，在其心中），見以賽亞書 19:1 的註釋。מָּסַךְ（māsakh，調和），以賽亞書 5:22。
以賽亞書 19:15。וְ（wě，和/或）在 זנב（zānāb，尾）與 אגמון（'agmōn，蘆葦）之前，此處等同於「或」（參見 Ewald, § 352, a；耶利米書 44:28）。
以賽亞書 19:1。Mizraim（埃及），並非埃及本土對該地的稱呼。古埃及人從未使用過此名。它既不見於象形文字銘文，也無法從科普特語（Koptic）中解釋。埃及人稱他們的土地（尼羅河谷）為 Cham；科普特語為 Keme, Kemi, Chemi（即「黑色」）。Mizraim 是其東方閃米特鄰居對該地的稱呼。Ebers（同上，第 71 頁及後續）從 מָצוֹר（mātsōr）推導，意為 coarctatio（狹窄），進而引申為 munimentum（防禦工事，詩篇 31:22；60:11；彌迦書 7:12；哈巴谷書 2:1 等）。埃及在以賽亞書 19:6；37:25；列王紀下 19:24；彌迦書 7:12 中如此被稱呼。Ebers 主張，東方鄰居最初以此命名下埃及，是因為從蘇伊士（Sues）到培琉喜阿姆（Pelusium）再到紅海，有一道延伸整個地峽的圍牆，從而將下埃及與東方完全隔絕；因此對那些東方鄰居來說，這是一塊 אֶרֶץ מָצוֹר（'erets mātsōr，被防禦工事封鎖的土地）。但當喜克索斯人（Hyksos）強行進入該地後，他們才第一次了解到這片土地遠比他們想像的要大，即它越過了防禦工事的南端，沿著尼羅河一直延伸到瀑布區：換言之，他們了解到存在著下埃及和上埃及。因此有了雙數形式的 מִצרַים（Mizraim）。儘管 מָצוֹר 的標準雙數形式讀音不同，但 Ebers 正確地指出，專有名詞的變格往往有其獨特的形態（同上，第 86 頁）。מָצוֹר 與 מִצְרַיִם 之間最初的區別後來是否嚴格遵守，尚有爭議。在以賽亞書 11:11 中，מצרים 明顯是在最初使用 מצור 的狹義上使用的。[「מִצְרַיִם 在此處是祖先的名字（創世記 10:6），用以代指其後裔。」J. A. A. ——「Mizraim 或 Misrim，聖經中給予埃及的名字，是複數形式，是希伯來語表達『埃及兩地』（在象形文字中常見）或『兩個 Miser』的方式，這個名字至今仍被阿拉伯人使用，他們稱埃及以及開羅為 Musk 或 Misr。」Wilkinson 的《古埃及人的風俗與習慣》，I. 2，Barnes 在此處引用，並補充道：「『埃及』一詞的起源不明。有些人說 Egyptus 是該國的一位古代國王。」]
耶和華前往埃及在那裡舉行審判。祂乘著輕雲迅速前往（詩篇 18:11；68:34）。埃及的偶像在祂面前逃遁。牠們認出祂是牠們的主和主人（路加福音 4:34）。百姓喪膽；他們的勇氣消沉。人們不由自主地想起埃及曾經歷過耶和華的懲罰（出埃及記 12:12）。埃及的偶像和百姓曾感受過耶和華的大能：正因如此，他們在祂面前逃跑並顫抖（參見耶利米書 46:25；以西結書 30:13；撒母耳記上 5:3）。
以賽亞書 19:2-4。Duncker（《古代史》，I. 第 602 頁）說：「無法確定這段經文是指埃塞俄比亞人被驅逐後（狄奧多羅斯，I. 66，約在公元前 695 年）的無政府狀態，還是普薩美提庫斯（Psammetichus）登基前（公元前 678-670 年間）的爭鬥。」但看來埃塞俄比亞人撤離後的無政府狀態並不嚴重。希羅多德（II. 147）特別讚揚了十二王統治（Dodecarche）的美好和諧。即使出現了誤解，它們也可以被先知納入其宏觀視野中，視為與隨後普薩美提庫斯獨裁前夕的爭鬥本質相同。無論如何，這種內部紛爭的時期在埃及經常發生。因此，1855 年 Harris 發現的一份屬於拉美西斯三世時期的莎草紙（第 75 頁及後續）告知我們：「埃及地陷入衰落：每個人都隨心所欲，長年沒有統治者對其餘事物擁有最高權力。埃及地屬於各區的王公。他們因嫉妒而互相殘殺。」參見 Eisenlohr，《大 Harris 莎草紙；講座》，萊比錫，1872 年。因此，甚至因埃塞俄比亞國王皮安基（Pianchi Meramen）入侵而導致埃及遭受的騷亂也可以包括在內，Stade（《埃塞俄比亞以賽亞預言研究》，第 30 頁及後續）認為這就是以賽亞書 19:4 中「殘酷的主」和「兇暴的王」所指的對象。因為如果上述日期正確，以賽亞寫作時，皮安基的事件已成過去而非未來。在愛奧尼亞和卡里亞海盜的幫助下（希羅多德 II. 152），普薩美提庫斯在八年的爭鬥後，於決定性的莫孟斐斯（Momemphis）戰役中征服了他的對手。
先知在以賽亞書 19:3 中所說的埃及精神傾倒和謀略被吞滅（參見以賽亞書 3:12），表明統治者無力用他們所掌握的手段來解決局勢。在絕境中，他們將求助於偶像、解夢者，即「喃喃自語者」。但徒勞無功。埃及被交在一個嚴酷的統治和兇暴的王手中。不可否認，這些詞非常適用於普薩美提庫斯及其後裔尼哥（Necho）和何弗拉（Hophra），因為他們引進外國勢力來支持其統治，從而對古埃及的生存造成了無法恢復的打擊。狄奧多羅斯（I. 67）和希羅多德（II. 30）告訴我們，由於普薩美提庫斯對外國人的偏愛，在該王統治期間，超過 20 萬名埃及軍事階層的人移民到了埃塞俄比亞。在尼哥統治下，在連接尼羅河與紅海的運河勞工中，有 12 萬人死亡（希羅多德 II. 158）。何弗拉（或 Apries）被廢黜，是因為他發動了一場針對昔蘭尼（Cyrene）的遠征，他僅使用了由埃及人組成的軍隊，結果以慘敗告終。因為他的行為被解釋為蓄意將埃及人送上絕路（希羅多德 II. 161–169；IV. 159）。這些和其他歷史事件可被視為我們預言應驗的一部分。但它們並未窮盡預言。以賽亞最不願做的，就是將這些交易作為特殊預言的主題。在這種情況下，我們如何應用接下來關於尼羅河乾涸和植被停止生長的描述？這難道也必須按字面理解嗎？先知通過這兩項宣告，只是想向埃及宣告一場審判，通過這場審判，在其生命——歷史與自然——的兩方面，它都將陷入絕境。這場審判並非僅由一兩個具體事件實現。它是通過埃及歸向耶和華（以賽亞書 19:21 及後續）之前的一切事物來實現的，並對此有所貢獻；而這首先包括它受到來自外部的敵人，即亞述的壓迫。誠然，這一點在第 19 章中並未特別顯現，但補充性的第 20 章專門用於呈現這一點。
以賽亞書 19:5-9。尼羅河被稱為海（參見以賽亞書 18:2；27:1；那鴻書 3:8；彌迦書 7:12？），不僅是因為它在河岸內的正常寬度，還因為它在氾濫時確實像海一樣擴散開來，為了符合上下文，這必須被視為此處的特殊暗示。因此希羅多德（II. 97）稱其為「埃及之海」。參見老普林尼《自然史》，35, 11。「尼羅河的水像海。」塞內卡《自然問題》，IV. 2。「起初它消退，然後隨著水流持續增加，它擴展成一片寬闊而渾濁的海的模樣。」Gesen. 在此處的註釋。如果 יָם（yām，海）指氾濫中的尼羅河，那麼 נהר（nāhār）指正常河床內的河流，而 נהרות（něhārōth，河流）和 יארים（yě'ōrīm，溝渠）則指尼羅河的支流和運河。隨著尼羅河及其支流的乾涸，依賴它們的植被自然隨之滅亡，漁業以及重要的亞麻和棉布製造業也隨之終結。關於尼羅河非凡且多產的漁業，參見 Wilkinson，同上，I. 和 II.。亞麻服裝特別由祭司穿著。在聖殿中，他們只被允許穿亞麻服裝。所有的木乃伊繃帶也必須是亞麻製的。關於埃及亞麻和棉布的製造，見 Wilkinson II.。
以賽亞書 19:10-15。在這些經文中，先知描繪了埃及在國民生活另一方面的毀滅，即：種姓制度的劃分，其中他特別指出最高階層被毀滅所追上。שׁתות（shāthōth，見文本與語法註釋）不應理解為下層階級（Hendewerk 和 Ewald），也不應理解為編織（參考 שִׁית שַׁיִת，Roorda, Rosenmueller 等人）。他們是上層階級，最高種姓（參見以賽亞書 3:1）。這些人將是 מדכאים（mědukkā'īm），即「被擊倒，崩塌成廢墟」（參見以賽亞書 53:5；53:10；3:15；57:15），如此斷言與主體的比喻意義相符，我在其中看到了對廢墟的暗示。因為在以賽亞時代，埃及已經有了起源可追溯到一千多年前的建築。
先知將埃及顯貴的羞辱比作其古老建築的廢墟，將飽受苦難的下層階級比作尼羅河的沼澤，難道不恰當嗎？（見以賽亞書 19:10 的文本與語法註釋）。
在接下來的經文中，他進一步描繪了顯貴們的歸於無有，特別闡述了他們那古來聞名的智慧的破產（使徒行傳 7:22；希羅多德 IV. 6, 77, 160）。瑣安（Zoan）的王子們只是愚昧人。（瑣安 = 塔尼斯，下埃及的王室駐地，位於尼羅河三角洲，參見 Ebers，同上，I. 第 272 頁及後續；根據 Brugsch 在倫敦東方學大會上的演講，與拉美西斯相同）。「法老謀士中的智者」，正確地說，是指那些唯一配得上「智慧」這一謂語的謀士。這個表達讓人想起底波拉之歌（士師記 5:29）中的 חַכְמוֹת שָׂרוֹתֶיהָ（ḥakmōth śārōtēhā，她聰明的公主們），這也必須翻譯為：「她公主中最聰明的」。關於 חֲכָמִים（ḥǎkhāmīm，法老的祭司謀士），見 Ebers，同上，I. 第 341 頁及後續。
至於法老（Pharaoh）這個名字，在象形文字和僧侶體文字中讀作「Peraa」或「Perâ」，字面意思是「大房子」（參見崇高樸特，Sublime Porte）。參見 Ebers，第 263 頁及後續。這個詞也簡單地指國王的宮殿（Ebers，同上）。
先知假設埃及祭司將他們對智慧的宣稱建立在兩個條件上：1) 他們的古老，2) 他們高貴的王室血統。如果古代國王屬於祭司種姓（這是正確的假設），且如果祭司的智慧是傳統的，那麼他們給國王的建議就源於一個在他眼中必須享有最高尊重的源頭。以賽亞說，這種源於如此高權威的建議，竟如此可悲地陷入混亂。如果他們知道神對埃及所定的預旨，他們就能採取措施應對（以賽亞書 19:12）。事實上，他們陷入了迷宮。他們自己被愚弄、被欺騙；因此「其支派的房角石」（即支派，也就是整個埃及政治體所依賴的階層；祭司階層）帶領整個國家走入歧途（以賽亞書 19:13）。主實際上在埃及的內心深處摻雜了一種乖謬的靈，以至於正是那些被認為集中了國家智慧的人，以最可恥的方式帶領國家走入歧途。他用一個非常令人反感的比喻來表達這種可恥的誤導：他將埃及比作一個醉漢，在自己的嘔吐物中翻滾（以賽亞書 19:14）。參見以賽亞書 28:8；耶利米書 48:26 對摩押使用了同樣的比喻。——因此埃及在行為上變得貧乏。它所做的一切皆無成效。無論是頭還是尾；無論是棕櫚枝還是蘆葦，即無論是最高層還是最低層（參見以賽亞書 9:13），都將一事無成。至此，先知回到了他（以賽亞書 19:9）開始時的思想。
乙）過渡：埃及敬畏耶和華
以賽亞書 19:16-17
16 到那日，埃及人必像婦人一樣， 必因萬軍之耶和華在埃及以上所搖的手， 而戰兢懼怕。 17 猶大地必使埃及驚恐， 凡提起猶大地的人，都必因萬軍之耶和華向埃及所定的預旨， 而心中懼怕。
以賽亞書 19:16。חרד（ḥārād，戰兢），參見以賽亞書 10:29；32:16；41:5。——פחד（pāḥad，懼怕），以賽亞書 12:2；33:14；44:8；44:11；60:5。——動詞 הֵנִיף（hēnīph，搖動），我們已經讀過關於舉手威脅的描述：以賽亞書 11:15，參見 10:15；10:32；13:2；30:28。——תנופה（těnūphā，搖動），在摩西五經中常見，在以賽亞書中僅出現於此處和 30:32。——關於 אדמת יהודה（'admath Yěhūdāh，猶大地）這一表達，值得注意的是，除了以西結書中頻繁出現的 אדמת ישׂראל（'admath Yisrā'ēl，以色列地）外，אדמה（'adāmāh，土地）從未與民族名稱連用，除了此處和創世記 47:20；47:26 中的 אדמת מצרים（'admath Mitsrayim，埃及地）。——חָגָּא（ḥāggā'，從 חָגַג，旋轉、跳舞而來），「眩暈的旋轉運動」，是 ἅπ. λεγ.。——כֹּל אֲשֶר וגו׳（kōl 'ǎsher...，凡...的人）這一表達，是將通常的分詞結構進行了解析，參見 Ewald, § 337, c 及後續。——希法爾語態 הִזְכִּיר（hizkīr，提起）在以賽亞書 12:4；26:13；3:22；43:26；48:1；62:6 等處頻繁出現。
丙）埃及逐漸完全歸向主，並與亞述和以色列結盟
以賽亞書 19:18-25
18 到那日，埃及地必有五座城， 說迦南的方言， 又指著萬軍之耶和華起誓； 有一城必稱為「毀滅之城」。 19 到那日，在埃及地中必有為耶和華築的壇， 在埃及的邊界上，必有為耶和華立的柱。 20 這都要在埃及地為萬軍之耶和華作記號和證據； 因為他們因受欺壓哀求耶和華， 他就差遣一位救主，一位偉大者， 拯救他們。 21 耶和華必被埃及人所認識； 在那日，埃及人必認識耶和華， 也要獻祭物和供物； 是的，他們必向耶和華許願，並還願。 22 耶和華必擊打埃及，擊打並醫治它： 他們必歸向耶和華， 他必應允他們的祈求，並醫治他們。 23 到那日，必有從埃及通往亞述的大道， 亞述人要進入埃及， 埃及人也要進入亞述， 埃及人必與亞述人一同敬拜。 24 到那日，以色列必與埃及、亞述三國並列， 使地上的人得福。 25 因為萬軍之耶和華必賜福給他們，說： 「埃及——我的百姓， 亞述——我手的工作， 以色列——我的產業，都有福了。」
以賽亞書 19:18。שְׂפַת כ׳（śěphath Kěna'an，迦南的方言）僅出現於此。——נִשְׁבַּע（nishba'，起誓）與 לְ（lě，向）連用，必須與其與 בְּ（bě，指著）連用區分開來。後者是「指著某人起誓」（以賽亞書 62:8；阿摩司書 6:8；8:7 等）；前者是「起誓，以誓言向另一方承諾」（西番雅書 1:5；創世記 24:7；50:24；出埃及記 13:5；詩篇 132:2 等）。הַהֶרֶם（ha-hērem）或 הַחֶרֶם（ha-ḥērem）。十六個抄本有後者讀法，多個版本亦然。七十士譯本（LXX）確實讀作 ἀσεδέκ（Asedek，公義），這顯然是應用以賽亞書 1:26 到埃及城市而進行的刻意修改。但 Symm.、武加大譯本（civitas solis，太陽之城）、Saadia、塔木德（Menachot 110A）也翻譯為「太陽之城」。另一方面，大多數抄本和版本都有 הֶרֶם（hērem），在古代譯本中，至少敘利亞譯本明確如此讀（因為 Aquila 和 Theodotion 讀的 Ἀρές 也可以代表 חֶרֶם）。因此，從考證角度看，הֶרֶם 的讀法支持度最高。馬索拉（Masora）的權威支持它。但 חֶרֶם（ḥērem，毀滅）的讀法無論如何都非常古老，Symmachus、耶柔米、塔爾古姆譯者都遇到了它。它一定與另一種讀法享有同等的權威。否則塔爾古姆譯者在寫作時就不會結合兩種讀法：「קַרְתָּא בֵית־שֶׁמֶשׁ דַּֽעֲתִידָא לְמֶֽחֱרַב」，即「伯示麥城，將來要被毀滅」。而 Menachot 論文讀作 חֶרֶם，這確實證明了有權威的支持。此外，הֶרֶם 並不能提供令人滿意的意義。因為從阿拉伯語（haris，「撕裂者」）推導出的「獅子」之意非常可疑，首先是因為它僅基於阿拉伯語詞源。更不確定的是「釋放、救贖、愛」的含義，無論是源於敘利亞語（正如 Gesen. 在此處所證明的，這純屬誤解），還是與 Maurer 一樣，通過將 הֶרֶם 視為「撕裂」，而它只能意為「撕碎、毀滅」。在後一種意義上，許多註釋家採用了這個詞。但在如此充滿喜樂和安慰的上下文中，一個具有如此破壞性含義的詞怎麼能合適呢？Caspari（《路德神學雜誌》，1841，III.），Drechsler 和 Delitzsch 跟隨他，因此認為先知通過輕微的改動寫了 הֶרֶם 而非 חֶרֶם，但希望將這個詞理解為「毀滅偶像」，就像耶利米書 43:13 預言「埃及地太陽神廟中方尖碑的破碎」。但反對這一觀點的是，這種文字遊戲總是只在壞的意義上使用。因此，以西結書 30:17 將 אוֹן（On，安）稱為 אָוֶן（'āwen，罪孽）；何西阿書 4:15；5:8（參見阿摩司書 5:5）將 בֵּית־אֵל（Bēth-'ēl，伯特利）稱為 בֵּית־אָוֶן（Bēth-'āwen，罪孽之家）；以賽亞書 7:6 將 טָֽבְאֵל（Tāb'ēl，他別）改為 טָֽבְּאַל（Tāb'al）；以賽亞書 21:11 他以 דּוּמָה（Dūmāh，「死寂」）的名字引入以東，最後，塔木德在 Aboda sara 論文（46a，Ewald 的德語譯本，紐倫堡，1856，第 324 頁）中給出了以下例子，作為改變具有偶像崇拜含義的城市名稱的規則：「如果這樣的城市名字是 בֵּית גַּלְיָא（Bēth Galyā，「啟示之家」），它應該被稱為 בֵּית כַּרְיָא（Bēth Karyā，「隱藏之家」或「糞坑」）；如果城市被稱為 בֵּית מֶלֶךְ（Bēth Melekh，「國王之家」），它應該被稱為 בֵּית כֶּלֶב（Bēth Keleb，「狗之家」）；代替 עֵין כֹּל（'Ēin Kōl，「全視之眼」），稱它為 עֵין קוֹץ（'Ēin Qōts，「荊棘之眼」）。——更多此類例子見 Buxtorff，《迦勒底、塔木德與拉比詞典》，第 1086 頁及後續，條目 כַּריָא。——因此我們看到，作為 חֶרֶם 的變體，הֶרֶם 必須要麼與上下文對立，要麼與語言習慣對立。因此，我認為 חֶרֶם 是原始正確的讀法。但 חֶרֶם 意為「太陽」（士師記 1:35，值得注意的是，在以賽亞書 19:23 之前，提到了 בֵּית־שֶׁמֶשׁ（Bēth-Shemesh，伯示麥）——，以賽亞書 8:13；14:18；約伯記 9:7）。我認為，正如較早的註釋家（參見 Gesen. 在此處）和後來的 Pressel（《赫爾佐格百科全書》，X. 第 612 頁）所推測的那樣，我們這節經文中的 עיר־החרם（'īr ha-ḥērem）這個名字，很可能成為在赫里奧波里斯（Heliopolis）附近尋找奧尼亞斯（Onias）聖殿地點的契機。之所以沒有直接在赫里奧波里斯或其附近建造，是因為在利昂托波利斯（Leontopolis）找到了一個合適的建築地點（ἐπιτηδειότατον τόπον），而該地仍屬於赫里奧波里斯省。奧尼亞斯在向托勒密六世和克利奧帕特拉的請願書中，顯然以一種特殊的方式引用了第 19 節，這並不能反駁以賽亞書 19:18 對他也有意義的假設。他在引用了以賽亞書 19:19 的內容後，甚至明確說：「καὶ πολλὰ δὲ προεφήτευσεν ἄλλᾳ τοιαῦτα διὰ τὸν τόπον」（並且關於這個地方，他還預言了許多類似的事情）。但如果這座埃及聖殿（根據約瑟夫，《猶太戰史》7, 10, 4，存在了 343 年，應該說是 243 年）對希伯來猶太人來說是一個巨大的冒犯，那麼我們這節經文中的 חֶרֶם 被他們改為 הֶרֶם 是很容易發生的。事實上，有六個抄本明確讀作 עִיר הַחֵרֶם（'īr ha-ḥērem，「咒詛之城」）；而七十士譯本的 Ἀσεδέκ 明顯是相反意義上的刻意修改。——因此，pro et contra（支持與反對）的刻意修改無疑已經發生。這樣不僅解釋了總體上的重複讀法，特別也解釋了 הֶרֶם 作為正統讀法的傳統，以及馬索拉學者對其的固定。——此外，參見 Reinke 在《圖賓根神學季刊》，1870 年，第一期，關於以賽亞書 19:18 馬索拉文本被歸咎的修改，以及同一作者在《舊約註釋貢獻》，吉森，1872 年，第八卷，第 87 頁及後續的評論。
以賽亞書 19:20。לאות ולער（lě'ōth wēlē'ēd，作記號和證據）的組合僅出現於此。更常見的是 אֹות וּמוֹכֶּת（'ōth ūmōphēth，記號和奇事），申命記 13:2；28:46；以賽亞書 20:3。——רָכ（rīb，分詞 = 「爭辯者、擁護者」），參見以賽亞書 45:9；耶利米書 51:36；該詞在士師記 6:31；11:25；21:22 中並不罕見。
以賽亞書 19:21。עָכַר（'ākar
加爾文（Calvin）的解釋（他認為六分之五是指代正確的宗教，六分之一是指代拒絕者）更為可取，因為其他解釋都武斷地假設了一個比較標準（兩萬、一萬、十等等）；而這一假設在經文本身中就找到了依據，即五個人信奉真宗教，而一個人拒絕它。大多數其他解釋將那「一個」包含在「五個」之中，彷彿他說的是「他們當中的一個」。由於 לְאַחַת（le'achat，對一個）承認這些意義中的任何一個，或者更確切地說是應用，問題必須取決於該子句其餘部分所給予的含義。然而，即使在加爾文的假設下，所指出的比例也不必以數學上的精確度來理解。其意似乎是六分之五，即一個非常大的比例，將信奉真宗教，而剩下的六分之一則堅持不信。「將對一個說」，即將對一個人作如下稱呼，或以如下名稱呼之。這種迂迴說法在以賽亞書中很常見，但正如格森紐斯（Gesenius）所觀察到的，它從未應用於實際的稱呼，而總是應用於描述或象徵性的頭銜（參見 Isa 4:3；Isa 61:6；Isa 62:4）。這可以作為反對將 הַהֶרֶם（ha-herem，毀滅）解釋為專有名詞的一個論點。「所有已經提到的解釋 [包括奈格爾斯巴赫博士所贊同的那一個——譯者註] 要麼偏離了通用文本，要麼用某種強加的或外來的類比來解釋它。然而，如果我們遵循堅持通用文本和希伯來語用法的唯一安全原則，在沒有最強有力的理由放棄其中之一或兩者的情況下，沒有任何對該名稱的解釋能像加爾文（civitas desolationis，毀滅之城）和英王欽定本（‘city of destruction’，毀滅之城）所給出的那樣令人滿意。」——J. A. A.
毀滅之城。——以賽亞經常通過一個名稱來表達一個人或事物的未來存在，他說這個名稱將應用於相關的人（Isa 1:26；Isa 4:3；Isa 61:6；Isa 62:4）。這裡似乎意指的不是一種性質的特徵，而是一個將作為識別應驗手段的標記。因為先知為什麼只給出一座城市的名字？為什麼他不給這五座城市一個共同的名字？在我看來，先知看到了五個點，它們從隱藏埃及未來的黑暗中閃耀出來。它們是耶和華的敬拜將在其中找到一席之地的五座城市。但其中只有一座城市，無疑是最大、最顯著的一座，他看得如此清晰，以至於他甚至知道它的名字。他給出了這個名字——從而給出了一個標記，藉此可以識別應驗的時間。因為如果未來埃及出現了一種與我們的預言相符的情況，並且如果在那種情況下有一座城市帶有先知在這裡給出的名字，那麼這就是一個確定的跡象，表明所述情況就是當前預言的應驗。現在，從尼布甲尼撒分散耶路撒冷開始，埃及對很大一部分以色列人來說成了第二個家；事實上，它成了第二個耶和華聖殿所在地；後來它甚至成為了一個完全的基督教國家。
那個耶和華聖殿是由阿尼亞四世（Onias IV.，根據另一種計算是二世）在托勒密菲洛梅托（Ptolomæus Philometor，180–145）統治下，在赫里奧波里斯省（Nome of Heliopolis）的利翁托波利斯（Leontopolis）建造的（Josephus Antiq. 12, 9, 7; 13, 3, 1–3; 20, 10; Bell. Jud. 7, 10, 2-4），或者更確切地說，是一個被毀的埃及神廟被修復了。這座神廟建在六十英尺高的地基上，構造像一座塔，其外形當然不像耶路撒冷的那座。但祭壇是完全仿照耶路撒冷的祭壇建造的。阿尼亞（可能是在反對他的同胞的情況下）援引了我們的這段經文。因為嚴格解釋的話，這座建築當然是不合法的。它一直受到希伯來猶太人或多或少堅決的反對。但如前所述，埃及的猶太人認為他們在這一事業中得到了我們這段經文的授權，特別是 Isa 19:19。地點的選擇受以下事實影響並非不可能：我們的經文最初讀作 עִיר הַחֶרֶס（'ir ha-heres，太陽之城，參見文本與語法部分），它被翻譯為「太陽之城」，並被指代赫里奧波里斯，即古老的安城（On），著名的祭司之城（Gen 41:45; Gen 41:50; Gen 46:20）。[關於這個預言的應驗，對於上述應用，重複奈格爾斯巴赫博士自己在上面 Isa 19:2-4 釋經註釋中（第 224 頁）的評論，難道不是一個更公正的解釋嗎？「以賽亞心中最不想做的就是將那些交易作為特殊預言的主題。否則，接下來談到埃及地中間的耶和華祭壇，以及在埃及邊界上獻給主的柱子或方尖碑，又該如何應用呢？這能按字面意思理解嗎？如果不能，那麼 Isa 19:18 也不能按字面意思理解。」奈格爾斯巴赫博士在上面承認，「嚴格解釋」的話，建造這樣一座神廟「當然是不合法的」；而祭壇也必須包括在這個陳述中。但在涉及合法和禮儀性敬拜的事務中，「嚴格解釋」（必須意味著「嚴格合法」）是唯一可接受的解釋。通過該解釋不合法的正式敬拜行為，不可能通過任何其他解釋而變得正確，因為沒有其他解釋適用於它們。以賽亞怎麼能用我們在第 18、19 節中那樣的語言，預言性地指代像利翁托波利斯那樣的耶和華模擬神廟呢？——譯者註]
Isa 19:19-22。在 Isa 19:18 中僅僅暗示的內容，在 Isa 19:19 中得到了明確的肯定：主在埃及必有祭壇。這如何應驗，我們在上面已經指出了。埃及不僅成為以色列人民的第二個家。[但必須記住，這從未得到上帝的認可，祂在 Hos 11:5 說：「他必不歸回埃及地。」——譯者註]。它也成為了猶太精神一種極其重要的發展形式的誕生地。此外，它成為了一個基督教國家，並作為這樣的國家在基督教會的歷史中發揮了突出作用。只需回想一下奧利金（Origen）和亞他那修（Athanasius）。因此，如果埃及耶和華祭壇的預言按字面應驗了，那麼 מַצֵּבָה（matstsebah，柱子）的預言也以一種不那麼字面，但因此並非不真實的方式應驗了。這個詞的意思是 statua（立像）、cippus（紀念碑）。Jer 43:14 這樣稱呼赫里奧波里斯眾多的方尖碑。偶像柱子經常被這樣稱呼（1Ki 14:23; 2Ki 3:2; 2Ki 10:27 等），律法中明確禁止豎立這些柱子（Lev 26:1; Deu 16:22）。當這裡宣佈將豎立一根獻給耶和華的 מַצֵּבָה 時，並不是說這是為了神聖服務的目的。相反，我們從「在邊界上」以及 Isa 19:20 中看到，這根柱子（方尖碑）僅僅作為一個標記和記號，任何越過邊界的人都可以立即知道他踏上了一片專門獻給耶和華事奉的土地。祭壇和柱子，各在其位——柱子在先，作為預備；祭壇在後，在土地中間，作為決定性的——將是它的標記和見證。
當我們在上面說這個詞不是按字面應驗，但因此並非不真實時，我們的意思是：埃及當它不再是一個異教國家時，確實向每個進入它的人的眼睛呈現了它承認真宗教的痕跡，就像我們今天進入一個國家時，或多或少能清楚地觀察到那裡的宗教和虔誠狀況一樣。[J. A. A.，關於第 19 節。「對這段經文的一個公正觀點是，它預言了真宗教的盛行，以及借用摩西或更確切地說是族長制度的語言來實踐其儀式。正如我們現在可能談論一位傳教士在希伯崙支搭帳棚——並不打算描述他住所的確切形式，先知也將真信仰的皈依者描繪為在埃及為耶和華豎立祭壇和柱子，就像亞伯拉罕和雅各古時在迦南所做的那樣。[巴恩斯（Barnes）對此也持相同觀點。——譯者註]。那些認為祭壇和柱子，或土地的中心和邊界形成對比的解釋，既不符合良好的品味，也不符合語言的用法，語言不斷地在平行子句中分離讀者預期要結合的詞語和事物。參見這種用法的一個例子 Isa 18:6。正如那裡的野獸過冬和鳥類度夏旨在表示野獸和鳥類全年都在場一樣，這裡土地中間的祭壇和邊界上的柱子表示遍布其全境的祭壇和柱子。」]
在接下來的內容中，我們觀察到一種努力，旨在表明主將像對待以色列一樣對待埃及。因此將會有一種相互性：埃及像以色列一樣對待主，因此主將像對待以色列一樣對待埃及。因此，Isa 19:20 的後半部分讓人想起士師記中經常提到的「以色列人向耶和華哀求」（Isa 3:9; Isa 3:15; Isa 4:3; Isa 6:6 等）。在 Jdg 2:11 以下（在 Isa 19:18 參見 Jdg 1:34; Jdg 6:9）所包含的對士師時代的概述中，以色列的壓迫者被稱為 לֹחֲצִים（lohatsim，壓迫者），正如這裡一樣；而 Jdg 2:16; Jdg 2:18 中上帝派給百姓的士師的表現被指定為 הוֹשִׁיעַ（hoshi'a，拯救），士師因此被明確稱為 מוֹשִׁיעַ（moshi'a，「拯救者，救主」，Jdg 3:9; Jdg 3:15; Jdg 6:36; Jdg 12:3）。הִצִּל（hitsil，拯救）在 Jdg 6:9; Jdg 8:34; Jdg 9:17 等處也以這種意義出現。——由於這些多方面的相互關係，耶和華將為埃及人所認識。「將被認識」等表達讓人想起著名的經文 Exo 6:3。「但我以耶和華的名，未曾被他們知道。」在那裡，主向那些被埃及人奴役的人啟示祂自己；這裡看到了顯著的進步，即主向埃及人自己啟示祂是耶和華，他們也真正認識祂是耶和華；按照祂的律法事奉祂，他們向祂獻上祭物和供物，即流血和不流血的祭物，並向祂許願，他們嚴格履行這些願望，以承認祂的神聖威嚴和恩惠（參見 Leviticus 27; Numbers 30; Deu 12:6; Deu 23:21 以下; Jer 44:25; Ps. 61:9; Psa 66:13; Psa 116:14; Psa 116:18 等）。埃及在這一點上也像以色列，即主偶爾會懲罰它，因為它還不是無罪的，但隨後又醫治它。Isa 19:22 的後半部分與前半部分的關係是後者具體化了前者。在前半部分，僅僅說：耶和華將擊打並醫治埃及。但在後半部分，將「他們必歸向」等作為擊打後醫治的條件。由此肯定了埃及人只有在這種條件下才能找到恩惠；也肯定了他們將履行這一條件。擊打與醫治的對比讓人想起 Deu 32:39，參見 Job 5:18; Hos 6:1 以下。
Isa 19:23-25。在第 19-22 節中觀察到，論述的高潮還沒有完全達到，因為只談到了埃及，而且是一個需要管教的埃及。但現在先知上升到對未來輝煌圖景的沉思，這種圖景在廣度和深度上都是完整的。以色列處於北方和南方世界強權之間，對它來說一直是內外極大痛苦的根源。但恰恰是這種中間位置也有其優勢。以色列向右向左開展。以色列的精神逐漸滲透到埃及和亞述，從而將這兩個對手結合在一起，成為一個更高的東西。先知通過說將有一條鋪設好的道路，一條大道，從埃及通往亞述，從亞述通往埃及來表達這一點。這樣一條道路自然必須穿過以色列地，事實上，根據前面所說的一切，我們必須假設這條道路正確地從以色列向兩個方向延伸。因為是主向亞述和埃及啟示祂自己（Isa 19:21），並且這兩者都聯合起來事奉主。因為很明顯，Isa 19:23 的結尾子句並不意味著埃及將隸屬於亞述（參見 עברו 在文本與語法部分）。那時，以色列將不再是其兩個強大鄰國敵意的不幸犧牲品，而是它們的同儕和它們聯盟的第三個成員。這樣，和諧將建立起來，三重的和諧將成為整個大地和它們中間的祝福，因為主將祝福它們。因為以色列作為上帝國度的地上家園，而亞述和埃及作為自然的世界強權，代表了整個大地。祝福必須從它們那裡發出，臨到所有人。但它們必須得到如此的祝福，以至於迄今為止以色列獨有的謂語將應用於所有這三個國家。埃及被稱為 עַמִּי（'ammi，「我的百姓」，參見 Isa 3:12; Isa 10:2; Isa 10:24 等），亞述被稱為 מַעֲשֵׂה יָדַי（ma'aseh yaday，「我手的工作」，參見 Isa 60:21; Isa 64:7 等），但以色列保留了榮譽名稱 נַחֲלָתִי（nachalathi，「我的產業」），因為由此它被標記為實際的家生子和家族之首。
腳註：
[33] 從舉手之前，等等，祂向它舉起。 [34] 回憶它。 [35] 將是。 [36] 說話。 [37] 希伯來語：嘴唇。 [38] 起誓。 [39] 毀滅之城（Ir Ha-heres）。 [40] 或：赫烈斯，或太陽。 [41] 冠軍。 [42] 並且將，等等。 [43] 埃及。 [44] 並且。 [45] 亞述。 [46] 埃及。 [47] 埃及。 [48] 亞述。 [49] 大地。 [50] 自從。 [51] 祝福他們。