D.—針對耶路撒冷及其權貴的傲慢與挑釁精神
以賽亞書第 22 章
本章中斷了針對外邦列國的一系列預言。由於其具有象徵意義的題詞，它被編入以這類題詞為特徵的小書（סֵפֶר，書卷）中（第 21 章與 22 章），因此被置於此處。本章包含兩部分，長度幾乎相等。兩部分都責備了狂妄自大：在賽 22:1–7 中，責備的是耶路撒冷那種安逸且魯莽的狂妄；在賽 22:8–14 中，責備的是其不可救藥的頑固，這種頑固甚至連對危險的察覺都無法克服。在本章的第二部分（賽 22:15–25），先知宣告了對宮廷總管舍伯那傲慢的懲罰，這涉及他的罷免以及一位更稱職繼任者的召喚，然而後者同樣面臨濫用高位的危險。關於第一部分的寫作時間，我們必須觀察到它構成了一個整體。但在賽 22:8–14 中，先知將當前的邪惡頑固與早期的輕率作了對比。賽 22:8–12 所指的時間，透過對這些經文的研究可以輕易確定。那是希西家的時期，正值亞述人威脅該城之時（參見賽 36 章與 37 章），而希西家為防禦所採取的措施（代下 32:2 及後續經文，30）並未使該城免受一切危險。當時耶路撒冷必然存在一些人，他們與過去那種盲目、輕率的狂妄（賽 22:1–7）相反，清楚地看到了危險，然而在他們邪惡的頑固中，卻不尋求主，只渴望滿足自己低下的肉體私慾。本章的第二部分屬於同一時期。它是針對傲慢的宮廷總管舍伯那。由於此處宣告的神的震怒，他實際上被剝奪了高位，而以賽亞所指的人以利亞敬被任命為他的繼任者。在第 36 章和 37 章中，我們發現以利亞敬擔任宮廷總管，而舍伯那僅為書記。顯然，後者已經悔改並服從了神的審判。因此，他所受的懲罰得到了減輕。但由於以利亞敬在 36 章和 37 章中已是宮廷總管，這段預言必然屬於稍早的時間。
賽 22:1–14
a) 對盲目狂妄的懲罰
賽 22:1–7
1 異象谷的默示。
你這滿城喧嘩、 騷動的城、 歡樂的城， 現在有什麼事， 使你全體都上了房頂呢？
2 你城中被殺的， 不是被刀殺的， 也不是死於戰場的。
3 你所有的官長一同逃跑， 都為弓箭手所捆綁； 城裡所有的， 都從遠處逃跑， 一同被捆綁。
4 所以我說：你們轉眼不看我， 我要痛哭。 不要因我百姓的毀滅， 竭力安慰我。
5 因為主——萬軍之耶和華， 在異象谷中， 有擾亂、踐踏、困惑的日子， 拆毀城牆， 哀聲達到山嶺。
6 以攔帶著箭袋， 有車隊和馬兵， 吉珥揭開盾牌。
7 你上好的谷， 必滿了車輛， 馬兵必在城門前擺陣。
【文本與語法】
賽 22:1。疑問句 מה־לד（mā-lāḵ，你怎麼了，參見賽 22:16 及賽 3:15）由 אֵפוֹא（'ēp̄ō', 究竟，賽 19:12）加強。כֻּלָּדְ（kullāḵ，你們全體）即 כֻּלֵּדְ（kullēḵ），參見彌 2:12。
賽 22:2。在 תשׁאיִת מלאה（məlē'āh təšu'ōt，滿了喧嘩，與 כלך 同位）中，賓語為了強調而置於首位。
賽 22:3。關於 מרחוק（mē-rāḥōq），即遠處，參見賽 17:13。
賽 22:4。אמרר בבכי（'ămarrēr bāb-bəḵī）字面意為：我將帶著哭泣發出苦澀。此處的 Piel（在以賽亞書中僅見於此，參見創 49:23；出 1:14）如往常一樣，被用作 Hiphil 的使役意義。在這種意義上，Hiphil 確實出現在亞 12:10。הֵאִיץ（hē'īṣ，催促，參見創 19:15）在以賽亞書中僅見於此。
賽 22:5。מהומה（məhūmāh，騷動、混亂），申 7:23；申 28:20；在以賽亞書中僅見於此。מבוסה（məbūsāh，踐踏），除此處外僅見於賽 18:2；賽 18:7。מבוכה（məḇūḵāh，困惑、糾結），除此處外僅見於彌 7:4。注意這三個詞的諧音。——מקרקר（məqarqēr）既不應視為動詞派生詞，也不應視為名詞（拆毀），更不應視為與 לַאדֹנָי י׳（主耶和華）同位。它是 קוּר（qūr，挖掘）的 Pilpel 分詞，其 Kal 形式見於賽 37:25，Pilpel 完成式見於民 24:17。就其結構而言，它與 לַאדֹנָי י׳ 同位。語法上不需要重複介詞。注意此處聲音如何與意義呼應。——שׁוֹעַ（šōa'）是呼喊、喧鬧，特別是求救的呼喊。該詞僅見於此。
賽 22:6。אשׁפה（'ašpāh，箭袋），在以賽亞書中除此處外見於賽 49:2。רכב 前的 בְּ（bə）是伴隨的 בְּ，意為「帶著」。רכב אדם 是配備人員的戰車——載人戰車，與載貨馬車（עֲגָלוֹת）相對。פרשׁים（pārāšīm，馬兵，參見賽 21:7）雖然是 ἀσυνδέτως（無連接詞），但仍受 בְּ 的支配。因此，其含義是：以攔在戰車和馬兵中抓住了箭袋，即提供了一支由弓箭手、戰車和馬兵組成的軍隊。
賽 22:7。שִׁית（šīt，擺陣）無賓語 = aciem struere（列陣），詩 3:7。參見賽 49:15。同樣注意此處的頭韻。
【釋經與評論】
賽 22:1–3。「異象谷」這一表達取自賽 22:5。關於詳情，請參閱該節的注釋。該標題是仿照賽 21:1、21:11、21:13 的題詞格式形成的，且預言因此被置於此處，這是顯而易見的。一支敵軍向耶路撒冷推進。但耶路撒冷的居民並不害怕敵人。他們登上房頂去看敵人。這本身是很自然的。但先知仍以不悅的語氣問道：你這全體都上了房頂，是怎麼回事？被稱呼的對象顯然是擬人化的耶路撒冷。全耶路撒冷都上房頂並非好兆頭。因為這看起來好像敵人的到來在耶路撒冷被視為供全民娛樂的奇觀。更糟糕的是，街頭瀰漫著習慣性的喧鬧，而且這種喧鬧是歡樂的。該城被稱為 עַלִּיזָה（'allīzāh，歡樂的），這個稱號包含了傲慢與歡樂的含義，正如我們從賽 13:3；番 3:11 所見（參見賽 23:12；詩 94:3；耶 50:11；耶 51:39；撒下 1:20）。先知在此處暗指哪一個具體事件尚不確定。他不可能指王下 16:5；賽 7:1 中所記載的事；因為那時瀰漫著巨大的沮喪。這同樣適用於第 36 章；代下 28:20 太過可疑（參見 Ewald, History III. p. 667 note）。這可能是一些不太重要的事件，也許是一支掠奪部隊的出現。先知對這種事件的憤怒是合適的，因為在耶路撒冷面前出現一個屬於旨在追求世界主權的強權軍隊的士兵，本應使他們意識到來自該方的威脅。這種危險在先知眼中變成了事實。他看到耶路撒冷城牆外有一支敵軍。當然，這與那支出現時並未引起耶路撒冷居民不安的軍隊不同。現在情況完全改變了。傲慢變成了相反的狀態，變成了卑劣的懦弱；安全變成了極大的困苦。先知看到地上鋪滿了他百姓的屍體。他們悲慘地滅亡了，死得毫無榮耀。而那些在賽 22:1–2 所述場合中無疑帶頭表現出驕傲蔑視的官長（קצינים，參見賽 1:10；賽 3:6 及後續經文），現在卻被發現是最懦弱的。他們一同逃跑，在他們自己或敵人沒有拉弓的情況下（關於 מִן 在「沒有」意義上的用法，參見賽 14:19）被俘並捆綁。但不僅是首領表現得懦弱。所有落入敵手的猶太人（נמצאיך，「你被發現的人」，而非「在你裡面被發現的人」）都在逃跑中被俘。他們逃向遠方，而非從遠方逃來（參見賽 17:13）。他們在膽怯中試圖逃到遠方，因為他們認為只有在離危險家園盡可能遠的地方才安全。我們在此很容易想起王下 25:4 及後續經文；耶 39:4 及後續經文關於西底家王及其所有士兵逃跑的記載。參見哀 4:17–20。
賽 22:4。與那種盲目的狂妄（賽 22:2）相反，清楚預見未來將發生什麼的先知，經歷了深切的悲痛。他的悲傷對百姓來說是不可理解的。他們試圖安慰他。他拒絕被安慰，只要求被允許發洩他的悲傷。「你們轉眼不看我」，生動地讓人想起伯 7:19；伯 14:6；詩 39:14；但在這些地方，主被懇求轉過祂那神聖的、因此是審判的目光，不看罪人。「我百姓之女」這一表達首次出現於此。它不應被視為部分屬格，而應視為同位屬格，或更準確地說是同一屬格。我百姓之女是一個女兒，即一個女性，她代表或擬人化了我的百姓。這個表達，正如類似的「錫安之女」，對應於我們如「德國」、「普魯士」、「巴伐利亞」等表達。這些表達在我們這裡同樣表示在女性代表下的一個民族的擬人化統一。進一步觀察先知如何用後來成為對耶路撒冷被迦勒底人毀滅哀歌（哀 2:11；哀 3:48）範本的詞句，來描繪對他們狂妄的懲罰。
賽 22:5–7。先知的行為是由主的作為決定的。既然祂已命定耶路撒冷毀滅的日子，先知的悲傷並非沒有原因。「主耶和華的日子」這一表達是以賽亞所特有的。它出現在賽 2:12（賽 34:8）。其含義可從賽 63:4 中得知，那裡稱之為「我心中的報復之日」。這種表達以稍微修改的形式被耶利米（耶 46:10）和以西結（結 30:3）所使用。這場審判行動的場景將是「異象谷」。耶路撒冷以此被指明，這由上下文最清楚地決定。Knobel 的觀點認為該表達並非標記城市本身，而僅是圍繞它的一個山谷，是非常奇怪的。且不說其他，一場僅落在圍繞耶路撒冷的一個山谷上的審判，如何能與賽 22:2 的話語相符？我相信「異象谷」這一表達透過珥 3:12 及後續經文得到了啟發。「耶和華的日子」這一表達首先出現在約珥書中。因此，當以賽亞談到主所擁有的「擾亂、踐踏、困惑的日子」時，他被引導去思考那個根據約珥書應是「耶和華的日子」場景的地方。這個地方是「約沙法谷」，或者如稍後所稱（珥 3:14）「決定谷」。因此，審判之地在約珥書中由象徵性名稱指明。他談到的是不觸及以色列的外邦人的審判。以賽亞談到的是僅針對耶路撒冷的審判，因此他沒有將審判之地稱為「決定谷」，而是選擇了另一個象徵性名稱。他稱之為「異象谷」。無論是在此處還是在珥 3:12、3:14 中，對「山谷」的表述都過於強調了。約沙法谷並非汲淪谷，後者是從這段經文之後才被稱為約沙法谷的；它是一個理想的平原，鋪展在錫安山腳下，並非因為它位於兩山之間而稱為山谷（參見耶斯列谷，書 17:16；士 6:33；何 1:5），而是與耶和華降臨的高處相對。因此，我們既不必考慮耶路撒冷位於群山之間的位置（詩 125:2），也不必考慮先知被認為居住其中的山谷中的低矮街道。但耶路撒冷被稱為山谷，是因為它位於這個低下的地球上，與審判者降臨的天上高處相對。此外，גיא（gē'）在更廣泛的「平原」意義上的使用也不乏痕跡（參見撒下 8:13；詩 60:2；民 21:2）。但為什麼是「異象谷」？對我來說，似乎我們不應忽視這樣一個事實：在賽 22:1–14 中，關於「看」的談論非常多。耶路撒冷的居民登上房頂去看（賽 22:1）。但他們沒有按應有的方式去看。然後主部分地移去了他們眼上的遮蓋，他們看向他們的軍械庫（賽 22:8）。他們也看向大衛城牆的破口（賽 22:9），以及下池；但遺憾的是！他們沒有看向那位很久以前就造就這一切的主（賽 22:11）。另一方面，先知，其眼睛已被主完全打開，看得準確（賽 22:14）。那麼，耶路撒冷是否可以被稱為（先知）異象谷，因為在其中，真正的神所賦予的「看」有其位置，與那種有缺陷且往往完全扭曲的「看」相對？因此，先知的意思可能是：在神聖的「看」確實有其家園，但由於虛假的人類「看」而不被尊重的地方，主將顯現以進行審判。城牆的拆毀發生在迦勒底人毀滅耶路撒冷時（耶 39:2）。哀聲達到山嶺。——如果我們（與 Ewald, Drechsler 一致）將 ההר（hā-hār，山）理解為不是鄰近的山坡，而是主居住的山，祂根據珥 3:16 及後續經文從那裡咆哮並發出祂的審判，且懇求者的禱告指向那裡（詩 2:6；詩 3:5；詩 99:9；詩 121:1；賽 2:3；賽 8:18；賽 10:12；賽 10:32；賽 11:9 等），這似乎更符合上下文。賽 22:6–7 解釋了賽 22:5 中所說的。以攔之前的通用、不確定的「和」在此語境中包含了「確實，即」的概念（參見 Gesen. Thes. p. 394 c）。以攔（參見賽 11:11；賽 21:2）是波斯語 Uvaja，即希臘人的蘇西亞納（Schrader, Cuneif. Inscr. p. 31）。以攔人以弓箭手聞名，這見於耶 49:30（參見 Herzog, R. Encycl. III. p. 748）。吉珥被阿摩司（摩 9:7）描述為敘利亞人早期的居住地。他也預言敘利亞人將被帶回那裡（摩 1:5），這一預言的應驗在王下 16:9 中得到證實。自 J. D. Michaelis 以來，幾乎普遍認為（反對此觀點的有 Knobel, Voelkertafel (Ethnological Table) p. 151. Keil on 2Ki 16:9; Vaihinger in Herzog, R. Encycl. XV., p. 394）這個吉珥是阿拉斯河支流 Κῦρος 河附近的地區，該河注入裏海（參見 Ewald, Hist. III., p. 638）。Delitzsch 正確地觀察到 Κῦρος 河並非用 ק 拼寫，而是用 כ。該名稱尚未在亞述銘文中發現。先知將以攔和吉珥作為亞述軍隊的代表，這當然是可能的。只是我們必須這樣理解：對於始終將亞述視為視野前景的先知來說，亞述象徵著一般的世俗權力，這就是為什麼他在其他地方甚至將巴比倫也包括在亞述的名義下（賽 7:20；賽 8:7）。他提到以攔和吉珥，因為他們是遙遠且未知的國家。因為先知經常透過威脅說遙遠、完全未知、因此完全魯莽且無情的民族將成為審判的工具，來使他們的審判宣告更加可怕（參見申 28:49；賽 33:19；耶 5:15）。揭開盾牌（參見 Cœsar Bell. Gall., 11, 21）適合步兵，因此軍隊的所有組成部分——弓箭手、戰車、騎兵、步兵，都將被代表。在賽 22:7 中，準確的翻譯是「事情發生了；你最好的山谷滿了」等。但過去時態不應被絕對理解。先知並沒有突然從對未來事物的描述轉向描繪已經發生的事情。他應該被相對地理解。他只是標記了他所看到的未來圖景中的進展。他看到的戰車和馬兵（賽 22:6）不僅僅是靜止的。他看到它們在移動，他注意到它們如何填滿耶路撒冷的周圍。這種屬於未來的運動，他描述得好像就在他眼前發生一樣。你上好的山谷，字面意為：你山谷中的精選，你最好、最肥沃的山谷，其中首要的是利乏音谷（賽 17:5），被戰車和馬兵填滿並淹沒，它們數量如此之多。但它們不僅僅是從遠處威脅。它們逼近耶路撒冷。馬兵在城門前站定，以便在需要時立即發起衝鋒。
b) 在危險面前蔑視的懲罰
賽 22:8–14
8 他揭開了猶大的遮蓋， 那日你就仰望林宮內的軍器。
9 你們看見大衛城的破口， 有許多： 你們聚集下池的水。
10 你們數點耶路撒冷的房屋， 拆毀房屋，修補城牆。
11 你們又在兩道城牆中間， 挖一個蓄水池， 以存舊池的水： 但你們卻不仰望作這事的主， 也不尊重那從古時成就這事的。
12 那日，主——萬軍之耶和華， 呼召人哭泣、哀號、 剃頭、披麻。
13 誰知，人倒歡喜快樂， 宰牛殺羊， 吃肉喝酒， 說：我們吃喝吧， 因為明天要死了。
14 萬軍之耶和華親自默示我說： 這罪孽直到你們死， 斷不得赦免！ 這是主——萬軍之耶和華說的。
【文本與語法】
賽 22:11。עִֹשֶיהָ（'ōśehā，造它的，關於此形式參見 Ewald, § 256 b）和 יֹצְרָהּ（yōṣərāh，塑造它的）中的陰性後綴應視為中性。יָצַר（yāṣar）是觀念上的形成、塑造，隨後 עָשָׂה（'āśāh）作為執行而來。在類似的地方，יצר 因此置於 עָשָׂה 之前：賽 43:7；賽 45:18；賽 46:11。然而在賽 37:26；耶 33:2 中，順序與此處相同。我們可以說，觀念的繼承在一個例子中是分析性的，在另一個例子中是綜合性的。
賽 22:13。關於這些不定式結構，參見賽 5:5；賽 21:5。——異常形式 שָׁתוֹת（šātōṯ，喝）是模仿 שָׁחֹט（šāḥōṭ，殺），參見何 10:4。
【釋經與評論】
賽 22:8–11。本節與前一節緊密相連，正如結構所顯示的那樣。——他揭開了。動詞的主語是賽 22:5 中的主——萬軍之耶和華。但是，儘管兩節的聯繫如此緊密，它們之間必然存在相當長的時間間隔，因為從那種盲目的狂妄轉變為此處描述的在危險面前的蔑視，幾乎不可能非常突然。但若非這兩節在語法上的緊密聯繫，人們可能會傾向於將第一部分（賽 22:1–7）作為一個獨立的預言歸於更早的時間。事實上，先知完全有可能因為兩者在主題上的對應，而將這一早期預言與後來的預言結合在一個預言中。但將整篇賽 22:1–14 視為單一作品，並假設先知在第一部分（賽 22:1–7）中將自己帶回到一個更早的關頭，因為它作為他所描述的後來危機（賽 22:8–14）的襯托非常出色，這是最自然的。這個後來的情況，即我們面前這整個預言的起因，在此被他描述為他所發出的抱怨和懲罰宣告的基礎，賽 22:11 b 和賽 22:13 及後續經文。因此，我們必須將賽 22:8 及後續經文中的不定過去式（aorists）理解為其正確含義，而非 praeterita prophetica（預言性的過去式）。我們從賽 22:8 a 中看出，主最終移去了猶大眼上導致盲目的遮蓋。גלה（gālāh）在此處並非應用於隱藏的事物，而是應用於隱藏的事物本身，這很常見。參見賽 47:2；鴻 3:5；伯 41:5。猶大隨後看到了準備戰爭的必要性。因此，他們前往所羅門用香柏木建造的軍械庫，稱為黎巴嫩林宮（王上 7:2；王上 10:17；王上 10:21），這很可能與賽 39:2 中的 בֵּית כֵּלִים（bēṯ kēlim，軍器庫）相同，以便查看軍事裝備的情況。נֶשֶׁק（nešeq）的主要含義是武器。他們隨後檢查大衛城的防禦工事，發現其中有許多破口。我不認為在「大衛城」之下我們應該理解為整個耶路撒冷，正如 Arnold 引用賽 29:1 所主張的那樣（Herzog R. Enc. XVIII., p. 593）。「大衛城」始終是耶路撒冷西南部的高地；如果此處僅提到這一部分，我們不必感到驚訝，因為我們不能期望先知給出歷史上完整的列舉。此外，我們從代下 32:5 中得知，希西家特別加固了真正的大衛城或錫安。防禦者必須特別注意的另一件事是提供水源，並切斷敵人的水源。這正是耶路撒冷居民所做的。他們聚集、引進了下池的水。在西面與耶路撒冷接壤的欣嫩谷中，至今仍有兩個古老的池子；上池（現在的 Birket-el-Mamilla）和下池（現在的 Birket es-Sultân）。參見賽 7:3 中的論述。代下 32:3 及後續經文中的記載與我們面前的經文互為補充。在前者中，僅提到了蓄水池的堵塞。在此處，重點放在了另一個必要的步驟，即將切斷敵人的水引進城內。קִבֵּץ（qibbēṣ）在此處不能僅表示透過阻止其流走而聚集在池中。因為，首先，水若不流走，水位會上升，很快就會被敵人發現。其次，城內需要水。因此，我將 קִבֵּץ 理解為它在珥 2:6；鴻 2:11 中的含義，那裡說臉 קִבְּצוּ פָארוּר（qibbəṣū p̄ārūr），即收斂了它們的光輝。因此，這裡的意思是耶路撒冷的居民將水引進了他們的城內。關於 Delitzsch 的評論，即這應該用 אסף（'āsap̄）來表達，我提請注意這樣一個事實：約珥在珥 2:10 和珥 4:15 中用 אסף 表達了他在珥 2:6 中用 קבץ 表達的相同思想，由此可見，在此處 קבץ 也可以用作 אסף 的含義。賽 22:10 中斷了關於蓄水池的敘述可能會引起驚訝。但先知顯然是從較容易的進展到較困難的。為了修補城牆而拆毀房屋，是一項比將下池的水引進城內現有的水井或蓄水池更大的工程。而在兩道城牆之間形成一個新池，以便排空舊池，可能看起來是所有工程中最宏大的。Drechsler 認為數點房屋是為了安置士兵的觀點非常奇怪。在耶 33:4 中，人們認為拆毀房屋是為了修補防禦工事。賽 22:11 中為「舊池」的水準備的 מִקְוָה（miqweh，蓄水池，此處拼寫為 מִקְוָה，其他地方為 מִקְוֶה），很可能至今仍存在於 Birket-el-Batrak（族長池）中，法蘭克人在這段經文和王下 20:20；代下 32:30；傳 48:19 之後，稱其為希西家池。它位於現今城牆內，雅法門東側。它至今仍透過一條在雅法門南側進入城市的運河接收 Mamilla 池的水（參見 Arnold in Herz., R. Enc. XVIII., p. 619，特別是 C. W. Wilson 的 Ordnance Survey of Jerusalem, 1865，以及 Warren 的 Recovery of Jerusalem, 1872）。與新池相對，接收其水的池子被稱為「舊池」。舊池以前的名字是「上池」，以賽亞兩次提到過（賽 7:3；賽 36:2）。חֹמוֹתַיִם（ḥōmōṯayim，兩道城牆）這一表達除此處外僅見於耶 39:4，以及平行經文耶 52:7；王下 25:4。在耶利米書和列王紀的這些地方，似乎是指連接錫安和俄斐勒在泰羅波恩谷末端的雙重城牆。這與前面提到的希西家池的位置不太吻合。我們是否應該在此處理解為錫安北牆與繞過阿克拉向東北延伸的城牆之間的城牆角（Delitzsch 追隨 Robinson），還是位於雅法門附近的第二道雙重城牆，尚不確定。這種預防措施本身當然沒有錯。他們行為中的錯誤在於，他們只將目光固定在這些人類審慎的措施上，而忽略了仰望那位造就這一切，即整個局勢，並在很久以前就安排好這一切的主（關於認為神在此被描述為耶路撒冷的造就者和塑造者，這與賽 37:26 的類比相悖。——D. M.）。
賽 22:12–14。我們或許會問，當時主是如何呼召耶路撒冷的居民去哭泣、哀號、剃頭（賽 3:24）並束上麻布（賽 20:2）的。這類語言很可能取自當時頒布全民禁食、悔罪與祈禱日的公告（王上 21:9, 12）。這類公告表面上出自統治者，但終極而言是出自耶和華，祂藉著護理（Providence）的進程使之成為必要。如今，同樣是主在「製作與塑造」萬事，使以色列若願意留心，便能藉此被呼召去悔改（Repentance）。人們在此自然會想到賽 37:1 及隨後經文，那裡記載希西家因拉伯沙基的信息而撕裂衣服，披上麻布，並派遣身穿麻布的代表去見以賽亞。我認為，正如賽 22:8–11 讓人想起希西家所採取的防禦措施（代下 32:2 及隨後經文），賽 22:12 所述也提醒我們賽 37:1 及隨後經文。希西家比他大多數的子民都要好。他的父親是亞哈斯，兒子是瑪拿西。他在這兩人之間僅構成了一個短暫的插曲，雖然確實短暫地遏止了腐敗的洪流，卻使瑪拿西統治下的氾濫顯得更加猛烈。因此，我們可以合理地假設，就在希西家及其親信展現這些悔罪跡象的同時，耶路撒冷有許多人正在做先知（賽 22:13）所責備猶太人的事。他們看見了危險，不再像賽 22:1 及隨後經文那樣盲目。然而，他們並沒有讓對危險的感知促使他們去抓住那唯一能拯救他們的手，反而在挑釁的絕望中拒絕了這種幫助。他們下定決心走向毀滅，但在那之前，他們要盡情地享受生活（賽 22:13）。關於「吃喝」אכול ושׁתו（’ākōl wəšātû），我傾向於與德雷克斯勒（Drechsler）、克諾貝爾（Knobel）等人一致，將其視為猶太人的話語，而非如德里茨（Delitzsch）所認為的那樣歸於先知。因為，若作為先知的話語，這顯得冗餘；但若作為猶太人的話語，則使他們的言論顯得完整。此外，שָׁתוֹ（šātô）的形式給人一種借用自大眾用語的縮略語之感。賽 22:14。完成式 ונגלה（wəniḡlâ）不能視為不定過去式（aorist）。正如德雷克斯勒正確指出的，它標誌著這啟示是一種恆久的啟示，持續在先知的內心迴盪。כִּפֶּר（kippēr，參賽 6:7；賽 27:9）本意為遮蓋。根據這種遮蓋發生的方式，該詞表示赦免或代贖（Atonement）。在此，對我而言它似乎意味著赦免，因為威脅的方式排除了代贖的思想。舊約尚未教導死後的報應。懲罰是在今生施行的。如果一個人必須為未蒙赦免的罪受罰，他必須背負這重擔直到毀滅，直到死亡。עד（‘aḏ，直到）因此宣告，直到死亡，在整個生命過程中，他們都必須承擔那罪的懲罰。死後隨之而來的只有陰間（Sheol），那裡不再有生命。[以賽亞本人似乎清楚地教導了死後懲罰的教義，賽 33:14；賽 66:24。在第 14 章中，先知描繪陰間的居民在巴比倫王出現時，以嘲諷迎接他。這假設了那裡存在生命。儘管正如聖經感人地見證的那樣，陰間的居民被禁止參與今世的生活，但這並不妨礙他們在隱形世界中擁有意識與活動。——D. M.]
腳註： [8] 揭開，拿走。 [9] 水庫。
賽 22:15–25
15 主萬軍之耶和華這樣說： 你去見這位[10] 庫官， 就是那掌管家務的舍伯那，對他說： 16 你在這裡有什麼人，有什麼資格， 竟在這裡為自己鑿墳墓， [11] 像在高處為自己鑿墳墓， 在磐石中為自己鑿出居住之所呢？ 17 看哪，主[12] 必將你強有力地拋去， 必將你緊緊包裹。 18 他必將你滾成一團， 拋在[13] 寬闊之地，像拋球一樣； 你必在那裡死亡， 你那榮耀的車輛， 必在那裡成為你主人家的羞辱。 19 我必趕逐你離開官職， 他必從你的地位上將你拉下。 20 到那日， 我必召我僕人希勒家的兒子以利亞敬， 21 我必將你的外袍給他穿上， 將你的腰帶給他繫緊， 將你的政權交在他手中； 他必作耶路撒冷居民和猶大家的父。 22 我必將大衛家的鑰匙放在他肩上； 他開，無人能關； 他關，無人能開。 23 我必將他釘在堅固處，作為釘子； 他必為他父家作榮耀的寶座。 24 他父家所有的榮耀， 連同子孫後代，一切微小的器皿， 從杯子到所有的瓶子，都要掛在他身上。 25 萬軍之耶和華說： 在那日，那釘在堅固處的釘子， 必被拔下，被砍斷而落下； 掛在上面的重擔必被剪斷； 因為這是耶和華說的。
賽 22:15。לֶךְ־בּא（leḵ-bō’，去，進去），參賽 26:20；結 3:4, 11；王下 5:5。אֵל（’el）與 עַל（‘al）在意義上無明顯區別的互換，在耶利米書中極為常見（參耶 10:3），在以賽亞書中也屢見不鮮（參賽 10:3）。
賽 22:16。מרום（mārôm）是地點的賓格。
賽 22:17。語法禁止我們將 טלטלה（ṭalṭēlâ，它及皮爾語態 טלטל 在以賽亞書中僅見於此）視為結構狀態（construct state）。因為在所有出現這種異常的情況下，第二個詞都是同位語。將 גבר（geḇer）視為呼格（如敘利亞譯本及許多學者如 Cheyne 和 Diestel 所做），比將其視為 יהוה（Yahweh）的同位語更困難。因為儘管 גבר 中可能隱含某種可容忍的諷刺，但沒有例子顯示該詞能如此單獨作為呼格。名詞 טלטלה 代替了習慣的不定詞絕對式。我不明白為什麼有人說 עטה（‘āṭâ）不能有「包裹」、「纏繞」的意思，因為它在撒上 28:14；詩 104:2；詩 71:13 中表示「穿上」（induere）。參詩 109:19, 29；賽 59:17；耶 43:12；在這些地方，這種「穿上」不能僅理解為遮蓋，而必須表示緊緊地包裹或覆蓋自己。有人可能會說，עָטָה 因此表示「包裹自己」，並與所穿之物或包裹之物的賓格連用，而在我們面前的經文中，עטה 與人的賓格連用。但眾所周知，希伯來語詞幹在及物與不及物用法上並無明確區分，此外，以賽亞在此使用了罕見的動詞形式。在我看來，先知藉由 עטה 指出舍伯那身上覆蓋物的堆疊。צנף（ṣānap）表示滾成球狀，טלטל（ṭalṭēl）表示拋出。צנף 是纏繞、包裹（該動詞僅見於此處及利 16:4）。由此產生 צְנֵפָה（ṣənēpâ，滾動或纏繞之物，僅見於此）。כַּדּוּר（kaḏdûr）並非 דּוּר（dûr）加上前綴，而是 כּ（k）屬於詞幹。參賽 29:3 及伯 15:24 的 כִּידוֹר（kîḏôr）。其意義為球、圓體。它應作為 צְנֵפָה 的同位語來解釋。קָלוִֹן（qālôn）在以賽亞書中僅見於此。מַצָּב（maṣṣāḇ）、הָדַף（hāḏap）和 מַֽעֲמָד（ma‘ămāḏ）在以賽亞書中也僅見於此；הָרַם（hārām）除賽 14:17 外，亦見於賽 49:17 的皮爾語態。
賽 22:21。חִזֵּק（ḥizzēq，帶雙賓格，類比穿衣動詞）意為使堅固、加強（鴻 2:2）。
賽 22:15。סֹכֵן（sōḵēn）僅見於此。陰性詞 סֹכֶנֶת（sōḵenet）被用作書念女子亞比煞的謂語（王上 1:2, 4）。在那裡，人們為國王尋找一位 סֹכֶנֶת（親近侍奉者），並在亞比煞身上找到了。在此語境下，其意義為「親密朋友」（amica intima, familiarissima）是顯而易見的。「親密朋友」這一意義受到相關詞根 שׁכן（šāḵan，居住）的支持，具有共同居住的附加意義（σύγκοιτος，參箴 8:12；Ges. Thes. p. 1408），以及阿拉伯語 sakan（朋友）和希腓爾語態 הִסְכִּין（hi sḵîn，結識，伯 22:21；熟悉，詩 139:3；習慣，民 22:30）。眾所周知，這在東方是一個官銜（參詞典及 Gesenius 對此處的註釋）。因此，我將 סֹכֵן 譯為「樞密顧問」。代詞 הַזֶּה（hazzeh，這位）像拉丁語 iste 一樣，帶有輕蔑的意味。名字 שֶׁבְנָא（šebnā’，寫作 שֶׁבְנָה，王下 18:18 等）在舊約中僅用於此人。由於沒有給出他的家譜，有些人傾向於推斷他是一個「新人」（novus homo），一個暴發戶，甚至可能不是以色列人。這兩個結論對我來說似乎都不合理。因為，如果以賽亞不提舍伯那的父親是因為他出身卑微或完全無名，這是不太可能的；相反，我們必須說，如果舍伯那的父親是一個出身卑微、非以色列人或完全無名的人，以賽亞會強調這一點，因為這能使舍伯那的傲慢顯得更加刺眼。因此，更可能的是，以賽亞違反了東方認可的習俗，省略了父親的名字，因為他不想對兒子表示這種尊重。舍伯那被描述為「掌管家務」，表明 סֹכֵן 僅是一個總稱。他總體上屬於國王的朋友，但特別是他們之中最高的一位，即宮廷總管（major domus, maire du palais）。他同時擔任宮廷與國家中的第一職位。參王上 4:6；王上 16:9；王上 18:3；王下 10:5。從王下 15:5 我們得知，甚至國王的兒子及隨後的王位繼承人也擔任過此職。
賽 22:16–19。「你在這裡有什麼？」這個問題顯然意味著：你有什麼資格在這裡造墳墓？而「你在這裡有什麼人？」則暗示舍伯那甚至無法將他的一位親屬葬在這裡。三次重複的「這裡」（pōh），暗示該地點是精選的，並非對每個人開放。接下來的「鑿墳墓」到本節結束，給人一種引用自我們所不知的某首詩歌的印象。因為 1）第三人稱不適合此處的語境；2）由兩個成員組成的平行結構，以及 חצבי（ḥāṣəḇê）和 חקקי（ḥāqəqê）的形式表明其詩歌起源。所指的高處是什麼，從許多經文（王上 2:10；王上 11:43 等；代下 16:14 等）中可以看出，國王的墳墓在大衛城，即錫安，根據代下 32:33，在錫安的高處。在這一區域，儘管不在國王正式的墳墓中，那些看起來不配享有國王完全葬禮榮譽的國王也被埋葬在那裡（代下 24:16）。在錫安高處的皇家墳墓附近，舍伯那似乎也為自己開闢了一座鑿在磐石中的墳墓。他竟僭越地為自己要求一種自願給予像耶何耶大那樣的人的榮譽。第 16 節的最後一個成員顯然具有詩歌平行的特徵，因為它為了修辭效果重複了前一句的思想，儘管有所修改（墳墓被描述為死者的居住之所）。舍伯那相信他能為自己和家人，甚至在死後，確保一個永久的居所。但先知宣告，主必將他拋出，必像拋一個壯漢那樣將他拋出。賽 22:18。這裡有一個孕含結構。צנף（ṣānap）除了意為滾成一團外，必然隱含著滾出的意思，因為它與 אֵל（’el）相連。צְנֵפָה（ṣənēpâ）因此不是滾動的動作，而是被滾成一團的東西。רחבת ידים（rəḥaḇat yāḏayim，兩側寬闊的）僅見於創 34:21；士 18:10；代上 4:40；尼 7:4。先知顯然是指美索不達米亞，當時它仍屬於亞述帝國。在我看來，這個表達中也存在一種對比。正如被拋出與舍伯那所希望的平靜居家生活形成對比，寬闊的國家也與狹窄山谷上方高處鑿在磐石中的墳墓形成對比。因此，在一個與舍伯那希望建造墳墓的地方完全相反的地方，他必死在那裡，並葬在那裡。但即使是葬禮儀式也將與舍伯那所預期的形成奇怪的對比。幾乎所有的解釋者都將 קלון ב׳ א׳ 視為呼格。但那樣的話，「在那裡車輛等」這句話就沒有謂語；或者我們必須補充一個無意義的謂語，如 erunt（將是）、venient（將來），或一個隨意的謂語，如 peribunt（將滅亡）。武加大譯本和敘利亞譯本將 ושׁמה（wəšāmmâ）到 אדניך（’ăḏōneḵā）視為一個整體，作為主語和謂語。但當他們翻譯為「在那裡，你榮耀的車輛將成為你主人家的羞辱」時，我們不能認為他們將「車輛」視為主語；因為這種結構產生不了合理的意義。但「羞辱」（קלון）才是主語。據我所知，關於希伯來人葬禮中使用車輛，我們確實沒有明確的記載。僅在王下 23:30 我們讀到，約西亞王的屍體是用車從米吉多運到耶路撒冷的（參代下 35:24）。但這件事本身是可能的，在我們面前的經文中，提到車輛可以得到很好的解釋，如果我們敢於假設以賽亞想到了舍伯那可能預期的那種壯觀的車輛葬禮。基於這種假設，我翻譯為「在那裡，你的國家車輛將成為你主人家的羞辱」；也就是說，你主人家將遭受的羞辱，而且主要是因為你的過錯，這種羞辱將成為你屍體的護送，它將代替那些本應根據你作為宮廷總管的尊嚴而為你準備的車輛，它將構成你的葬禮並伴隨你進入墳墓。在「你主人家的羞辱」這一表達中，暗示了舍伯那所服務的國王之家，這是顯而易見的。當先知宣告舍伯那被免職時，並沒有倒置（hysteron proteron）。因為，事實上，這種免職只是對舍伯那因擅自為自己建造墓穴而受到的審判的結果。一個被發布了這種判決的人，怎麼能繼續擔任宮廷總管呢？他觸怒了萬王之王。如果地上的國王不想招致天上國王的憤怒，他怎麼能留用他呢？他必須解僱那個耶和華親自發出解僱通知的人。賽 22:19。兩個動詞中人稱的變化，在上述說明之後，最好這樣解釋：第一人稱指作為最高統治者的主；第三人稱指藉以對舍伯那執行神旨意的人類權柄。這個第三人稱沒有指名，應譯為「他」或「有人」。舍伯那的驕傲當然只是令神不悅的精神的一種症狀。他肯定不是「主的僕人」；因此他沒有利用他的權力來促進耶和華的事業，他必須讓位給一個更好的人。
賽 22:20–25。在舍伯那必須離職的那日，希勒家的兒子以利亞敬將接替他的位置。除了從本段經文以及第 36 和 37 章中了解到的之外，我們對這位以利亞敬一無所知。他很可能屬於祭司家族。因為希勒家，正如他父親的名字，是一個常見的祭司名字。無論如何，舊約中提到的所有名為希勒家的人，除了一個可疑的例外（耶 29:3），都是祭司或至少是利未人出身（耶 1:1；王下 22:4 等；代上 5:39；6:30；26:11；拉 7:1；尼 8:4；尼 11:11；尼 12:7）。從賽 22:21 似乎可以得出結論，宮廷總管有一種官服，他的就職與穿上這件衣服有關。כְֹתנֶת（kəṯōneṯ，內袍）是祭司服裝的主要部分之一（出 28:40；出 29:5, 8 等）。腰帶（אַבְנֵט，’aḇnēṭ）也屬於祭司的服裝（出 28:29；利 8）。מֶמְשֶׁלֶת（memšeleṯ）在以賽亞書中意為統治範圍、管轄權，除此處外僅見於賽 39:2。在猶太人中，父權地位如此之高，以至於「作某人的父」這一表達，表示一種統治權，除了自然賦予父親對子女的限制外，沒有其他限制（創 45:8；士 17:10；士 18:19）。「猶大家」這一表達在以賽亞書中除此處外僅見於賽 37:31。它首先出現在何西阿書中（何 1:7；何 5:12, 14），在耶利米書的早期部分（耶 3:18；耶 5:11；耶 11:10, 17 等）和以西結書（結 4:6；結 8:17；結 9:9 等）中特別頻繁。關於猶大與耶路撒冷的區別，參賽 2:1；賽 5:3。賽 22:22。對家務的權力本質上是鑰匙的權力。因為鑰匙打開了通往房屋、房間以及其中所有東西的入口。因此，唯有擁有這把鑰匙的人，才擁有最高的權力。這一表達一方面讓我們想起賽 9:5（「在肩上」是作為負擔來承擔職位的象徵性表示），另一方面想起伯 12:14。主自己在本段經文之後，在啟 3:7 中被描述為擁有「大衛鑰匙」的那一位。以利亞敬不僅要在宮廷和國家中擁有最高權力，他還要利用自己的地位來提升他整個家族獲得崇高榮譽。這不會在沒有濫用權力和惡果的情況下發生。使用了雙重意象來表達以利亞敬對他家族的意義。首先，他將被釘在堅固處（יָתֵד，yāṯēḏ，賽 33:20；賽 54:2，即釘子，釘在一個釘得牢的地方）。我不認為 יָתֵד 在此應被視為帳篷釘；因為那不適合賽 22:25。這個比喻首先是為了傳達以利亞敬的影響力地位將會穩固且安全。主的話語已召喚他擔任此職。在這個安全且有影響力的地方，以利亞敬將為他自己的家族作榮耀的寶座（撒上 2:8；耶 14:21；耶 17:12），即他將承擔他整個家族，它將榮耀地安息在他身上，如同安息在寶座上一樣。我們看到這兩個比喻本質上是一回事。但釘子的比喻本身不如寶座的比喻尊貴。因為釘子只是一個普通的物品，僅用於懸掛器皿。因此，以利亞敬的情況是，他成為了一根釘子，希勒家所有的人都依附於他，以便藉由他獲得榮譽（賽 22:24a）。他們將後代（צאצאים，ṣē’ĕṣā’îm，一個僅見於伯 5:25；伯 21:8；伯 27:14；伯 31:8 及賽 34:1；賽 42:5；賽 44:3；賽 48:19；賽 61:9；賽 65:23 的表達）和子孫掛在以利亞敬身上；這兩個表達指直接和旁系的後代。צְפִעוִֹת（ṣəpī‘ōṯ）本意為寄生植物、依附者。צפיעה（ṣəpī‘â，僅見於此）是一個輕蔑的表達，正如我們從 צפיע（ṣəpī‘a，結 4:15）中可以看到的那樣。所有微小的器皿，從盆子（出 24:6）到皮袋或像皮袋一樣的器皿。因此，他整個親屬都將依附於他。隨後出現的形象化表達闡明了「後代和子孫」這些適當的字面表達。賽 22:25。在那日（對賽 22:20 有顯著的暗示），即當這種裙帶關係達到頂峰並成熟到足以受審判時，那釘在堅固處的釘子將會讓位、折斷並落下，掛在上面的重擔將會摔得粉碎。許多解釋者對預言中這種出人意料地預示災難的轉折感到反感，希齊格（Hitzig）甚至宣稱賽 22:24 及隨後經文是後來的增補。但正如針對舍伯那的預言產生了效果，使他實際上為了以利亞敬而辭去了職位，並滿足於書記官的較低職位（賽 36:3 及隨後經文），同樣地，賽 22:24 及隨後經文那出人意料的陳述，也可能具有警告以利亞敬的健康目的與效果。如果產生了這種結果，那麼這些話事實上並非孕含災難，而是孕含益處。如果以利亞敬不讓自己受到勸誡，他就應得所受的威脅。
腳註： [10] 樞密顧問。 [11] 或作：哦，他。 [12] 必將你像拋球一樣拋去。 [13] 希伯來文：空間寬闊的。
守望者，罪惡之夜 難道不會消逝嗎？ [參見英語中鮑林（Bowring）著名的讚美詩：—— 守望者，告訴我們夜色如何， 應許的徵兆是什麼。——D. M.]