以賽亞書 23 章
迄今為止提到的所有與猶大接壤的國家，都處於亞述的權勢之下。但根據第 13 節，推羅將成為迦勒底人的獵物。這段預言被放在最後，是因為它的應驗屬於亞述霸權之後的時期。推羅不僅是腓尼基小國的首領，也是海上貿易與戰爭的女主人；基於這兩個原因，它是埃及最重要的盟友。凡想從北方進攻埃及的人，必須首先設法佔領推羅，因為它是埃及的堡壘。亞述長期以來一直盯著埃及。事實上，他們是天生的對手。撒縵以色正確地察覺到推羅對他進攻埃及計劃的重要性，便佔領了腓尼基，唯獨島上的推羅除外；他對推羅進行了五年的封鎖，並試圖通過切斷其水源供應來迫使其投降。他是否成功地達到了這個目的，無法明確斷定。無論如何，推羅並沒有遭受重大損失。我們的預言一定是在這個時期產生的。更多細節請參見下文對賽 33:15–18 的註釋。理性主義的釋經家在預言的真實性問題上給我們提出了這種選擇：要麼該預言是指亞述人對推羅的征服——在這種情況下它是真實的；要麼它是為了宣告迦勒底人的征服——在這種情況下它是偽造的。人們承認它帶有以賽亞作為作者的標記。但人們認為以賽亞不可能預言迦勒底人是推羅的征服者。我相信，不將此視為不可能，而是將其視為一個問題，會更具科學性。即使是克諾貝爾（Knobel）也為該預言的真實性進行了辯護，反對希齊格（Hitzig）和莫弗斯（Movers）從語言和歷史角度提出的淺薄反對意見（《圖賓根季刊》III. p. 506 及後續經文）。莫弗斯後來修改了他的觀點，承認第 23 章是真實的，但認為它經過了耶利米的修訂和改寫（《腓尼基史》II. 1, p. 396, 註）。克諾貝爾也為其完整性進行了辯護，反對艾希霍恩（Eichhorn）、埃瓦爾德（Ewald）和邁爾（Meier）。賽 23:15–18 的存廢取決於賽 23:13 中「迦勒底人的地」這一表述。這段經文由兩部分組成，第一部分（賽 23:1–14）的主題是推羅的陷落，第二部分（15–18 節）是推羅的復興。
a) 推羅的陷落
賽 23:1–14
1 推羅的默示。
他施的船隻都要哀號， 因為推羅變為荒場，甚至沒有房屋，沒有進路， 這消息是從基提地得來的。
2 沿海的居民，就是素來靠西頓的商人， 渡海得豐盛的，你們當靜默無聲。
3 在大水之上，西曷的種子， 尼羅河的莊稼，是推羅的進項； 她作了列國的碼頭。
4 西頓哪，你當慚愧，因為海，就是海中的堡壘說： 「我沒有劬勞，也沒有生產， 沒有養育男子，也沒有撫養童女。」
5 像埃及人聽見推羅遭難的風聲， 他們就極其痛苦。
6 你們當過到他施去； 沿海的居民哪，你們都當哀號。
7 這是你們歡樂的城， 從古時而有的嗎？ 她自己的腳帶她到遠方去寄居。
8 誰對推羅——這加冕的城， 商賈是王子，買賣人是地上尊貴人的， 定此謀算呢？
9 是萬軍之耶和華所定的， 為要污辱一切高傲的榮耀， 使地上一切尊貴的人被藐視。
10 他施的女兒啊， 你可以像尼羅河遍行你的地， 再沒有腰帶了。
11 耶和華向海伸出手， 震動列國。 耶和華論到商賈之城， 下令毀壞其中的堡壘。
12 他說： 「你這受壓迫的西頓女兒， 你必不得再歡樂。 起來，過到基提去； 在那裡也必不得安歇。」
13 看哪，迦勒底人的地， 這民本非國， 是亞述人為曠野的野獸所立的； 他們築起瞭望塔， 拆毀其中的宮殿， 使它成為荒場。
14 他施的船隻都要哀號， 因為你們的堡壘變為荒場。
賽 23:1。הילילי（hêlîlî，哀號），首次出現在約珥書（1:5, 11, 13），在以賽亞書中，除了針對巴比倫的第一個預言（13:6，顯然借用了約珥書）以及針對非利士人的默示中以 הֵילִילִי 的形式出現外，別無他處。
賽 23:3。סָחַר（sāchar）從不表示「商埠」（emporium）或「碼頭」（mart），如果 ותהי（wattihyê）是指向 אי（'î，島嶼），它就必須有此含義。סְחַר（sechar）的形式只能表示交易的對象，或貿易所得的利潤（賽 45:14；箴 3:14）。它與賽 23:18、箴 3:14、31:18 中的 סַחַר（sachar）含義相同。[סְחַר 顯然是結構狀態，埃瓦爾德將其歸於 סַחַר，格塞紐斯則歸於一個假定的形式 סָחָר。——D. M.]
賽 23:4。נדלתי（niddaltî）和 רוממתי（rômamtî），參見賽 1:2。[德里茨（Delitzsch）中肯地問道：「在這些話語中，誰聽不出是以賽亞在說話？」——D. M.]
賽 23:5。בִּ（bê）在 שׁמע（shēma'）之前標誌著巧合，שֵׁמַע 是時間的賓格。
賽 23:7。ַעלִּיזָה（'allîzâ，歡樂的，參見賽 22:2）可能暗示了腓尼基女性名字「艾麗莎」（Elissa）。יוֹבִיל（yôbîl，帶領，等同於 הֵבִיא）意為引導、帶來。מרחוק（mērāḥôq）意為遠方（參見賽 22:3 的註釋）。
賽 23:11。מעזניה（ma'uzzêhā，她的堡壘），被一些人（如奧爾斯豪森 Olshausen）視為異常形式；其他人則認為可以解釋。我們必須同意那些將其視為因某種疏忽而產生的異常形式的人。
賽 23:13。בַּחִין（baḥîn），Keri 為 בַּחוּן（baḥûn），源自 בָּחַן（bāḥan，探察），意為瞭望塔、探察塔。該詞僅在此處出現。עוֹרְרוּ（'ôrērû）是 ערר（'ārar，等同於 עָרָה 'ārâ，裸露，賽 22:6；עוּר 'ûr，哈 3:9）的 Pilel 形式，意為使裸露，即通過推翻來揭開。該動詞的 Pilel 形式僅見於此處，Pilpel 形式見於耶 51:58。מַפֵלָה（mappēlâ）除了賽 25:2 外，別無他處。參見賽 17:1 的 מֵפָלָה（mēpālâ）。
賽 23:1。人們正確地指出，第一個默示（第 13 章）是針對巴比倫，即在陸地上擁有最高統治權、富裕且奢侈地消耗地上所有珍貴產品的最大世俗強權；另一方面，最後一個默示的主題是海上第一強權，即世界商業的中心，所有昂貴或供人享樂之物的偉大供應者。在這裡我們還可以補充說，根據賽 23:13，第一個受到默示威脅的世俗強權，將執行對最後一個受到威脅者的審判。他施的船隻（參見賽 2:16 的註釋）是借代用法，指代在船上航行的水手。這種表達方式極其簡潔。他們必須哀號 בִּי שֻׁדַּד（bî shuddad），即它已被毀滅，發生了破壞和荒涼（賽 15:1），這種破壞使水手們無法回到家園（בּוֹא bô' 是 יָצָא yāṣā' 的反義詞，例如用於描述日落）。מִן（min）具有否定含義，並具有結果連詞的作用，標誌著結果。這種毀滅使推羅水手無法回家的事實，就是推羅本身的毀滅，這是顯而易見的。先知惜字如金，沒有明說。這個悲傷的消息是從基提地傳到遠離家鄉的推羅水手那裡的。消息先傳到基提，然後才傳到他施。他們並非在基提得知消息，而是消息從那裡傳來；因為原文是「從地」，而不是「在地」。基提（Chittim）的名字見於塞浦路斯島的一個重要港口基提翁（Citium, Κίττιον, Κήτιον）。因此，基提人首先是指塞浦路斯島的居民。然而，在更廣泛的意義上，這個詞指代地中海的島嶼和沿海國家（賽 23:12；創 10:4；耶 2:10；結 27:6；但 11:30），參見耶 2:10 的註釋。נִנְלָה（niglâ，參見賽 22:14；38:12；40:5；53:1）暗示從基提地收到的消息是確鑿的。因此，他們被召喚哀號。
賽 23:2-3。先知從地中海的最西端轉向最東端。他現在呼籲推羅人自己；דּמּוּ（dammû），即保持沉默，靜默無聲（該詞在以賽亞書中僅見於此處）。他顯然是指啞口無言的驚訝（參見出 15:16）。אִי（'î）意為沿海地帶，不僅包括島嶼，也包括擁有海岸線的陸地領土（參見賽 11:11；20:6 的註釋）。古推羅位於大陸上，沒有港口。島上的推羅位於古推羅以北 30 斯塔德（stadia），距離大陸 3 斯塔德。它擁有極好的港口，是整個巴勒斯坦海岸最好的港口（Movers, Phoen. II., I., p. 176）。根據賽 23:2 後半部分，這裡指的只能是那些由渡海商人所充滿的推羅，因此我們必須將 אִי 理解為島上的推羅。該詞是陽性，但在此處被視為陰性，因為 מִלְאוּךְ（mill'ûk）中的陰性後綴是指向 אִי。先知說，西頓的商人（西頓是一座更古老的城市，參見 Justin 18:3）充滿了推羅。西頓本身是一座海港城市，但推羅的港口更好。西頓人在公元前 13 世紀就在推羅的岩石島嶼上規劃了港口和城市（參見 Movers, Phoen. II., 313; Justin 18:3, 5）。希蘭（Hiram）通過在較小島嶼的東側建造 Eurychoros 郊區以及在該小島上建造新城來完成了這一計劃；同時，他將新城與位於較大島嶼上的西部或舊城連接起來。可以輕易想像，除了推羅人之外，主要是西頓的商人和水手充滿了島上推羅的港口和城市。古埃及作為一個鄰國，曾經在農業和工業上超越所有東方國家，怎能避免與偉大的商業中心推羅進行最活躍的往來呢？兩者互為需要。近年來，埃伯斯（Ebers，參見《埃及與摩西五經》I., p. 127 及後續經文）特別展示了腓尼基與埃及的古老聯繫。腓尼基字母，至少就大部分字母而言，可以明確證明是源自埃及人的僧侶體書寫字符。「在公元前第三個千年，」埃伯斯寫道（同上，p. 149），「腓尼基人與埃及人保持著密切的往來，從法老的臣民那裡學會了草書書寫方式，並將其傳播給西亞和歐洲的所有民族。」但腓尼基人從埃及人那裡得到的，不僅是智力上的，還有供自己使用以及與遙遠地區進行貿易的物質商品：賽 23:3，在大水之上，即通過尼羅河和海洋，西曷（Sihor）的種子和尼羅河的莊稼（參見賽 19:7 的註釋，那裡有類似的表達）來到推羅，從而成為這座城市的進項，即聚集到其中的財富。西曷（שִׁחֹר）是從 Σῖρις（Siris）希伯來化而來的，這是上尼羅河的本地名稱，但作為一個希伯來詞，它源自詞根 שָׁחַר（shāḥar，變黑，伯 30:30），意為黑色的河流，Μέλας（Melas）。西曷這個名字無疑是指尼羅河（耶 2:18）；至於其他地點（代上 13:5；書 13:3；19:26）則不確定。尼羅河的種子和尼羅河的莊稼這種雙重稱呼是一種詩意的平行結構，將一個概念分解為兩個，雖然它們並不完全等同。推羅人收集了在尼羅河上播種和收割的東西，並非為了全部留給自己，而是為了通過轉售來獲取商業利潤。賽 23:3 最後一句應翻譯為：「它（推羅的進項，聚集到其中的東西）成為了列國的商品。」推羅人從埃及帶來的東西，作為有利可圖的商品從他們那裡流向列國。
賽 23:4-6。誰會比北方的母親西頓，以及南方的鄰居和商業夥伴埃及，更受推羅命運的影響呢？因此，西頓被要求為看到自己的後代在第二代就滅絕而感到羞愧。種族的過早滅絕被視為神所施加的懲罰，並引起了人們對受此懲罰者犯有公開或隱秘罪行的懷疑（參見《約伯記》）。因此，沒有孩子是一種恥辱（創 30:23；賽 4:1；路 1:25）。對於「海」和「海中的堡壘」，大多數釋經家將其理解為推羅城本身，而「我沒有劬勞，也沒有生產」等抱怨，被認為是指：我失去了所有生下的孩子。但如果推羅因為位於海中並靠海為生，就被稱為「海」，這顯得極其奇怪。而且，「我沒有生產」等語句與「我失去了我的孩子」完全不同。耶柔米（Jerome）將「我沒有劬勞」等話語視為隱喻性地使用海洋的語言：「我徒勞地積累了財富……那曾經富裕、奢華、因人口眾多而歡樂的城市，那裡曾誕生過無數凡人、成群的兒童、年輕人的隊伍，那裡街道上充滿了少女和青年的嬉鬧聲……現在卻淪為荒涼。」但即使根據這種觀點，人們也人為地賦予了這些比喻性語言一種其詞句中並不必然包含的含義。我相信，字面而非隱喻的解釋更適合上下文和所使用的詞彙。西頓來到她的女兒推羅那裡，環顧四周。但母親必須帶著羞愧看著那個曾經充滿女兒及其眾多孩子的地方變得空空如也。她看到的只有大海，以及海浪拍打的天然堡壘——島上推羅的裸露岩石。大海連同堡壘對著羞愧的西頓呼喊：「我沒有劬勞」等，即你尋找孩子，卻找不到除了岩石和大海之外的任何東西，它們既不劬勞，也不生產，更不養育孩子。[亞歷山大似乎以簡短的術語闡述了賽 23:4 的正確觀點：「先知聽到一個來自海洋的聲音，他隨後更精確地將其描述為來自海洋的堡壘，即從大陸看去的島上推羅。這節經文的其餘部分旨在表達這樣一個觀念：被擬人化的城市是沒有孩子的，就好像她從未生過孩子一樣。」——D. M.] 賽 23:5。正如西頓在推羅陷落後感到羞愧一樣，埃及也感到恐懼。翻譯為：「當消息傳到埃及時。」這節經文的結尾似乎包含了一個空洞的贅語。但事實並非如此。先知的意思是：當消息（傳到、來到）埃及時，埃及就恐懼了，即關於推羅審判的消息。這種恐懼將與推羅的陷落對埃及在正面和負面影響上的重要性相稱。我將第六節的話視為那些聽到了關於推羅消息的人（首先是埃及人）所發出的呼喊。他們立刻被這樣一個想法所震撼：倖存的推羅人除了帶著哀號盡可能遠地逃往地球的另一端——他施之外，別無他法。推羅應該逃往他施還有另一個原因。根據賽 23:1，她的船隻正停在那裡，這些船隻無法回到家鄉，現在已成為母國唯一的財產和避難所。
賽 23:7-12。這些經文包含了先知的話語。他將推羅的過去與現在進行了對比。「這是……嗎？」是一個問題。難道你們必須遭遇這種事嗎？難道這必須是你們的結局，彷彿是這首歌的終章？難道這樣的結論必須跟隨歡樂的開端嗎？我們感受到了 עליזה（'allîzâ，歡樂的）與 זאת（zō't，這）所指向的狀況之間的對比。推羅是一座歡樂的城市，因為她曾經輝煌而強大，這種歡樂的基礎既深且廣。因為她的起源（ַקדְמָה qadmâ，開端、起源，在以賽亞書中僅見於此處）可以追溯到古時，她的勢力延伸到最遙遠的國家。希羅多德（Herodotus）本人曾到過推羅，他記載（II. 44）赫拉克勒斯神廟的祭司宣稱該城和神廟的歷史已有 2300 年。由於希羅多德在公元前 450 年身處腓尼基，這將推羅的建立推向了公元前 2750 年，莫弗斯（II. 1, p. 135）認為這是完全可信的。此外，與我們所知的最古老的埃及事物相比，這個年代並不算太高。參見 Strabo XVI. 2, 22; Curt. IV. 4。她的腳帶她到遠方（參見賽 22:3 的註釋）去寄居。不能反對我們的解釋說，推羅是通過船隻到達那些遙遠的地方，因此這裡預示的不是逃往海外地區，而是被擄走，即痛苦的徒步遷徙。因為強行解釋「腳」是不合理的，我們不敢考慮未來向遠方的遷徙，因為這種想法在這裡是不恰當的。在賽 23:6 中它是適當的，在賽 23:12 中也符合上下文；但在賽 23:7 中，它給人一種同義反覆的印象。賽 23:8。但是，誰有權力對富裕、古老且勢力深遠的推羅做出這樣的判決呢？先知在接下來的經文中表現出對回答這個問題的極大興趣。推羅不僅是冠冕的佩戴者，也是冠冕的授予者（העטיר）。這很難說是指她自己為國王加冕。（參見希蘭，撒下 5:1；王上 6:1；耶 27:3）。因為許多城市都有國王，但它們並不因此被稱為「加冕者」。因此，我們必須想到附屬城市，無論是腓尼基的（因此推羅國王被稱為大王，參見 Herzog’s R. Encycl. XI. p. 617 及後續經文），還是殖民城市。關於塔爾提索斯（Tartessus，希羅多德 1:163；詩 72:10）、基提翁和迦太基（最初），明確記載它們擁有國王。參見格塞紐斯對此段的註釋，Movers, Phœn. II. 1, p. 529 及後續經文；特別是 p. 533, 535, 539。耶利米除了提到推羅和西頓的國王外，也提到了 מַלְכֵּי הָאִי（耶 25:22）。此外，這座富裕強大的大都市中也有一些公民，儘管他們只是商人，但在財富、排場和權力上卻與王子相當。先知如何精確地區分 שָׂרִים（śārîm，王子）和 מְלָכִים（məlākîm，國王），可以從賽 10:8 看出。腓尼基人稱他們的國家為 כְּנַעַן（Kəna'an，迦南），稱自己為迦南人。但因為他們是貿易的主要代表，商人通常被稱為迦南人；正如後來「迦勒底人」表示占星家；「倫巴第人」表示貨幣兌換商；「瑞士人」表示搬運工或保鏢。注意這裡 כנען（Kəna'an）代表 כנעני（Kəna'anî，參見創 15:2，大馬士革代表大馬士革人）。在所有這些排場和權力之上，耶和華的權能被極大地高舉。祂定意毀滅她，為了污辱（חִלֵּל ḥillēl）一切高傲的榮耀。——這將通過將其交付並摔入地上的泥土中來實現。從「污辱」這一表達的使用中，人們不無道理地得出結論，先知心中特別想到了推羅著名、宏偉且古老的神廟（參見希羅多德，同上）。耶和華進一步定意通過推羅的毀滅來使地上所有高傲的人降卑。這種降卑的一個重要部分是，那些迄今為止為了母國利益而被榨取資源並受到嚴格限制的殖民地，現在獲得了自由。這以最遙遠的殖民地塔爾提索斯為例得到了說明。他施（賽 23:10）現在被告知她可以獨立，並可以自由處置自己的領土和產品。這節經文被古代釋經家以多種方式解釋。（參見 Rosenmueller）。自科普（Koppe）以來，我們所給出的解釋已被普遍採用。正如尼羅河氾濫埃及（參見摩 8:8；9:5）一樣，他施（他施的女兒，參見賽 22:4 的註釋）將在自己的土地上不受限制地擴張。這在以前一定是受到阻礙的；而「再沒有腰帶」這一短語一定有一個指涉此事的含義。מֵזַח（mēzaḥ）一詞除了詩 109:19 外別無他處。含義相同的是 מְזִיחַ（伯 12:21）。這兩個詞在這些地方只能表示腰帶。這個含義並不十分適合我們面前的這段經文。但在我看來，先知使用「腰帶」一詞是為了暗示一個我們無法理解的典故。可能是一種為了宗主國利益而限制商業的稅收線、警戒線或類似性質的東西，被一個與希伯來語 מֵזַח 同源的腓尼基術語所指稱。主是如何以及通過什麼手段執行祂對推羅的旨意的？這在賽 23:11 中得到了概括性的回答。祂為此目的調動了海洋和地上的列國。在這裡，正如在賽 23:4 中一樣，我不會將「海」理解為推羅（希齊格）或整個腓尼基（克諾貝爾）；我也不會將「祂伸出手」等表達理解為祂僅僅將手伸過海洋（德里茨）；因為先知是否
以賽亞書 23:13–14。我們在以賽亞書 23:11–12 中已獲悉推羅將如何被毀滅的概況，而第 13 節則告知我們關於具體的執行工具，即主所預定要執行刑罰的民族。從第 13 節中，我們感受到先知的異象轉向了另一個方向。彷彿他的目光突然從西方轉向了東方。他驚訝地發現迦勒底人的地突然呈現在眼前。是迦勒底人的「地」，而非「民」！他隨處可見那民在行軍、爭戰，但這「地」他只能在它原本的位置上觀看。地球表面上迦勒底人居住的那一塊區域，撇開它與推羅的關係不談，對先知及其百姓而言具有極大的重要性。耶路撒冷的毀滅者將從那裡而來；猶大的百姓將在那裡度過七十年的被擄生活。正因為先知的目光在此首次投向迦勒底人，他便受感以簡短的詞句來刻畫他們。他用了兩筆，且是兩筆極具深意的勾勒。第一筆描述該民族的過去，第二筆描述其未來。他首先宣告——「這民原不是迦勒底人」。他當然不是指迦勒底人根本不存在，或在物理意義上不存在。先知豈會對寧錄（創 10:10）一無所知，對亞伯拉罕的原居地迦勒底的吾珥一無所知？然而，正如眾所周知，宏大風格的預言將整個世界歷史侷限於幾個王國；凡不屬於這些王國的，便被視為彷彿不存在一般。但在亞述人之後，迦勒底人才是首次登上世界歷史的舞台。因此，從預言的歷史觀來看，迦勒底人對我們而言是一個「先前並不存在」的民族。但為何他說「這民」（הָעָם）呢？若他說「一個民族」，這並無奇特之處，因為有無數這樣的國家。但迦勒底人並不屬於普通的國家，他們是一個領袖級的民族。在預言的意義上，當時只有兩個領袖級的民族，即世俗權勢的代表。一個是亞述；另一個則是尚未出現的迦勒底。藉著第二筆「亞述人為曠野的野獸所立的」（אַשּׁוּר י׳ לצ׳），他描述了迦勒底人的未來。我在此堅決同意保盧斯（Paulus）和德里茨（Delitzsch）的觀點，他們將「亞述」（אשׁוּר）視為置於動詞之前的絕對賓語。亞述——這（即迦勒底民族）已為曠野的野獸所立、所奠定。——唯有此觀點符合上下文。若我們將亞述視為主語，那麼我們就必須像古譯本和某些現代釋經家那樣，將其與「不是」（לאהיה）連接，但這違背了馬所拉的標點符號。「這民，不是亞述」將意味著：這民將比亞述人（在撒珥根對抗推羅時）更幸運；或者：這民當不再是亞述人時；或者：這民不像亞述人那樣文明。那麼「所立的」（יסדה）中的後綴詞便被所有人指向推羅。顯然，所有關於「不是亞述」的解釋都是武斷的。但若我們根據重音將「亞述」視為「所立的」的主語，那麼這意味著：「亞述已指派他們成為曠野的居民，即亞述已將他們遷徙至巴比倫平原，使山民變成了曠野的居民。」這假設迦勒底人在其從卡杜基（Carduchian）山脈的第一次遷徙（此事件屬於極早時期）之後，隨後又被亞述諸王派遣的額外定居者所加強（參見克諾貝爾 Knobel，阿諾德 Arnold 在赫爾佐格 Herzog 的《宗教百科全書》第二卷，第 628 頁及後續）。可以確定的是，在巴比倫尼亞和亞美尼亞山脈都有迦勒底人。第一點無需證明；第二點從色諾芬（Xenophon）的敘述（《居魯士的教育》III. 1, 34；《遠征記》IV. 3, 4 及後續；V. 5, 17；VII. 8, 25）中顯而易見，並由斯特拉波（Strabo 12:3, 18 及後續）和拜占庭的斯蒂芬努斯（Stephanus Byzantinus, s. v. Χαλδαῖοι）的陳述所確定，這也是普遍公認的。迦勒底人在極早時期分離，一部分留在舊址（即卡杜基山脈），而另一部分沿著自然路線（即河谷）向南遷徙，定居在幼發拉底河下游，這也是完全可能的。因為根據亞述-巴比倫的古蹟，這裡就是「迦勒底之地」（mat Kaldi 或 Kaldu）。根據這些古蹟，它延伸至波斯灣（參見施拉德 Schrader，《楔形文字銘文》，第 44 頁）。古典作家也同意這一點，他們（如斯特拉波 XVI. 1, 6, 8）將海灣的邊緣和幼發拉底河消失的沼澤地稱為「迦勒底湖」（lacus Chaldaici，老普林尼 VI. 31；參見斯特拉波 XVI. 4, 1, τὰ ἕλη τὰ κατὰ Χαλδαίους）。這些地區在極遙遠的古代就有人居住，這一點由最近在巴比倫東南方、幼發拉底河右岸的穆蓋爾（Mugheir）發現的古代「迦勒底的吾珥」（亞伯拉罕的家鄉）所證實。因為在當地發現的大量泥板上，都出現了 U-ru-u，即「吾珥」（אוּר）的名字（參見施拉德前引書，第 383 頁及後續）。施拉德進一步提到了一塊公元前第二千紀的漢摩拉比王銘文，以最純正的亞述語寫成，其中他聲明「伊亞與貝爾，蘇美爾與阿卡德（南巴比倫的部落與領土名稱）的居民臣服於他的統治」（同上，第 42 頁）。從這篇銘文的語言可以清楚看出，當時有一個閃米特民族居住在這些地區。這不可能是別的民族，只能是迦勒底人。在公元前十世紀，亞述納西爾帕（Asurnasirhabal）提到「迦勒底之地」是他統治的一部分（同上，第 44 頁）。基於所有這些根據，施拉德做出了以下判斷：我們可以假設，自從迦勒底人在公元前第二或第三千紀遷入幼發拉底河和底格里斯河下游這些地區以來，他們在任何情況下都是持續的、真正的統治民族。另一方面，他們當然不是該地的原住民。他們在那裡發現了一個已經高度文明的庫什（Cushite）或圖蘭（Turanian）血統的民族，他們從這些人那裡借用了複雜的楔形文字書寫方式。如果幼發拉底河和底格里斯河下游的迦勒底人不是原住民，那麼根據上述內容，假設他們從幼發拉底河和底格里斯河源頭的領土遷徙到這些河流的入海口地區是自然的（參見埃瓦爾德 Ewald，《歷史》第一卷，第 404 頁及後續）。但假設迦勒底人在較晚時期被撒珥根遷徙，這僅僅是從這段經文衍生出的假設，完全沒有證據。此外，「曠野的野獸」（צִיִּים）是否能指「曠野的居民」也非常可疑；因為唯一被引用的地方是詩篇 72:9，為了能與該詞在所有其他地方意指「曠野的野獸」的權重相抗衡，它必須排除任何其他解釋的可能性。同樣可疑的是，巴比倫那片極其肥沃的土地在遭受神聖審判之前，是否能被描述為「乾旱之地」（צִיָה）（參見 13 節；耶利米書 1 章）。人們曾多次嘗試對該段經文進行推測性的修訂。埃瓦爾德想用「迦南人」代替，邁爾（Meier）想用「基提人」代替「迦勒底人」。奧爾斯豪森（Olshausen，《舊約修訂》，第 34 頁及後續）則想做更大的改動。但所有這些嘗試都是任性且毫無根據的。我已經指出，保盧斯和德里茨提出的觀點（將亞述視為置於「所立的」之前的絕對賓語）是唯一符合上下文的。唯有如此，關於迦勒底人的描述才既簡短又完整。因為他們被描述為先前尚未作為偉大的世俗權勢出現，但現在將取代亞述人這一角色的民族。我們觀點的準確性還有另一個證據。本段中有各種對阿摩司書第九章的暗示。阿摩司在那一章中三次使用了皮埃爾語態（Piel）的「吩咐」（צִוָּה），其含義與此處（以賽亞書 23:11）相同。阿摩司再次（以賽亞書 23:5）兩次使用了與氾濫的尼羅河進行比較的說法；參見我們本段中的以賽亞書 23:10。在阿摩司書 9:6 中，正如在「亞述人為曠野的野獸所立的」中一樣，句子的賓語被置於最前，然後通過附在「所立的」上的陰性後綴詞重複。在「亞述」一詞中，先知心中所想的是國家和城市，而非民族。因此「所立的」使用了陰性後綴。這種「依意構造」（κατὰ σύνεσιν）在希伯來文中以多種形式出現。——「所立的」（יסד）意為「建立、奠定」（哈 1:12；詩 104:8）。以賽亞說，迦勒底人使亞述，即該國和該城，特別是該城，彷彿成為曠野野獸的居所，即作為它們合法佔有和永久財產的指定居住地。最後，我們必須指出西番雅書 2:13 及後續，這是對本段經文最古老的注釋。因為西番雅不僅清楚地說明了「為曠野的野獸所立的」是什麼意思，我們也可以將他的話視為我們觀點普遍準確性的證明。因為它們表明，西番雅也將這段經文理解為對尼尼微的毀滅。當西番雅（以賽亞書 2:15）談到尼尼微「這是那歡樂的城」時，他難道不是盯著我們這一章的以賽亞書 23:7 嗎？「他必伸出手來」（番 2:13）這句話讓人想起「他伸出手來」（賽 23:11）。參見番 2:13 中的「乾旱之地如同曠野」（צִיָּה כַמִּדְבָּר）與我們面前的「曠野的野獸」（צִיִּים）。如果說有明確的跡象表明，西番雅在撰寫其預言的第二章時，除了以賽亞書的其他經文（賽 13:21；賽 14:23；賽 34:11）外，心中也想到了這第二十三章，並且他在預言中對毀滅的尼尼微的描述，通過「曠野」（צִי）一詞與我們的經文相連，並顯得是對以賽亞僅僅略微提及的內容的更詳細描述，那麼在這種情況下，我們難道不能斷言西番雅對我們面前這段經文的理解與我們一致嗎？此外，西番雅對這段經文的引用中包含了一個證明，即它在他那個時代必然已經存在，因此是在約西亞王統治時期（公元前 624 年）。如果西番雅毫不猶豫地將這段經文理解為對尼尼微的毀滅，我們也不會讓自己受到阻礙，無論是德里茨的反對意見（認為這將是以賽亞唯一一次預言世俗統治權將從亞述人轉移到迦勒底人手中），還是其他人認為在以賽亞時代預言推羅被迦勒底人毀滅是絕對不可能的觀點。關於德里茨的反對意見，我想指出，以賽亞的預言與他後繼者的預言之間的關係，就像苗圃與從中長出的植株一樣。後世預言的種子難道不是最初在很大程度上就存在於以賽亞的預言中嗎？我們這裡就有一顆這樣的種子。從「這民」到「曠野的野獸」這些話構成了一個括號，它相當偶然地，以簡短而隱晦的語言（可能連先知本人也未完全理解）埋下了一顆種子，連那鴻和西番雅也只是部分地發展了它。直到耶利米時代，在決定了尼布甲尼撒在世上統治權的迦基米施戰役之後，它才得以完全展開。如果我假設以賽亞已經能夠預言迦勒底人對尼尼微的毀滅，我就更必須斷言他也能預言同一民族對推羅的毀滅。亞述的入侵無疑為這一預言提供了契機。亞述人對埃及有企圖。攻取撒馬利亞，以及對猶大及其東西兩側國家的攻擊，都只是達到該目的的手段。我們從以賽亞書 23:3、23:5 中察覺到，推羅當時與埃及關係密切。推羅人在海上的力量對埃及來說自然至關重要。因此，亞述人更有理由剝奪埃及這個寶貴的盟友。此外，以賽亞當時必須最嚴厲地警告猶大不要與埃及結盟。推羅難道不是不信的猶大人寄託在埃及（推羅的盟友）身上的非神權希望的對象嗎？這將恰當地解釋以賽亞為何也對推羅發出聲音。以色列不應信靠任何世俗權勢，因此連推羅也不例外。推羅也註定要毀滅；但它不會被亞述人毀滅。當亞述人實際上與推羅交戰時，這可能很容易被推測出來。但這是以賽亞所負使命的一部分，即抵消亞述所激發的恐懼。因此他明確宣告：另一個較晚的民族，即尚未成為一個民族的迦勒底人，將毀滅推羅。隨後的內容（賽 23:15 及後續）與此一致。這七十年無疑是迦勒底人統治的年數。正如我們已經觀察到的，從「這民」到「曠野的野獸」（賽 23:13）的話應被視為括號。先知接著用「立起」（הקימו）來描述迦勒底民族的行動，作為毀滅推羅的指定工具。他們立起他的瞭望塔，即眾人立起屬於整個群體的瞭望塔（參見關於這種數目變化的賽 1:23；賽 2:8；賽 23:23, 26；賽 8:20）。本段以賽亞書 23:14 結束，正如它開始時一樣。
腳註： [1] 希伯來文：靜默。 [2] 它成為列國的貨物。 [3] 此處及隨後的動詞均為過去式。 [4] 當消息傳到埃及，他們因關於推羅的消息而立刻恐懼。 [5] 歡樂的城啊，這就是你的命運嗎？ [6] 她的腳帶她遠去居住。 [7] 賜冠冕者。 [8] 希伯來文：玷污。 [9] 希伯來文：腰帶。 [10] 或：關於商船。 [11] 希伯來文：迦南。 [12] 或：堡壘。 [13] 參見釋經注釋。
b) 推羅的復興
以賽亞書 23:15–18
15 到那日， 推羅必被忘記七十年， 照一位王的年日： 七十年滿了以後，
14 推羅必唱妓女的歌；
16 你這被忘記的妓女啊， 拿琴周流城內， 彈奏多時，歌唱好聽的曲子， 好使人再記念你。
17 七十年滿了以後， 耶和華必眷顧推羅， 她必再得她的酬金， 與地上的萬國 行淫。
18 她那 15 貨物和酬金 必歸耶和華為聖， 必不積攢存留： 因為她的貨物必歸給住在耶和華面前的人，
使他們吃飽，穿 16 17 華美的衣服。
以賽亞書 23:15。關於 נִשְׁבַּחַת 的形式，參見埃瓦爾德（Ewald），§ 194 b。
以賽亞書 23:17。後綴詞的 He 沒有「強音符」（Mappik）。參見埃瓦爾德，§ 247 d。
以賽亞書 23:18。עתיק 是「僅出現一次的詞」（ἅπ. λεγ.）。[該詞在阿拉伯語中意為古老，進而意為優秀。——D. M.]。
教義與倫理
關於賽 23:18。那些在主面前居住的人——即信靠祂的人，將會：1）擁有他們的貨物，2）吃喝飽足，3）穿著得體。因此，金錢和財產、食物和華美的服裝，不應被譴責和拋棄。這在實踐上可以應用於反對修道主義和重洗派。」克拉默。[德國最初的重洗派主張財產公有。——D. M.]
講道與提示
腳註：
[14] 希伯來文：這對推羅將如妓女之歌。
[15] 獲利。
[16] 希伯來文：古老的。
[17] 輝煌的。