第 24 章
以賽亞書 24:1-12
B.—針對列國講論的終章：啟示錄式的小冊子
以賽亞書 24-27
如果有一位活著的神，祂關心人類的歷史並根據祂的旨意引導歷史，且不損害作為每個人道德責任基礎的人類自由——如果因此存在一種預言，為我們的安慰和警告展示了歷史中的神聖統治，那麼如果預言甚至涉及歷史的終結，我們也不必感到驚訝。引導歷史的神，難道不能預知最遙遠的事物以及近在咫尺的事物嗎？祂難道沒有理由讓祂旨意的解釋者——先知們，預言世界末日將要發生的事嗎？祂這樣做的理由，與預言存在的理由完全相同。我們應該知道，世界歷史正朝著神所設定的目標前進，這樣一類人可以敬畏，另一類人可以在任何試探中擁有堅定的支持，並擁有最終勝利的確據。因此，如果以賽亞這位最偉大的先知，藉著賜給他的屬靈異象洞察到最遙遠的未來，我們也不應感到驚訝。唯一會讓我們感到驚訝的理由是——如果以賽亞像一個經歷過並走過那段未來的人一樣描述它。但事實並非如此。因為我們清楚地察覺到，他呈現給我們的未來圖景對他自己而言也是謎樣的。他立足於當下；他不僅是一個人，也是他那個時代的以色列人。他描繪地球的毀滅，以至於我們可以看出，這在他看來是他所熟知的「城市和國家的荒廢」的大規模發生。從他的觀點來看，他既沒有區分不同對象的確切時間順序，也沒有區分將他與末世隔開的實際距離。他是一位如此典型的以色列人，以至於世界的審判在他看來，就像是以色列對抗外邦列國這場大爭論的閉幕式。因為德里茨（Delitzsch）將我們的章節視為 13-23 章的合適終章，是完全正確的。此外，先知也是他那個時代的以色列人。因為，儘管他知道審判將擴展到所有構成世俗權勢的國家，但亞述和埃及仍然作為其突出的代表站在前台（賽 27:12-13）。只有一次，當他將第二次被擄的國家與第一次被擄的國家相對照時，前者以其自然的雙重形式出現，即幼發拉底河和底格里斯河的國家，或者如那裡所表達的（賽 27:1），直行的和彎曲的利維坦。在後者之下，我們應理解為巴比倫（參見注釋）。在另一個地方（賽 25:10 及下文），摩押因特定的原因（參見注釋）作為所有敵對神權政治國家的代表出現。同樣的批判，試圖讓全能者在祂出現在我們領域的任何地方時都退避三舍，已經以各種方式試圖將此預言指向世界歷史中的特定情境。但在這裡，一位解釋者與另一位解釋者對立，一種證詞摧毀了另一種證詞。繼貝爾托特（Bertholdt, Einleit., p. 1390）之後，克諾貝爾（Knobel）認為（烏姆布萊特 Umbreit 亦持此觀點），該預言指向耶路撒冷被迦勒底人攻陷，並被尼布撒拉旦徹底摧毀的時期（王下 25:8 及下文）。艾希霍恩（Eichhorn, Hebr. Proph. III., p. 206 及下文）將此篇章指向迦勒底帝國的毀滅，並假設其作者是一位居住在荒廢的巴勒斯坦的希伯來人。羅森穆勒（Rosenmueller, Scholia 1 Ed.）、格塞紐斯（Gesenius）和毛雷爾（Maurer）認為該篇章是在被擄期間創作的，當時巴比倫的陷落已迫在眉睫（賽 24:16 及下文；賽 26:20 及下文；賽 27:1）。伯特徹（Boettcher, de inf. § 435, 440）將此講論歸於一位居住在摩押人鄰近地區的商人，他在亞述和埃及之間往返經商，並將他關於巴比倫陷落的詩（創作於公元前 538 年）附在另一位商人關於推羅陷落的詩（23 章）之後。埃瓦爾德（Ewald）將此篇章指向「岡比西斯準備埃及戰役時」的時期。這些是那些否認以賽亞撰寫這些章節的人的主要觀點。想要了解其他觀點的人，可以查閱羅森穆勒、格塞紐斯、希齊格（Hitzig）和克諾貝爾的著作。
有四點在我看來足以證明先知並非在注視普通的歷史事件。第一，賽 24:18-20 所宣告的地球毀滅。因為，當地球一詞（ארץ）被重複五次，說其根基震動、徹底破碎、完全溶解、極度搖晃，並像醉漢或吊床一樣東倒西歪時，其意圖顯然不僅僅是一場政治革命，或伴隨此類革命的自然現象。這是最高意義上的地球震動——一種它將無法再興起的震動（賽 24:20b）。第二，經文宣告（賽 24:21 及下文）審判將擴展到星辰和天使權勢，太陽和月亮將不再統治晝夜（創 1:16），因為唯有耶和華將是光和榮耀的源頭（參見注釋）。第三，賽 25:6-8，我們展望了萬民在錫安山上的聚集，眼睛上遮蓋的移除，死亡和一切邪惡的廢除。這不是世俗幸福的圖景。它指向了這個世界和這個時代之外。
第四，預言了死人的復活（賽 26:19 及下文），以及將一切隱藏的罪惡帶到光明的最後審判。將此預言限制為僅僅是一個願望，涉及了矛盾。因為這段經文確實包含了死人復活的教義，這是眾所周知的。但沒有人會斷言，更不用說證明，這種復活是在被擄時期所期待的，且是為了巴勒斯坦的重新居住；或者，如果後者是事實，那麼死人復活就不是講論的主題。因為斷言以色列人期待他們回歸巴勒斯坦與復活同時發生，將是一個聞所未聞的說法。而將賽 24:21 的「地上的居民」限制在任何特定民族，並在經文後半部分加入「地球將恢復在特定時間被殺之人的血」的想法，是多麼武斷的釋經！確實可以引用經文，讀到無辜流出的血不會滲入地裡（伯 16:18；結 24:7 及下文）。但所有流出的血再次顯露，以及所有被殺的人從地裡出來，自然屬於末世論。因為這些是實現最後審判的先決條件。如果將此預言指向世界歷史事件的觀點是正確的，那麼為了證明貝爾托特、烏姆布萊特和克諾貝爾的解釋，難道不應該提到尼布甲尼撒和迦勒底人嗎？當我們反思這種世俗權勢對耶利米產生了多麼巨大的影響，以及在迦基米施戰役後，他每次作為先知出現時，若不提到尼布甲尼撒和迦勒底人，簡直不可思議；那麼，一個在尼布甲尼撒手中遭受毀滅性打擊的希伯來人，怎麼可能只談論埃及和亞述，而最多只是隱晦地、含蓄地提到迦勒底人（賽 27:1）作為神權政治的敵人呢？但如果我們的篇章是指居魯士對巴比倫的俘獲，為什麼沒有提到波斯人？同樣的反對意見也適用於所有其他將該段落應用於世界歷史事件的解釋。對於所有這些解釋，缺乏對此類事件的任何具體說明，都可以被正當地反對。關於風格以及表徵此篇章的思想範圍，我們注釋基礎上的精確細緻調查將表明，其語言完全是以賽亞的風格。如果其中發現了許多與其他被批判界宣稱為偽作的篇章的聯繫點，我們只需說：鑑於我們在這裡發現了大量與以賽亞真實風格無疑相符的詞彙和表達，我們有權得出相反的結論，並斷言那些篇章必然是真實的，因為它們與我們這篇無疑出自以賽亞之手的預言如此相似。被認為缺乏品味的雙關語（paronomasias）的堆砌，已被作為指責我們篇章的一個原因。但必須證明這些雙關語比我們在以賽亞公認的作品中遇到的其他此類修辭形式更乏味，且屬於不同的類型。只要這一點沒有做到，我敢斷言，這種在語言運用上的巧妙靈活性，最符合以賽亞卓越的智力天賦，我們從其他來源對此已有足夠的了解。擁有這種精神力量並具備這種語言駕馭能力的人，在任何時代都是罕見的。根據我們現代的批判，在被擄時期，以色列人中必然有數十個這樣的人。但我擔心，只有當評論家因為不能或不願感知這些天才作品中的神聖偉大，而藉助他們那種令人無法忍受的瑣碎和庸俗標準來貶低它們，以至於任何笨拙的人都能創作它們時，這種判斷才有可能產生。此外，反對將以賽亞視為這些章節的作者，有人反對說它們包含許多僅在此處出現的獨特思想和表達。但這個反對意見說明了什麼？這些思想和表達是否與以賽亞的思考和說話方式相矛盾？還沒有人能證明這一點。但如果情況並非如此，它們僅在此處出現的事實就毫無意義。因為在以賽亞被公認為真實的章節中，沒有一個章節不包含僅屬於它自己的新思想和新詞彙。在以賽亞這樣一個思想極其肥沃的頭腦中，這並不令人驚訝。從據說屬於後世的思想中得出的反對意見，可能更有分量。律法的咒詛（賽 24:6）被歸入這類思想。但除了申命記 28-30 章（參見特別是 29:19）之外，咒詛應降在律法違背者身上的想法是如此顯而易見，以至於它被視為後世的標誌是不可思議的。它恰好沒有出現在普遍承認早於以賽亞時代的著作中，這可能顯得奇怪，但並非這些章節起源於後世的證據。神被稱為王國的保護力量（賽 24:21），這一點與太陽和月亮（賽 24:23）被命名為偶像崇拜的對象一樣，都沒有得到證實（參見我們的注釋）。死亡的終止（賽 25:8）和死人的復活（賽 26:19）是緊密相連的。兩者公認都是在以色列人達到宗教文化的高級階段之前，不可能清晰地進入其意識的思想。但以色列人是在被擄期間從波斯教那裡首次接受這一教義，正如克洛斯特曼（Klostermann）所說，是「一個毫無根據、未經證實的現代傳統」。馮·霍夫曼（Von Hofmann）無疑是正確的，他在第一個基本應許 [創 3:15] 中看到了希望的基礎，即「最終，通過神的敵人——罪和死亡——進入世界的一切，都將有一個終結」。這並不妨礙這段經文屬於這種信仰希望覺醒的最古老文獻。正如我們不能從中看出這篇篇章是在被擄期間創作的證據一樣，我們也認為，這個屬於世界最終歷史的事件，不可能逃過以賽亞的眼睛，這同樣是不可能的。
關於寫作時間，很難給出確切的定論。完全缺乏能確定日期的具體跡象。先知彷彿高高翱翔於他所處的時代之上，如同與之斷絕了聯繫，完全生活在未來之中。然而，他確實看見了神權政治（theocracy）與亞述和埃及的衝突；甚至巴比倫也出現在這些敵人之中，儘管只是隱約顯露。如果我們補充一點，即這些章節緊接在針對外邦列國的預言之後，並作為其總結，那麼一個很自然的推測就是：它們寫於希西家時代，正如德里奇（Delitzsch）所言，是第 13–23 章的終曲。我們在釋經過程中將特別指出的、與以賽亞後期作品的多重聯繫，也支持這一觀點。
該篇章的結構顯示出不小的藝術性。數字「二」是其基礎。共有四個章節（兩組二），其中第一章和第三章以世界的最終審判為主題，第二章和第四章以以色列的拯救為主題。這四章中的每一章又各由兩部分組成。
我們整理出該篇章的計畫如下：
- 苦難的開始；地表面的毀滅（賽 24:1–12）。
- 地球整體的毀滅（賽 24:13–23）。
- 以色列為所經歷的拯救而唱的讚美詩（賽 25:1–5）。
- 錫安作為賜給萬國筵席之地，與那蒙羞滅亡的摩押形成對比（賽 25:6–12）。
- 作為正義觀念實現的審判（賽 26:1–10）。
- 死人復活，以及世界審判中的總結性行動（賽 26:11–21）。
- 世俗權勢的傾覆與錫安的喜樂盼望（賽 27:1–9）。
- 世界之城的陷落與以色列歡欣的復興（賽 27:10–13）。
- 苦難的開始：地表面的毀滅
賽 24:1–12
1 看哪，耶和華使地空虛，
使地荒涼，
又翻轉地，
將居民分散。
2 那時，
百姓怎樣，祭司也怎樣；
僕人怎樣，主人也怎樣；
婢女怎樣，主母也怎樣；
買物的怎樣，賣物的也怎樣；
借錢的怎樣，放債的也怎樣；
取利的怎樣，出利給他的也怎樣。
3 地必全然空虛，盡都荒涼，
因為耶和華說了這話。
4 地哀哭，枯乾；
世界敗落，枯乾；
地上高傲的人也敗落了。
5 地被其居民污穢，
因為他們犯了律法，
廢了條例，
背了永約。
6 所以地被咒詛吞滅，
住在其上的顯為荒涼；
所以地上的居民被火焚燒，
剩下的人稀少。
7 新酒哀哭，
葡萄樹衰敗，
心中歡樂的都嘆息。
8 擊鼓之樂止息，
歡躍之聲終止，
彈琴之樂止息。
9 他們必不得飲酒唱歌；
喝濃酒的，必以為苦。
10 混亂的城被拆毀，
各家關門，無人進去。
11 在街上因酒有哀哭的聲音；
一切喜樂變為昏暗，
地上的歡樂歸於無有。
12 城中荒涼，
城門被毀壞。
釋經與考證
- 先知在靈裡將自己帶到萬物的終局。他描述了世界的毀滅。然而，他看見這種毀滅將會逐漸完成。他在此描繪了第一幕：地表面上一切存在的毀滅。這種毀滅與因戰爭而導致的國家和城市荒涼極為相似。因此，先知從實際歷史中的此類事件中，為他這幅世界毀滅的第一幅圖畫借用了色彩。耶和華使地表面空虛、荒涼、人口減少（賽 24:1），居民不分尊卑地被掃蕩一空（賽 24:2）；而這空虛與荒涼的工作將徹底完成（賽 24:3）。結果，無生命的自然界顯得哀傷，創造物的一切高度與榮耀都已消失（賽 24:4）；這也是非常自然的，因為地已被人的罪所污穢（賽 24:5）。因此，咒詛彷彿吞滅了地；因此，除了少數餘民外，人類從地上被毀滅（賽 24:6）。因此，地所出產、使人心歡樂的寶貴之物已消失，地上的所有喜樂也隨之而去（賽 24:7–9）。地的首領，那偉大的世界之城，成為廢墟的混沌，無人再進入其房屋（賽 24:10）。在街上，除了對失去使人心歡樂之物的哀嘆外，什麼也聽不見。一切喜樂都已離去（賽 24:11）。城中除了孤寂與荒涼，別無他物。城門被粉碎（賽 24:12）。
- 看哪，耶和華……敗落了。
賽 24:1–4。הִנֵּה（hinnēh，看哪），後接分詞，在以賽亞書中經常引出先知性的論述（賽 3:1；賽 8:7；賽 10:33；賽 13:9；賽 13:17；賽 17:1；賽 22:17 等）。總的來說，這種用法出現在所有先知書中。但以賽亞書的獨特之處在於，它非常突兀地、沒有任何引言公式地以 הִנֵּה 開始先知性的論述。對地毀滅的描述始於其表面（參賽 24:18b 等）。居民也屬於地，因為他們只能存在於表面上。如果現在地表面上的一切都被混亂地攪在一起，居民自然也會被分散。הֵפִיץ（hēphīts，分散），這個表達似乎取自申命記中的威脅之語（參申 4:27；申 28:64；申 30:3），在以賽亞書中除此處外，僅見於賽 28:25；賽 41:16。耶和華不偏待人。當大自然的巨大力量奉上帝之命攻擊我們人類時，所有人受到的影響都是一樣的。在人手造成的荒涼中，情況可能有所不同。那時，地位較高的人往往會受到與窮人不同的對待，並被保留以待更好的命運（參撒上 15:8 等；王下 25:27 等）。當「百姓」與「祭司」相對比，而不是「百姓」與「王子」或「君王」時，原因在於祭司在神權政治中構成了真正的貴族。此外，此處引用了何西阿書 4:9。任何公民都可能成為君王；但只有祭司家族的人才能成為祭司。參利未記 21 章；以西結書 44:15 等；約瑟夫《駁阿皮翁》I, 7；《米示拿·基杜辛》iv. 4。[根據上帝的任命，以色列合法的君王必須出自大衛家——D. M.] 賽 24:2 的句子包含六個比較。正如經文前半部分一樣，第二和第三個比較與前半部分並無本質區別，後半部分也是如此。先知通過重複諧音，像波浪或衝擊一樣接連不斷，描繪了地的空虛與掠奪。我們已經指出，他用借自敵軍對單一國家進行蹂躪的色彩，來描繪地表面的荒涼。因為所處理的主題是「地」的荒涼，而不僅僅是巴勒斯坦地的荒涼，這一點從 24–27 章的整體範圍中顯而易見，這些章節旨在描繪對世界的審判；這一點在預言的過程中變得越來越清晰。人們可能會問：如果 אֶרֶץ（'erets，地）是指地球，那麼掠奪者是誰？但這是一個無謂的問題。因為先知在靈裡看見了一個事件，乍看之下，它非常像戰爭中敵軍對一個國家的蹂躪。他看見巨大的混亂，人們呼喊逃竄，房屋燃燒倒塌，煙霧升騰至天，等等。他沒有看見特定的國家；他在掠奪的敵人中沒有看見明確的人。問題在於他是否真的看見了掠奪的人。因為整個表述起初是一幅相對模糊的圖畫，逐漸變得清晰明確。關於「因為耶和華說了這話」這一表達，它在以賽亞書中比在其他先知書中出現得更頻繁，參賽 1:2。補充「這話」僅見於此處。顯然，這是為了在經文後半部分通過舌音和唇音繼續進行文字遊戲。荒涼的結果是地顯得哀傷和枯竭（賽 24:4）。在這裡，先知也堆砌了諧音詞。אָבַל（'ābal，哀傷），用於賽 3:26；賽 19:8；賽 33:9。約珥書 1:9 等的描述似乎曾在他腦海中。נָבַל（nābal，枯萎），因枯萎而凋謝，用於賽 1:30；賽 28:1；賽 28:4；賽 34:4；賽 64:5。תֵּבֵל（tēbēl，地，無論是作為肥沃之地，還是作為居住的世界，從不作為單一國家的稱呼），是以賽亞常用的詞。參賽 13:11。עַם הָאָרֶץ（'am hā'ārets，地上的百姓），以賽亞在其他地方沒有使用過這個表達，這裡似乎指一般的地球居民。這是有可能的，因為我們這處經文是該表達出現的第一個也是最古老的地方。它在這裡沒有後來出現的「平民」（plebs，相對於顯貴）的特定含義。參我對耶利米書 1:18 的評論。מָרוֹם（mārōm，高處）是抽象代具體，指高貴顯赫之人。不僅無生命的創造物，人也呈現出衰敗的悲慘面貌。人類中綻放繁榮的事物，以及新鮮的綠色植被，都變得枯萎凋零。
- 地被其居民污穢——永約。
賽 24:5。這節經文必須被視為與前文相關，作為原因的陳述。因為這裡指出了人的罪。但罪必然導致懲罰。因此我們必須說，這節經文開頭的 כִּי（kī，因為）中蘊含著因果力量；這在經文中並不罕見。地因流血罪和其他罪惡而被污穢，民數記 35:33 有所宣告，以賽亞可能注意到了這一點（參耶 3:1–2；耶 3:9）。תַּחַת（taḥath，在……之下）應從空間意義上理解。地作為污穢之物躺在居民腳下。這樣污穢的土地怎能容許存在？它是憤怒的對象，必須被毀滅。經文後半部分講述了地是如何被污穢的；人犯了上帝的律法，肆意輕視條例，背棄了永約（賽 30:8；賽 55:3）。תּוֹרוֹת（tōrōth，律法）僅見於以賽亞書此處，在五經中很常見：創 26:5；出 16:28；出 18:16；出 18:20 等。חָלַף（ḥālāph，廢除）用於律法僅見於此處。注意與 חָנַף（ḥānaph，污穢）的諧音。該詞的根本含義是「改變」，參賽 2:18；賽 8:8；賽 9:9；賽 21:1。上帝不僅將律法賜給以色列民，不僅與這百姓立約；挪亞之約是為全人類的；是的，在某種意義上是為地上所有的受造物（創 9:1 等，賽 24:9 等）。上帝已向所有人為自己作見證（徒 14:17），並使所有人都有可能感知祂永恆的大能和神性（羅 1:20）。先知在此指出了我們的地球為何不能永遠以其目前的物質形式持續下去的深刻道德原因。
- 所以地被咒詛吞滅——以為苦。
賽 24:6–9。在原因陳述（賽 24:5）之後，再次以「所以」宣告結果，因此賽 24:5 既是前文也是後文的基礎。賽 24:6–12 主要描述了與賽 24:1–4 相同的狀況。賽 24:6–12 的不同之處僅在於，它們不僅突出了普遍的經歷，還突出了人類因失去最珍貴的果實——酒——而產生的特殊經歷，並且從第 10 節開始，將目光投向了地球的偉大中心——世界之城。耶利米在很大程度上關注了我們這處經文（耶 33:10）。咒詛被設想為上帝憤怒的吞滅之火（出 24:17；申 4:24；申 9:3；賽 10:16 等；賽 29:6；賽 30:27–30；賽 33:14）。表達 אָלָה אָכְלָה（'ālāh 'ākhlāh，咒詛吞滅，注意與賽 24:4 的諧音）僅見於此處。אָשַׁם（'āsham，受罰，在以賽亞書中僅見於此處）在此語境中不表示「有罪，承擔罪責」，而是「遭受罪的懲罰」。參何 10:2；何 14:1 等。那吞滅罪人的燃燒憤怒的影響，首先擴及人類。他們被它烤焦，汁液枯乾（詩 32:4）。但當生命的汁液枯乾時，死亡隨之而來，結果，地上只剩下少數人。這種少數餘民的存留，公認是以賽亞預言中一個非常重要的點（賽 4:3；賽 6:13；賽 10:19 等；賽 11:11；賽 11:16；賽 17:6）。以賽亞使用 אֱנֹושׁ（'ĕnōsh，人）一詞比其他先知更頻繁。除了我們面前的例子外，他還使用了六次；賽 8:1；賽 13:7–12；賽 33:8；賽 51:7；賽 56:2。在其他先知中，只有耶利米使用過它，且僅一次。在約伯記中，該詞出現了 19 次。מִזְעָר（miz'ār，少許）僅見於賽 10:25；賽 29:17；賽 16:14。זְעֵיר（zĕ'ēr，少許）也僅見於賽 28:10；賽 28:13 和約伯記 36:2。שִׂמְחֵי לֵב（śimḥē lēbh，心中歡樂的）僅見於此處。מָשׂוֹשׂ（māśōś，歡樂）在舊約中出現 17 次；其中 10 次在以賽亞書中：賽 8:6；賽 24:8（兩次），賽 24:11；賽 32:13–14；賽 60:15；賽 62:5；賽 65:18；賽 66:10。賽 24:8 תֹּף（tōph，手鼓）賽 5:12；賽 30:32。שָׁאוֹן（shā'ōn，喧嘩）在以賽亞書中出現八次（賽 5:14；賽 13:4；賽 17:12（兩次），13；賽 24:8；賽 25:5；賽 66:6）；在整個舊約中出現 17 次。עַלִּיז（'allīz，歡躍的），除西番雅書中兩處依賴性經文外（番 2:15；番 3:11），僅見於賽 13:3；賽 22:2；賽 23:7；賽 32:13，參賽 5:14。除以西結（結 26:13）外，唯一使用 כִּנּוֹר（kinnōr，琴）的先知是以賽亞；他使用了五次：賽 5:12；賽 16:11；賽 23:16；賽 24:8；賽 30:32。在 בַּשִׁיר（ba-shīr，伴隨著歌聲）中，注意 בְּ（bĕ）標記伴隨。שִׁיר（shīr，歌）被以賽亞使用了五次（賽 23:16；賽 26:1；賽 30:29；賽 42:10）。沒有其他先知如此頻繁地使用該詞。מָרַר（mārar，苦），在以賽亞書中以不同形式出現三次：賽 22:4；賽 24:9；賽 38:17。שֵׁכָר（shēkhār，濃酒）；除了彌迦使用過一次（彌 2:11）外，沒有其他先知使用過，除了賽 5:11；賽 5:22；賽 24:9；賽 28:7（三次）；賽 56:12。以賽亞在預言了賽 24:7 葡萄樹（地最尊貴的果實）的毀滅後，描繪了其結果，即酒所產生的喜樂的終止（詩 104:15）。
- 混亂的城——毀壞。
賽 24:10–12。在這三節經文中，先知繼續描述偉大的世界之城——世界王國的首領與中心的命運。考慮到巴比倫在預言中佔據多大的比重（參我對耶利米書 50, 51 章導論的評論），他對此給予特別的強調並不令人驚訝。然而，我並不認為我的意思是說先知心中明確地想著巴比倫。以賽亞所指的正是那 κατ̓ ἐξοχήν（kat' exochēn，卓越的/典型的）世界之城，無論它叫什麼名字。我不認為 קִרְיָה（qiryāh，城）應像賽 25:3 那樣被視為集合名詞（Arndt, de Jes. xxiv–xxvii. Commentatio, 1826, p. 10, Drechsler 等）。因為在平原之外強調城市是沒有必要的。沒有人期待對它們進行具體說明；因為每個人都將城市包含在之前對 אֶרֶץ 或 תֵּבֵל 所說的一切之中。但對世界之城（世俗主義的真正焦點）的強調性提及，與其重要性相符。賽 25:3 的經文不能相比；因為在那裡，上下文和結構（複數動詞）堅決支持我們將該詞視為集合名詞。我們不理解這座城市為耶路撒冷（大多數人這樣認為），這從我們對這段經文的觀點來看是不言而喻的。世界之城被稱為「混亂之城」，[不是「困惑之城」]，因為世俗主義以它為基地和中心，而世俗主義本質上是 תֹּהוּ（tōhū），即虛空、無意義、空虛。תֹּהוּ 在此意義上使用（賽 29:21；賽 34:11；賽 40:17；賽 40:23；賽 41:29；賽 44:9；賽 45:18–19；賽 49:4；賽 59:4；撒上 12:21）。先知宣告，內在的混沌也將在外在顯現出來。這裡的一切都符合以賽亞的風格。שָׁבַר（shābhar，拆毀）被以賽亞非常頻繁地使用（賽 8:16；賽 14:5；賽 17:25, 29；賽 27:11；賽 28:13；賽 30:14 等）。קִרְיָה 在先知書中出現十六次；其中十次在以賽亞書中（賽 1:21；賽 1:26；賽 22:2；賽 24:10；賽 25:2–3；賽 26:5；賽 29:1；賽 32:13；賽 33:20）。תֹּהוּ 在舊約中出現二十次；其中十一次在以賽亞書中；其中一處被公認為真實（賽 29:21）；其他出現的地方受到批評家的攻擊。我們可能會奇怪，在一個被毀滅的城市裡，怎麼會有人談論關閉的房屋。我們可能不應像 Drechsler 那樣理解為一些未受損的房屋。倒不如說是房屋的倒塌使它們無法進入。在街上（賽 24:11），對失去酒和一切喜樂離去的哀嘆也重複出現（參賽 16:7–10）。עָרַב（'ārab，變暗）在舊約中僅出現兩次；即士師記 19:9 和此處。其含義是「變黑、變暗、落下」。當一切喜樂和生命從城中逃離時，城中除了荒涼別無他物（賽 24:12）。如果我要說明哪些未來的事件將對應於這場世界審判第一幕的預言，在我看來，先知的描述，由於它僅涉及以地表面為舞台的事件，對應於我們的主在關於末世的講論中所說的祂降臨的徵兆，以及災難的開始（太 24:6–8；可 13:7–8；路 21:9 等）。而災難的開始又對應於約翰啟示錄中以七印、七號和七碗的形象所代表的內容（第 6 章等）。
教義與倫理
- 賽 24:2。「當普遍的審判發生時，男女、主僕、主母婢女、學識淵博與無知者、貴族與平民、神職人員與平信徒之間沒有區別；因此，不要讓任何人依賴任何外在的特權或優越感，而要讓每個人不分彼此地悔改並離棄罪惡。」——克拉默（Cramer）。雖然這是正確的，但另一方面，我們必須記住，主在提到同一件大事時宣告：「那時，兩個人在田裡，取去一個，撇下一個。兩個女人推磨，取去一個，撇下一個」（太 24:10 等）。這兩者之間沒有矛盾。兩者都是真實的：外在關係不會有任何區別；不會有偏待人的事。但內心的狀態會產生區別。根據內在的品格，在那些外在世界地位完全相同的人中，將會有一些人進入生命，另一些人的命運則是死亡。
- 賽 24:5 等。「地被罪惡所重負，因此被剝奪了一切祝福。當我們彷彿糟蹋了地時，地必須為我們的罪受苦，並且為了我們的緣故必須服在虛空之下（羅 8:20）。它對我們表現出忘恩負義又有什麼好奇怪的呢？」——克拉默。
[3. 賽 24:13 等。「觀察這餘民的數量之少；這裡那裡有一個逃脫共同災難的人（就像挪亞一家，當舊世界被淹沒時），當所有人的臉色變黑時，他們能歡喜地抬起頭來。路 21:26–28。」亨利（Henry）——D. M.]
- 賽 24:17–20。我們的地球是一個火山體。強大的火山力量在其形成時非常活躍。這些力量在地球內部仍然處於騷動狀態，這由散佈在整個地球的許多活火山，以及我們稱之為地震的持續火山震動所證明。這些迄今為止僅限於特定地區。但誰能保證那些火山力量的集中和同時爆發，即全球性地震，將來不會發生呢？主明確提到地震是祂第二次降臨前的徵兆之一（太 24:7；可 13:8；路 21:11）。而在彼得後書 3:5 等中，未來地球被火毀滅與舊世界被水毀滅相對立。以賽亞在我們這處經文中宣告了一場災難，其特徵將是：1) 無處可逃；2) 毀滅性的力量將從上下同時襲擊；3) 地將被撕裂；4) 它將搖晃和顫抖；5) 它將遭受如此沉重的墜落，以至於無法再站起來（賽 24:20b）。這裡難道不是關於地球被火山力量毀滅的預言嗎？它們爆發得是多麼突然！傳道人完全有理由將我們地球對火的極度暴露，以及它意外突然崩潰的可能性，與上述上帝話語的警告進行比較，並附上彼得後書 3:11 中所加的勸誡。
- 賽 24:21。地球是我們行星系統的一部分。它並非如光學感知所顯示的那樣，是一個中心體，周圍旋轉著不同性質的世界，而是它與許多類似的物體一起，圍繞著一個共同的中心旋轉。根據我認為是真實的創世記 1 章創造敘述的觀點，地球與我們太陽系的所有天體一起，從一種最初統一的、對它們共同的原始物質中產生。如果我們的太陽系是一個秩序井然、完整的有機體，它必須建立在不僅僅是形式上的，而且是物質上的統一基礎之上；即，各個天體不僅必須根據支配一切的秩序原則運動，而且它們在物質上也必須本質上相同。正如它們同時產生一樣，它們也必須同時滅亡。地球單獨從太陽系的有機體中消失，或轉變為更高的物質狀態，是不可想像的。它的缺失，或以其先前形式和物質存在的終止，必然會導致整個系統的毀滅。因此，聖經到處都在談論天地的過去和更新（詩 102:26；賽 51:6；賽 65:17；賽 66:22；太 5:18；太 24:29；太 24:35；彼後 3:7；彼後 3:10；彼後 3:13；來 12:26；啟 20:11；啟 21:1）。那將在巨大的響聲中過去、其能力將被震動、其星辰將墜落的天，是行星之天。地球的同伴、其他行星、中心（太陽），以及所有其他同等和從屬的恆星體，將會遭遇與地球本身相同的命運。這就是作為我們這處經文基礎的觀點的實質。但個人存在絕不因此被排除在 צְבָא מָרוֹם（tsĕbhā' mārōm，天上的萬軍）之外。平行表達 מַלְכֵי הָאֲדָמָה（malēkhē hā'ădāmāh，地上的君王），以及在其他地方使用相關表達 צְבָא הַשָּׁמַיִם（tsĕbhā' ha-shāmayim，天上的萬軍），反而引導我們假設個人存在被包括在內。但我認為這裡必須做出區別。正如將與地球同時過去的天體只能是那些與它一起產生、並與它有有機聯繫的天體一樣，同樣地，與我們人類同時受審判的天使力量，也只能是那些與我們太陽系的天體，即與地上的物質世界有聯繫的天使力量。有榮耀的靈性物質的天體。如果個人存在與它們有聯繫，他們也必須是純潔、榮耀、光輝的存在。這些將不會受審判。他們是與主一起降臨的聖天使（太 25:31）。但完全可以想像，我們太陽系的所有天體在審判之前，都像我們的地球一樣，被容許成為黑暗之靈的舞台。
- 賽 24:21–23。在我看來，先知在這裡勾勒了與末世論有關的主要事項。因為天地的過去、撒但的捆綁（啟 20:1–3）、撒但的再次釋放（啟 20:7），以及最終上帝獨自的統治（這將使太陽和月亮變得不必要，啟 21:23）——這些難道不是世界末日歷史主要紀元的界碑嗎？
- 賽 25:6。[「萬軍之耶和華擺設這筵席。供應非常豐富，一切都是最好的。這是一場筵席，意味著豐盛和多樣；對信徒來說，這是一場持續的筵席：如果不是這樣，那是他們的錯。這是一場肥甘和滿髓的筵席；福音的安慰對所有以其為食並消化它的人來說，是如此令人愉悅、如此滋養。回頭的浪子受到了肥牛犢的款待；大衛在與上帝的交通中得到了那種快樂，他的靈魂因之而滿足，如同飽足了骨髓和肥油。這是一場陳酒的筵席；酒體最強勁、長期沉澱在渣滓上，然後從中精煉出來，因此清澈而純淨。福音中有那樣的東西，像好酒一樣，適度飲用，使人心歡樂，振奮精神，適合那些心靈沉重、在罪的定罪下並為之哀傷的人，使他們可以喝了就忘記他們的痛苦（因為這正是酒的適當用途；它是給需要它的人的強心劑，箴 31:6–7），可以歡喜，知道他們的罪已得赦免，並能像被酒振奮的壯士一樣，在屬靈的工作和爭戰中充滿活力。」亨利——D. M.]
- 賽 25:9。「在舊約中，帕子和遮蓋物在人的眼前，部分是因為他們等待那將要顯現的光，部分是因為他們坐在黑暗和死蔭之地（路 1:79）。這一預言的應驗在基督裡已經開始，並最終將在得勝的教會中完美實現，那時所有的無知和悲傷都將被驅散（林前 13:12）。」——克拉默。
- 賽 25:8。「上帝在這裡將自己表現為一位母親，她將悲傷的兒子按在懷裡，安慰他並擦去他的眼淚（賽 66:13）。義人要相信並領受這個應許，以便每個人都能學會在試煉時像保羅那樣說：現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了，羅 8:18。」——克拉默。
- 賽 25:10。「這現在是教會的盼望和安慰，即耶和華的手停在這山上，也就是說，祂將施恩，並讓祂的大能、幫助和恩惠在那裡被看見和感受到。但那不信的摩押人，即猶太人，以及所有其他不願接受福音的人，將像泥中的稻草一樣被碾碎；耶和華的手不會拯救他們，正如它幫助那些等候祂的人一樣，但它將壓碎他們，使他們永遠無法站起來，正如那句話所說，可 16:16。」——維特·迪特里希（Veit Dietrich）。
- 以賽亞書第 25 章：我們應當持守本章中的三個思想：1) 當我們看見世界在屬於主及其國度的一切事物上得勝，當我們為基督教會在世上的存留——那正遭受嚴酷壓迫的教會——感到憂心時，願先知的這句話能安慰我們的心。那包含世上一切屬世事物的世界之城，終將沉入塵土；而基督的教會將從她的鎖鏈與束縛中，進入自由與榮耀的狀態。我們常看見，主的作法是讓萬事達到成熟。一旦成熟，祂便會突然帶著審判臨到。讓我們以此自慰，因為世界及其對基督忠實跟隨者的統治，也將如此。當它成熟時，必會突然終結。2) 任何關心萬民福祉的人，若看見所有人的心如今如何被誘惑、被愚弄，所有人的眼睛如何被遮蔽、被蒙蔽，都不可能不感到極深的痛苦。最簡單的真理不再被承認，反倒是越乖謬、越殘暴、越卑劣的觀點與教義，人們抓得越貪婪。我們無法阻止這一切。但我們的安慰在於，即便是萬民的這種誘惑也將達到頂峰。屆時，人們將會清醒過來。面紗與遮蔽物將會脫落，福音將在萬民面前發出新的光輝。願我們以此自慰。3) 在這一切發生之前，教會是憂傷的。但她終將充滿喜樂。應許已賜給她，她將因主殿中的美物而完全飽足。她被應許擁有一個死亡與痛苦都無法影響的生命，因為她已從所有仇敵手中得享安息。主的話語必在她身上應驗：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」擁有如此應許的教會，可以在忍耐的安靜中等待其成就，並在患難中讚美主，直到祂喜悅在萬民面前榮耀她。——韋伯（Weber），《先知以賽亞》，1875 年。
- 以賽亞書 26:1：「基督教會是上帝的城。上帝建造了它，祂是真正的總工程師。它是堅固的：1) 因為建造者；2) 因為根基與房角石，即基督；3) 因為將活石連結在一起的紐帶，即信心的合一。」——克拉默（Cramer）。[聖經以居住在城中作為意象，來描繪真信徒在地上與天上的安全與幸福，在城中他們可以蔑視一切仇敵。我們現在就居住在這樣的城中（詩 46:4-5）。我們仰望那樣的城（來 11:10, 16；啟示錄 21 章）。——D. M.]
- 以賽亞書 26:2：[這些話可以被視為對上帝所認可之人的描述，他們適合被算作地上永生上帝教會的成員，且不會被排除在天城之外。與其抱怨只有義人與信實的人才能進入天城，我們反而應當因那裡沒有罪、只有公義與真實的人而感到喜樂。這一直是上帝聖徒反思的愉悅主題。亨利·馬丁（Henry Martyn）所寫的最後一句話是：「噢！時間何時才會讓位於永恆？那有義居在其中的新天新地何時才會顯現？在那裡，絕不容許任何污穢的事進入；那些使人變得比野獸更壞的邪惡——那些增加死亡悲慘的腐敗——將不再被看見或聽見。」——D. M.]
- 以賽亞書 26:4：「教會的第四個特權是對上帝——萬古磐石的信靠，即對基督的信靠。祂不僅在此處，也在馬太福音 16 章、哥林多前書 10 章、彼得前書 2 章中，以特殊的方式被稱為磐石，因為除了這塊磐石之外，不能立別的救恩與教會的根基。祂在此被稱為萬古磐石，是因為祂的本體、功德與職分是永恆的。因此，可以駁斥那種將彼得及其繼承人——羅馬教宗——視為教會所建立之磐石的天主教寓言。」——福斯特（Foerster）。[「無論我們為了什麼而信靠世界，那都只是片刻的。我們對它的一切期望都局限於時間之內；但我們對上帝的信靠將與我們同存。因為在主耶和華、雅、耶和華——那位昔在、今在、以後永在者裡面，有一塊萬古磐石，是信心與盼望得以建立的堅固且持久的根基；建立在這磐石上的房屋，在風暴中必能屹立。」——亨利（Henry）。——D. M.]
- 以賽亞書 26:5：「先知在預言基督國度時，提到驕傲人與貧窮人，並將後者描繪為被高舉，前者被降卑，這是非常普遍的。這真理正是針對自義者。因為基督與祂的義不容忍屬靈的驕傲與狂妄；但對於那些貧窮、飢渴慕義、知道自己缺乏的靈魂，基督卻恩慈地接納他們。」——克拉默（Cramer）。
- 以賽亞書 26:6：「驕傲人被那些貧窮且無足輕重的人所勝，這使他們更加惱怒。例如，歌利亞對於一個拿著杖的男孩來攻擊他感到惱火（撒上 17:43）。」——克拉默（Cramer）。
- 以賽亞書 26:8-10：上帝的公義必須絕對彰顯，使主的威嚴得以被看見，並使惡人學習公義，這即使從新約的觀點來看也必須承認。但新約反對在律法面前有任何義人存在，且沒有人不配受懲罰。[但舊約也最強調地教導：沒有義人，連一個也沒有。——D. M.]。然而，新約在將猶太人與外邦人無一例外地圈在罪裡時（加 3:22；羅 3:9；羅 11:32），提出了一套中保的計畫，這計畫在滿足公義的同時，也向所有人提供了得救的可能性。這中保是透過基督的十字架。只有當這中保未被接受時，懲罰性的公義才會自由運行。我們不應驚訝，即使是寫下第 53 章的舊約福音使者，也沒有對這中保擁有完美的知識。讓我們記住施洗約翰（太 3:7；太 11:11）與主的門徒（路 9:54）。[讓我們不要忘記，以賽亞是一位真正的先知，他是被上帝的靈感動而說話。使徒保羅並沒有挑剔舊約中所包含的最可怕的審判宣告，也沒有表現出比說出這些話的人更優越的態度。相反，他引用這些話，認為它們絕不能落空，而必須在它們所有可怕的含義中得到應驗。參見羅 11:9-10。——D. M.]
- 以賽亞書 26:12：「真誠基督徒的一個特徵是，他們將榮耀歸給上帝而非自己，並坦然承認他們自己一無所有，一切皆來自上帝（林前 4:7；腓 2:13；來 12:2）。」——克拉默（Cramer）。
- 以賽亞書 26:16：古老的解經家們對此處有許多安慰與造就的思想：「磁鐵有能力將鐵吸向自己。我們的心像鐵一樣沉重。但上帝的手就像磁鐵。當那隻手以患難造訪我們時，它將我們舉起，並將我們吸引到祂自己那裡。」「苦難教導我們禱告，而禱告又驅散一切苦難。一個楔子排擠另一個。」「因沉重的憂慮，我們被推向虔誠的祈禱。」「我們從沒藥山走向乳香丘（歌 4:6）。在十字架的苦味中，升起了虔誠祈禱的香氣（詩 86:6 等）。」「哪裡沒有十字架與試煉，哪裡就沒有真正的禱告。沒有苦難的禱告就像沒有翅膀的鳥。最好的禱告老師是需要。苦難即教訓。哪裡有試煉，哪裡就有禱告。在此壓迫我們的惡，迫使我們走向上帝。誰若不會禱告，就讓他進入大海。」「當琴弦拉得最緊時，聲音最好。十字架與試煉是正確的禱告鐘。它們是上帝用來榨出禱告汁液的壓榨機。」——克拉默與福斯特（Cramer and Foerster）。
- 以賽亞書 26:20：正如上帝在洪水即將爆發時，吩咐挪亞進入方舟如同進入內室，並親自為他關上門（創 7:16）；當風暴臨近時，主依然如此行；祂將屬祂的人帶入一個可以安全的地方，無論是為了他們在世上的保存與對抗一切權勢的保護（詩 91:1），還是為了透過平靜與幸福的死亡賜給他們安息。「祂的怒氣不過是轉眼之間；祂的恩惠乃是一生之久（詩 30:5）。」——克拉默（Cramer）。
- 以賽亞書 27:1：[「偉大而強大的君王（列國）如果抵擋上帝的子民，在上帝眼中就像龍與蛇，是人類的瘟疫；主將在適當的時候懲罰他們。他們太過強大，以至於人類無法對付並要求他們負責；因此，偉大的上帝將親自處理這件事。」——亨利（Henry）。——D. M.]
- 以賽亞書 27:2-5：「在世人看來，上帝似乎不關心祂的教會與基督徒，否則我們認為他們會過得更好。但可以肯定的是，不是天使，而是上帝親自作這葡萄園的守望者，並將賜下恩惠的雨水。」——維特·迪特里希（Veit Dietrich）。[「教會是紅酒的葡萄園，出產最好、最精選的葡萄，暗示教會的改革，即它現在為上帝結出好果子，而先前它只為自己結出果子，或結出野葡萄（賽 5:4）。」「上帝關心（1）這葡萄園的安全；我耶和華是看守的。祂說這話，彷彿以此為榮，即祂是，且承擔了作以色列守望者的責任；那些為上帝結出果子的人，現在且將永遠在祂的保護之下。（2）上帝關心這葡萄園的豐盛：我必時刻澆灌它；然而它不會被過度澆灌。我們需要神聖恩惠持續不斷的澆灌；因為如果那恩惠在任何時候被撤回，我們就會枯萎並歸於無有。」——亨利（Henry）。——D. M.]
- 以賽亞書 27:4：「這是一個金色的應許，用以堅固前文。我裡面沒有憤怒。因為祂既為我們而死，怎能向我們發怒呢？因此，儘管看起來祂在發怒，但祂發怒並非事實。正如保羅被撒但的差役攻擊，但那不是憤怒，因為基督自己說：我的恩典夠你用的。正如父親懲罰犯錯的兒子，但那不是憤怒，儘管看起來像是憤怒。因此，看守葡萄園有時迫使上帝顯出憤怒的樣子，以免它因放縱而滅亡，但那不是憤怒。這是一段顯著的經文，我們應將其銘刻在所有的患難上：我裡面沒有憤怒，我不能發怒。然而，那看起來像是發怒的，是為了看守葡萄園，以免你滅亡並變得自滿。」——路德（Luther）。「為了完全理解上帝憤怒的教義，我們必須對反題有清晰的認識：上帝的恆久忍耐與上帝的憤怒，憤怒與憐憫。」——蘭格（Lange）。
- 以賽亞書 27:7-9：「基督審判祂的教會，即祂懲罰並管教它，但祂是按著尺度進行。憂傷與十字架是經過衡量的，並非如我們所見的那樣是無限且無度的。它是經過衡量的，以至於救贖必然隨之而來。但上帝為何讓祂的基督徒如此受苦？祂為何不將十字架加在惡人身上？上帝回答了這個問題並說：雅各的罪孽因此將被除掉。這就是：上帝藉著十字架抑制罪惡，並制服老亞當。」——維特·迪特里希（Veit Dietrich）。
- 以賽亞書 27:13：[「將此節應用於猶太人未來的復興，既無法證實也無法反駁。就其本身而言，它似乎不包含任何不能自然地應用於久遠過去事件的內容。」——J. A. 亞歷山大（J. A. Alexander）。——「這一預言隨著猶太人在居魯士的諭令下返回自己的國家，得到了完全且徹底的應驗。」——巴恩斯（Barnes）。——D. M.]
講道與實踐
- 關於賽 24:4-6。禁食日講道。警告反基督教化的人民生活。1) 這種反基督教化包含什麼：a. 違背現行的誡命；b. 篡改作為永恆聖約基本條款的誡命，例如將所有國家機構從宗教基礎上移除。2) 其後果：a. 地土的褻瀆（主觀上，透過褻瀆、無神論情緒的傳播；客觀上，透過將迄今被視為神聖的關係世俗化）；b. 咒詛吞滅地土（賽 24:4）。
- 關於賽 25:1-5。主，貧窮人的避難所。1) 祂有能力幫助。我們從以下方面察覺：a. 祂的本性（主、上帝、奇妙）；b. 祂的作為（賽 25:1b, 2）。2) 祂甚至將力量賜給軟弱的人（賽 25:4）。3) 他們因此得勝（賽 25:5）。
- 關於賽 25:6-9。復活節講道，T. 謝弗（T. Schaeffer）：——「復活者榮耀的復活節祝福：1) 它包含什麼？2) 誰領受它？3) 它的果效是什麼？」聖誕節講道，羅姆伯格（Romberg）：——「我們的經文以節日宴席的意象向我們呈現聖誕的喜樂。讓我們思考：1) 主人；2) 客人；3) 禮物。」
- 關於賽 26:1-4。關於教會。1) 她是一座堅固的城，在其中可以找到救恩。2) 在她裡面有份的條件是信心。3) 她所促成的祝福是平安。
- 賽 26:19-21。基督徒對現在與未來的安慰。1) 對於現在，基督徒應當退入他安靜的內室，在那裡他與主獨處，並被祂變得喜樂與安全。2) 對於未來，他有確定的盼望：a. 主將審判惡人；b. 使信徒復活進入永生。
- 賽 27:2-9。主如何對待祂的葡萄園——教會。1) 祂對它沒有憤怒；2) 祂保護並潔淨它；3) 祂賜給它力量、平安與成長；4) 祂按尺度管教它；5) 祂使管教本身成為潔淨罪惡的工具。
以賽亞書 24:13-23
- 全球的毀滅
13 當地上的民中，必像打橄欖樹，又像摘葡萄所剩的，
14 這些人要高聲歡呼，他們為耶和華的威嚴，從海那裡揚起聲來。
15 因此，你們要在東方榮耀耶和華，在眾海島榮耀耶和華以色列上帝的名。
16 我們聽見從地極有人歌唱，說：「榮耀歸於義人。」
我卻說：「我消瘦了，我消瘦了，我有禍了！
詭詐的行詭詐，詭詐的，大行詭詐。」
17 地上的居民哪，恐懼、陷坑、網羅都臨近你。
18 躲避恐懼聲音的，必掉在陷坑中；從陷坑上來的，必被網羅纏住。
因為天上的窗戶都開了，地的根基也震動了。
19 地全然破壞，地盡都崩裂，地大大地震動。
20 地要東倒西歪，好像醉酒的人；又搖來搖去，好像吊床。
罪重在身上，必然塌陷，不能再起來。
21 到那日，耶和華在高處必懲罰天上的萬軍，在地上必懲罰地上的列王。
22 他們必被聚集，像囚犯被聚在坑中，又囚在監牢裡，多日之後便必受罰。
23 那時，月亮要蒙羞，日頭要慚愧，因為萬軍之耶和華必在錫安山，在耶路撒冷作王，並在祂長老面前榮耀顯赫。
釋經與評論
- 先知在此描繪了世界毀滅的第二階段。這實質上包括了地球本身的破碎。過渡的思想在於賽 24:13，即只有少數人，如同拾遺一般，能從第一場災難中倖存。但這些得救者是虔誠人，是上帝的選民。這些人逃往應許之地，逃往耶路撒冷。從海邊，即從西方，先知聽到了讚美之歌（賽 24:14）。他回應並呼籲東西方讚美耶和華的名（賽 24:15）。這呼籲得到了響應。我們從中察覺到，上帝的選民被隱藏在安全的地方（賽 24:16a）。但這正是最後且最可怕的災難發生的信號。先知以焦慮與恐懼的驚嘆宣告了這一點。同時，他說明了為何必須如此；人類的罪惡激起了上帝的審判（賽 24:16b）。他預先將這場災難描述為將在不同連續行動中發生的事件，每一場都比前一場更嚴重，以至於逃過第一擊的人，必會倒在第二或第三擊之下（賽 24:17-18a）。因為，正如洪水時期，天上的窗戶將被打開，地的根基將被拆毀（賽 24:18b）。地球屆時將撕裂、爆裂、破碎（賽 24:19），像醉酒的人一樣搖晃。地無法承受罪惡的重擔。因此，它必須塌陷，永不再起（賽 24:20）。但上帝的審判不僅限於地：敵對上帝的天使權勢，以及地上世俗權力的代表，都將被拋入深淵，並在那裡被囚禁一段時間；但在一段期限屆滿後，他們將再次被釋放（賽 24:21-22）。太陽與月亮也將失去光輝，以至於世界上只有一個地方能找到安全，即錫安。因為，儘管地的其餘部分被破碎，錫安，那聖山，仍保持完好。因為耶和華在那裡作王，並透過聚集在祂周圍的子民首領，將祂的榮耀傳達給祂的子民（賽 24:23）。
- 賽 24:13-16。在橄欖與葡萄收穫時，大部分果實被搖下或摘下，投入榨酒池。只有少數果實留在橄欖樹或葡萄藤上。少數留下的橄欖用棍子打下。少數留下的葡萄隨後被剪下。那麼，在賽 24:1-13 所描繪的災難結束時，只有少數人倖存，這是災難程度的證明，也是衡量災難的尺度。這順便解釋了「因為」（כִי）。[翻譯為：「因為必是如此」；而非如英王欽定本（E. V.）所譯的「當如此時」等。] 但只有少數人逃脫毀滅。這些是選民。賽 24:14 中的「他們」（הֵמָּה）指的就是這些在賽 24:13b 中暗示的少數人。他們為自己的得救而歡呼，這得救歸功於耶和華的威嚴。正如這裡所用的「歡呼」（רנן），在賽 12:6；賽 54:1 中也與「高聲歡呼」（צָהַל）連用。「歡呼」在以賽亞書的第一與第二部分中頻繁出現。「威嚴」（גָאוֹן）是以賽亞書中非常常見的表達。但為什麼先知從海邊，即從西方聽到了倖存者的歡呼聲？我們不能像德雷克斯勒（Drechsler）及一些早期解說者那樣，將「從海那裡」（מִיָּם）視為比較級（他們將比海更響亮地呼喊）；因為「高聲歡呼」（צהל），一個擬聲詞，表示一種清晰的聲音（像馬的嘶鳴），無法與海的雷鳴相比。在「從海那裡」這一表達中，是否隱含了一種預感，即主的教會將特別在西方土地上傳播，因此，絕大多數得救者將來自那個方向？從先知宣告安慰的話語（賽 24:13-14）那一刻起，所有居住在東西方的敬虔人都應讚美主的名，祂在可怕的審判日之外，賜給了他們得救的應許。毫無疑問，「東方」（אֻרִים）與「火」（אוּר）、「光」（אוֹר）有關（這是以賽亞書特有的詞；除了賽 31:9；賽 44:16；賽 47:14；賽 50:11 外，僅見於結 5:2，且那裡很可能是對以賽亞書的回憶），也與大祭司胸牌上的「烏陵」（אוּרִים）有關。正如光每天在地球的東方升起，正如與之相對的北方被視為「隱藏的、黑暗的地區」（צָפוֹן），正如希臘人也將天空的東方區域稱為「向著黎明與太陽」（Il. xii. 239 等），我們有理由將「東方」理解為光明之國，即太陽，即東方。「東方國家」的含義與平行句中的「眾海島」相呼應。無需修改文本。在賽 24:14 中，得救者被描述為帶著歡呼而來，在賽 24:15 中，所有渴望得救的人都被召喚歡呼喜樂。這解釋了先知在賽 24:16 中，確實聽到了從地極傳來的讚美之歌（參見賽 12:2；賽 51:3；賽 25:5）。歌唱的主題是「榮耀歸於義人」（צְבִי לַצַּדִּיק）。如果說的是「榮耀歸於……」（כָּבוֹד ל׳），我會毫不猶豫地將「義人」（צדיק）指向上帝。但正如德利茨（Delitzsch）所言，耶和華賜下「榮耀」（צְבִי，賽 4:2；賽 28:5）；但「榮耀」（כּבוֹד）是賜給他的。這思想如同羅馬書 2:6 等處。每個人都按其行為受報。因此，讚美（צְבִי，裝飾、華美、光輝，賽 4:2；賽 13:19；賽 23:9；賽 28:1, 4-5）歸於義人，但患難與困苦臨到一切作惡的人。上帝審判的基本思想由此表達。先知已經看見了「榮耀歸於義人」這一面得到了應驗。這些義人已經到達了他們的藏身處。他們聚集在聖山上，並在那裡找到了保護（賽 4:5 等）。但這也給出了信號，即現在審判可以開始，且必須從不虔誠的人開始。這一前景使先知極度不安。他看見自己在那個致命的時刻恐懼戰兢，並聽見自己發出「我消瘦了」等話語。他以「我說」來引入這一點。「消瘦」（רָזי）是罕見詞。但含義很清楚。動詞「消瘦」（רָזָה）表示減弱、消瘦（賽 17:4）。先知感到自己的力量因極度恐懼而衰竭（參見但 7:28；但 8:27；但 10:16 等）。他接著宣告，「義人」在地上有其對應者，即「詭詐者」（בֹכֵּד）。正如前者從公義的上帝那裡得到榮耀作為分，後者則得到「恐懼、陷坑與網羅」。可以看出，我並沒有將「詭詐」（בגד）視為「強盜」，而是保留了它背信棄義、背叛、離棄的本意（賽 21:2；賽 33:1；賽 48:8）。先知透過對「詭詐」（בָּנד）動詞與名詞形式的累積與重複，表明這種背信棄義在最高程度上，且以各種形式被實施。
- 賽 24:17-20。透過三個諧音詞，不僅彼此和諧，且與緊接其前的交響樂相呼應，先知首先以一般術語描述了可怕的災難，即世界審判的第二幕。透過三重的懲罰系列，逃避審判的不可能性被有效地呈現在眼前。隨後，特別是透過展示地如何在上、下、中受到影響，並被震動直到崩裂，展現了審判包羅萬象的特徵，使任何事物都無法逃脫。首先，從高處，即從天上，窗戶（ארבות，格子、窗戶，創 7:11；創 8:2，參見賽 60:8）被打開，不是為了讓雨落下以製造洪水；因為地將不再被水毀滅（創 9:11）。但主還有其他武器。風、火、雷電、乾旱、瘟疫等，也是上帝的懲罰工具，它們在某種意義上也來自高處（參見詩 78:49）。地的根基（賽 58:12，參見賽 40:21）是地所依託的基礎。這些將被震動（賽 13:13；賽 14:16）。屆時，地球受到來自上方與下方的攻擊，失去了支撐，必須在自身感受到全能上帝強大的手。連續四次強調使用了「地」或「地球」一詞。可怕的、不僅是局部的，而是全球性的地震震動了地。地出現裂縫，充滿破口，搖晃（賽 40:20；賽 41:7；賽 54:10），像醉酒的人（通用冠詞）一樣東倒西歪，像被風吹動的吊床（賽 1:8）一樣搖來搖去。誰能想到，竟有地這支撐萬物者無法承受的重擔，使它像負擔過重的房屋一樣被壓碎？這重擔就是罪（賽 1:4；詩 38:5）。這是人類與事物的毀滅。凡上帝創造之物被其玷污，就必歸於無有。正如人類，創造的主宰，因罪而墮落，地，人類歷史的舞台，也必須因罪而塌陷，永不再以其先前的形式興起。「必然塌陷，不能再起來」，清楚證明了地球以其目前形式的徹底毀滅是所探討的主題。以其目前的形式！因為地將在一個更高的、聖潔的形式中再次興起，超越罪及其後果——死亡的範圍。因為有新天新地，其中有義居在其中（賽 65:17；賽 66:22；彼後 3:13；啟 21:1）。
- 並且必有——榮耀地臨到。
賽 24:21–23。先知現在將目光投向超地上的領域。正如大地的命運受到該領域影響的牽動，臨到地上的審判之勢也必然波及於它。那些 צְבָא הַמָּרוֹם（tsaba hammarom，高處的軍隊）並非地上的權勢（路德譯為「高貴的騎士」，塔爾古姆、加爾文、哈弗尼克等人亦持此見），這點甚至可以從 צָבָא（tsaba，軍隊）一詞推斷出來；因為地上的顯貴並不能構成一支 צָבָא。此外，צְבָא הַמָּרוֹם 明顯與賽 34:4 的「天上的萬象」相同，且藉由加上 בַּמָּרום（bammarom，在高處），這支 צְבָא הַמָּרוֹם 便足以與地上任何可想像的 צְבָא הַמָּרום 區分開來。霍夫曼（Hofmann, Schriftbeweis II. 2, p. 522）認為高處的軍隊僅指星辰，這在上下文看來是不可信的。因為，天上的無理性榮耀怎能與地上的理性榮耀相提並論？前者對應的並非我們的君王，而是我們的大地本身。再者，我們怎能想像一個世界在受審判時，卻不影響那些與該世界有任何關聯的智慧生命？將 צְבָא הַמָּרוֹם 僅僅指涉為各國的守護天使（但 10:13, 20；羅森米勒、希齊格、德里茨等人），或是被視為天使的異教神祇（克諾貝爾），在我看來同樣是片面的。上帝的審判必然臨到所有能被稱為 צְבָא הַמָּרוֹם 的事物，只要它們確實應受審判。這個表達方式僅見於此處；但與之密切相關的「天上的萬象」一詞，經常被用來指代：有時是星辰的軍隊（賽 40:26；45:12；耶 8:2；33:22；但 8:10），有時是天使世界（王上 22:19；詩 103:21；尼 9:6，以及 צְבָאוֹת 一詞），有時或許兩者兼具（申 4:19；17:3；王下 17:16；21:3, 5；賽 34:4；番 1:5）。高處的軍隊與地上的君王都是賽 24:22 中 אָסַף（asaph，聚集）的主詞。既然我們已經證明高處的軍隊可以指代天使世界，且聖經清楚見證天使因背叛而受捆綁（彼後 2:4；猶 6；啟 20:1–3），那麼先知的眼光難道不能洞察到世界末日景象中的這一特徵嗎？根據先知的陳述，世俗權勢那隱形的、超世俗的元首，以及他們地上可見的代理人，都將被作為囚犯聚集在坑中，並被關閉在內。此處的「坑」與其他地方一樣，是指陰間（賽 14:15, 19；38:18）。但先知不僅宣告了那些天使與世俗權勢的捆綁，也宣告了他們將被暫時釋放。先知僅用了一個簡短、晦澀的詞語暗示了這一點，他自己可能也未完全看透。即使是我們，若非新約啟示（其更接近成就的時刻）照亮了這一黑暗點，也無法理解這個詞。新約明確宣告，一千年後撒但必從監牢裡被釋放（啟 20:7）。以賽亞在此使用了不確定的時間宣告——「多日之後」——以及一個不確定的動詞。פָּקַד（paqad）在此處的用法與賽 23:17 相同，指一種「眷顧」，即重新察看某個被忽略了一段時間的對象（耶 27:22）。這種 ἐπισκέπτειν（episkeptein，眷顧/察看）可以是恩惠的眷顧，也可以是審判眷顧的新階段。從所引用的約翰啟示錄來看，我們必須在此處採取後一種含義。撒但的釋放僅是他徹底毀滅的前奏（啟 20:10）。隨後便是上帝最後、最高、最宏偉的啟示。大地現在成為了它原本應該成為，卻因罪而受阻礙的樣子，即上帝與人共同的居所。天上的耶路撒冷，即上帝與人同住的帳幕（啟 21:3），降臨在更新的大地上。這就是賽 24:23 中萬軍之耶和華作王統治的耶路撒冷。這座城不再需要太陽和月亮——因為主自己就是它的光（啟 21:23；22:5）。在這光面前，地上的太陽（חַמָּה，chammah，賽 30:26）和地上的月亮（同上）都要變為羞愧（參賽 1:29）；它們這些被造用來管晝、管夜的，將統治權交給了那位從此以後將獨自且無處不在地從錫安山統治大地的主。這也是主所救贖的人（賽 24:13–16）找到永恆安息與保護的地方（賽 4:5 及後續）。先知已經（賽 1:22 及後續）展示了統治者對人民道德狀況的重要性。人民的全部歷史就是他們重要性的證明。在新耶路撒冷，新以色列也將有新的長老，他們不再是邪惡與苦難的推動者，而是所有良善與榮耀的促進者（賽 3:14）。因此，在我看來，啟示錄中的長老（他們的名字或許源自此處）並非如霍夫曼所言是天使，而是上帝子民的代表。因為，即便在榮耀的國度裡，為何就不能有秩序與組織呢？
教義與倫理
- 賽 24:2。「當普遍的審判發生時，男女、主僕、女主人與婢女、博學與無知、貴族與平民、聖職人員與平信徒之間，都不會被區別對待；因此，任何人都不應依賴任何外在的特權或優越感，而應當毫無區別地悔改並離棄罪惡。」——克拉默（Cramer）。雖然這話正確，但另一方面我們必須記住，主在提到同一件大事時宣告：「那時，兩個人在田裡，取去一個，撇下一個。兩個女人推磨，取去一個，撇下一個」（太 24:40–41）。這兩段陳述並無矛盾。兩者皆為真：外在關係不會造成差異；上帝不偏待人。但內心的狀態會造成差異。根據內在的品格，在世上外在地位完全相同的人中，將會有人進入生命，而另一些人的結局則是死亡。
- 賽 24:5 及後續。「大地因罪而受重擔，因此被剝奪了所有的祝福。當我們彷彿糟蹋了大地時，它必須為我們的罪過受苦，並因我們的緣故服在虛空之下（羅 8:20）。它對我們表現出忘恩負義，又有什麼好奇怪的呢？」——克拉默。
[3. 賽 24:13 及後續。「注意這餘民的數量稀少；這裡一個、那裡一個逃脫了共同災難的人（正如挪亞一家在舊世界被淹沒時那樣），當所有人的臉都變黑時，他們卻能歡喜地抬起頭來。路 21:26–28。」亨利（Henry）。——D. M.]
- 賽 24:17–20。我們的大地是一個火山體。強大的火山力量在它形成時就已活躍。這些力量至今仍在地球內部騷動，這由散佈在世界各地的許多活火山，以及我們稱之為地震的持續火山震動所證明。這些震動迄今僅限於特定地區。但誰能保證這些火山力量的集中與同時爆發，即一場全球性的地震，將來不會發生呢？主明確提到地震是祂第二次降臨前的徵兆之一（太 24:7；可 13:8；路 21:11）。而在彼後 3:5 及後續中，未來大地被火毀滅的預言，與舊世界被水毀滅相對照。以賽亞在此處宣告了一場災難，其特徵在於：1) 無處可逃；2) 毀滅性的力量將從上下夾擊；3) 大地將被撕裂；4) 它將搖晃震盪；5) 它將遭受如此沉重的墜落，以至於無法再興起（賽 24:20b）。這難道不是關於大地被火山力量毀滅的預言嗎？它們爆發得是多麼突然！傳道人完全有理由將我們大地對火的極度脆弱，以及它可能突然崩潰的可能性，與上述上帝話語的警告進行比較，並附上彼後 3:11 中的勸誡。
- 賽 24:21。大地是我們行星系統的一部分。它並非光學感知所呈現的那樣，是一個中心體，周圍環繞著不同性質的世界，而是與許多類似的星體一起，圍繞著一個共同的中心旋轉。根據我認為是正確的對創世記第 1 章創造敘事的觀點，大地與我們太陽系的所有星體，都是從一種最初統一、共同的原始物質中產生的。如果我們的太陽系是一個秩序井然、完整的有機體，它就必須建立在不僅是形式上，而且是物質上統一的基礎之上；即各個星體不僅要按照支配一切的秩序原則運動，而且在物質上本質也必須相似。正如它們同時產生，它們也必須同時毀滅。我們的大地獨自從太陽系的有機體中消失，或轉向更高的物質狀態，這是不可想像的。它的缺失，或以其先前的形式和物質停止存在，必然會導致整個系統的毀滅。因此，聖經處處談到天地的過去與更新（詩 102:26；賽 51:6；65:17；66:22；太 5:18；24:29, 35；彼後 3:7, 10, 13；來 12:26；啟 20:11；21:1）。那將在轟然聲中過去、其權勢將被震動、其星辰將墜落的天，是行星的天。與我們大地同伴的命運，即其他行星、中心太陽，以及所有其他同等和從屬的星體，都將與大地本身遭遇相同的命運。這就是作為我們此處經文基礎的觀點之實質。但這絕不意味著個人存在被排除在 צְבָא מָרוֹם 之外。平行的表達方式 מַלְכֵי הָאֲדָמָה（地上的君王），以及在其他地方使用相關的表達方式 צְבָא הַשָּׁמַיִם（天上的萬象），反而引導我們認為其中包含了個人存在。但我認為這裡必須做出區別。正如將與大地同時過去的天體，只能是那些與它一同產生並與它有有機聯繫的天體一樣，那些與我們人類同時受審判的天使權勢，也只能是那些與我們太陽系的天體，即與地上的物質世界有聯繫的天使。存在著具有榮耀靈性物質的天體。如果個人存在與它們有聯繫，他們也必須是純潔、榮耀、光輝的存在。這些將不會受審判。他們是與主一同降臨的聖天使（太 25:31）。但完全可以想像，我們太陽系的所有星體，在審判之前，都像我們的大地一樣，被允許成為黑暗之靈的劇場。
- 賽 24:21–23。在我看來，先知在此勾勒了末世論的主要事項。因為天地過去、撒但的捆綁（啟 20:1–3）、撒但再次被釋放（啟 20:7），以及最終上帝獨自的統治，這將使太陽和月亮變得不再必要（啟 21:23）——這些難道不是世界末日歷史主要紀元的界碑嗎？
- 賽 25:6。[「萬軍之耶和華擺設了這筵席。供應非常豐富，一切都是最好的。這是一場筵席，意味著豐盛與多樣；對信徒來說，這是一場持續的筵席：如果不是這樣，那是他們自己的錯。這是一場肥甘與滿髓的筵席；福音的安慰對於那些以之為食並消化它的人來說，是如此令人回味、如此滋養。浪子回頭時，受到肥牛犢的款待；大衛在與上帝的交通中得到了那種快樂，他的靈魂因之而滿足，如同飽足了骨髓肥油。這是一場陳酒的筵席；酒體最醇厚、在酒渣上陳放已久，然後經過精煉，變得清澈純淨。福音中有這樣的東西，就像好酒一樣，適度飲用，能使人心歡喜，振奮精神，適合那些心靈沉重、因罪而受責備並為之哀慟的人，使他們可以喝了就忘記自己的苦難（因為這正是酒的適當用途；它是給需要它的人的強心劑，箴 31:6–7），可以壯膽，知道自己的罪已得赦免，並能像被酒振奮的壯士一樣，在屬靈的工作與爭戰中充滿活力。」亨利。——D. M.]
- 賽 25:9。「在舊約中，帕子和遮蓋物在人們眼前，部分是因為他們等待那將要顯現的光，部分是因為他們坐在黑暗和死蔭之地（路 1:79）。這一預言的應驗在基督裡已經開始，並最終將在得勝的教會中完美實現，那時所有的無知與悲傷都將消散（林前 13:12）。」——克拉默。
- 賽 25:8。「上帝在此將自己描繪成一位母親，將她悲傷的兒子緊貼在胸前，安慰他並擦去他的眼淚（賽 66:13）。義人應當相信並領受這個應許，使每個人都能學會在試煉時與保羅一同說：現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了，羅 8:18。」——克拉默。
- 賽 25:10。「這現在是教會的希望與安慰，即主的手安息在這山上，也就是說，祂將施恩，並讓祂的大能、幫助與恩典在那裡被看見和感受到。但那不信的摩押人，即猶太人，以及所有其他不願接受福音的人，將像泥中的碎秸一樣被踐踏；主的手不會拯救他們，正如它幫助那些等候祂的人一樣，而是要將他們壓下，使他們永不得翻身，正如那句話所說，可 16:16。」——維特·迪特里希（Veit Dietrich）。
- 以賽亞書第 25 章。我們應當堅守本章包含的三個思想：1) 當我們看到世界在屬於主及其國度的一切事物上得勝，當我們為基督教會在世上的存續感到焦慮，而教會又深受壓迫時，讓先知的這句話安慰我們的心。包含世上一切事物的世界之城，將沉入塵土，而基督的教會將從鎖鏈與束縛中進入自由與榮耀的狀態。我們經常看到，主的道路是讓一切事物成熟。一旦成熟，祂就會突然帶著審判降臨。讓我們以此安慰自己，因為世界及其對基督忠實追隨者的統治也將如此。當它成熟時，它將突然終結。2) 任何關心民族福祉的人，若看到所有人的心現在如何被誘惑和愚弄，所有人的眼睛如何被封閉和遮蓋，都不可能不感到極度的痛苦。最簡單的真理不再被承認，反而越是乖謬、殘暴和卑劣的觀點與教義，人們就越貪婪地抓住它們。我們無法阻止這一點。但我們的安慰在於，即使是這種對民族的誘惑也將達到頂峰。那時人們將清醒過來。帕子和遮蓋物將脫落，福音將在萬民面前發出新的光芒。讓我們以此安慰自己。3) 在這一切發生之前，教會是憂傷的。但她必充滿喜樂。她得到了應許，她將因主家中的美物而完全飽足。她被應許了一種既不受死亡也不受任何痛苦影響的生命，因為她從所有的敵人那裡得到了安息。主的話語必在她身上應驗：溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。擁有這樣應許的教會，可以在忍耐的安靜中等待其成就，並在苦難中讚美主，直到祂喜悅在萬民面前榮耀她。」——韋伯（Weber），《先知以賽亞》，1875 年。
- 賽 26:1。「基督教會是上帝的城。上帝建造了它，祂是真正的總工程師。它是堅固的：1) 因為建造者；2) 因為根基和房角石，即基督；3) 因為將活石連結在一起的紐帶，即信心的合一。」——克拉默。[聖經中以居住在城中為意象，來描繪真正信徒在地上和天上的安全與幸福，在城中他們可以蔑視所有的敵人。我們現在就居住在這樣的一座城中，詩 46:4–5。我們期待著這樣的一座城，來 11:10, 16；啟示錄 21 章。——D. M.]
- 賽 26:2。[這些話可以被視為對上帝所擁有之人的描述，他們適合被算作地上永生上帝教會的成員，並且不會被排除在天城之外。與其抱怨只有義人和忠信的人才能進入天城，不如想到那裡將沒有罪惡，那裡只會發現公義與真實的人，這反而應該給我們帶來喜樂。這一直是上帝聖徒們令人愉悅的反思主題。亨利·馬丁（Henry Martyn）寫下的最後一句話是：「哦！時間何時才會讓位於永恆？那新天新地，其中有義居在其中，何時才會顯現？在那裡，絕不容許任何污穢的事物進入；那些使人變得比野獸更壞的邪惡——那些增加死亡苦難的腐敗，將不再被看見或聽見。」——D. M.]
- 賽 26:4。「教會的第四個特權是信靠上帝，即萬古磐石，也就是基督，祂不僅在此處，而且在馬太福音 16 章、哥林多前書 10 章、彼得前書 2 章中，被特別稱為磐石，因為除了這塊磐石之外，不能立別的救恩和教會的根基，祂因其存在、功德和職分的永恆性，在此被稱為萬古磐石。因此，可以駁斥那種將彼得及其繼承人——羅馬教宗——視為教會所建立之磐石的教皇派寓言。」——福斯特（Foerster）。[「無論我們為了什麼而信靠世界，那都只是片刻的。我們對它的一切期望都局限在時間的範圍內；但我們信靠上帝所求的，將與我們一樣長久。因為在主耶和華，雅，耶和華裡，在祂那昔在、今在、以後永在者裡，有一塊萬古磐石，為信心和希望提供了堅固而持久的根基；建立在那磐石上的房子，在風暴中必能站立。」亨利。——D. M.]
- 賽 26:5。「先知在預言基督的國度時，提到驕傲人和貧窮人，並將後者描繪為被高舉，前者被降卑，這是非常普遍的。這一真理正是針對自義者。因為基督和祂的公義不能容忍屬靈的驕傲和狂妄；但那些貧窮、飢渴慕義、知道自己需要的人，基督卻恩慈地接納他們。」——克拉默。
- 賽 26:6。「驕傲的人被那些貧窮且無足輕重的人所戰勝，這讓他們更加惱火。例如，歌利亞對一個男孩拿著杖來對付他感到惱火（撒上 17:43）。」——克拉默。
- 賽 26:8–10。上帝的公義必須絕對彰顯，以便主的威嚴能被看見，惡人能學習公義，即使從新約的觀點來看，這也必須承認。但新約反對在律法面前存在任何義人，且沒有人不配受懲罰。[但舊約也最強調地教導說，沒有義人，連一個也沒有。——D. M.]。但它（新約）在將所有猶太人和外邦人無一例外地圈在罪裡時（加 3:22；羅 3:9, 11:32），提出了一種中保方案，它在滿足公義的同時，也向所有人提供了得救的可能性。這種中保是藉著基督的十字架。只有當這種中保未被接受時，懲罰性的公義才會暢行無阻。我們不應感到驚訝，即使是寫下第 53 章的舊約福音傳道者，也沒有對這種中保擁有完美的知識。讓我們記住施洗約翰（太 3:7；11:11）和主的門徒（路 9:54）。[讓我們不要忘記，以賽亞是一位真正的先知，他是被上帝的靈感動而說話的。使徒保羅並沒有挑剔舊約中包含的最可怕的審判宣告，也沒有表現出對說出這些話的人的優越感。相反，他引用它們作為不可廢棄的話語，這些話語必須在它們所有可怕的含義中得到應驗。參見例如羅 11:9–10。——D. M.]
- 賽 26:12。「真誠、虔誠的基督徒的一個特徵是，他們將榮耀歸給上帝而不是自己，並自由地承認他們自己一無所有，一切都來自上帝（林前 4:7；腓 2:13；來 12:2）。」——克拉默。
- 賽 26:16。古代神學家們有許多與此處相關的安慰與造就的思想：「磁鐵有能力舉起並吸引鐵。我們的心像鐵一樣沉重。但上帝的手就像磁鐵。當那隻手以苦難眷顧我們時，它舉起我們，並將我們吸引到祂自己那裡。」「苦難教導我們禱告，而禱告又驅散所有的苦難。一個楔子取代另一個。」「Ex gravibus curis impellimur ad pia vota（從沉重的憂慮中，我們被推向虔誠的祈禱）。」「Ex monte myrrhae procedimus ad collem thuris（我們從沒藥山走向乳香山，歌 4:6）。In amaritudine crucis exsurgit odor devotae precationis（在十字架的苦澀中，升起了虔誠祈禱的香氣，詩 86:6 及後續）。」「Ubi nulla crux et tentatio, ibi nulla vera oratio（沒有十字架和試探的地方，就沒有真正的禱告）。Oratio sine malis est tanquam avis sine alis（沒有苦難的禱告就像沒有翅膀的鳥）。Optimus orandi magister necessitas（禱告最好的老師是需要）。Τὰ παθήματα μαθήματα（苦難即教訓）。Quae nocent, docent（傷害我們的，也教導我們）。Ubi tentatio, ibi oratio（哪裡有試探，哪裡就有禱告）。Mala, quae hic nos premunt, ad Deum ire compellunt（這裡壓迫我們的災難，迫使我們走向上帝）。Qui nescit orare, ingrediatur mare（誰不會禱告，就讓他下海去吧）。」「當琴弦拉得最緊時，聲音最好。十字架和試探是正確的禱告鐘。它們是上帝用來榨出禱告汁液的壓榨機。」——克拉默與福斯特。
- 賽 26:20。「正如上帝在洪水即將爆發時，吩咐挪亞進入他的方舟如同進入他的內室，並親自為他關上門（創 7:6）；當風暴臨近時，主仍然這樣做；祂將祂的人帶入一個可以安全的內室，無論是為了他們在世上的保存和對抗一切權勢的保護（詩 91:1），還是為了藉著平靜而幸福的死亡給予他們安息。」「祂的怒氣不過是轉眼之間；祂的恩典乃是一生之久（詩 30:5）。」——克拉默。
- 賽 27:1。[「偉大而強大的君王（民族）如果反對上帝的子民，在上帝看來，就像龍和蛇，是人類的瘟疫；主將在適當的時候懲罰他們。他們太強大，以至於人類無法對付並要求他們負責；因此，偉大的上帝將親自處理這件事。」亨利。——D. M.]
- 賽 27:2–5。「在世人看來，上帝似乎不關心祂的教會和基督徒，否則，我們想像他們會過得更好。但可以肯定的是，不是天使，而是上帝自己將成為這葡萄園的守望者，並將降下恩惠的雨。」——維特·迪特里希。[「教會是紅酒的葡萄園，出產最好、最精選的葡萄，暗示了教會的改革，即它現在為上帝結出好果子，而以前它只為自己結出果子，或結出野葡萄，賽 5:4。」「上帝關心（1）這葡萄園的安全；我耶和華是看守葡萄園的。祂說這話，彷彿以此為榮，祂是，並且已經承諾成為以色列的看守者；那些為上帝結出果子的人，現在並將永遠在祂的保護之下。（2）上帝關心這葡萄園的豐產：我必時刻澆灌。我們需要上帝恩典的持續澆灌；因為如果那恩典在任何時候被撤回，我們就會枯萎，歸於無有。」亨利。——D. M.]
- 賽 27:4。「Est aurea promissio, qua praecedentem confirmat（這是一個金色的應許，用以確認前文）。Indignatio non est mihi（我沒有憤怒）。Quomodo enim is nobis irasci potest, qui pro nobis est mortuus?（因為那位為我們而死的人，怎能向我們發怒呢？）。Quanquam igitur appareat, eum irasci, non tamen est verum, quod irascatur（因此，雖然看起來祂在發怒，但祂發怒並非事實）。Sic Paulo immittitur angelus Satanae, sed non est ira, nam ipse Christus dicit: sufficit tibi gratia mea（就像撒但的使者被加給保羅，但那不是憤怒，因為基督自己說：我的恩典夠你用的）。Sic pater filium delinquentem castigat, sed non est ira, quanquam appareat ira esse（就像父親管教犯錯的兒子，那不是憤怒，儘管看起來像是憤怒）。Custodia igitur vineae aliquando cogit Deum immittere speciem irae, ne pereat luxurie, sed non est ira（因此，看守葡萄園有時迫使上帝顯出憤怒的樣子，以免它因放縱而滅亡，但那不是憤怒）。Est insignis textus（這是一段傑出的經文），我們應該將其銘刻在所有的苦難上：我沒有憤怒，我不能發怒。然而，看起來祂在發怒，那是為了看守葡萄園，以免你滅亡並變得自滿。」——路德。「為了充分理解上帝憤怒的教義，我們必須對反題有清晰的認識：上帝的恆久忍耐與上帝的憤怒，憤怒與憐憫。」——蘭格（Lange）。
- 賽 27:7–9。「基督審判祂的教會，即祂懲罰並苦待它，但祂是按著尺度做的。悲傷和十字架是有度量的，並不像我們看起來那樣是無限且無度的。它是如此衡量，以至於救贖必然隨之而來。但上帝為什麼讓祂的基督徒受這樣的苦？為什麼祂不把十字架加在惡人身上？上帝回答了這個問題並說：雅各的罪孽將因此而止息。這就是：上帝藉著十字架抑制罪惡，並制服老亞當。」——維特·迪特里希。
- 賽 27:13。[「將這節經文應用於猶太人未來的復興，既不能被證實，也不能被反駁。就其本身而言，它似乎不包含任何不能自然地應用於早已過去之事件的內容。」J. A. 亞歷山大（J. A. Alexander）。——「這一預言隨著猶太人在居魯士的諭令下返回自己的國家，得到了完全而徹底的應驗。」巴恩斯（Barnes）。——D. M.]
講道與實踐
- 關於賽 24:4–6。禁食日講道。警告反對人民生活的去基督教化。1) 這種去基督教化在於：a) 違背現行的誡命；b) 篡改作為永約基本條款的誡命，例如將所有國家機構從宗教基礎上移除。2) 其後果：a) 地土被褻瀆（主觀上，因世俗、無神論情緒的蔓延；客觀上，因迄今被視為神聖的關係被世俗化）；b) 咒詛吞滅地土，賽 24:4。
- 關於賽 25:1–5。主，貧窮人的避難所。1) 祂有幫助的能力。我們從以下方面察覺到這一點：a) 從祂的本性（主、上帝、奇妙）；b) 從祂的作為（賽 25:1b, 2）。2) 祂將力量賜給軟弱的人（賽 25:4）。3) 他們因此得勝（賽 25:5）。
- 關於賽 25:6–9。復活節講道，T. 謝弗（T. Schaeffer）：——「復活者榮耀的復活節祝福：1) 它包含什麼？2) 誰領受它？3) 它的果效是什麼？」聖誕節講道，隆伯格（Romberg）：——「我們的經文以節日餐桌的意象向我們展示了聖誕的喜樂。讓我們思考：1) 主人；2) 客人；3) 禮物。」
- 關於賽 26:1–4。關於教會。1) 她是一座堅固的城，在其中可以找到救恩。2) 在她裡面有份的條件是信心。3) 她所促成的祝福是平安。
- 賽 26:19–21。基督徒對現在與未來的安慰。1) 對於現在，基督徒要退入他安靜的內室，在那裡他與主獨處，並被祂變得喜樂與安全。2) 對於未來，他有確定的希望：a) 主將審判惡人；b) 使信徒復活進入永生。
- 賽 27:2–9。主如何對待祂的葡萄園——教會。1) 祂對它沒有憤怒；2) 祂保護並潔淨它；3) 祂賜給它力量、平安與成長；4) 祂按尺度管教它；5) 祂使管教本身成為潔淨罪惡的手段。
腳註：
[6] 因為必有如此之事。
[7] 或作：山谷。
[8] 光明之地，東方。
[9] 原文：翅膀。
[10] 原文：我的消瘦，或我的秘密。
[11] 像吊床一樣搖晃。
[12] 原文：眷顧。
[13] 原文：與囚犯的聚集。
[14] 或作：地牢。
[15] 或作：被發現虧缺。
[16] 或作：在祂的長老面前必有榮耀。
以賽亞書 25:1。אדוממך（’ărōmimĕkā，參見詩篇 30:2）與 שִׁמְךָ（šimkā，你的名）形成了刻意的押韻。表達式 עשׂה פלא（‘āśāh pĕle’，行奇事）首次出現於出埃及記 15:11。參見以賽亞書 9:5 的 פֶלֶא יוֹעֵץ（pĕle’ yō‘ēṣ，奇妙策士）。此處 עצות（‘ēṣōt，謀略）緊隨 פלא（pĕle’，奇事）之後，正如該處 יוֹעץ（yō‘ēṣ，策士）的情況一樣。這難道是偶然的嗎？אמן אמונה（’āmēn ’ĕmūnāh，誠實與信實；’āmēn 在此為 ἅπ. λεγ.，即單次出現的詞）。這兩個詞都受 עשׂית（‘āśītā，你所行的）支配。神已顯明了真理，即信實，亦即忠信、確鑿。這兩個同根的名詞（參見以賽亞書 3:1；16:6）並列在一起，處於同位語的關係。類似的結構見於箴言 22:21；耶利米書 10:10；創世記 1:12；耶利米書 20:1。在這些情況下，作為同位語的名詞取代了缺失的形容詞，或加強了形容詞的概念。
以賽亞書 25:2。שׂמת מעיר לנל（śamtā mē‘īr lĕnāl）的結構是兩種結構的混淆（confusio duarum constructionum）。因為它本應是 שַׂמְתָּ עִיר לְנַל（śamtā ‘īr lĕnāl，你使城變為亂堆，參見約珥書 1:7；以賽亞書 5:20；14:23，及其他多處），或是 שַׂמְתָּ נַּל מֵעִיר（śamtā nāl mē‘īr，你使亂堆脫離了城，參見何西阿書 13:2；創世記 2:19）。此處所用的結構源於這兩種表達方式的融合。在以賽亞書 25:5b 的 חרֶֹב（ḥōreb，乾旱/毀滅）之前，我們必須從該節前半部分補上 כְּ（kĕ，如），或者將 חרב 視為同位語。
釋經與評論
- 對神大能作為的默想自然會激發讚美與感恩。我們在此被提醒想起羅馬書 11:33 及後續經文，保羅在那裡禁不住以讚美詩來頌讚神智慧和知識的豐富。同樣地，先知在此頌讚主，因為祂如此榮耀地執行了祂那涵蓋最遙遠時代的奇妙旨意，從而證明了祂自己是真實的，同時也證實了先知是神思想的忠實詮釋者（以賽亞書 25:1）。主已顯明祂如何能成就最不可思議的事。祂在列國處於權勢與榮耀巔峰時，宣告了它們的毀滅；事情果然如此發生了（以賽亞書 25:2）。祂藉此迫使祂的仇敵敬畏並尊崇祂（以賽亞書 25:3）。但對於祂那受壓迫的貧窮教會，祂卻是盾牌與避難所；並制伏了仇敵對她那狂暴的攻擊（以賽亞書 25:5）。
以賽亞書 25:1。先知在此如同第 12 章那樣唱出一首詩篇。開頭的「耶和華啊，你是我的神」讓人想起詩篇中的經文，如詩篇 31:15；40:6；86:12；118:28；143:10；145:1；參見耶利米書 31:18，這些經文與我們面前的經文相關，有些作為範本，但多數是仿作。在我看來，עצות מרחק（‘ēṣōt mērāḥōq，遠處的謀略）不僅僅是從遠處，即從永恆中構思的謀略（以賽亞書 22:11；37:26），而且也是延伸到遙遠、不可估量之處的謀略。מרחק（mērāḥōq）在語法上可以承載此意（以賽亞書 17:13；20:3）。這難道不是第 24 章所含預言的一個顯著特徵嗎？這首詩篇特別與該章相關，它觸及了現今世界世代的盡頭。先知對此難道會一無所知嗎？儘管根據彼得前書 1:11，以賽亞在反思應驗的時間時，無法獲得精確的知識，但他至少必須意識到，他的目光聚焦在地球現狀毀滅之後所發生的事實上（以賽亞書 24:17 及後續經文）。先知在表達這些奇怪、難以理解、看似狂熱者所言之事時，冒了險。但他別無選擇，他毫不猶豫地這樣做了，信靠主的全知與真實。而這種確信——即他大膽的預言不會蒙羞——並沒有欺騙他。他看見了他所預言的一切奇事都實現了。因此，他讚美神的真理與信實。
- 耶和華啊……真理。
以賽亞書 25:2-3。先知現在進入細節。預言部分包含威脅，部分包含應許。主使兩者都得以實現。這首先是對威脅的肯定，同時也顯示了其應驗所帶來的有益效果（以賽亞書 25:3）。以賽亞書 25:2 開頭的 כִּי（kī，因為）與以賽亞書 25:4 開頭的 כִּי 相呼應。兩者都用來證明以賽亞書 25:1 所言的真實性：因為你已經行了……等。關於「你使城變為亂堆」的普遍表達，蔑視了現代批評家試圖將該預言解釋為某個特定歷史事實的所有嘗試。主不僅僅是一次，而是每當預言時，祂就將當時強大而繁榮的城市變為亂堆。城與堅固城被用作集合名詞。在涵蓋一切的 עִיר（‘īr，城）之後，先知提到了城的重要部分，即防禦工事與高大建築（宮殿）。ארמון（’armōn，宮殿，參見以賽亞書 23:13；32:14；34:13）。外邦人的宮殿（參見以賽亞書 1:7 的註釋）已成為 מֵעִיר（mē‘īr），即「無城」，因此不再是城。它們在毀滅的城市中顯得荒涼孤獨，雖然仍可辨認出是宮殿，但卻正在變成周圍一切所變成的樣子。因為一座沒有城市、沒有城牆環繞，且暴露在任何攻擊之下的宮殿，除了成為廢墟還能是什麼呢？尼尼微、巴比倫等地的宮殿廢墟證實了這一點。因此，מֵעִיר 中的 מִן（min）應取其否定意義，即表示「沒有」，也表示「非」。(參見以賽亞書 17:1；7:8；23:1)。我們還須注意，以賽亞書 25:2 中的兩個 מֵעִיר 是相互對應的；如果城變成了亂堆，那麼宮殿也變成了 מֵעִיר，即宮殿周圍不再有城市，也不再是城。最後一句「永不再被建造」（源自申命記 13:7，參見約伯記 12:14）對此作了極為突出的闡述。被征服者必須承認征服者的力量，向他致敬並敬畏他。這種致敬與敬畏可能是由純粹的武力所引起，因此僅僅是外在的。但被征服者也有可能在內心被對手征服，即他們意識到自己一方存在錯誤與不義，而征服者一方則有真理與公義。在這種情況下，他們所給予的尊崇與敬畏將不僅僅是受迫與外在的，而是自願且真誠的。此處應當假設後者。以賽亞經常預言外邦人的歸信（以賽亞書 2:2 及後續經文；11:10；19:18 及後續經文；23:15 及後續經文；24:13 及後續經文）。請注意以賽亞書 25:3 中的未完成式（將來式）。先知將以賽亞書 25:2 中所表達的視為絕對的過去；但以賽亞書 25:3 中所說的尊崇與敬畏，將持續到永恆。
- 因為你使——敬畏你。
以賽亞書 25:4-5。這兩節經文的核心思想是，先知以感恩與喜樂的心，領悟到主成就祂應許的方式。因此，以賽亞書 25:4 中的 כִּי 與以賽亞書 25:2 中的 כִּי 相呼應。主將成為 מָעוֹז（mā‘ōz，保障，以賽亞書 17:9-10；23:4；23:14；27:5；30:3），成為 דַּל（dall，貧寒人，以賽亞書 10:2；11:4；14:30；26:6）和 אֶבְיוֹן（’ebyōn，窮乏人，以賽亞書 14:30；29:19；32:7；41:17）的保障，這已被先知多次宣告（參見所引用的經文）。正如德里茨（Delitzsch）所指出的，דל 與 אביון 是詩篇中眾所周知的「受壓迫的教會」（ecclesia pressa）的稱號。以賽亞書 25:4 的後半部分幾乎完全借鑒自以賽亞書 4:6。那裡所應許的，在此處被先知視為已實現（參見以賽亞書 32:2）。但這種實現具有正面與負面兩面。正面，即給予安全，只有在負面的基礎上，即在那些剝奪窮人安全並使他們毀滅的人被消滅之後，才有可能。因此，רוּחַ（rūaḥ，氣/風）之前的 כִּי（譯為「因為」）並非與以賽亞書 25:2、25:4 開頭的 כִּי 並列，而是從屬於後者。此處的 רוּחַ 是指強暴者的氣息、風暴、狂暴的噴氣與咆哮（以賽亞書 30:28；33:11）。זרם קיר（zerem qīr）是「牆上的風暴」，即撞擊堅固牆壁的風暴。參見以賽亞書 9:3 中的平行表達：מַטֵּה שְׁכֶם（maṭṭēh šĕkem，肩上的杖），即擊打肩膀的杖。請注意，先前提到的安全障礙在此是如何以 רוּחַ（氣）、שָׁאוֹן（喧嘩）和 זְמִיר（詩歌）的三重遞進來呈現的。如果我們將第一個詞視為敵對行動的開始，第二個視為中間，第三個視為結束，我們就不會出錯。因為惡人對神僕人和兒女所作的部分攻擊，在剛開始時，當它還只是噴氣時，就被擋開了。它像雨水從石牆上彈開一樣，沒有造成傷害。但另一部分達到了它的最高峰。它像太陽在炎熱的土地上射出火焰之箭一樣，射出其憤怒的箭，但主使它們向下彎曲。在勝利贏得之後，凱歌被唱響（זמיר 意為凱歌，而非樹枝，參見雅歌 2:12）。神子民的仇敵在許多情況下可以擁有他們的勝利與凱旋。但即使到了那一步，主仍然能夠提供拯救。祂能使已經得勝並唱著讚美詩的仇敵俯伏在塵土中。正如雲的陰影（以賽亞書 30:2-3；49:2；51:16）遮擋了太陽的光線，從而減弱了熱度，至高者的手也會為仇敵的凱歌準備一個羞辱的結局，祂將這手作為遮蔽的陰影覆蓋在祂的子民身上（以賽亞書 49:2；51:16；約伯記 8:9）。
- 因為你已作——降為卑。
教義與倫理
- 以賽亞書 24:2。「當普遍的審判發生時，男人與女人、主人與僕人、女主人與婢女、博學與無知、貴族與平民、聖職人員與平信徒之間沒有區別；因此，不要依賴任何外在的特權或優越感，而要讓每個人毫無區別地悔改並離棄罪惡。」——克拉默（Cramer）。雖然這話是對的，但另一方面，我們必須記住，主在提到同一件大事時宣告：「那時，兩個人在田裡，取去一個，撇下一個。兩個女人推磨，取去一個，撇下一個」（馬太福音 24:40-41）。這兩段陳述並不矛盾。兩者都是真實的：外在的關係不會造成差異；神不偏待人。但內心的狀態會造成差異。根據內在的品格，在那些世俗外在地位完全相同的人中，將會有一些人進入生命，而另一些人的命運則是死亡。
- 以賽亞書 24:5 及後續經文。「大地因罪惡而負重，因此被剝奪了所有的祝福。當我們敗壞了大地時，它必須為我們的罪受苦，並且為了我們的緣故必須服在虛空之下（羅馬書 8:20）。它對我們表現出忘恩負義又有什麼好奇怪的呢？」——克拉默。
[3. 以賽亞書 24:13 及後續經文。「觀察這餘民的數量之少；這裡那裡有一個逃脫共同災難的人（正如挪亞和他的家人，當舊世界被淹沒時），當所有人的臉色變黑時，他們卻能抬起頭來歡喜。路加福音 21:26-28。」亨利（Henry）。——D. M.]
- 以賽亞書 24:17-20。我們的地球是一個火山體。強大的火山力量在它形成時就非常活躍。這些力量在地球內部仍然處於騷動狀態，這由散佈在整個地球的許多活火山，以及我們稱之為地震的持續火山震動所證明。這些迄今為止僅限於特定地區。但誰能保證那些火山力量的集中與同時爆發，即全球性地震，將來不會發生呢？主明確提到地震是祂第二次降臨前的徵兆之一（馬太福音 24:7；馬可福音 13:8；路加福音 21:11）。而在彼得後書 3:5 及後續經文中，未來地球被火毀滅與舊世界被水毀滅相對照。以賽亞在我們這裡宣告了一場災難，其特徵將是：1) 無處可逃；2) 毀滅性的力量將從上下襲擊；3) 地球將被撕裂；4) 它將搖晃並傾倒；5) 它將遭受如此沉重的墜落，以至於無法再起來（以賽亞書 24:20b）。這裡難道不是關於地球被火山力量毀滅的預言嗎？它們爆發得是多麼突然！傳道人完全有理由將我們地球對火的極度暴露，以及它意外突然崩潰的可能性，與上述神話語的警告進行比較，並附上彼得後書 3:11 中所加的勸誡。
- 以賽亞書 24:21。地球是我們行星系統的一部分。它並非如光學感知所呈現的那樣，是一個中心體，周圍旋轉著不同性質的世界，而是它與許多類似的物體一起，圍繞著一個共同的中心旋轉。根據我認為是真實的創世記第 1 章創造敘述的觀點，地球與我們太陽系的所有天體，都是從一種最初統一的、它們所共有的原始物質中產生的。如果我們的太陽系是一個秩序井然、完整的有機體，它就必須建立在不僅僅是形式上，而且是物質上統一的基礎之上；即各個天體不僅要按照支配一切的秩序原則運動，而且它們在物質上也必須本質上相似。正如它們同時產生一樣，它們也必須同時滅亡。地球單獨從太陽系的有機體中消失，或轉變為更高的物質狀態，是不可想像的。它的缺失，或以其先前的形式與物質停止存在，必然會導致整個系統的毀滅。因此，聖經處處談到天地的過去與更新（詩篇 102:26；以賽亞書 51:6；65:17；66:22；馬太福音 5:18；24:29；24:35；彼得後書 3:7；3:10；3:13；希伯來書 12:26；啟示錄 20:11；21:1）。那將在巨大的響聲中過去、其能力將被震動、其星辰將墜落的天，是行星的天。地球的同伴，即其他行星，以及中心——太陽，以及所有其他同等與從屬的恆星體，都將遭遇同樣的命運，這也將臨到地球本身。這就是作為我們此處經文基礎的觀點的實質。但個人存在絕不因此被排除在 צבא מרום（ṣĕbā’ mārōm，高處的軍隊）之外。平行的表達「地上的君王」，以及在其他地方使用相關的表達「天上的軍隊」，反而引導我們假設其中包含了個人存在。但我認為這裡必須做出區別。正如將與地球同時過去的天體，只能是那些與它一同產生、並與它有有機聯繫的天體一樣，同樣地，與我們人類同時受審判的天使權能，也只能是那些與我們太陽系的天體，即與地上的物質世界有聯繫的天使。有榮耀靈性物質的天體。如果個人存在與它們有聯繫，他們也必須是純潔、榮耀、光輝的存在。這些將不會受審判。他們是與主一同降臨的聖天使（馬太福音 25:31）。但完全可以想像，我們太陽系的所有天體，直到審判之日，都像我們的地球一樣，被允許成為黑暗之靈的劇場。
- 以賽亞書 24:21-23。在我看來，先知在此勾勒了關於末世論的主要事項。因為天地過去、撒但的捆綁（啟示錄 20:1-3）、撒但再次被釋放（啟示錄 20:7），以及最後唯有神的統治，這將使太陽與月亮變得不再必要（啟示錄 21:23）——這些難道不是世界末日歷史主要紀元的界碑嗎？
- 以賽亞書 25:6。[「萬軍之耶和華擺設這筵席。供應非常豐富，一切都是最好的。這是一場筵席，意味著豐盛與多樣；對於信徒來說，這是一場持續的筵席：如果不是這樣，那是他們的錯。這是一場肥甘與滿髓的筵席；福音的安慰對於所有享用並消化它們的人來說，是如此令人愉悅、如此滋養。浪子回頭時，受到肥牛犢的款待；大衛在與神的交通中得到了那種快樂，他的靈魂因肥甘與油脂而滿足。這是一場陳酒的筵席；酒體最強勁、在酒渣上陳放已久，然後經過精煉，變得清澈純淨。福音中有這樣的東西，就像好酒一樣，適度飲用，能使心歡喜，振奮精神，適合那些心靈沉重、因罪而受責備並為此哀慟的人，使他們可以喝了就忘記自己的痛苦（因為這正是酒的適當用途；它是給需要它的人的強心劑，箴言 31:6-7），可以歡喜快樂，知道自己的罪已得赦免，並在屬靈的工作與爭戰中充滿活力，就像被酒振奮的壯士。」亨利。——D. M.]
- 以賽亞書 25:9。「在舊約中，帕子與遮蓋物在人的眼前，部分是因為他們等待那將要顯現的光，部分是因為他們坐在黑暗與死蔭之中（路加福音 1:79）。這一預言的應驗在基督裡已經開始，並最終將在得勝的教會中完美實現，那時所有的無知與悲傷都將被驅散（哥林多前書 13:12）。」克拉默。
- 以賽亞書 25:8。「神在此將自己表現為一位母親，將她悲傷的兒子緊貼在胸前，安慰他並擦去他的眼淚（以賽亞書 66:13）。義人應當相信並領受這應許，使每個人都能學會在試煉時與保羅一同說：現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了，羅馬書 8:18。」克拉默。
- 以賽亞書 25:10。「這現在是教會的希望與安慰，即主的手停在這山上，也就是說，祂將施恩，並讓祂的大能、幫助與恩惠在那裡被看見與感受到。但那不信的摩押人，即猶太人，以及所有其他不願接受福音的人，將像泥中的碎秸一樣被踐踏；主的手不會拯救他們，正如它幫助那些等候祂的人一樣，但它將壓碎他們，使他們永不再起來，正如那句話所說，馬可福音 16:16。」維特·迪特里希（Veit Dietrich）。
- 以賽亞書 25 章。我們應當持守本章所包含的三個思想：1) 當我們看見世界在屬於主及其國度的一切事物上得勝，當我們為基督教會在世上的保存而焦慮，而教會又受到嚴重的壓迫時，讓先知的這句話安慰我們的心。包含世上一切事物的世界之城沉入塵土，而基督的教會從她的鎖鏈與束縛中進入自由與榮耀的狀態。我們經常看到，讓一切事物成熟是主的道路。一旦成熟，祂就突然帶著祂的判決降臨。讓我們以此安慰自己，因為世界及其對基督忠實追隨者的統治也將如此。當它成熟時，它將突然終結。2) 任何關心民族福祉的人，若不感到極大的痛苦，就無法看見所有人的心現在是如何被誘惑與愚弄，所有人的眼睛是如何被封閉與遮蓋。最簡單的真理不再被承認，但越是反常、殘暴與卑劣的觀點與教義，就越是被貪婪地抓住。我們無法阻止這一點。但我們的安慰是，即使這種對民族的誘惑也將達到頂峰。那時人們將會清醒過來。帕子與遮蓋物將會脫落，福音將在列國面前發出新的光芒。讓我們以此安慰自己。3) 在這發生之前，教會是憂傷的。但她將充滿喜樂。給她的應許是，她將因主殿中的美物而完全滿足。應許給她的是一種死亡與痛苦都無法影響的生命，因為她從所有的仇敵中得到安息。主的話語將在她身上應驗：溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。擁有這樣應許的教會可以在忍耐的安靜中等待其成就，並在苦難中讚美主，直到祂喜悅在萬民面前榮耀她。」韋伯（Weber），《先知以賽亞》，1875 年。
- 以賽亞書 26:1。「基督教會是神的城。神建造了它，祂是真正的建築大師。它是堅固的：1) 因為建造者；2) 因為根基與房角石，即基督；3) 因為將活石連結在一起的紐帶，即信心的合一。」克拉默。[真正信徒在地上與天上的安全與幸福，在聖經中被描繪為他們居住在一座可以蔑視所有仇敵的城市中。我們現在就居住在這樣的城市中，詩篇 46:4-5。我們期待這樣的城市，希伯來書 11:10；11:16；啟示錄 21 章。——D. M.]
- 以賽亞書 26:2。[這些話可以被視為對神所擁有的人的描述，他們適合被算作地上永生神教會的成員，並且不會被排除在天城之外。與其抱怨只有義人與忠信的人才能進入天城，不如想到那裡將沒有罪惡，那裡只會發現公義與真實的人，這反而應該給我們帶來喜樂。這一直是神聖徒們令人愉悅的反思主題。亨利·馬丁（Henry Martyn）寫下的最後的話是：「哦！時間何時才能讓位於永恆？那新天新地，其中有義居在其中，何時才會顯現？在那裡，絕不進入任何污穢的，任何使人比野獸更壞的邪惡——任何增加死亡悲慘的腐敗，都將不再被看見或聽見。」——D. M.]
- 以賽亞書 26:4。「教會的第四個特權是對神——萬古磐石的信靠，即對基督的信靠，祂不僅在這裡，而且在馬太福音 16 章；哥林多前書 10 章；彼得前書 2 章中，被特別稱為磐石，因為除了這塊磐石之外，不能立別的救恩與教會的根基，祂因其存在、功德與職分的永恆性，在此被稱為萬古磐石。因此，可以從中駁斥那種將彼得及其繼承人——羅馬教皇——視為教會建立在其上的磐石的教皇派寓言。」福斯特（Foerster）。[「無論我們信靠世界什麼，它都只會是片刻的。我們對它的一切期望都限制在時間的範圍內；但我們信靠神的一切，將與我們一樣長久。因為在主耶和華、雅、耶和華裡，在那位昔在、今在、以後永在者裡，有一塊萬古磐石，是信心與盼望建立其上的堅固而持久的根基；建立在那磐石上的房子將在風暴中屹立。」亨利。——D. M.]
- 以賽亞書 26:5。「先知們在預言基督的國度時，提到驕傲人與貧窮人，並將後者描繪為被高舉，前者被降為卑，這是非常普遍的。這一真理是直接針對自義者的。因為基督與祂的公義不能容忍屬靈的驕傲與狂妄；但那些貧窮、飢渴慕義、知道自己需要的人，基督卻恩慈地接納他們。」克拉默。
- 以賽亞書 26:6。「驕傲人被那些貧窮且無足輕重的人所戰勝，這更讓他們感到惱火。例如，歌利亞對一個男孩拿著杖來對付他感到惱火（撒母耳記上 17:43）。」克拉默。
- 以賽亞書 26:8-10。神的公義必須絕對顯明，以便主的威嚴能被看見，惡人能學習公義，即使從新約的觀點來看，也必須承認這一點。但新約反對在律法面前存在任何義人，且不應受懲罰的人。[但沒有義人，連一個也沒有，這在舊約中也得到了最強烈的教導。——D. M.]。但它（新約）在將所有人，無論猶太人還是外邦人，無一例外地圈在罪裡時（加拉太書 3:22；羅馬書 3:9；11:32），提出了一種中保方案，它在滿足公義的同時，也向所有人提供了得救的可能性。這種中保是通過基督的十字架。只有當這種中保未被接受時，懲罰性的公義才會暢行無阻。即使是寫下第 53 章的舊約福音傳道者，沒有完全掌握這種中保的知識，也不應讓我們感到驚訝。讓我們記住施洗約翰（馬太福音 3:7；11:11）和主的門徒（路加福音 9:54）。[讓我們不要忘記以賽亞是一位真正的先知，他是被神的靈感動而說話的。使徒保羅並沒有挑剔舊約中所包含的最可怕的審判宣告，也沒有表現出對說出這些話的人的優越感。相反，他引用它們作為不可廢棄的話語，這些話語必須在它們所有可怕的含義中得到應驗。參見例如羅馬書 11:9-10。——D. M.]
- 以賽亞書 26:12。「真誠基督徒的一個特徵是，他們將榮耀歸給神而不是自己，並自由地承認他們自己一無所有，一切都來自神（哥林多前書 4:7；腓立比書 2:13；希伯來書 12:2）。」克拉默。
- 以賽亞書 26:16。古代神學家有許多與此處相關的安慰與造就的思想：「磁鐵有能力舉起並吸引鐵。我們的心像鐵一樣沉重。但神的手就像磁鐵。當那隻手以苦難造訪我們時，它舉起我們，並將我們吸引到祂自己那裡。」「苦難教導我們禱告，而禱告又驅散所有的苦難。一個楔子取代另一個。」「Ex gravibus curis impellimur ad pia vota（從沉重的憂慮中，我們被推向虔誠的祈禱）。」「Ex monte myrrhae procedimus ad collem thuris（從沒藥山我們走向乳香山，雅歌 4:6）。In amaritudine crucis exsurgit odor devotae precationis（在十字架的苦味中，升起了虔誠祈禱的香氣，詩篇 86:6 及後續經文）。」「Ubi nulla crux et tentatio, ibi nulla vera oratio（沒有十字架與試探的地方，就沒有真正的禱告）。Oratio sine malis est tanquam avis sine alis（沒有苦難的禱告就像沒有翅膀的鳥）。Optimus orandi magister necessitas（禱告最好的老師是需要）。Τὰ παθήματα μαθήματα（苦難即教訓）。Quae nocent, docent（傷害我們的，教導我們）。Ubi tentatio, ibi oratio（哪裡有試探，哪裡就有禱告）。Mala, quae hic nos premunt, ad Deum ire compellunt（在此壓迫我們的災難，迫使我們走向神）。Qui nescit orare, ingrediatur mare（誰不會禱告，就讓他進入大海）。」「當琴弦拉得最緊時，它發出的聲音最好。十字架與試探是正確的禱告鐘。它們是神壓榨出禱告汁液的壓榨機。」克拉默與福斯特。
- 以賽亞書 26:20。「正如神在洪水即將爆發時，吩咐挪亞進入方舟如同進入他的內室，並親自為他關上門（創世記 7:6）；當風暴臨近時，主仍然這樣做；祂將祂的子民帶入一個可以安全的內室，無論是為了他們在世上的保存與對抗一切權勢的保護（詩篇 91:1），還是為了通過平靜而幸福的死亡給予他們安息。」「祂的怒氣不過是轉眼之間；祂的恩典乃是一生之久（詩篇 30:5）。」克拉默。
- 以賽亞書 27:1。[「偉大而強大的君王[列國]如果抵擋神的子民，在神看來，就像龍與蛇，是人類的瘟疫；主將在適當的時候懲罰他們。他們對人來說太大了，無法對付並追究責任；因此，偉大的神將親自處理這件事。」亨利。——D. M.]
- 以賽亞
- 賽 27:7–9。「基督審判祂的教會，即祂懲罰並苦待她，但祂這樣做是有節制的。憂傷與十字架是經過衡量的，並非如我們所見的那樣無邊無際。這衡量是為了確保救贖必然隨之而來。但神為何讓祂的基督徒遭受如此苦難？祂為何不將十字架加在惡人身上？神回答了這個問題並說：雅各的罪孽將因此止息。意即：神藉著十字架抑制罪惡，並治死舊亞當。」——維特·迪特里希（Veit Dietrich）。
- 賽 27:13。「將此節應用於猶太人未來的復興，既無法證實也無法反駁。就其本身而言，它似乎不包含任何不能自然地應用於久遠過去之事件的內容。」——J. A. 亞歷山大（J. A. Alexander）。——「這項預言隨著猶太人在居魯士的預旨下歸回本國，已得到完全且徹底的應驗。」——巴恩斯（Barnes）。——D. M.
講道與實踐
- 關於賽 24:4–6。禁食日講章。警告人們生活去基督化（dechristianization）的危險。1）這種去基督化包含什麼：a. 違背現行的誡命；b. 篡改作為永恆聖約之基本條款的誡命，例如將所有國家體制從宗教基礎上移除。2）其後果：a. 地被玷污（主觀上，因褻瀆、無神論情緒的蔓延；客觀上，因迄今被視為神聖的關係被世俗化）；b. 咒詛吞滅地，賽 24:4。
- 關於賽 25:1–5。主是困苦人的避難所。1）祂有幫助的能力。我們從以下幾點領悟：a. 從祂的本性（主、神、奇妙）；b. 從祂的作為（賽 25:1b, 賽 25:2）。2）祂將力量賜給軟弱的人（賽 25:4）。3）他們因此得勝（賽 25:5）。
- 關於賽 25:6–9。復活節講章，作者 T. 謝弗（T. Schaeffer）（《曼徹斯特講壇與精神》第三卷，第 269 頁）：「復活者榮耀的復活節祝福：1）它包含什麼？2）誰領受它？3）它的果效是什麼？」聖誕節講章，作者羅姆伯格（Romberg）（同上，1869 年，第 78 頁）：「我們的經文以筵席的意象向我們呈現聖誕的喜樂。讓我們思想：1）主人；2）客人；3）禮物。」
- 關於賽 26:1–4。關於教會。1）她是堅固的城，在其中可以找到救恩。2）在其中有份的條件是信心。3）她所促成的祝福是平安。
- 賽 26:19–21。基督徒對現在與未來的安慰。1）對於現在，基督徒應進入內室，在那裡與主獨處，並由祂使其歡欣與穩妥。2）對於未來，他有確定的盼望：a. 主將審判惡人；b. 使信徒復活進入永生。
- 賽 27:2–9。主如何對待祂的葡萄園——教會。1）祂對她並無憤怒；2）祂保護並潔淨她；3）祂賜給她力量、平安與成長；4）祂有節制地管教她；5）祂使管教本身成為潔淨罪惡的工具。