第 25 章
以賽亞書 25:6–12
- 錫安作為賜給萬民之筵席的場所，與羞恥滅亡的摩押形成對比
賽 25:6–12
6 在這山上，
萬軍之耶和華必為萬民
用肥甘擺設筵席，
用陳酒滿了的筵席，
有肥甘滿了骨髓，
並澄清的陳酒。
7 他又必在這山上
除滅遮蓋萬民之物，
和遮蔽萬國的帕子。
8 他已經吞滅死亡，直到永遠；
主耶和華必擦去各人臉上的眼淚，
又在全地上
除掉他百姓的羞辱；
因為這是耶和華說的。
9 到那日，人必說：
看哪，這是我們的神；
我們素來等候他，他必拯救我們。
這是耶和華，我們素來等候他，
我們必因他的救恩歡喜快樂。
10 因為耶和華的手必按在這山上；
摩押必在所處之地被踐踏，
好像乾草被踐踏在糞堆中一樣。
11 他必在其中伸開手，
好像洑水的伸開手洑水一樣；
但耶和華必使他的驕傲
和手所行的詭計一併降為卑。
12 耶和華使你牆垣高大的堅固城
傾倒，拆毀，
直到塵土。
文本與語法
賽 25:6。שְׁמָנִים מְמֻחָים（肥甘）並非指沒有骨髓的肥肉，恰恰相反，是指充滿骨髓、甚至富含骨髓的肥肉。若將 מְמֻחִים 的詞根 מָחָה 視為與「擦去」之 מָחָה 無異，而非源自 מֹחַ（骨髓）的名詞，我們必須假設其共同的基本含義為「摩擦、塗抹、塗油」。但若 מְמֻחָה 僅指被油脂覆蓋之物，而非其本身即為肥美，則我認為源自 מֹחַ 的推論更為合理。此 Pual 語態僅見於此處，且其他出現的形式皆無「肥美、多骨髓」之意。與其使用 מְמֻחִים，我們見到 מְמֻחָיִם，這是一個由 מֹחַ 構成的 לה֞（מָחָה）動詞，其第三個詞根按照 לה֞ 動詞的方式出現（參見 בְּעָיוּ、אֵתָיוּ，賽 21:12）。使用此形式的目的是為了增強賽 25:6 中極為顯著的諧音效果。
賽 25:7。在 פני הלוט 中，我們見到同位格的屬格，遮蓋物被標記為構成正面視角之物，即前側。名詞 לוֹט 僅見於此處。分詞 לוֹט 顯然是為了諧音而選擇的（參見賽 24:3）。它是按照 קוֹם 的類推構成的，王下 16:7。參見 Gesen. Gr., § 72, 註 1。מַסֵּכָה 與 נְסוּכהָ 並非源自 נָסַךְ（傾倒、奠酒），而是源自另一個 נָסַךְ，其詞根含義似乎是「編織」。因此，מַסֵּכָה 正確的含義是織物、編織的遮蓋物。此詞除賽 28:20 外亦有出現。
賽 25:10。הִדּוּשׁ 作為動詞形式極不尋常且無先例。對我而言，它似乎是將規則的不定詞形式 הִדּוֹשׁ 轉變為名詞形式，並與 הִתּוּךְ（結 22:22）、חִלּוּל（利 19:24）等形式相關聯。因此 הִדּוּשׁ 即為踐踏、推倒之意。
釋經與評論
- 在先知藉由詩歌表達其主觀情感後，他回到了對未來的客觀描述。他恢復了在賽 24:23 中斷的論述，同時進一步描繪了錫安山上將發生的事，並與之相對地，描繪了惡人將遭遇的命運。錫安山上將發生的事具有雙重性質：積極與消極。積極方面，主將為萬民預備一場由最珍貴的食物與飲料組成的筵席（賽 25:6）。消極方面，首先，祂將除掉迄今遮蓋萬民的遮蓋物（賽 25:7）；其次，祂將廢除死亡，擦去所有眼淚，並除掉祂的百姓迄今在全地上所忍受的羞辱（賽 25:8）。當信徒因耶和華他們的神為他們預備的救恩而歡喜時——他們現在可以指著祂，祂不僅是值得信靠的，更是顯現於他們面前的（賽 25:9），且祂的手支撐並維護錫安山的一切榮耀（賽 25:10a）——摩押人，即那些由摩押所代表的人，則像乾草一樣被拋入他們所處的糞坑中（賽 25:10b）。他們確實會親手掙扎以求自救，但他們的努力無法將他們從最可恥的毀滅中拯救出來，他們驕傲、高大的堡壘將被夷為平地，並被碾成塵土（賽 25:11–12）。
賽 25:6。「這山」回指「錫安山」（賽 24:3）。不僅是以色列，萬民都將聚集在這山上。在那裡，主將為他們預備筵席。這是一場屬靈的筵席，且不僅是一次性的，而是永久、永恆的款待，這點隱含在事物的本質中。因為在那裡一切都將是屬靈的；且根據賽 25:8，當死亡被永遠廢除時，為了維持對立面，生命以及一切生命的條件必然永遠掌權。這場筵席在舊約與新約中以多種形式出現。出 24:11 記載摩西與以色列長老在看見神之後，在聖山上吃喝，我們完全有理由將此事件視為一個預表。參見詩 22:27, 30；賽 55:1；賽 65:11 等。在新約中，這場由神賜下的聖筵有時表現為大筵席（路 14:16 等），有時表現為國王兒子的婚禮（太 22:1 等；賽 25:1 等），或是羔羊的婚禮（啟 19:7, 9, 17 等，在後者中，這場筵席的對應物被闡明）。值得注意的是，這場最榮耀、最屬靈的筵席被先知以如此樸實的方式呈現。這是預言法則的一個清晰例證，即未來總是從現在所提供的材料中被呈現出來。以賽亞所知在世俗筵席上所能供應的最豐富、最強烈、最有營養的東西，被用來作為描繪天國宴席的意象。這最豐富的東西就是油脂。因此，獻祭動物的油脂（flos carnis，肉之精華）是血祭的主要成分，特別是平安祭（Shelamim）（出 29:13–22；利 3:3–5；利 8:16；利 9:19 等）。因此我們可以說：神過去要求人獻給祂的祭物中最尊貴的部分，現在祂作為主人，親自將其賜給祂在聖山上的救贖者。但「肥甘」或「骨髓」一詞也用於指代土地及其植物產品，以標示最精華的部分。因此，創 45:18 說：「你們必吃地上的肥甘」；民 18:12 說：「油中、新酒中、五穀中一切上好的」；申 32:14 說：「麥子中最肥的油」。我們已從賽 5:1、10:16、17:4、28:1–4 等其他經文中看到 שֶׁמֶן 可以此含義存在。最優質的飲料伴隨著最精選的食物。以賽亞以 שְׁמָרִים 來稱呼這種飲料，是因為他試圖使用一個在發音上與 שְׁמָנִים 相近的詞。但問題隨之而來，以賽亞怎能稱最優質的酒為 שְׁמָרִים？此詞最初似乎是指含有酒渣的酒，即因酒渣而混濁，因此是劣質酒。但以賽亞顯然是以 שְׁמָרִים 指代那些在酒渣上存放了足夠時間的酒。因為酒渣不僅是淨化過程的產物，也是一種反應物質，有助於提高酒的強度、色澤與耐久性。過早從酒渣中倒出的酒味道太甜，且無法長期保存。加圖（Cato，De re rust. 第 154 章）也將在酒渣上存放足夠長時間的酒稱為 vinum faecatum。參見 Gesenius, Thes., p. 1444，以及他對此處的註釋。因此，שְׁמָרִים（僅用複數）源自 שָׁמַר，שֶׁמֶר 最初是 conservatio（保存、靜置），然後是 conservatum（被保存之物，參見耶 48:11）。複數形式表示沉澱物中所含成分的多樣性。此外，שְׁמָרִים 在此處是轉喻用法；因為它顯然不僅指酒渣，也指與酒渣結合的酒。當然，我們不能飲用與酒結合的酒渣。這種從酒渣中倒出的酒必須經過過濾（מזקק，以賽亞書中僅見於此處）。
- 在這山上——澄清的。
賽 25:7–8。此處所說的遮蓋物立刻讓人聯想到摩西的帕子（出 34:30 等）。與可見的遮蓋物相對應的，還有一個隱形的遮蓋物，覆蓋在心上。但當主除掉這遮蓋物時，祂首先會除掉心上的遮蓋物，正如保羅在林後 3:16 所說：「περιαιρεῖται τὸ κὰλυμμα」（帕子就除去了）。屆時，外在的遮蓋物也將脫落，人將有能力面對面看見主的榮耀（林前 13:12；約壹 3:2）。[先知在此處所說的一切關於遮蓋物與帕子的話，必須從隱喻的角度來理解。不應認為存在一種與屬靈遮蓋物截然不同的、加在萬民身上的字面意義上的外在遮蓋物。——D. M.]。賽 25:8。第二個消極的祝福是主也吞滅了死亡。בִּלַּע 在賽 3:12、9:15、29:3、49:19 中頻繁出現。在此處及賽 25:7 中，它似乎不僅僅表示其對象被移除（因為那樣它可能被放置在其他地方），而是其對象被視為不再存在。保羅告訴我們（林前 15:26, 54），死亡將以這種方式被吞滅。當沒有死亡時，就不再有眼淚。因為眼淚的流出，對於活人而言，是為了導致死亡的事物；對於倖存者而言，是為了那些遭受死亡的人。使徒約翰在啟 7:17、21:4 中引用了我們的經文，以證明他將所見之事視為不僅是他自己預言的應驗，也是以賽亞所說預言的應驗。因此，他使自己的預言成為舊約先知話語的回聲或再現。當罪與死亡消失時，就不再有羞辱，只有榮耀。那裡有新地：它是神與人同住的居所；因此，它已成為神榮耀的場所。那麼，在它上面怎能還有屬於神子民之人的羞辱之地呢？因為這是耶和華說的。參見賽 1:2。
- 他又必除滅——耶和華說的。
賽 25:9–10a。接下來的內容不是一首詩歌，而是一首詩歌的報導。這從非人稱的 אמר（賽 45:24；賽 65:8）的使用中可以明顯看出。賽 25:1 等處的詩歌出自先知自己的口：而這一首是他所聽到的，並簡要陳述了其核心思想。蒙救贖者現在看見了他們迄今為止僅僅是相信的主（參見賽 25:7 與約壹 3:2）。他們看見祂，這從 הנֵּה זֶה（看哪，這是……，參見賽 21:9）的表達中可以清楚看出。相信假神的外邦人經歷了完全相反的情況。當他們必須標記偶像的虛空時，他們感到困惑；但那些相信耶和華的人，在信心之後將得到看見的獎賞；因為他們可以用手指著他們的神，稱祂為真實存在且顯現在眾人眼前的神，並說：我們的神不像你們的假神那樣是幻覺；我們和所有人都看見祂是真實存在的，是那昔在、今在、以後永在的 יהוה（出 3:14）。他們的喜樂在此達到完美（約 15:11）。ויושׁיענו 並非「祂拯救我們」，而是「為了祂拯救我們」（參見賽 8:11；Ew. § 347 a）：對於所經歷之救恩的喜樂並非短暫且虛幻的，而是永恆的，這一點由「因為耶和華的手必按在這山上」等句（賽 25:10a）所證實。耶和華的手將定居在這山上，它將安息在上面（賽 7:2；賽 11:2）。但耶和華的手所持守的，必永遠堅立。
- 到那日，人必說——按在。
賽 25:10b–12。與信徒高昂、凱旋的喜樂相對，先知現在描繪了不信者的命運。他提到摩押作為後者的代表。他不可能藉此指整個摩押民族。因為萬民都參與了聖山上的大筵席（賽 25:6），從萬民身上遮蓋物被除掉（賽 25:7），從各人臉上眼淚被擦去（賽 25:8）。因此摩押不可能被排除在外。即使是耶利米（耶 48:47）也引導我們期待摩押在末後的日子歸回。因此，這只能是指那些在神面前剛硬自己的摩押，即將遭受賽 25:10 等處所描述的審判。但如果摩押，就其敵對神而言，必須承擔此判決，那麼為何其他國家中敵對神的分子不也如此呢？因此摩押代表了所有人。但為何特別指名摩押？摩押人以其無邊的傲慢而聞名。耶利米（耶 48:11）指出這種傲慢的原因是，他們從成為一個民族開始，就一直安然居住在自己的土地上。此外，我們必須假設先知在開始這句話（賽 25:10b）時，心中已經有了他所使用的意象（賽 25:10–11），以及與之相關的整套思想。此外，他選擇摩押這個名字很可能僅僅是為了這個意象。根據創 19:37，摩押人的始祖因羅得長女與其父的亂倫關係而出生。人們一直認為 מוֹאָב（摩押）這個名字中包含對這一事實的暗示。這一觀點並非缺乏語言學支持，參見 Ges. Thes., p. 774, sub voce מואב。K’ri 的 מוֹ מַדְמֵנָה 讓我們更清楚地看出為何以賽亞提到摩押作為外邦世界的代表，因此或許應該優先考慮。但無論我們讀作 מֵי 還是 מוֹ，顯然先知希望表達「糞坑之水」的概念，並且暗示摩押的詞源，他將摩押的不信者命名為萬民不信者的代表。因此摩押被拋下（賽 28:27 等；賽 41:15）在他之下（即在他所站立的地方之下，參見出 16:29；書 5:8；書 6:5；伯 40:12；摩 2:13）。乾草被拋入糞坑的污水中，以便被其浸透，使其更適合作為肥料。我們對 מו מ׳ 的解釋得到了證實，因為 מדמנה 明顯包含對摩押城市 מַדְמֵן（耶 48:2）的有意暗示。被拋入糞坑的人試圖自救。因此我們必須假設這個坑相當大。他伸開手，好像在洑水。但這是一種可悲的洑水。絕望的求生掙扎就這樣被描繪出來。這種努力是徒勞的。摩押必須在不潔的元素中找到可恥的結局。主將他壓下去。摩押在其他地方因兩種邪惡品質而受到責備：1）他的驕傲，2）他的虛謊（賽 16:6；耶 48:29）。相應的懲罰被施加：虛謊，以及由雙手靈巧動作所象徵的詭計（ארבות 源自 אָרַב，編織，特別是設下埋伏），都毫無用處。傲慢的摩押（參見此處的 נאוה 與耶 16:6）必須在污水的池塘中滅亡。主藉由使羞辱成為他們懲罰的一部分來謙卑驕傲的人。עִם 意為「儘管」這一點並未得到充分證實。它在此處可以很好地保留其適當的含義「與」；因為事實上，耶和華不僅壓制驕傲的人，也壓制狡猾與詭詐的人。然而，謙卑驕傲是主要的事。因此，這一點在賽 25:13 中再次以強烈的表達方式無比喻地斷言。將「你牆垣高大的防禦」作為「你高牆的防禦」是希伯來語的慣用語。形容詞的補償在名詞形式中尋求（參見賽 22:7；賽 30:30）。三個動詞被使用，對應三個名詞。如果 עד־עפר 不僅僅等同於 לארץ，我們必須在其中找到被還原為塵土的概念。
- 摩押必——直到塵土。
教義與倫理
- 賽 24:2。「當普遍的審判發生時，男女、主僕、女主人與女僕、學者與文盲、貴族與平民、神職人員與平信徒之間沒有區別；因此，不要依賴任何外在的特權或優越感，而要讓每個人毫無區別地悔改並離棄罪惡。」——克拉默（Cramer）。雖然這是正確的，但另一方面，我們必須記住，主在提到同一件大事時宣告：「那時，兩個人在田裡，取去一個，撇下一個。兩個女人推磨，取去一個，撇下一個」（太 24:10 等）。這兩項陳述之間沒有矛盾。兩者都是真實的：外在關係不會造成差異；沒有人會被偏袒。但內心的狀態會造成差異。根據內在的品格，在世界上外在地位完全相同的人中，將會有一些人進入生命，另一些人的命運則是死亡。
- 賽 24:5 等。「大地背負著罪孽，因此被剝奪了一切祝福。當我們彷彿糟蹋了它時，大地必須為我們的罪受苦，並且必須因我們的緣故服在虛空之下（羅 8:20）。它對我們表現出忘恩負義又有什麼好奇怪的呢？」——克拉默。
[3. 賽 24:13 等。「觀察這餘民的數量之少；這裡那裡有一個逃脫共同災難的人（就像挪亞一家在舊世界被淹沒時一樣），當所有人的臉色變得陰沉時，他們能歡喜地抬起頭來。路 21:26–28。」——亨利（Henry）。——D. M.]
- 賽 24:17–20。我們的地球是一個火山體。強大的火山力量在它形成時非常活躍。許多散佈在地球各處的活火山，以及我們稱之為地震的持續火山震動，證明了這些力量在地球內部仍在騷動。這些迄今僅限於特定地區。但誰能保證那些火山力量的集中與同時爆發，即全球性地震，將來不會發生？主明確提到地震是祂第二次降臨前的徵兆之一（太 24:7；可 13:8；路 21:11）。在彼後 3:5 等處，未來地球被火毀滅與舊世界被水毀滅相對立。以賽亞在我們這裡宣佈了一場災難，其特徵將是：1）無法逃脫；2）毀滅性的力量將從上下襲擊；3）地球將被撕裂；4）它將搖晃與顛簸；5）它將遭受如此沉重的墜落，以至於無法再升起（賽 24:20b）。這難道不是關於地球被火山力量毀滅的預言嗎？它們爆發得是多麼突然！傳道人完全有理由將我們地球對火的極度暴露，以及它意外突然崩潰的可能性，與上述神話語的警告進行比較，並附上彼後 3:11 中所添加的勸誡。
- 賽 24:21。地球是我們行星系統的一部分。它並非光學感知所呈現的那樣，是一個中心體，周圍旋轉著不同性質的世界，而是它與許多類似的物體一起，圍繞著一個共同的中心旋轉。根據我認為是正確的《創世記》第一章創造敘述的觀點，地球與我們太陽系的所有物體都是從一種最初統一的、對它們共同的原始物質中產生的。如果我們的太陽系是一個秩序井然、完整的有機體，它必須建立在不僅是形式上，而且是物質上統一的基礎上；即，各個物體不僅必須按照支配一切的秩序原則運動，而且它們在物質上也必須本質上相似。正如它們同時產生一樣，它們也必須同時滅亡。地球單獨從太陽系的有機體中消失，或轉向更高的物質狀態，是不可想像的。它的缺失，或以其先前的形式與物質停止存在，必然會導致整個系統的毀滅。因此，聖經隨處談到天地的過去與更新（詩 102:26；賽 51:6；賽 65:17；賽 66:22；太 5:18；太 24:29, 35；彼後 3:7, 10, 13；來 12:26；啟 20:11；啟 21:2）。將在巨大的響聲中過去、其能力將被震動、其星辰將墜落的天，是行星之天。地球的同伴、其他行星、中心太陽，以及所有其他同等與從屬的恆星體，都將遭遇與地球本身相同的命運。這就是作為我們經文基礎的觀點的實質。但個人存在者絕不因此被排除在 צבא מרום（高處的軍隊）之外。平行的表達 מלכי האדמה（地上的君王），以及在其他地方使用相關的表達 צבא השׁמים（天上的軍隊），反而引導我們假設個人存在者被包括在內。但我認為這裡必須做出區別。正如將與地球同時過去的天體只能是那些與它一起產生、並與它有有機聯繫的天體一樣，與我們人類同時受審判的天使力量，也只能是那些與我們太陽系的天體，即與地球物質世界有聯繫的天使力量。存在著具有榮耀靈性物質的天體。如果個人存在者與它們有聯繫，他們也必須是純潔、榮耀、光輝的存在。這些將不會受審判。他們是與主一起降臨的聖天使（太 25:31）。但完全可以想像，我們太陽系的所有物體在審判之前，都像我們的地球一樣，被允許成為黑暗之靈的劇場。
- 賽 24:21–23。在我看來，先知在這裡勾勒了與末世論有關的主要事項。因為天地過去、撒但的捆綁（啟 20:1–3）、撒但再次被釋放（啟 20:7），以及最終唯有神掌權，這將使太陽與月亮變得不再必要（啟 21:23）——這些難道不是世界末日歷史主要紀元的界碑嗎？
- 賽 25:6。「萬軍之耶和華擺設這筵席。供應非常豐富，一切都是最好的。這是一場筵席，意味著豐盛與多樣；對信徒來說，這是一場持續的筵席：如果不是這樣，那是他們的錯。這是一場肥甘滿了骨髓的筵席；福音的安慰對於所有以其為食並消化它的人來說，是如此令人愉悅、如此滋養。浪子回頭時受到肥牛犢的款待；大衛在與神的交通中得到了那種快樂，他的靈魂因骨髓與肥油而滿足。這是一場陳酒滿了的筵席；酒體最強勁、在酒渣上存放了很久，然後從中澄清出來的酒，因此它們清澈而精緻。福音中有那樣的東西，就像精緻的酒，適度飲用，能使心歡喜，振奮精神，適合那些心靈沉重、因罪而受責備並為之哀慟的人，使他們可以喝了就忘記他們的痛苦（因為這正是酒的適當用途；它是給需要它的人的強心劑，箴 31:6–7），可以歡喜，知道他們的罪已得赦免，並能像被酒振奮的壯士一樣，在屬靈的工作與爭戰中充滿活力。」——亨利。——D. M.
- 賽 25:9。「在舊約中，帕子與遮蓋物在人們眼前，部分是因為他們等待即將顯現的光，部分是因為他們坐在黑暗與死蔭中（路 1:79）。這一預言的應驗在基督裡已經開始，並最終將在得勝的教會中完美實現，在那裡一切無知與憂傷都將被驅散（林前 13:12）。」——克拉默。
- 賽 25:8。「神在這裡將自己表現為一位母親，她將憂傷的兒子按在懷裡，安慰他並擦去他的眼淚（賽 66:13）。義人應當相信並領受這個應許，以便每個人都能學會在試煉時與保羅一起說：現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了，羅 8:18。」——克拉默。
- 賽 25:10。「這現在是教會的盼望與安慰，即耶和華的手按在這山上，意即祂將施恩，並讓祂的能力、幫助與恩惠在那裡被看見與感受到。但那不信的摩押人，即猶太人，連同所有其他不願接受福音的人，必像泥中的乾草一樣被踐踏粉碎；耶和華的手不會拯救他們，正如它幫助那些等候祂的人一樣，但它必將他們壓下去，使他們永不得翻身，正如那句話所說，可 16:16。」——維特·迪特里希。
- 以賽亞書第 25 章。我們應當持守本章所包含的三個思想：1) 當我們看見世界在主及其國度所屬的一切事物上得勝，當我們為基督教會在世上的存留感到焦慮，因她正遭受嚴重的壓迫時，願先知的這句話能安慰我們的心。那包含一切屬世之物的世界之城，終將沉入塵土；而基督的教會將從她的鎖鏈與束縛中，進入自由與榮耀的狀態。我們常看見，主的作法是讓萬事達到成熟。一旦成熟，祂便會突然帶著祂的判決臨到。讓我們以此自慰，因為世界及其對基督忠實跟隨者的統治，也將如此。當它成熟時，必會突然終結。2) 任何關心列國福祉的人，若看見眾人的心如今如何被誘惑、被愚弄，所有的眼睛如何被遮蔽、被覆蓋，都不可能不感到極深的痛苦。最簡單的真理不再被承認，反倒是越乖謬、越殘暴、越卑劣的觀點與教義，人們抓得越貪婪。我們無法阻止這一切。但我們的安慰在於，即便是這種對列國的誘惑，也將達到頂峰。屆時，人們將會清醒過來。面紗與遮蓋將會脫落，福音將在列國面前發出新的光輝。願我們以此自慰。3) 在這一切發生之前，教會是憂傷的。但她終將充滿喜樂。她領受了應許，必因主殿中的美物而得飽足。她被應許擁有一個死亡與痛苦都無法影響的生命，因為她將從所有仇敵手中得享安息。主的話語必在她身上應驗：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」擁有如此應許的教會，可以在忍耐的安靜中等待其成就，並在患難中讚美主，直到祂喜悅在萬國面前榮耀她。」——韋伯（Weber），《先知以賽亞》，1875 年。
- 以賽亞書 26:1。「基督教會是上帝的城。上帝建造了它，祂是真正的總工程師。它是堅固的：1) 因為有這位建造者；2) 因為有作為根基與房角石的基督；3) 因為有將活石連結在一起的紐帶，即信心的合一。」——克拉默（Cramer）。[聖經以居住在城中作為意象，來描繪真信徒在地上與天上的安全與幸福，在城中他們可以蔑視所有的仇敵。我們現在就居住在這樣的一座城中（詩 46:4-5）。我們仰望那樣的一座城（來 11:10, 16；啟示錄 21 章）。——D. M.]
- 以賽亞書 26:2。[這些話可以被視為對上帝所認可之人的描述，他們適合被算作活上帝在地上的教會成員，且不會被排除在天城之外。與其抱怨只有義人與信實的人才能進入天城，我們反而應當因那裡沒有罪、那裡只會找到公義與真實的人而感到喜樂。這一直是上帝聖徒反思時的一個令人愉悅的主題。亨利·馬丁（Henry Martyn）所寫的最後一句話是：「噢！時間何時才會讓位於永恆？那有義居在其中的新天新地何時才會顯現？在那裡，絕不容許任何污穢的事進入；那些使人變得比野獸更壞的邪惡，以及那些增加死亡悲慘的腐敗，將不再被看見或聽見。」——D. M.]
- 以賽亞書 26:4。「教會的第四個特權是對「萬古磐石」上帝的信靠，即對基督的信靠。不僅在此處，在馬太福音 16 章、哥林多前書 10 章、彼得前書 2 章中，祂都以一種特殊的方式被稱為磐石，因為除了這塊磐石之外，不能立別的救恩與教會的根基。祂之所以被稱為萬古磐石，是因為祂的本體、功德與職分是永恆的。因此，這可以駁斥天主教徒（Papists）的寓言，即將彼得及其繼承者——羅馬教宗——視為教會所建立在其上的磐石。」——福斯特（Foerster）。[「無論我們為了什麼而信靠世界，那都只是片刻的。我們對它的一切期望都局限於時間的範圍內；但我們因信靠上帝而得到的，將與我們一樣長久。因為在主耶和華（Jehovah）、雅（Jah）、耶和華（Jehovah）——那位昔在、今在、以後永在者——裡面，有一塊萬古磐石，是信心與盼望得以建立的堅固且持久的根基；建立在這磐石上的房子，在風暴中必能屹立。」——亨利（Henry）。——D. M.]
- 以賽亞書 26:5。「先知在預言基督的國度時，提到驕傲人與貧窮人，並將後者描繪為被高舉，前者被降卑，這是非常普遍的。這真理正是針對自義者。因為基督與祂的義不會容忍屬靈的驕傲與狂妄；但對於那些貧窮、飢渴慕義、知道自己缺乏的靈魂，基督卻恩慈地接納他們。」——克拉默（Cramer）。
- 以賽亞書 26:6。「驕傲的人更感到惱火的是，他們竟會被那些貧窮且無足輕重的人所戰勝。例如，歌利亞對於一個男孩拿著杖來對付他感到惱怒（撒上 17:43）。」——克拉默（Cramer）。
- 以賽亞書 26:8-10。上帝的公義必須絕對彰顯，好讓主的威嚴被看見，並讓惡人學習公義，這即使從新約的觀點來看也必須承認。但新約反對在律法面前存在任何義人，且沒有人不應受懲罰。[但舊約也最強調地教導說，沒有義人，連一個也沒有。——D. M.]。然而，新約在將所有猶太人與外邦人無一例外地圈在罪中（加 3:22；羅 3:9；羅 11:32）的同時，提出了一套中保（Mediator）的方案，這方案在使公義得到完全滿足的同時，也向所有人提供了得救的可能性。這種中保是透過基督的十字架（Cross of Christ）實現的。只有當這種中保未被接受時，懲罰性的公義才會自由運行。我們不應感到驚訝，即使是寫下第 53 章的舊約福音使者，也沒有對這種中保擁有完美的知識。讓我們記住施洗約翰（太 3:7；太 11:11）和主的門徒（路 9:54）。[讓我們不要忘記，以賽亞是一位真正的先知，他是被上帝的靈感動而說話的。使徒保羅並沒有挑剔舊約中所包含的最可怕的審判宣告，也沒有對說出這些話的人表現出優越感。相反，他引用這些話，認為它們是不可廢棄的，必須在它們所有可怕的含義中得到應驗。參見羅 11:9-10。——D. M.]
- 以賽亞書 26:12。「真誠基督徒的一個特徵是，他們將榮耀歸給上帝而非自己，並坦然承認他們自己一無所有，一切都來自上帝（林前 4:7；腓 2:13；來 12:2）。」——克拉默（Cramer）。
- 以賽亞書 26:16。古老的解經家們對此處有許多安慰與造就的思想：「磁鐵有能力提升並吸引鐵。我們的心像鐵一樣沉重。但上帝的手就像磁鐵。當那隻手以患難造訪我們時，它就提升我們，並將我們吸引到祂自己那裡。」「苦難教導我們禱告，而禱告又驅散了所有的苦難。一個楔子排擠另一個。」「因沉重的憂慮，我們被推向虔誠的祈禱。」「我們從沒藥山走向乳香丘（歌 9:6）。在十字架的苦味中，升起了虔誠祈禱的香氣（詩 86:6 等）。」「哪裡沒有十字架與試煉，哪裡就沒有真正的禱告。沒有苦難的禱告就像沒有翅膀的鳥。最好的禱告導師是需要。苦難即學習。有害的事物，教導我們。哪裡有試煉，哪裡就有禱告。這裡壓迫我們的惡事，迫使我們走向上帝。誰若不會禱告，就讓他進入大海。」「當琴弦拉得最緊時，聲音最好聽。十字架與試煉是正確的禱告鐘。它們是上帝用來榨出禱告汁液的壓榨機。」——克拉默與福斯特（Cramer and Foerster）。
- 以賽亞書 26:20。「正如上帝在洪水即將爆發時，吩咐挪亞進入方舟如同進入內室，並親自為他關上門（創 7:6）；當風暴臨近時，主依然如此行；祂將屬祂的人帶入一個可以安全的地方，無論是為了他們在世上的保存與對抗一切權勢的保護（詩 91:1），還是為了透過平靜與幸福的死亡給予他們安息。」「祂的怒氣不過是轉眼之間；祂的恩惠乃是一生之久（詩 30:6）。」——克拉默（Cramer）。
- 以賽亞書 27:1。[「偉大而強大的君王（列國）如果反對上帝的子民，在上帝看來，就像龍與蛇，是人類的瘟疫；主必在適當的時候懲罰他們。他們太過強大，以至於人類無法對付並要求他們負責；因此，偉大的上帝將親自處理這件事。」——亨利（Henry）。——D. M.]
- 以賽亞書 27:2-5。「在世人看來，上帝似乎不關心祂的教會與基督徒，否則，我們想像他們會過得更好。但可以肯定的是，不是天使，而是上帝親自作這葡萄園的守望者，並會賜下恩惠的雨水。」——維特·迪特里希（Veit Dietrich）。[「教會是紅酒的葡萄園，出產最好、最精選的葡萄，暗示了教會的改革，即它現在為上帝結出好果子，而以前它只為自己結出果子，或結出野葡萄（賽 5:4）。」「上帝關心（1）這葡萄園的安全；我耶和華是看守的。祂說這話，彷彿以此為榮，祂是，且承擔了作以色列守護者的責任；那些為上帝結出果子的人，現在且將永遠在祂的保護之下。（2）上帝關心這葡萄園的豐產：我必時刻澆灌；然而它不會被過度澆灌。我們需要神聖恩惠的持續澆灌；因為如果那恩惠在任何時候被撤回，我們就會枯萎並歸於無有。」——亨利（Henry）。——D. M.]
- 以賽亞書 27:4。「這是一個金色的應許，用以堅固前文。我裡面沒有憤怒（Indignatio non est mihi）。因為那位為我們而死的人，怎能向我們發怒呢？因此，儘管看起來祂在發怒，但祂發怒並非事實。正如保羅被撒但的使者攻擊，但那不是憤怒，因為基督自己說：我的恩典夠你用的。正如父親管教犯錯的兒子，那不是憤怒，儘管看起來像是憤怒。因此，對葡萄園的看守有時迫使上帝顯出憤怒的樣子，以免它因放縱而滅亡，但那不是憤怒。這是一個顯著的經文，我們應當將其銘刻在所有的患難之上：我裡面沒有憤怒，我不能發怒。而那看起來像是發怒的，是為了看守葡萄園，以免你滅亡並變得自滿。」——路德（Luther）。「為了完全理解上帝憤怒的教義，我們必須對上帝的恆久忍耐與上帝的憤怒、憤怒與憐憫之間的對立有清晰的認識。」——蘭格（Lange）。
- 以賽亞書 27:7-9。「基督審判祂的教會，即祂懲罰並苦待它，但祂是按著尺度做的。悲傷與十字架是經過衡量的，並不像我們看起來那樣是無限且無尺度的。它是經過衡量的，以至於救贖必然隨之而來。但上帝為什麼讓祂的基督徒如此受苦？為什麼祂不把十字架加在惡人身上？上帝回答了這個問題並說：雅各的罪孽因此將停止。也就是說：上帝透過十字架抑制罪惡，並制服老亞當。」——維特·迪特里希（Veit Dietrich）。
- 以賽亞書 27:13。[「將這節經文應用於猶太人未來的復興，既無法證實也無法反駁。就其本身而言，它似乎不包含任何不能自然地應用於早已過去之事件的內容。」——J. A. 亞歷山大（J. A. Alexander）。——「這一預言隨著猶太人在居魯士的諭令下返回自己的國家，得到了完全且徹底的應驗。」——巴恩斯（Barnes）。——D. M.]
講道與實踐
- 關於賽 24:4-6。禁食日講道。警告反對人民生活的去基督教化。1) 這種去基督教化在於：a. 違背現行的誡命；b. 篡改作為永恆聖約基本條款的誡命，例如將所有國家機構從宗教基礎上移除。2) 其後果：a. 地土的褻瀆（主觀上，透過一種世俗、無神情緒的蔓延；客觀上，透過迄今被視為神聖關係的世俗化）；b. 咒詛吞滅地土（賽 24:4）。
- 關於賽 25:1-5。主，貧窮人的避難所。1) 祂有能力幫助。我們從以下方面察覺到這一點：a. 祂的本性（主、上帝、奇妙）；b. 祂的作為（賽 25:1b, 2）。2) 祂甚至將力量賜給軟弱的人（賽 25:4）。3) 他們因此得勝（賽 25:5）。
- 關於賽 25:6-9。復活節講道，T. 謝弗（T. Schaeffer）：——「復活者榮耀的復活節祝福：1) 它包含什麼？2) 誰領受它？3) 它的果效是什麼？」聖誕節講道，羅姆伯格（Romberg）：——「我們的經文以節日宴席的意象向我們展示了聖誕的喜樂。讓我們思考：1) 主人；2) 客人；3) 禮物。」
- 關於賽 26:1-4。關於教會。1) 她是一座堅固的城，在其中可以找到救恩。2) 在她裡面有份的條件是信心。3) 她在獲取過程中起作用的祝福是平安。
- 賽 26:19-21。基督徒對現在與未來的安慰。1) 對於現在，基督徒應當退入他安靜的內室，在那裡他與主獨處，並由祂變得喜樂與安全。2) 對於未來，他有確定的盼望：a. 主將審判惡人；b. 提升信徒進入永生。
- 賽 27:2-9。主如何對待祂的葡萄園——教會。1) 祂對它沒有憤怒；2) 祂保護並潔淨它；3) 祂賜給它力量、平安與成長；4) 祂按尺度管教它；5) 祂使管教本身成為潔淨罪惡的工具。