第 26 章
以賽亞書 26:1-10
- 作為公義觀念實現的審判
賽 26:1-10
1 當那日，在猶大地必唱這歌：
我們有堅固的城；
上帝將救恩定為牆垣與外郭。
2 敞開城門，
使守信的義民得以進入。
3 堅心倚賴你的，你必保守他十分平安，
因為他倚靠你。
4 你們當倚靠耶和華直到永遠，
因為在主耶和華裡有永恆的磐石。
5 因為他使住高處的降卑；
將高大的城降為卑，
使它降卑，直到塵土。
6 腳必把它踐踏，
就是貧窮人的腳，困苦人的腳步。
7 義人的路是正直的；
你這至正直者，必修平義人的路。
8 耶和華啊，我們在你行審判的路上等候你；
我們心裡所羨慕的是你的名，是你的紀念。
9 夜間，我心中羨慕你；
我裡面的靈切切尋求你；
因為當你在地行審判的時候，
世上的居民就學習公義。
10 施恩給惡人，他仍不學習公義；
在正直的地上，他必行事不義，
不看見耶和華的威嚴。
文本與語法
賽 26:1。Hophal（被動語態）הוּשַׁר（音標：hūšar，意為：被唱）。根據標點，עז（力量）應與 לנו（我們有）相連。但大多數譯者將 עִיר עז（堅固的城）視為一體，參照箴言 18:19。然而，我相信馬所拉學者指出了正確的含義，這也與上下文相符。我們必須記住，「猶大」地的居民是這樣說的。因此，עִיר（城）與 ארץ（地）形成對比。主的救贖者並不都住在城裡。他們也住在周圍的鄉村。但這座城是他們的 עֹז（力量），是他們的堅固防禦與避難所。因此，這就像他們在說：我們確實住在鄉村，但我們並非沒有保護；因為我們有一座城，我們可以奔向那裡並找到庇護。參見詩 28:8；詩 84:6；賽 12:2；賽 45:24；賽 49:5；賽 2:9；賽 3:1；賽 62:8。觀察本節第二句的結構。該句由三個部分組成，每個部分有兩個詞；因為即使 עז־לנו 也被連字號（Maqqeph）視為一個詞。前兩個詞都以 ע 開頭；後兩個詞以 ישׁ 開頭；第三個部分以 ח 開頭。
賽 26:4。יהָּ（雅）之前的 בְּ（在……裡）並非所謂的「本質之 Beth」，德雷克斯勒（Drechsler）早已察覺。此處的 בְּ 並非僅僅是謂語的迂迴（詩 68:5）；它標記了 צוּר（磐石）這一觀念，這觀念絕非與耶和華重合（因為它可以在耶和華之外被尋求），而是信徒在耶和華裡面所發現的（參見詩 31:3；詩 89:27；詩 94:22；詩 95:1 等）。ערי ער（萬古磐石）參見賽 65:18。複數 עולָמִים（永恆）除此處外，見於賽 45:17；賽 51:9。
賽 26:6。רָמַס（踐踏，參見賽 1:12；賽 28:3）、עָנִי（貧窮，參見賽 3:14 等）、דַּל（困苦，參見賽 25:4）都是以賽亞的特徵性表達。
賽 26:8。אַף（是的）是一個對比性的「是的」。義人不僅希望自己行義，也渴望看見上帝的公義。這個詞特別屬於詩歌。值得注意的是，它出現在以賽亞書中那些特別具有詩意的章節裡，其中也出現了 בַּל。אֹרַח（路）是地點賓語。נפשׁי（我的心）和 רוחי（我的靈），賽 26:9a，是工具賓語。שָׁחַר（尋求），Piel（強調語態）שִׁחַר，是一個主要在約伯記、詩篇和箴言中通用的詞。對於 משׁפטך（你的審判），需要補充一個動詞（例如，金希和拉什建議的 יָבֹאוּ，即「臨到」）。完成式 לָֽמְדוּ（學習）在我看來並非用於其範式力量來表達一種經常發生的經驗（德里茨），因為先知在此處抱怨這方面的缺乏——而是完成式旨在將這種學習標記為所渴望之審判的一種確定、無誤的結果。
釋經與評論
- 在此，先知也講述了他從聖山與聖城中聽到的讚美詩。其核心思想對應於彼得後書 3:13 關於義居其中的新地的宣告。這一思想在此處向各個方向展開。唱詩的救贖者首先講述他們居住在一座堅固的城中，城牆與外郭設施完善（賽 26:1）。但城門只對守信的義民敞開（賽 26:2），正如這座城所提供的救恩、透過信心而來的平安，也建立在上帝信實的根基上，祂絕不會讓信心落空（賽 26:3-4），正如祂已經使驕傲、不信的世界權勢降卑，並將其置於曾經被藐視的信徒腳下（賽 26:5-6）。居住在城中的義民，行在公義的道路上（賽 26:7）。但他們極度渴望看見上帝的公義在各個方向自由且不受限制地彰顯。因此，他們在祂行審判的路上等候主（賽 26:8）。只有當大地受到這些審判的造訪時，人們才會學習公義（賽 26:9）。惡人在蒙恩時，並不學習公義：他甚至在正直的地上繼續他罪惡的道路，且從未認識上帝的威嚴（賽 26:10）。
賽 26:1-2。透過「當那日」這一表達，後文被標記為與賽 25:9-12 同時且同質的（參見「當那日」，賽 26:9）。在那裡，救贖者讚美他們上帝的位格。他們因擁有這位主作為他們的上帝而喜樂。在這裡，他們頌揚他們上帝及其國度的公義。使用「猶大地」這一表達，顯然是為了與摩押形成對比（賽 25:10 等）。因為無論這個名字是指國家還是人民，或者（最有可能的，參見賽 26:12）兩者皆是，只有猶大能與摩押形成對比。同時，不言而喻的是，那些住在猶大地的人，與根據賽 24:23；賽 25:6-10 那些將在錫安山和耶路撒冷被發現的人是同一群人，即不僅僅是民族意義上的猶大人民，而是所有根據賽 25:6 等被呼召並有權參與錫安山盛宴的人，即整個「屬靈的以色列」（’Ισραὴλ πνευματικός）。讚美詩本身以對上帝之城的簡短描述開始。ישׁועה ישׁית וגו׳（上帝將救恩定為……）。許多譯者理解先知在此斷言該城沒有城牆，而是以 ישׁועה（救恩）代替城牆。人們引用賽 60:18 和撒迦利亞書 2:9 [英王欽定本，賽 2:5]。參見詩 125:2。但啟示錄 21:12 說到上帝之城時，說它有「高大的牆，有十二個門」等。因此，啟示錄與舊約中引用的地方之間似乎存在矛盾。但當我們將賽 60:18 理解為：你必稱你的牆為「救恩」，稱你的門為「讚美」（正如巴比倫的牆有名字：Imgur-Bel 和 Nivitti-bel，參見耶利米書 51:58 的註釋）時，這種矛盾就消失了。撒迦利亞書 2:8 等處的經文也不應比詩 125:2 更字面地理解。但啟示錄 21、22 章中的耶路撒冷是一個非常明確的地點，不僅是理想的，而且是真實的，儘管是屬靈的（pneumatisch-real）。因此，後者有城牆，而作為包含萬國的屬靈母親（加 4:26；撒迦利亞書 2:8 等）的耶路撒冷，則沒有物質的、外在的、可見的城牆。但在我們這裡，先知區分了猶大地及其所屬的城，我們首先要想到的是啟示錄 21、22 章中所說的那座城。這座耶路撒冷有一道真實的牆。如果這道牆根據賽 60:18 帶有「救恩」的名字，那只能是因為它確實提供了安全與拯救。因此，我將 ישׁועה（救恩）置於首位，作為 חמות וחל（牆垣與外郭）的同位語，或是作為賓語謂語，儘管德里茨拒絕這種結構。[對於我們作者提出的這種句子結構，我無法同意。他將其譯為「上帝安置牆垣與外郭，為了救恩或安全」。這種譯法不如英王欽定本（E. V.）給出的譯法那樣被推薦，且這樣表達的思想遠不如原文那樣宏大與崇高。這種枯燥、散文式的翻譯是為了避免與啟示錄產生矛盾，因為啟示錄說新耶路撒冷被牆環繞。但啟示錄是一本卓越的象徵性書籍；如果按字面意義理解其意象，不僅容易顯示出它與舊約的陳述相矛盾，而且會自相矛盾。例如，根據啟示錄 21:2，新耶路撒冷沒有聖殿；但以西結詳細描述了一座將存在於其中的聖殿，且根據啟示錄 3:12，信徒將永遠住在上帝之城的聖殿中。那麼這裡有矛盾嗎？沒有。但當用象徵性語言說新耶路撒冷將有一座聖殿時，意思是說，符合聖殿觀念的事物將在那裡被發現。上帝的僕人將住在祂的面前並不斷敬拜祂。象徵性地，可以說有一座聖殿。但聖城中將缺乏物質的聖殿。因此，它可以被說成有一輪永不落下的太陽；而另一方面，那裡將看不見太陽。同樣，最完美的保護也可以用高大的牆這一意象來象徵；但這一陳述的本質含義（而非矛盾）在宣告「上帝將救恩定為牆垣與外郭」時得到了體現。神聖的幫助是比人工防禦工事更好的城防。第 2 節表明，整個義民將居住在這座以救恩為牆垣與外郭的堅固城中。因此，這座城被設定為不僅僅是猶大地部分居民的居所。「列國要在城的光中行走」（啟 21:24）。教會也可以為她現在就擁有的堅固城而歡呼（詩 46:4-5）。——D. M.] 牆垣與外郭（חמות וחל）像這裡一樣被一起使用，見於耶利米哀歌 2:8（參見撒下 20:15）。חל 是城牆外的護城河或外圍防禦工事。參見耶利米哀歌 2:8 和耶利米書 51:58 的註釋。
- 當那日——得以進入。
賽 26:2-4。根據賽 60:11 和啟示錄 21:25，這些門從不關閉。在賽 60:11 中說它們將晝夜不停地敞開；但在啟示錄 21 章中說它們在白天不會關閉。但後者的陳述與前者相同；因為那裡沒有黑夜，正如啟示錄中明確宣告的那樣。我不認為賽 26:2 是天使的聲音，也不認為這座城被假定為空城。它不僅僅是為了表達為了接納居民而首次打開城門。說「我們有堅固的城」的同一群人，也說「敞開城門」，同時他們宣告他們知道根據上帝的旨意，他們的城應該是什麼樣的。他們知道，凡不潔淨的，並行可憎與虛謊之事的，總不得進那城（啟 21:27；啟 22:14 等）。他們在此宣告了他們之城的基本法。城門應當永遠敞開，使守信的義民得以進入。這些話讓人想起詩篇 24:7, 9，正如它們在詩篇 118:19-20 中所重現的那樣。גוי（民）在此處不是民族學意義上的，而是修辭意義上的。它指一群人，例如創世記 20:4；賽 49:7。這群義民之 צְדָקָה（公義）的一個基本部分是他們守信。אמנים（信實）在以賽亞書中僅見於此處。要求的不是膚淺、動搖的公義，而是有堅固根基的公義。因為上帝是確定的堡壘，是我們所能信靠的 צוּר עוֹלָמִים（萬古磐石），所以祂也要求一群堅定信靠祂、以不可動搖的忠誠緊緊跟隨祂的人民。因此，אמנים，如同拉丁語 fides，既指信心也指忠誠。參見賽 1:26。主，就祂而言，提供了一個堅固的結構，即平安，平安（賽 57:19；賽 27:5）。יֵצֶר（意念/結構）是一個形成、框架。當它指一個被構思的思想時，יֵצֶר 幾乎總是與 מחשׁבות（思想）或 לֵב（心）結合（創 6:5；創 8:21；代上 28:9；代上 29:18）。由於 יֵצֶר 在我們這裡單獨出現，它在此處的意思與它在其他地方單獨出現時的意思相同——即任何種類的被造物（賽 29:16；詩 103:14；哈 2:18）。סָמוּךְ（堅定，詩 111:8；詩 112:8）等於被建立、被堅固地奠基。正如現在在城中有許多人工結構，被造之物，無論是可見的還是不可見的，如柱子、雕像、建築、裝置、制度等，部分用於裝飾，部分用於使用，所以這裡的平安被稱為一種結構或被造之物，主將其保持在堅固的根基上。被動分詞 בָּדטוּחַ（倚靠）進一步僅見於詩篇 112:7，在那裡它被用作與 נָכוֹן（堅定）同義。我們也可以在我們這裡將其視為等於「信靠的」、「自信地建立的」（conglutinatum, copulatum ac tanquam concretum, ac coagmentatum. Fuerst）。平安是一種建立在良好根基上的結構，因為它建立在主之上。但客觀上平安建立在主之上這一事實，並不排除個人主觀上需要將自己建立在主之上，即在信心上倚靠祂。相反，誰若不在信心上主觀地將自己交給主，誰就不會分享已經構成、建立的客觀救恩的祝福（約 3:14 等）。因此（賽 26:4）有強調的勸勉：「你們當倚靠耶和華」等。[我無法接受奈格爾斯巴赫（Naegelsbach）博士對賽 26:3 的解釋。最好的現代譯者與英王欽定本（E. V.）基本一致。這節經文最字面的翻譯是：「堅心倚賴（你）的，你必保守他（在）平安，平安，因為他倚靠你。」作為客觀結構的平安，不能說它倚靠上帝，因為它不是一個擁有意志的活物。這個反對意見對於我們作者如此巧妙且詳盡地闡述的觀點是致命的。——D. M.] 單獨出現的縮寫 יָהּ（雅）在以賽亞書中除此處外，見於賽 38:11。形成高潮的組合 יה יהוה（主耶和華）在以賽
- 敞開城門——永恆的磐石。
- 因為他使——困苦人。
賽 26:5–6。先知在此看見一個保證，即主必作祂子民永遠的避難所，因為主已經謙卑並傾覆了屬世的權勢。他部分地用賽 25:12 中重複出現的話語來表達這一點。那些住在高處的（賽 33:5；賽 33:16），那高大的城（參 11:11, 17；賽 12:4；賽 30:3），祂已經使之降卑 [這裡的第一個動詞不應如英譯本那樣用現在時，而應為完成時]。隨後的未完成時（將來時）表達了因傾覆而導致的永久性降卑狀態。先知通過重複表達降卑的動詞（Anadiplosis，疊句法）來描繪這種降卑的無盡持續。附在動詞上的不同形式的代詞後綴是一種令人愉悅的變化。那些先前被屬世權勢的強暴之腳踐踏在塵土中的人的腳，如今可以安然無恙地走過那被上帝置於塵土中的世界之城。
- 道路——主的威嚴。
賽 26:7–10。在賽 26:3–6 中，先知結合 אמנים（’emunim，信實），討論了救贖者在與上帝及上帝之城的團契生活中所蘊含的相互 Faith（信心）的觀念。在接下來的經文中，他討論了 צדיק（tsaddiq，義人）的觀念，因此賽 26:2 中的「守信的義民」一詞，便成了先知在此發揮的主題。上帝的子民首先必須自身為義。當他們的道路是 מֵישָׁרִים（meisharim，平直）時，他們就是義的；此詞在此作為主語，意為 rectitudo（正直）、sinceritas（誠實）。它構成了義人行走的基礎，即生命的途徑。但榮耀歸於上帝。因為正是祂將義人的道路（מענל，ma‘gal，在以賽亞書中僅此處出現）修平（準確地說是滾平，先知此處著眼於箴 4:26；箴 5:6；箴 5:21），使其成為 יָשָׁר（yashar，正直的）。句子的結構形成了一種類似賽 26:1 的預敘法（prolepsis）。但為了使公義的觀念能在世界上得到充分實現，上帝的公義也必須自由且不受限制地展開。統治世界的非義必須受到審判，上帝神聖的本性必須在其全部光輝中顯明出來。這種對上帝聖潔與公義的彰顯，構成了舊約信徒最熱切渴望的對象。這種渴望在許多詩篇中得到了表達，先知在此再次採用了詩篇的語調。「我們在祢行審判的路上等候祢」，意思是：我們期待看見祢作為一位公義的審判者行經世界（參賽 40:14；箴 2:8；箴 17:23）。義人所盼望的這種公義的彰顯，並非為了他們自己，而是為了上帝的榮耀。因此，他們的渴望是為了主的名和紀念（參出 3:15 及詩 135:13），即：願主如此彰顯祂自己，使人能夠稱呼祂正確的名，並傳播關於祂的正確知識。但即使是為了世界，即為了那些不義的人本身，先知也最熱切地渴望上帝公義的充分彰顯；他在此所構想的並非毀滅惡人，而是為了他們自己的益處而懲罰他們（賽 26:9）。在先前使用複數之後，先知轉為單數：「我心羨慕」、「我以靈切切尋求」。這只能解釋為他在此表達了一個他個人深切關注的願望。難道他自己不是人類不義的對象和永久見證人嗎？那個被「上帝怎能容忍這種不義？」的問題所困擾，並希望這種不義能儘快終結，以至於連夜間都不得安寧的人，與其說是那些已經住在榮耀的上帝之城中、已將世界審判的主要階段拋在身後的人（24；賽 25:10 起），不如說正是先知本人。我們不能將這種渴望歸咎於肉體的報復心。在接下來的經文中，先知給出了他渴望的理由，清楚地表明他在多大程度上將當前的實際需要轉移到了他所描繪的那個理想未來中。這是先知用當前時代所提供的材料來呈現未來的一種方式。先知渴望上帝的審判，因為他希望隨著大地受到審判的造訪，人們將學習公義。我們在此認出了一位教師和傳道者，他深感遺憾的是，言語產生的影響微乎其微，必須有讓人們深刻感受到的事實，才能使人認識並實踐公義。在賽 26:10 中，先知宣告，如果審判不發生，如果惡人蒙恩，他就不會學習公義（יֻחַן，yuchan，Hophal 被動語態，源自 חָנַן，在以賽亞書中僅此處出現；箴 21:10 亦有出現。條件句中沒有假設語氣助詞，這在希伯來文中很常見）。惡人在蒙恩時不會改進，反而即使在義人環繞時（נְכֹחוֹת，nekochoth，30:10；參賽 57:2；賽 59:14）仍行事乖謬（עִוֵּל，‘iwwel，Piel 使役語態，除此處外僅見於詩 71:4），並且永遠不會領悟上帝那充滿榮耀與威嚴的本性（גֵאוּת，ge’uth，以賽亞書的特徵詞，賽 9:17；賽 12:5；賽 28:3；除此處外僅見於詩 17:10；詩 89:10；詩 93:1）。我們確實必須免除先知那種低級的肉體報復慾望，但我堅決認為，這段經文仍然呼吸著舊約的律法精神（參太 3:7；路 3:7），而非源自我們所應成為其兒女的那個靈。[對最後這一觀察的修正，在註釋中有所提供，它很好地闡述了激勵先知渴望上帝對大地施行審判的動機。若沒有這些審判，人們就不會學習公義。如果沒有在公義中通過可怕的事物清楚地證明確實有一位上帝在地上施行審判，上帝的良善就會被藐視或成為放縱的藉口。如果施洗約翰的話（太 3:7 及路 3:7）像以賽亞的話一樣被認為與新約的精神不符，那麼我們救主的話（太 23:33 及其他地方）又當如何解釋呢？渴望惡人受到懲罰，渴望上帝的報應公義得到彰顯，這與福音的精神，或基督所吩咐並實踐的愛仇敵的教導並不矛盾，參啟 6:10；啟 15:4；啟 19:1–2；林前 16:22；帖後 1:6–10 等。——D. M.]
教義與倫理
- 賽 24:2。「當普遍的審判發生時，男人與女人、主人與僕人、女主人與婢女、博學與無知、貴族與平民、聖職人員與平信徒之間，都不會有區別；因此，任何人都不應依賴任何外在的特權或優越感，而應當毫無區別地悔改並離棄罪惡。」——克拉默（Cramer）。雖然這話是對的，但我們另一方面必須記住，主在提到同一件大事時宣告：「那時，兩個人在田裡，取去一個，撇下一個。兩個女人推磨，取去一個，撇下一個」（太 24:40 起）。這兩段陳述並不矛盾。兩者都是真實的：外在的關係不會造成任何差異；上帝不偏待人。但內心的狀態會造成差異。根據內在的品格，在世界上外在地位完全相同的人中，將會有一些人進入生命，而另一些人的結局則是死亡。
- 賽 24:5 起。「大地因罪而受重擔，因此被剝奪了所有的祝福。當我們敗壞了大地時，它必須為我們的罪受苦，並因我們的緣故服在虛空之下（羅 8:20）。它對我們表現出忘恩負義又有什麼好奇怪的呢？」——克拉默。
[3. 賽 24:13 起。「觀察這餘民的數量是何等稀少；這裡一個、那裡一個，逃脫了共同的災難（正如挪亞一家在舊世界被淹沒時那樣），當所有人的臉面變黑時，他們卻能歡喜地抬起頭來。路 21:26–28。」亨利（Henry）。——D. M.]
- 賽 24:17–20。我們的地球是一個火山體。強大的火山力量在地球形成時就非常活躍。地球內部這些力量仍在騷動，這由散佈在世界各地的許多活火山，以及我們稱之為地震的持續火山震動所證明。這些震動迄今僅限於特定地區。但誰能保證這些火山力量的集中與同時爆發，即全球性地震，將來不會發生呢？主明確提到地震是祂第二次降臨前的徵兆之一（太 24:7；可 13:8；路 21:11）。而在彼後 3:5 起，未來地球被火焚燒的毀滅，與舊世界被水毀滅相對照。以賽亞在我們這裡預言了一場災難，其特徵是：1) 無處可逃；2) 毀滅性的力量將從上下襲來；3) 地球將被撕裂；4) 它將搖晃震盪；5) 它將遭受如此沉重的墜落，以至於無法再興起（賽 24:20b）。這難道不是關於地球被火山力量毀滅的預言嗎？它們爆發得是何等突然！傳道人完全有理由將我們地球對火的極度暴露，以及它意外突然崩潰的可能性，與上述上帝話語的警告進行比較，並附上彼後 3:11 中所加的勸誡。
- 賽 24:21。地球是我們行星系統的一部分。它並非如光學感知所呈現的那樣，是一個中心體，周圍旋轉著不同性質的世界，而是它與許多類似的星體一起，圍繞著一個共同的中心旋轉。根據我認為是正確的《創世記》第 1 章創造敘事的觀點，地球與我們太陽系的所有星體一樣，都是從一種最初統一的、共同的原始物質中產生的。如果我們的太陽系是一個秩序井然、完整的有機體，它就必須建立在不僅是形式上，而且是物質上統一的基礎之上；即各個星體不僅要按照支配一切的秩序原則運動，而且在物質上本質上也必須相似。正如它們同時產生一樣，它們也必須同時毀滅。我們地球單獨從太陽系的有機體中消失，或轉向更高的物質狀態，是不可想像的。它的缺失，或以其先前的形式和物質停止存在，必然會導致整個系統的毀滅。因此，聖經處處談到天地的過去與更新（詩 102:26；賽 51:6；賽 65:17；賽 66:22；太 5:18；太 24:29；太 24:35；彼後 3:7；彼後 3:10；彼後 3:13；來 12:26；啟 20:11；啟 21:1）。那將在轟然聲中過去、其權能將被震動、其星辰將墜落的天，是行星之天。地球的同伴、其他行星、中心太陽，以及所有其他同等和從屬的星體，都將遭遇與地球本身相同的命運。這就是作為我們此處經文基礎的觀點的實質。但這絕不排除個人存在者（天使）包含在 צבא מרום（tseba’ marom，高處的軍隊）中。平行的表達「地上的君王」，以及在其他地方使用相關的表達「天上的軍隊」，反而引導我們認為個人存在者也包括在內。但我認為這裡必須做出區別。正如將與地球同時過去的天體只能是那些與它一同產生並與它有有機聯繫的天體一樣，與我們人類同時受審判的天使權能，也只能是那些與我們太陽系的天體，即與地上的物質世界有聯繫的天使。有著榮耀靈性物質的天體。如果個人存在者與它們有聯繫，他們也必須是純潔、榮耀、光輝的存在。這些將不會受審判。他們是與主一同降臨的聖天使（太 25:31）。但完全可以想像，我們太陽系的所有星體在審判之前，都像我們的地球一樣，被允許成為黑暗之靈的劇場。
- 賽 24:21–23。在我看來，先知在此勾勒了與末世論相關的主要事項。因為天地的過去、撒但的被捆綁（啟 20:1–3）、撒但的再次被釋放（啟 20:7），以及最終唯獨上帝的統治，這將使太陽和月亮變得不再必要（啟 21:23）——這些難道不是世界末日歷史主要紀元的界碑嗎？
- 賽 25:6。[「萬軍之耶和華擺設這筵席。供應非常豐富，每一件都是最好的。這是一場筵席，意味著豐盛與多樣；對信徒來說，這是一場持續不斷的筵席：如果不是這樣，那是他們自己的錯。這是一場肥甘與滿髓的筵席；福音的安慰對於所有享用並消化它們的人來說，是如此令人愉悅、如此滋養。浪子回頭時受到肥牛犢的款待；大衛在與上帝的團契中得到了那種快樂，他的靈魂因之而滿足，如同飽足了骨髓肥油。這是一場陳酒的筵席；酒體最醇厚、在酒渣上陳放已久，然後經過精煉，變得清澈純淨。福音中有這樣的東西，就像精緻的酒，節制地使用，能使人心歡喜，振奮精神，適合那些心靈沉重、因罪而受責備並為之哀慟的人，使他們可以喝了就忘記自己的痛苦（因為這正是酒的適當用途；它是給需要它的人的強心劑，箴 31:6–7），可以壯膽，知道自己的罪已得赦免，並能在屬靈的工作和爭戰中充滿活力，如同被酒振奮的勇士。」亨利。——D. M.]
- 賽 25:9。「在舊約中，帕子和遮蓋物在人們眼前，部分是因為他們等待著即將顯現的光，部分是因為他們坐在黑暗和死蔭中（路 1:79）。這預言的應驗在基督裡已經開始，並最終將在得勝的教會中完美實現，那時所有的無知和悲傷都將被驅散（林前 13:12）。」克拉默。
- 賽 25:8。「上帝在此將自己表現為一位母親，她將悲傷的兒子按在懷裡，安慰他並擦去他的眼淚（賽 66:13）。義人應當相信並支取這應許，使每個人都能學會在試煉時與保羅一同說：現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了，羅 8:18。」克拉默。
- 賽 25:10。「這現在是教會的希望和安慰，即主的手安息在這山上，也就是說，祂將在那裡施恩，並讓祂的大能、幫助和恩惠被看見和感受到。但那不信的摩押人，即猶太人，以及所有其他不願接受福音的人，將被踐踏如草在糞堆中；主的手不會拯救他們，正如它幫助那些等候祂的人一樣，而是要將他們壓下，使他們永不得翻身，正如那句話所說，可 16:16。」維特·迪特里希（Veit Dietrich）。
- 以賽亞書第 25 章，我們應當持守這章中包含的三個思想：1) 當我們看見世界在屬於主和祂國度的一切事物上得勝，當我們為基督教會在世上的存續感到焦慮，而教會又正受重壓時，願先知的這句話安慰我們的心。包含一切屬世事物的世界之城沉入塵土，而基督的教會則從鎖鏈和束縛中進入自由與榮耀的狀態。我們經常看到，讓一切事物成熟是主的道路。一旦成熟，祂就會突然帶著祂的判決降臨。讓我們以此安慰自己，因為世界及其對基督忠實追隨者的統治也將如此。當它成熟時，它將突然終結。2) 任何關心民族福祉的人，若看到所有人的心現在如何被誘惑和愚弄，所有人的眼睛如何被封閉和遮蓋，都不可能不感到極度的痛苦。最簡單的真理不再被承認，而越是乖謬、殘暴和卑劣的觀點與教義，人們就越貪婪地抓住它們。我們無法阻止這一點。但我們的安慰是，即使這種對民族的誘惑也將達到頂峰。那時人們將會清醒過來。帕子和遮蓋物將會脫落，福音將在萬民面前閃耀出新的光芒。願我們以此安慰自己。3) 在這發生之前，教會是憂傷的。但她將充滿喜樂。她得到了應許，她將因主家中的美物而完全飽足。應許給她的是一種死亡和痛苦都無法影響的生命，因為她從所有的仇敵中得到了安息。主的話語將在她身上應驗：溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。擁有這樣應許的教會可以在忍耐的安靜中等待其成就，並在苦難中讚美主，直到祂樂意在萬民面前榮耀她。」韋伯（Weber），《先知以賽亞》，1875 年。
- 賽 26:1。「基督教會是上帝的城。上帝建造了它，祂是真正的總工程師。它是堅固的：1) 因為建造者；2) 因為根基和房角石，即基督；3) 因為將活石連結在一起的紐帶，即信心的合一。」克拉默。[真正信徒在地上和天上的安全與幸福，在聖經中被描繪為他們居住在一座可以蔑視所有仇敵的城中。我們現在就居住在這樣一座城中，詩 46:4–5。我們期待著這樣一座城，來 11:10；來 11:16；啟示錄 21 章。——D. M.]
- 賽 26:2。[這些話可以被視為對上帝所擁有之人的描述，他們適合被視為地上永生上帝教會的成員，並且不會被排除在天城之外。與其抱怨只有義人和守信的人才能進入天城，不如想到那裡將沒有罪惡，那裡只會發現正直和真實的人，這反而應該給我們帶來喜樂。這一直是上帝聖徒反思的一個令人愉悅的主題。亨利·馬丁（Henry Martyn）寫下的最後一句話是：「哦！時間何時才會讓位於永恆？那新天新地，其中有義居在其中，何時才會顯現？在那裡，絕不容許任何污穢的事物進入；那些使人變得比野獸更壞的邪惡——那些增加死亡悲慘的腐敗，將不再被看見或聽見。」——D. M.]
- 賽 26:4。「教會的第四個特權是對上帝，即萬古磐石的信靠，也就是對基督的信靠，祂不僅在這裡，而且在馬太福音 16 章、哥林多前書 10 章、彼得前書 2 章中，都被特別稱為磐石，因為除了這塊磐石之外，不能立別的救恩和教會的根基，這磐石因其存在、功德和職分的永恆性而被稱為萬古磐石。因此，可以由此駁斥天主教徒（Papists）的寓言，即彼得及其繼承人，羅馬教皇，是教會建立在其上的磐石。」福斯特（Foerster）。[「無論我們為了什麼而信靠世界，那都只是片刻的。我們對它的一切期望都局限在時間的範圍內；但我們信靠上帝所得到的，將與我們一樣長久。因為在主耶和華，雅，耶和華，在祂那昔在、今在、以後永在者裡面，有一塊萬古磐石，是信心和盼望建立其上的堅固而持久的根基；建立在那磐石上的房子在風暴中必屹立不倒。」亨利。——D. M.]
- 賽 26:5。「先知在預言基督的國度時，提到驕傲人和困苦人，並將後者描繪為被高舉，前者被降卑，這是非常普遍的。這一真理是直接針對自義者的。因為基督和祂的義不會容忍屬靈的驕傲和狂妄；但那些貧窮、飢渴慕義、知道自己需要的人，基督會恩慈地接納他們。」克拉默。
- 賽 26:6。「驕傲人被那些貧窮且無足輕重的人所勝，這使他們更加惱火。例如，歌利亞對一個男孩拿著杖來對付他感到惱火（撒上 17:43）。」克拉默。
- 賽 26:8–10。上帝的公義必須絕對地彰顯出來，以便主的威嚴能被看見，惡人能學習公義，即使從新約的觀點來看，也必須承認這一點。但新約反對在律法面前存在任何義人，且不應受懲罰的人。[但舊約也最強調地教導說，沒有義人，連一個也沒有。——D. M.]。但它（新約）在將所有猶太人和外邦人無一例外地圈在罪裡時（加 3:22；羅 3:9；羅 11:32），提出了一種中保（Mediator）方案，它在使公義得到充分滿足的同時，也為所有人提供了得救的可能性。這種中保是通過基督的十字架實現的。只有當這種中保未被接受時，懲罰性的公義才會暢行無阻。我們不應感到驚訝，即使是寫下第 53 章的舊約福音傳道者，也沒有對這種中保擁有完美的知識。讓我們記住施洗約翰（太 3:7；太 11:11）和主的門徒（路 9:54）。[讓我們不要忘記，以賽亞是一位真正的先知，他是被上帝的靈感動而說話的。使徒保羅並沒有挑剔舊約中包含的最可怕的審判宣告，也沒有表現出對說出這些話的人的優越感。相反，他引用這些話作為不可廢棄、且必須在其所有可怕含義中得到應驗的話語。參見例如羅 11:9–10。——D. M.]
- 賽 26:12。「真誠基督徒的一個特徵是，他們將榮耀歸給上帝而不是自己，並自由地承認他們自己一無所有，一切都來自上帝（林前 4:7；腓 2:13；來 12:2）。」克拉默。
- 賽 26:16。古老的解經家們將許多安慰和造就的思想與此處聯繫起來：「磁鐵有能力提升並吸引鐵。我們的心像鐵一樣沉重。但上帝的手就像磁鐵。當那隻手以苦難造訪我們時，它就提升我們，並將我們吸引到祂自己那裡。」「苦難教導我們禱告，而禱告又驅散一切苦難。一個楔子排擠另一個。」「因沉重的憂慮而被迫發出虔誠的祈禱。」「我們從沒藥山走向乳香山（歌 4:6）。在十字架的苦味中，升起了虔誠祈禱的香氣（詩 86:6 起）。」「哪裡沒有十字架和試煉，哪裡就沒有真正的禱告。沒有苦難的禱告就像沒有翅膀的鳥。禱告最好的老師是需要。苦難即學習。有害的事物教導我們。哪裡有試煉，哪裡就有禱告。壓迫我們的苦難，迫使我們走向上帝。誰不會禱告，就讓他進入大海。」「當琴弦拉得最緊時，聲音最好。十字架和試煉是正確的禱告鐘。它們是上帝榨出禱告汁液的壓榨機。」克拉默和福斯特。
- 賽 26:20。正如上帝在洪水即將爆發時，吩咐挪亞進入方舟如同進入內室，並親自為他關上門（創 7:16）；當風暴臨近時，主仍然這樣做；祂將祂的子民帶入一個可以安全的內室，無論是為了他們在世上的保存和對抗一切權勢的保護（詩 91:1），還是為了通過平靜而幸福的死亡給予他們安息。「祂的怒氣不過是轉眼之間；祂的恩典乃是一生之久（詩 30:5）。」克拉默。
- 賽 27:1。[「偉大而強大的君王 [列國] 如果抵擋上帝的子民，在上帝看來，就像龍和蛇，是人類的瘟疫；主將在適當的時候懲罰他們。他們太大了，人類無法對付並要求他們負責；因此，偉大的上帝將親自處理這件事。」亨利。——D. M.]
- 賽 27:2–5。「在世人看來，上帝似乎不關心祂的教會和基督徒，否則，我們想像他們會過得更好。但可以肯定的是，不是天使，而是上帝親自作這葡萄園的守望者，並將降下恩惠的雨。」維特·迪特里希。[「教會是紅酒的葡萄園，出產最好、最精選的葡萄，暗示了教會的改革，即它現在為上帝結出好果子，而先前它只為自己結出果子，或結出野葡萄，賽 5:4。」「上帝關心 (1) 這葡萄園的安全；我耶和華是看守葡萄園的。祂說這話，彷彿以此為榮，即祂是，並且已經承擔了作以色列守護者的責任；那些為上帝結出果子的人，現在和將來都必在祂的保護之下。(2) 上帝關心這葡萄園的豐產：我必時刻澆灌；但它不會被過度澆灌。我們需要神聖恩典持續不斷的澆灌；因為如果那恩典在任何時候被撤回，我們就會枯萎並歸於無有。」亨利。——D. M.]
- 賽 27:4。「這是一個金色的應許，用以堅固前面的話。我裡面沒有憤怒。因為那為我們而死的人，怎能向我們發怒呢？因此，雖然看起來祂在發怒，但祂發怒並非事實。正如撒但的使者被加給保羅，但那不是憤怒，因為基督自己說：我的恩典夠你用的。正如父親管教犯罪的兒子，但那不是憤怒，儘管看起來像是憤怒。因此，看守葡萄園有時迫使上帝顯出憤怒的樣子，以免它因放縱而滅亡，但那不是憤怒。這是一段顯著的經文，我們應該將其銘刻在所有的苦難之上：我裡面沒有憤怒，我不能發怒。然而，那看起來像是發怒的，是為了看守葡萄園，以免你滅亡並變得自滿。」路德（Luther）。「為了充分理解上帝憤怒的教義，我們必須對上帝的恆久忍耐與上帝的憤怒、憤怒與憐憫之間的對立有清晰的認識。」蘭格（Lange）。
- 賽 27:7–9。「基督審判祂的教會，即祂懲罰並苦待她，但祂是按著尺度做的。悲傷和十字架是有定量的，並不像我們看起來那樣是無限且無量的。它是如此衡量，以至於救贖必然隨之而來。但為什麼上帝讓祂的基督徒如此受苦？為什麼祂不把十字架加在惡人身上？上帝回答了這個問題並說：雅各的罪孽因此將被除掉。這就是說：上帝通過十字架抑制罪惡，並制服老亞當。」維特·迪特里希。
- 賽 27:13。[「將這節經文應用於猶太人未來的復興，既不能被證實，也不能被反駁。就其本身而言，它似乎不包含任何不能自然地應用於早已過去之事件的內容。」J. A. 亞歷山大（J. A. Alexander）。——「這一預言隨著猶太人在居魯士的諭令下返回自己的國家而得到了完全且徹底的應驗。」巴恩斯（Barnes）。——D. M.]
講道與實踐
- 關於賽 24:4–6。禁食日講道。對人民生活去基督教化的警告。1) 這種去基督教化在於：a, 違背現行的誡命；b, 篡改作為永約基本條款的誡命，例如將所有國家機構從宗教基礎上移除。2) 其後果：a, 地土被褻瀆（主觀上，通過褻瀆、無神論情緒的傳播；客觀上，通過將迄今被視為神聖的關係世俗化）；b, 咒詛吞滅地土，賽 24:4。
- 關於賽 25:1–5。主，困苦人的避難所。1) 祂有能力幫助。我們從以下方面感知到這一點：a, 從祂的本性（主、上帝、奇妙）；b, 從祂的作為（賽 25:1b, 賽 25:2）。2) 祂甚至將力量賜給軟弱的人（賽 25:4）。3) 他們因此得勝（賽 25:5）。
- 關於賽 25:6–9。復活節講道，作者 T. 謝弗（T. Schaeffer）：——「復活者榮耀的復活節祝福：1) 它包含什麼？2) 誰接受它？3) 它的果效是什麼？聖誕節講道，作者羅姆伯格（Romberg）：我們的經文以節日餐桌的形象向我們呈現了聖誕的喜樂。讓我們思考：1) 主人；2) 客人；3) 禮物。」
- 關於賽 26:1–4。關於教會。1) 她是一座堅固的城，在其中可以找到救恩。2) 在她裡面有份的條件是信心。3) 她所促成的祝福是平安。
- 賽 26:19–21。基督徒對現在與未來的安慰。1) 對於現在，基督徒要進入他安靜的內室，在那裡他與主獨處，並被祂變得喜樂與安全。2) 對於未來，他有確定的盼望：a, 主將審判惡人；b, 使信徒復活進入永生。
- 賽 27:2–9。主如何對待祂的葡萄園，即教會。1) 祂對她沒有憤怒；2) 祂保護並潔淨她；3) 祂賜給她力量、平安與成長；4) 祂按尺度管教她；5) 祂使管教本身成為潔淨她罪惡的工具。
腳註：
[1] 希伯來文：真理。
[2] 你必保守他十分平安，因為他倚靠你。
[3] 希伯來文：平安，平安。
[4] 或作：思想，或作：想像。
[5] 希伯來文：萬古磐石。
[6] 你必修平義人的路。
以賽亞書 26:11-21
- 死人的復活與世界審判的終結行動
以賽亞書 26:11-21
11 耶和華啊，你的手高舉，他們竟不看見；
但 7 他們必看見，並因你為百姓所發的熱心 8 而抱愧；
是的，9 你敵人的火必燒滅他們。
12 耶和華啊，你必為我們定平安，
因為我們所做的一切事，10 都是你為我們成就的。
13 耶和華我們的神啊，
在你以外，曾有別的主管轄我們；
但我們專要倚靠你，提你的名。
14 他們死了，必不能存活；
他們 11 離世，必不能再起；
所以你眷顧並毀滅了他們，
使他們的名號全然消滅。
15 耶和華啊，你增添國民，
你增添國民；你得了榮耀：
12 你曾將地擴張到地極。
16 耶和華啊，他們在急難中尋求你；
當你的懲罰臨到他們身上時，他們傾吐 13 禱告。
17 婦人懷孕，臨近產期，
因疼痛而在痛苦中喊叫；
耶和華啊，我們在你面前也是如此。
18 我們懷孕，我們痛苦，
我們所生的竟像風一樣；
我們未曾在地上施行拯救；
世上的居民也未曾倒下。
19 你的死人要存活：15 我的屍首要興起。
睡在塵埃的，要醒起歌唱：
因你的露水好像 16 草木的露水，
地也要交出死人。
20 我的百姓啊，你們要進內室，
關上門，隱藏片時，
等到忿怒過去。
21 因為，看哪，耶和華從他的居所出來，
要刑罰地上居民的罪孽：
地也必露出其中的 17 血，
不再掩蓋被殺的人。
釋經與語法註釋
以賽亞書 26:12。此處原本可能寫著 תִּשְׁפֹט（tishpot，你審判），後來因無知而誤寫為 תשׁפת（tishpat），這並非不可想像。若然，שׁפּט（shapat）一詞在理想上應包含「裁決、藉司法判決分配」的及物概念；而 שׁלום לנו（shalom lanu，賜平安給我們）即取決於此理想的及物概念。我們對罕見的 שׁפּת（shapat）一詞感到驚訝，而上下文則暗示了 שׁפט（shapat，審判）。[作者所建議的文本修正是不必要的。——D. M.]
以賽亞書 26:13。לְבַד（lebad）在此作副詞用，如傳道書 7:29。標準的表達方式應為 בְּךָ לְבַדּךָ（beka lebaddeka，唯獨你，詩篇 51:6；箴言 5:17）。
以賽亞書 26:15。יסף（yasaph）本意為「增加」。但該詞常被用於「增多」之意，至於增加的是什麼，則留給讀者去聯想。尼法爾語態（Niphal）的 נכבד（nikbad，得榮耀）除此處外，見於以賽亞書 3:5；23:8-9；43:4；49:5。皮爾語態（Piel）的 רִחַק（richaq，擴張）見於以賽亞書 6:12；29:13。
以賽亞書 26:16。צָקוּן（tsaqun，傾吐，此形式除此處外僅見於申命記 8:3, 16，參見 Olshausen 語法 § 226, p. 449）等於 effundunt（傾倒，除此處外見於約伯記 28:2；29:6；41:14；詩篇 41:9）。與拉丁文 preces fundere（傾吐禱告，維吉爾《埃涅阿斯紀》6, 55）及 יִשׁפֹּךְ שִׂיחוֹ（yishpok sicho，傾吐心意，詩篇 102:1）類同。——מוסרך למו（musarka lamo，你的懲罰臨到他們）對應於上半節的 בַּצַּר（batstar，在急難中），最好將其視為帶有隱含動詞的從屬子句（參見 Ewald, § 341 a, p. 823）。לָמוֹ（lamo）即 לָאָרֶץ（laarets，在地上，以賽亞書 26:9）。參見以賽亞書 53:8。——כְּמוֹ（kemo）在此處及後文以賽亞書 26:18a 均為連詞（參見以賽亞書 41:25；創世記 19:15），不僅在以賽亞書 26:17，若徹底檢視結構，在以賽亞書 26:18 中也表示 tanquam（如同，即 כַּֽאֲשֶר）。在以賽亞書 26:17 中這點十分明顯，因為結構簡單：正如懷孕的婦人疼痛，我們遠離你也是如此。[或者更確切地說，我們遠離你的面，即我們邪惡的狀況源於你。——D. M.]
以賽亞書 26:18。比較詞具有 quasi（彷彿）的含義。
以賽亞書 26:20。דְּלָתֶיךָ（delateyka）的克里（K'eri）讀作 דְּלָתֶךָ（delateka），無疑是因為內室通常只有一扇 דֶּלֶת（delet），而非兩扇（此外，דְּלָֽתַיִם 並非源自 דֶלֶת，而是源自一個未見於他處的 דָּלָה 形式）。然而，與 חדרֹיך（chadoreyka，你的內室）的諧音以及 דְּלָֽתְךָ 形式的異常，都支持 חֲבִי（chabi，隱藏）。דְּלָתֶיךָ 是一個單數形式。它只能源自 חָבָה（chabah），此詞未見於他處：חָבָא（chaba）才是通用的形式（以賽亞書 42:22；49:5）。詞根 Yod 的出現也很奇怪（חֲבִי 而非 חֲבֵה）。若將此 חבי 視為陰性形式，這也是單數的；因為所有平行的動詞和名詞形式皆為陽性。כמעט־רגע（kimet-rega，片時）僅見於此處及以斯拉記 9:8。參見以賽亞書 54:7。
釋經與評論
- 先知視野中出現了偉大末世戲劇的一個奇妙新場景：死人復活！他以三句簡短的、向耶和華發出的祈禱詞引入此啟示，每一句都以「耶和華」之名開始。在第一句中，他表達了人們並未察覺耶和華為審判而高舉之手的思想。但當神的熱心顯露時，他們終必察覺。那時他們必抱愧，火必燒滅敵對者（以賽亞書 26:11）。另一方面，先知表達了確信，神的審判將促進敬虔人的平安，因為他們的作為是神親自成就的（以賽亞書 26:12）。第三，先知將我們引入他隨後要特別關注的領域。因為即使是這個領域，也與以賽亞書 26:11-12 所指的神的顯現有著最密切的關係。他首先概括地描述了這個區域，其居民在某種意義上不受神的統治，而是處於另一位主（應為「別的主」）的權下。[動詞是過去式。——D. M.]。這是一種反常的狀態！此處所指的人無法讚美神；因為這只有在人與神聯合、在神裡面時才能做到（以賽亞書 26:13）。從以賽亞書 26:14 可以立即看出，先知指的是死人。根據普遍觀點，死人不能再活。神親自毀滅並永遠抹去了他們的記憶（以賽亞書 26:14）。這個死亡的領域不斷擴張；其邊界不斷延伸（以賽亞書 26:15）。然而，對救贖的渴望在死人中並未熄滅：他們尋求主，他們低語的禱告從受試煉之地升到神面前（以賽亞書 26:16）。是的，死人的世界甚至努力恢復生命，這種努力可以比作婦人分娩的陣痛（以賽亞書 26:17）。但結果是徒勞的：生出的只是風（以賽亞書 26:18）。然而他們的希望並未落空。只有屬主的死人才會復活。他們被召喚醒起並歡呼。當大地將陰間的居民帶到光中時，這將如同發光物質的露水（以賽亞書 26:19）。但大地不僅會恢復敬虔人的身體。它還會將所有的邪惡，特別是埋藏在懷中的所有血債帶到光中。這將是忿怒與審判的可怕要素。當這一切發生時，那些復活的人要隱藏起來。片刻之後，忿怒就會過去，那時救恩與平安將永遠掌權（以賽亞書 26:20-21）。[Naegelsbach 博士認為先知在以賽亞書 26:13 中給出的是陰間居民的語言，這是一個奇怪且獨特的想像；因為顯然以賽亞書 26:12 的說話者在隨後的經文中繼續向耶和華說話。請看第 13 節如何像前兩節一樣以「耶和華」之名開始。沒有任何跡象表明說話者發生了變化，也沒有理由認為陰間的居民突然且毫無停頓地接過了對全能者的呼求，而這呼求是被「戰鬥中的教會」（ecclesia militans）突然中斷的。以賽亞書 26:13 中的完成時態也不應被武斷地視為現在時，以遷就作者的理論。毫無疑問，此地而非陰間，才是以賽亞書 26:15-18 所描述事件的舞台。以賽亞書 26:16 中提到的禱告並非來自離世者的幽靈，而是來自當神的審判在地上時，世上的居民（參見以賽亞書 26:9）。認為地下有一個受試煉之地是圖中生動描繪的徒勞努力的場景，這純屬無稽之談，且包含反聖經的錯誤。我附上 J. A. Alexander 博士對以賽亞書 26:12-21 的簡要分析：「教會棄絕所有其他主權者的侍奉，並誓言永遠效忠於那位拯救並恢復她的主（以賽亞書 26:12-15）。她無力自救，與神使祂的子民恢復新生命的能力形成對比，這首歌以對此的歡樂期待作結（以賽亞書 26:16-19）。附加的句子包含對在這些榮耀事件發生前必須忍受的試煉的美好而溫柔的暗示，並莊嚴地保證耶和華即將以懲罰臨到祂的子民和他們的敵人（以賽亞書 26:20-21）。」——D. M.]。
- 耶和華——你的名。
以賽亞書 26:11-13。先知察覺到大事即將臨近，但人們卻一無所知。他向主抱怨這一點。他說，你的手高舉，他們竟不看見。[「當」這個副詞在英王欽定本（E. V.）中是不必要的補充。最好直譯為「你的手高舉；他們不看見」或「（但）他們看不見」。——D. M.]。高舉的手已準備好，且有能力擊打。יָד רָמָה（yad ramah，高舉的手）一詞在摩西五經中有多種含義。在這裡是否可以表示威脅性的高舉之手？根據聖經，大地和天上的大兆頭將在主降臨前出現（馬太福音 24:3, 8, 29），但惡人不會留意這些兆頭（馬太福音 24:37-39）。他們不願在其中看見神的手。但他們將被迫在困惑中（ויבשׁו 是標記情況的插入語）承認神的手，因為兆頭與隨後發生的決定性事實之間存在對應關係，那時他們將察覺到神的熱心，即神嚴厲的、審判的、報應的公義（參見以賽亞書 9:6；11:13；38:32；63:15）在百姓身上得到證實（關於結構，參見詩篇 69:10）。[英王欽定本中將 קנאת עם（qinat am）依賴於 יּבשׁו（yeboshu，抱愧），並理解為異教徒對神百姓的嫉妒，這被我們的作者正確地改為依賴於 יחזו（yechezu，看見），並正確地理解為萬軍之耶和華的熱心（以賽亞書 9:6；37:32），但正如 Naegelsbach 博士所認為的，這熱心並非針對非祂的百姓，而是耶和華為祂自己的百姓所發的熱心。——D. M.]。這熱心的火將燒滅那些能看見卻不願看見的人；將吞滅你的敵對者（צריך，前綴同位語，修飾 תאכלם 中的後綴）。先知從那些因神的審判而驚恐的惡人，轉向那些等待審判日作為救贖日的敬虔人（路加福音 21:28）。他們表達了確信，主將在那偉大日子為他們指定、預備平安。שָׁפַת（shapat，放置、設立）在以賽亞書中僅見於此處，參見列王紀下 4:38；以西結書 24:3；詩篇 22:16。義人理應從審判中期待神的平安。因為公義的審判者既然親自成就了他們的作為，祂怎能賜給他們別的呢？除了第二個 לָנוּ（lanu，給我們）之外，我們或許更期待 בָּנוּ（banu，在我們裡面）；但先知喜愛顯著的聲音和諧，無疑選擇了讓第二個 לָנוּ 與第一個對應，以此表明審判的果子必須與生命的果子相稱。第三句以 יהוה אלהינו（耶和華我們的神）開始。呼求因此更有力，並與句子的主語和謂語形成對比。當必須說「你確實是我們的神，但其他人卻管轄我們」時，這難道不是一個無法維持的矛盾嗎？[但完成時態不應被視為現在時。——D. M.]。將 אדנים（adonim，主）僅理解為世俗權勢，這是普遍觀點，對我而言太過狹隘，且與上下文不符。我將 בְּךָ（beka）譯為「在你裡面」[「藉著你」，即藉著你的能力或幫助，是常見的譯法。——D. M.]。以賽亞書 26:13 的目的是作為一個總體介紹，引入隨後要特別討論的領域。[「關於第一句中提到的主，有兩種觀點。一種是他們是猶太人曾被奴役的迦勒底人或巴比倫人。這是目前的解釋。另一種是他們是猶太人在被擄前所侍奉的假神或偶像。反對前者並支持後者的一個建議是：第一，巴比倫的奴役並沒有阻止猶太人提耶和華的名或讚美祂；第二，整節經文看起來更像是對自己過錯的懺悔和改正的承諾，而不是對苦難的回憶；第三，在將耶和華作為我們的神來敬拜，與其他敬拜和神祇之間，似乎存在明顯的比較……支持該節經文指屬靈統治者的另一個論點是，它與猶太歷史中一個獨特的事實完全吻合，即自巴比倫被擄歸回後，他們甚至從未被懷疑過偶像崇拜。」Alexander——D. M.]。
- 他們死了——地極。
以賽亞書 26:14-15。先知現在直接進入他隨後（以賽亞書 26:19）打算揭示的思想：死人復活。但為了讓這奇妙神聖啟示的光芒更顯著，他提出了一個迄今未受質疑且被認為不可爭辯的觀點作為陪襯，即死人不會再活。[但有什麼跡象表明先知在第 14 節中是要敘述一個關於死人復活是不可能的、普遍存在的觀點？為什麼不將此節理解為宣告剛才提到的其他主不僅將停止存在，甚至連被紀念的資格都沒有？所使用的語言既適用於以色列曾經崇拜的衰敗神話中的神祇，也適用於巴比倫及以色列之前的壓迫者。關於「迄今為止，甚至現在在全世界都被視為無可爭辯的真理，即死亡的束縛中沒有救贖」的觀點，難道比以賽亞更早的先知何西阿沒有宣告死亡和陰間將被剝奪其獵物嗎？何西阿書 13:14。以賽亞本人在這裡也不是第一次提到戰勝死亡。參見以賽亞書 25:8；約伯記 19:25-27。——D. M.]。正因如此（לָכֵן=關於這一點，在某種程度上。參見耶利米書 5:2；以賽亞書 27:9），你眷顧並毀滅了他們，使他們的名號全然消滅。大多數註釋家將第 15 節理解為以色列民族的衰落與復興。[他們這樣理解是正確的。很少有讀者會同意 Naegelsbach 博士關於擴張之地是死人領域的奇特觀點。在英王欽定本中，第 15 節的最後一句被譯為「你曾將地擴張到地極」。但「它」和「到」在原文中並不存在，且過去完成時也沒有根據。省略這些補充並拋棄過去完成時，我們的譯文是：「你擴張了地的邊界」，即擴大了國家的疆界。因此我們得知，領土的擴張與人口的增加是一起被賜予的。——D. M.]。
- 耶和華在急難中——世上的居民倒下。
以賽亞書 26:16-18。但即使在死人的領域，對生命的渴望和重獲生命的希望也未熄滅。即使是死人在痛苦中也尋求主，即所有希望的源頭。[「『眷顧』在這裡以不尋常但自然的方式使用，意指在祈禱中尋求神。」——Alexander]。死人在低語（לחש）中的禱告從他們的受試煉之地升到主面前。[如果我們從以賽亞書中獲取神學，那麼敬虔人在今生之後就沒有「受試煉之地」。義人死時進入平安，以賽亞書 57:2。我幾乎不需要在這裡說明，根據羅馬天主教教義，煉獄並非為不信者準備的。——D. M.]。第 17 節顯然假設從陰間得救是可能的，且這種得救的希望在陰間居民中並未熄滅。根據先知的觀點，這種希望在陰間居民中產生了一種掙扎和對從監獄中釋放的努力，這可以比作分娩的痛苦。但只要這種希望僅僅是自然的，它就無法得到滿足。我將 מִפָּנֶיךָ（mipaneika）不視為因果關係，而視為地方意義=遠離（參見以賽亞書 14:19；22:3；士師記 9:21）。遠離耶和華，沒有與祂的生命聯合，死人就無法使自己升至新生命。[我傾向於將 מִפָּנֶיךָ 視為因果意義。文本寫的是——「我們（הָיִנוּ）是如此」，而不是「我們是」。——D. M.]。死人所有旨在獲得新生命的痙攣式努力都是無效的。它們就像生出風，是因一種稱為「氣腫」（empneumatosis，Gesenius, Delitzsch）的疾病而導致的假懷孕的結果。מֵתִים（metim，死人）必須通過經驗學習到，沒有耶和華，他們就不能祝福（參見以賽亞書 26:1 的 יְשוּעָה）他們居住之地，即此處的地球（參見後文 תֵבֵל），因為無論他們的陣痛多麼痙攣，通過它們，世上的居民（詩篇 33:8；以賽亞書 18:3；26:9；那鴻書 1:5；耶利米哀歌 4:12）都不會倒下，即不會有新生命的誕生。נפל（naphal）在此處和以賽亞書 26:19 中用於分娩。參見希臘文 πίπτειν（piptein），拉丁文 cadere（倒下），德文 werfen（投擲，Ges. Thes. p. 897）。[在我看來，נפל 的這種含義是非常值得懷疑的。但我們該如何看待陰間的幽靈努力為自己分娩，徒勞地勞作以回到世上，而且這不僅是為了從陰暗的住所中釋放自己，更是為了以新居民祝福世界，並為其施行拯救或安全？慷慨的幽靈！在陰間的苦難中竟如此忘我！明智的讀者可以自己對這個奇怪的概念發表評論。——D. M.]。
- 你的死人——死人。
以賽亞書 26:19。[「這節經文與前一節形成了最強烈的對比。對於百姓自救的徒勞努力，他現在對比了神對他們的實際拯救。」——Alexander]。נבלתי（niblaty，我的屍首）中的第一人稱後綴對應於 נבלה（nebelah，屍首）中的第二人稱後綴。מתיך（metika，你的死人，以賽亞書 26:25）從未用於複數。它是一個集合名詞（參見利未記 11:8, 11 等；耶利米書 7:33；16:4 等）。我們必須將第一人稱後綴歸於在此代表教會說話的先知。正是他在幽靈[？]令人沮喪的話語之後，作為耶和華的解釋者在此（以及隨後的以賽亞書 26:20-21）說出安慰的話語，並以預言的靈發出勝利的呼喚，這呼喚終有一天會由更強大的聲音發出，以便實現。שכני עפר（shokne aphar，睡在塵埃的）僅見於此處，參見以賽亞書 18:3。כי טר וגו׳（ki tal...）生動地描繪了前文表達的思想。在復活的早晨，奇妙的露水將覆蓋大地。這不再是地上的露水，而是天上的、神聖的露水（因此是 טַלֶּךָ，你的露水）。如果即使現在，當太陽光線映照在地上露水時，它像珍珠一樣閃爍，那麼那屬天露水的滴落將是何等輝煌，每一滴都將是一個榮耀的發光體，一個復活的身體！複數 אורת（orot）僅見於此處；因為列王紀下 4:39 的 אֹרוֹת 是完全不同的詞[？]。אוֹריִם（orim）也僅出現過一次；詩篇 136:7。單數 אוֹרָה（orah）見於詩篇 139:12；以斯帖記 8:16。毫無疑問，「光」的含義適合上下文。因為新的復活生命是光中的生命（約翰福音 1:4；8:12），而我們的身體作為與基督身體 σύμμορφον（symmorphon，同形，腓立比書 3:21）所分享的 δόξα（doxa，榮耀），其本質就是光（馬太福音 17:2）。但這些光的形式從何而來，它們作為屬天的露珠將在復活的早晨閃耀在地球表面？它們已經興起，即它們從大地中出來，在那裡它們迄今作為 רפאיּם（rephaim，陰魂），作為陰暗的幽靈居住。在主全能的話語下，大地被迫交出（拋出，以賽亞書 26:18）這些迄今被視為無法從中奪走的戰利品的 רפאים（以賽亞書 26:14）。
- 我的百姓啊，你們要進內室——被殺的人。
以賽亞書 26:20-21。如果我們接受先知描述所帶來的簡單自然印象，我們必須說，這兩節經文將我們帶到了復活之後的時間。[？] 因為除了根據以賽亞書 26:19 已經甦醒到新生命的人之外，還能向誰說話呢？為什麼這群人在陰間懸而未決、焦慮不安地等待了這麼久之後[？]，在剛來到光中後又要隱藏起來？為什麼將百姓隱藏期間的特徵設定為：在那段時間裡，大地將揭露它所吸收的所有流出的血，以及它所隱藏和保留的所有被殺者的屍體？這難道不是對最後審判時間的明確指涉嗎？那審判將一切帶到光中並終結一切。這些問題，先知本人並不知道答案。是新約的啟示錄首先為我們解開了這個謎題。它區分了第一次和第二次復活。它使撒但的釋放與對神之城的最後攻擊發生在第一次復活之後，隨後是第二次普遍復活與偉大的普遍審判（啟示錄 20 章）。[根據這種解釋，那些參與第一次復活的人在大地將他們拋出之前，一直是處於苦難中的陰暗幽靈；而在從死裡復活後，他們必須隱藏自己。但基督裡的死人從未是處於苦難中的幽靈，當他們復活時，他們將立即被提到雲裡在空中與主相遇，並永遠與祂同在。帖撒羅尼迦前書 4:16-17。我們的作者在闡釋以賽亞書這段經文時所展現的獨創性非常引人注目。——D. M.]。百姓應進入的那些內室（חֶדֶרּ 在以賽亞書中僅見於此處）是什麼，先知沒有解釋。但當根據啟示錄 20:9，παρεμβολὴ τῶν ἁγίων（聖徒的營）和 πόλις ἠγαπημένη（蒙愛的城）被敵人包圍時，我毫不懷疑聖徒被要求在城市短暫的苦難期間撤退，並在安靜的期待中專注於獨自禱告。同時，我認為這並不排除先知在此給出的建議，可應用於所有與那最後且最高峰的忿怒風暴相關的事件，作為預表性和預備性的事件。以賽亞書 26:21 זַעַם（za'am，風暴，忿怒的風暴）是一個在以賽亞書 10:5, 25；13:5；30:27 中不時出現的詞。風暴相對短暫，但在強度上超過所有其他風暴。因為根據啟示錄 20:9-15，它包含的無非是撒但的傾覆和普遍審判。第 21 節完全對應於此。如果耶和華從祂的居所出來，以便將地上居民（ישׁב הא׳，集體）的罪孽報應在他們身上，如果大地隨後揭露所有隱藏的血債，這顯然足以表明那忿怒的風暴涉及審判的工作。「因為，看哪，耶和華從祂的居所出來」這句話直接取自彌迦書 1:3，參見馬太福音 25:31；啟示錄 20:11。作為大地根據以賽亞書 26:19 將結出的蒙福果子的對應物，同時作為審判具有全面性特徵的證明，被殺者和流出的血被指定為大地在那一天將帶到光中的事物。大地張開口接受了第一個被殺者亞伯的血（創世記 4:11）。從那時起，它吸收了所有流出的血，以及所有被殺者的屍體；並為審判日忠實地保存它們，屆時它們將作為對罪人無可爭辯的見證人出現。在啟示錄中，也明確宣告海、死亡和陰間將交出它們所有的死人（啟示錄 20:13）。
教義與倫理
- 以賽亞書 24:2。「當普遍的審判發生時，男女、主僕、女主人與女僕、博學與無知、貴族與平民、神職人員與平信徒之間沒有區別；因此，不要依賴任何外在的特權或優越感，而要讓每個人毫無區別地悔改並離棄罪惡。」——Cramer。雖然這是正確的，但我們另一方面必須記住，主在提到同一件大事時宣告：「那時，兩個人在田裡，取去一個，撇下一個。兩個女人推磨，取去一個，撇下一個」（馬太福音 24:10 等）。這兩段陳述並不矛盾。兩者都是真實的：外在關係不會造成任何差異；沒有人會偏袒。但內心的狀態會造成差異。根據內在的品格，在世界上外在地位完全相同的人中，將會有一些人進入生命，另一些人的命運則是死亡。
- 以賽亞書 24:5 等。「大地因罪而負重，因此被剝奪了所有的祝福。當我們彷彿破壞了它時，大地必須為我們的罪受苦，並且必須因我們的緣故服在虛空之下（羅馬書 8:20）。它對我們表現出忘恩負義又有什麼奇怪的呢？」——Cramer。
[3. 以賽亞書 24:13 等。「觀察這餘民的數量之少；這裡那裡有一個逃脫共同災難的人（就像挪亞和他的家人，當舊世界被淹沒時），當所有人的臉色變得蒼白時，他們能歡喜地抬起頭來。路加福音 21:26-28。」Henry——D. M.]。
- 以賽亞書 24:17-20。我們的地球是一個火山體。強大的火山力量在它的形成過程中十分活躍。許多散佈在整個地球的活火山，以及我們稱之為地震的持續火山震動，證明了這些力量在地球內部仍在活動。這些迄今僅限於特定地區。但誰能保證那些火山力量的集中和同時爆發，即全球性地震，將來不會發生？主明確提到地震是祂第二次降臨前的兆頭之一（馬太福音 24:7；馬可福音 13:8；路加福音 21:11）。而在彼得後書 3:5 等處，未來地球被火毀滅與舊世界被水毀滅相對立。以賽亞在我們這裡宣告了一場災難，其特徵將是：1) 無處可逃；2) 破壞性力量將從上下襲擊；3) 地球將被撕裂；4) 它將搖晃和顫抖；5) 它將遭受如此沉重的墜落，以至於無法再興起（以賽亞書 24:20b）。這裡難道不是關於地球被火山力量毀滅的預言嗎？它們爆發得是何等突然！傳道人完全有理由將我們地球對火的極度暴露，以及它意外突然崩潰的可能性，與上述神話語的
- 賽 24:21。地球是我們行星系統的一部分。它並非如光學感知所呈現的那樣，是一個中心體，周圍環繞著不同性質的世界；相反，它與許多類似的星體一樣，圍繞著一個共同的中心旋轉。根據我認為是正確的《創世記》第 1 章創造敘事觀點，地球與我們太陽系的所有星體，都是從一種最初統一、共同的原始物質中產生的。如果我們的太陽系是一個秩序井然、完整的有機體，它就必須建立在不僅是形式上，而且是實質上的統一基礎之上；也就是說，各個星體不僅必須按照支配一切的秩序原則運行，而且在物質本質上也必須基本相同。正如它們同時產生，它們也必須同時毀滅。地球單獨從太陽系的有機體中消失，或轉變為更高的物質狀態，這是不可想像的。它的缺失，或以其先前的形式和實質停止存在，必然會導致整個系統的崩潰。因此，聖經處處談到天地的過去與更新（詩 102:26；賽 51:6；賽 65:17；賽 66:22；太 5:18；太 24:29；太 24:35；彼後 3:7；彼後 3:10；彼後 3:13；來 12:26；啟 20:11；啟 21:1）。那將在巨大的響聲中過去、其權勢將被震動、其星辰將墜落的天，是指行星之天。地球的同伴、其他行星、中心太陽，以及所有其他同等和從屬的星體，都將遭遇與地球本身相同的命運。這就是作為我們此處經文基礎的觀點之實質。但這絕不意味著將位格性的存在排除在 צְבָא מָרוֹם（諸天之軍）之外。平行的表達「地上的君王」，以及在其他地方使用相關的表達「天上的萬軍」，反而引導我們假設其中包含了位格性的存在。但我認為這裡必須做出區分。正如將與地球同時過去的天體，只能是那些與它一同產生並與它有有機聯繫的天體一樣，同樣地，與我們人類同時受審判的天使權勢，也只能是那些與我們太陽系的天體，即與屬地的物質世界有聯繫的天使。存在著具有榮耀靈性實質的天體。如果位格性的存在與它們有聯繫，它們也必須是純潔、榮耀、光輝的存在。這些將不會受審判。它們是與主一同降臨的聖天使（太 25:31）。但完全可以想像，我們太陽系的所有星體，直到審判之時，都像我們的地球一樣，被允許成為黑暗之靈的劇場。
- 賽 24:21-23。在我看來，先知在此勾勒了關於末世論的主要事項。因為天地的過去、撒但的被捆綁（啟 20:1-3）、撒但的再次被釋放（啟 20:7），以及最終唯獨神的統治，這將使太陽和月亮變得不再必要（啟 21:23）——這些難道不是世界末日歷史主要紀元的界石嗎？
- 賽 25:6。[「萬軍之耶和華擺設這筵席。供應極其豐盛，一切都是最好的。這是一場筵席，意味著豐足與多樣；對於信徒來說，這是一場持續不斷的筵席：如果不是這樣，那是他們自己的錯。這是一場滿有肥甘和骨髓的筵席；福音的安慰對於所有享用並消化它們的人來說，是如此令人愉悅、如此滋養。浪子回頭時，受到肥牛犢的款待；大衛在與神的交通中得到了那種快樂，他的靈魂因骨髓和肥油而滿足。這是一場陳酒的筵席；酒體最醇厚、長期沉澱在渣滓上，然後經過精煉，變得清澈純淨。福音中有一些東西，就像精緻的酒，若節制地使用，能使人心歡喜，振奮精神，適合那些因罪的確據而憂傷、為罪哀慟而心靈沉重的人，使他們可以喝了就忘記自己的苦難（因為這正是酒的適當用途；它是給需要它的人的強心劑，箴 31:6-7），可以壯膽，知道自己的罪已得赦免，並能像被酒振奮的壯士一樣，在屬靈的工作和爭戰中充滿活力。」亨利（Henry）。——D. M.]
- 賽 25:9。「在舊約中，帕子和遮蓋物在人們眼前，部分是因為他們等待那將要顯現的光，部分是因為他們坐在黑暗和死蔭中（路 1:79）。這一預言的應驗在基督裡已經開始，並最終將在得勝的教會中完美實現，那時所有的無知和憂傷都將被驅散（林前 13:12）。」克拉默（Cramer）。
- 賽 25:8。「神在這裡將自己描繪成一位母親，她將憂傷的兒子抱在懷裡，安慰他並擦去他的眼淚（賽 66:13）。義人應當相信並支取這個應許，使每個人都能學會在試煉時與保羅一同說：現時的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了，羅 8:18。」克拉默（Cramer）。
- 賽 25:10。「這現在是教會的盼望和安慰，即耶和華的手安息在這山上，也就是說，祂將施恩，並讓祂的大能、幫助和恩惠在那裡被看見和感受到。但那不信的摩押人，即猶太人，以及所有其他不願接受福音的人，將被踐踏如糞堆中的草；耶和華的手不會拯救他們，正如它幫助那些等候祂的人一樣，它將壓制他們，使他們永不得翻身，正如那句話所說，可 16:16。」維特·迪特里希（Veit Dietrich）。
- 以賽亞書 25 章。我們應當持守本章中包含的三個思想：1) 當我們看到世界在屬於主及其國度的一切事物上得勝，當我們為基督教會在世上的存續感到焦慮，而教會又受到沉重壓迫時，讓先知的這句話安慰我們的心。包含了一切屬世事物的世界之城沉入塵土，而基督的教會從她的鎖鏈和束縛中進入自由與榮耀的狀態。我們經常看到，主的道路是讓一切事物達到成熟。一旦成熟，祂就會突然帶著祂的判決降臨。讓我們以此安慰自己，因為世界及其對基督忠實追隨者的統治也將如此。當它成熟時，它將突然終結。2) 任何關心民族福祉的人，若看到所有人的心現在如何被誘惑和愚弄，所有人的眼睛如何被封閉和遮蓋，都不可能不感到極度的痛苦。最簡單的真理不再被承認，而越是乖謬、殘暴和卑劣的觀點與教義，人們就越貪婪地抓住它們。我們無法阻止這一點。但我們的安慰是，即使是這種對民族的誘惑也將達到頂峰。那時人們會清醒過來。帕子和遮蓋物將會脫落，福音將在萬民面前發出新的光芒。讓我們以此安慰自己。3) 在這一切發生之前，教會是憂傷的。但她將充滿喜樂。應許賜給了她，她將因主殿中的美物而完全滿足。應許給她一種生命，既不受死亡也不受任何痛苦的影響，因為她從所有敵人那裡得到了安息。主的話語將在她身上應驗：溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。擁有這樣應許的教會可以在忍耐的安靜中等待其成就，並在苦難中讚美主，直到祂樂意在萬民面前榮耀她。」韋伯（Weber），《先知以賽亞》，1875 年。
- 賽 26:1。「基督教會是神的城。神建造了它，祂是真正的總工程師。它是堅固的：1) 因為建造者；2) 因為根基和房角石，即基督；3) 因為將活石連結在一起的紐帶，即信心的合一。」克拉默（Cramer）。[真正信徒在地上和天上的安全與幸福，在聖經中被描繪為他們居住在一座城中，在那裡他們可以蔑視所有的敵人。我們現在就居住在這樣一座城中，詩 46:4-5。我們期待這樣一座城，來 11:10；來 11:16；啟示錄 21 章。——D. M.]
- 賽 26:2。[這些話可以被視為對神所承認的人的描述，他們適合被視為地上永生神教會的成員，並且不會被排除在天城之外。與其抱怨只有義人和忠信的人才能進入天城，不如為那裡沒有罪、那裡只會發現公義和真實的人而感到高興。這一直是神聖徒們令人愉悅的反思主題。亨利·馬丁（Henry Martyn）寫下的最後一句話是：「哦！時間何時才會讓位於永恆？那新天新地，其中有義居在其中，何時才會顯現？在那裡，絕不容許任何污穢的事物進入；那些使人變得比野獸更壞的邪惡——那些增加死亡苦難的腐敗——將不再被看見或聽見。」——D. M.]
- 賽 26:4。「教會的第四個特權是對神——萬古磐石的信靠，即對基督的信靠，祂不僅在這裡，而且在馬太福音 16 章；哥林多前書 10 章；彼得前書 2 章中，被特別稱為磐石，因為除了這塊磐石之外，不能立別的救恩和教會的根基，祂因其存在、功德和職分的永恆性而被稱為萬古磐石。因此，可以駁斥那種將彼得及其繼承人——羅馬教宗——視為教會所建立之磐石的天主教寓言。」福斯特（Foerster）。[「無論我們信靠世界什麼，它都只會是片刻的。我們對它的一切期望都局限在時間的範圍內；但我們信靠神的事物將與我們一樣長久。因為在主耶和華，雅，耶和華，在那位昔在、今在、以後永在者裡面，有一塊萬古磐石，是信心和盼望建立其上的堅固而持久的根基；建立在那磐石上的房子在風暴中必屹立不倒。」亨利。——D. M.]
- 賽 26:5。「先知在預言基督的國度時，提到驕傲人和貧窮人，並將後者描繪為被高舉，前者被降卑，這是非常普遍的。這一真理正是針對自以為義的人。因為基督和祂的義不會容忍屬靈的驕傲和狂妄；但那些貧窮、飢渴慕義、知道自己需要的人，基督會恩慈地接納他們。」克拉默（Cramer）。
- 賽 26:6。「驕傲的人被那些貧窮且無足輕重的人所戰勝，這讓他們更加惱火。例如，歌利亞對一個男孩拿著杖來對付他感到惱火（撒上 17:43）。」克拉默（Cramer）。
- 賽 26:8-10。神的公義必須絕對彰顯，以便主的威嚴得以看見，惡人可以學習公義，即使從新約的觀點來看，也必須承認這一點。但新約反對在律法面前存在任何義人，且不應受懲罰的人。[但舊約也最強調地教導說，沒有義人，連一個也沒有。——D. M.]。但它（新約）在將所有人，無論猶太人還是外邦人，無一例外地圈在罪裡時（加 3:22；羅 3:9；羅 11:32），提出了一種中保方案，它在使公義得到完全滿足的同時，也向所有人提供了得救的可能性。這種中保是通過基督的十字架實現的。只有當這種中保沒有被接受時，懲罰性的公義才會暢行無阻。我們不應感到驚訝，即使是寫下第 53 章的舊約福音傳道者，也沒有對這種中保擁有完美的知識。讓我們記住施洗約翰（太 3:7；太 11:11）和主的門徒（路 9:54）。[讓我們不要忘記，以賽亞是一位真正的先知，他是被神的靈感動而說話的。使徒保羅並沒有挑剔舊約中包含的最可怕的審判宣告，也沒有表現出對說出這些話的人的優越感。相反，他引用它們作為不可廢棄的話語，必須在它們所有可怕的含義中得到應驗。參見例如羅 11:9-10。——D. M.]
- 賽 26:12。「真誠的基督徒的一個特徵是，他們將榮耀歸給神而不是自己，並自由地承認他們自己一無所有，一切都來自神（林前 4:7；腓 2:13；來 12:2）。」克拉默（Cramer）。
- 賽 26:16。古老的神學家們與此處聯繫起來，有許多安慰和造就的思想：「磁鐵有能力舉起並吸引鐵。我們的心像鐵一樣沉重。但神的手就像磁鐵。當那隻手以苦難造訪我們時，它舉起我們，並將我們吸引到祂自己身邊。」「苦難教導我們禱告，而禱告又驅散一切苦難。一個楔子取代另一個。」「Ex gravibus curis impellimur ad pia vota（我們從沉重的憂慮中被推向虔誠的祈禱）。」「Ex monte myrrhae procedimus ad collem thuris（我們從沒藥山走向乳香山，歌 9:6）。In amaritudine crucis exsurgit odor devotae precationis（在十字架的苦澀中，升起了虔誠祈禱的香氣，詩 86:6 等）。」「Ubi nulla crux et tentatio, ibi nulla vera oratio（哪裡沒有十字架和試探，哪裡就沒有真正的禱告）。Oratio sine malis est tanquam avis sine alis（沒有苦難的禱告就像沒有翅膀的鳥）。Optimus orandi magister necessitas（禱告最好的老師是需要）。Τὰ παθήματα μαθήματα（苦難即教訓）。Quae nocent, docent（傷害我們的，教導我們）。Ubi tentatio, ibi oratio（哪裡有試探，哪裡就有禱告）。Mala, quae hic nos premunt, ad Deum ire compellunt（在這裡壓迫我們的災難，迫使我們走向神）。Qui nescit orare, ingrediatur mare（誰不會禱告，就讓他下海去吧）。」「當琴弦拉得最緊時，聲音最好。十字架和試探是正確的禱告鐘。它們是神用來榨出禱告汁液的壓榨機。」克拉默和福斯特（Cramer and Foerster）。
- 賽 26:20。「正如神在洪水即將爆發時，吩咐挪亞進入他的方舟如同進入他的內室，並親自為他關上門（創 7:6）；當風暴臨近時，主仍然這樣做；祂將祂的人帶入一個可以安全的內室，無論是為了他們在世上的保存和對抗一切權勢的保護（詩 91:1），還是為了通過平靜而幸福的死亡給予他們安息。」「祂的怒氣不過是轉眼之間；祂的恩典乃是一生之久（詩 30:6）。」克拉默（Cramer）。
- 賽 27:1。[「偉大而強大的君王（列國）如果反對神的子民，在神看來，就像龍和蛇，是人類的瘟疫；主將在適當的時候懲罰他們。他們太強大，人類無法對付並要求他們負責；因此，偉大的神將親自處理這件事。」亨利。——D. M.]
- 賽 27:2-5。「在世人看來，神似乎不關心祂的教會和基督徒，否則，我們想像他們會過得更好。但可以肯定的是，不是天使，而是神自己將成為這葡萄園的守望者，並將賜下恩惠的雨。」維特·迪特里希（Veit Dietrich）。[「教會是紅酒的葡萄園，出產最好和最精選的葡萄，暗示了教會的改革，它現在為神結出好果子，而以前它只為自己結出果子，或結出野葡萄，賽 5:4。」「神關心（1）這葡萄園的安全；我耶和華是看守葡萄園的。祂說這話，彷彿以此為榮，祂是，並且已經承諾成為以色列的看守者；那些為神結出果子的人，現在和將來都必在祂的保護之下。（2）神關心這葡萄園的豐產：我必時刻澆灌它；然而它不會被過度澆灌。我們需要神恩典的不斷和持續的澆灌；因為如果那恩典在任何時候被撤回，我們就會枯萎並歸於無有。」亨利。——D. M.]
- 賽 27:4。「Est aurea promissio, qua praecedentem confirmat（這是一個金色的應許，用以確認前文）。Indignatio non est mihi（我裡面沒有憤怒）。Quomodo enim is nobis irasci potest, qui pro nobis est mortuus?（因為那位為我們而死的人，怎能向我們發怒呢？）。Quanquam igitur appareat, eum irasci, non tamen est verum, quod irascatur.（因此，雖然看起來祂在發怒，但祂發怒並非事實）。Sic Paulo immittitur angelus Satanae, sed non est ira, nam ipse Christus dicit: sufficit tibi gratia mea.（就像撒但的使者被加給保羅，但那不是憤怒，因為基督自己說：我的恩典夠你用的）。Sic pater filium delinquentem castigat, sed non est ira, quanquam appareat ira esse.（就像父親管教犯錯的兒子，那不是憤怒，儘管看起來像是憤怒）。Custodia igitur vineae aliquando cogit Deum immittere speciem irae, ne pereat luxurie, sed non est ira.（因此，對葡萄園的看守有時迫使神顯出憤怒的樣子，以免它因放縱而滅亡，但那不是憤怒）。Est insignis textus（這是一段傑出的經文），我們應該將其銘刻在所有的苦難上：我裡面沒有憤怒，我不能發怒。然而，看起來祂在發怒，那是對葡萄園的看守，以免你滅亡並變得自滿。」路德（Luther）。「為了完全理解神憤怒的教義，我們必須對反題有清晰的認識：神的恆久忍耐與神的憤怒，憤怒與憐憫。」蘭格（Lange）。
- 賽 27:7-9。「基督審判祂的教會，即祂懲罰並苦待它，但祂是按著尺度做的。憂傷和十字架是經過衡量的，並不像我們看起來那樣是無限且無度的。它是經過衡量的，以至於救贖必然隨之而來。但神為什麼讓祂的基督徒如此受苦？為什麼祂不把十字架加在惡人身上？神回答了這個問題並說：雅各的罪孽因此將停止。也就是說：神通過十字架抑制罪惡，並制服老亞當。」維特·迪特里希（Veit Dietrich）。
- 賽 27:13。[「將這節經文應用於猶太人未來的復興，既不能被證實，也不能被反駁。就其本身而言，它似乎沒有包含任何不能自然地應用於早已過去的事件的內容。」J. A. 亞歷山大（J. A. Alexander）。——「這一預言隨著猶太人在居魯士的法令下返回自己的國家而完全徹底地應驗了。」巴恩斯（Barnes）。——D. M.]
講道與實踐
- 關於賽 24:4-6。禁食日講道。警告反對人民生活的去基督教化。1) 這種去基督教化在於：a，違背現行的誡命；b，篡改作為永約基本條款的誡命，例如將所有國家機構從宗教基礎上移除。2) 其後果：a，土地的褻瀆（主觀上，通過傳播一種世俗的、無神的觀點；客觀上，通過將迄今被視為神聖的關係世俗化）；b，咒詛吞滅土地，賽 24:4。
- 關於賽 25:1-5。主，貧窮人的避難所。1) 祂有能力幫助。我們從以下方面感知到這一點：a，從祂的本性（主、神、奇妙）；b，從祂的作為（賽 25:1b，賽 25:2）。2) 祂甚至將力量賜給軟弱的人（賽 25:4）。3) 他們因此得勝（賽 25:5）。
- 關於賽 25:6-9。復活節講道，T. 謝弗（T. Schaeffer）：——「復活者的榮耀復活節祝福：1) 它在於什麼？2) 誰接受它？3) 它的影響是什麼？」聖誕節講道，羅姆伯格（Romberg）：——「我們的經文以節日餐桌的形象向我們展示了聖誕的喜樂。讓我們思考：1) 主人；2) 客人；3) 禮物。」
- 關於賽 26:1-4。關於教會。1) 她是一座堅固的城，在其中可以找到救恩。2) 在她裡面有份的條件是信心。3) 她所促成的祝福是平安。
- 賽 26:19-21。基督徒對現在和未來的安慰。1) 對於現在，基督徒要退入他安靜的內室，在那裡他與主獨處，並被祂變得快樂和安全。2) 對於未來，他有確定的盼望：a，主將審判惡人；b，使信徒復活進入永生。
- 賽 27:2-9。主如何對待祂的葡萄園——教會。1) 祂對它沒有憤怒；2) 祂保護並潔淨它；3) 祂賜給它力量、平安和成長；4) 祂按尺度管教它；5) 祂使管教本身成為潔淨罪惡的手段。
腳註
[7] 他們必看見你為百姓所發的熱心，就抱愧。
[8] 或作：向你的百姓。
[9] 火必燒滅他們，就是你的敵人。
[10] 或作：為我們。
[11] 陰魂。
[12] 你擴張了地界。
[13] 希伯來文：隱秘的言語。
[14] 遠離你的視線。
[15] 我的屍首必起來。
[16] 光。
[17] 希伯來文：血。