1. 以法蓮沼澤、猶大沼澤，以及從沼澤中產生的事物
賽 28:1–13
1 禍哉！以法蓮的酒徒，那驕傲的冠冕， 他那榮耀的美麗，不過是凋殘的花， 位於肥美山谷的頭上， 被酒所勝的人啊。
2 看哪，主有一位大能大力者， 像冰雹的暴風， 像毀滅的暴雨， 像大水沖沒， 必用手將它摔倒在地。
3 以法蓮的酒徒， 那驕傲的冠冕， 必被踐踏在腳下。
4 那位於肥美山谷頭上榮耀的美麗， 必像凋殘的花， 又像夏令初熟的無花果， 看見的人一見， 還在手裡就把它吞吃了。
5 到那日，萬軍之耶和華必作祂餘民的榮耀冠冕， 華美的冠冕，
6 作審判之靈，給那坐在審判位上的， 並作力量，給那使戰事轉回城門的人。
7 但他們也因酒搖晃， 因濃酒東倒西歪； 祭司和先知因濃酒搖晃， 被酒所吞， 因濃酒東倒西歪； 他們在異象中搖晃，在審判時絆倒。
8 因為各桌上都滿了嘔吐的污穢， 沒有一處乾淨。
9 他要將知識教導誰呢？ 要使誰明白所傳的道呢？ 是那剛斷奶的， 剛離開乳房的嗎？
10 因為誡命必是： 命上加命，命上加命； 準則上加準則，準則上加準則； 這裡一點，那裡一點。
11 因為他必用結巴的嘴唇和外邦人的舌頭， 對這百姓說話。
12 他曾對他們說： 這就是安息，使疲乏人得安息； 這就是舒暢； 他們卻不肯聽。
13 所以耶和華的話， 必向他們說： 命上加命，命上加命； 準則上加準則，準則上加準則； 這裡一點，那裡一點； 好叫他們走，就往後跌倒， 並被破碎，被網羅，被捉住。
賽 28:1：צִיץ נֹבֵל（tsīts nōbēl，凋殘的花）作為名詞加形容詞在此是不正常的，因為在定語和被定語之間不能有任何東西。正常的結構應該是 צִיץ צבי תכּארתו הַנֹּבֵל。但我們從賽 1:30 和 34:4 知道，以賽亞使用 נָבֵל（nābēl，凋殘）的分詞作為名詞，表示枯萎、掉落之物。因此，我們不應將此處的 נֹבֵל 視為修飾 צִיץ 的形容詞，而應視為與屬格系列中其他成員並列的名詞。參見賽 28:4 的 צִיצַת נבֵל。絕對狀態的 שׁמנים（shĕmānīm，肥美）不應令人驚訝。該詞與後面的詞並無屬格關係。但有兩個屬格依賴於 ראשׁ（rō’sh，頭），即 גיא שמנים（gē’ shĕmānīm，肥美山谷）和 הלומי יין（hălūmē yayin，被酒所勝）。[我們傾向於與德里茨（Delitzsch）持相同觀點，即 שְׁמָנִים 儘管與後面的詞相連，但具有絕對形式，邏輯關係使其超越了語法。參見賽 32:13；代上 9:13。——D. M.]
賽 28:3：動詞 תרמסנה（tirmĕsennā，踐踏它）為複數，沒有明確的主語。這是不必要的。因為在希伯來語中，理想的主語很容易理解。驕傲的冠冕就是撒馬利亞。但這一個偉大的冠冕包含了許多較小的冠冕。複數可以指代這種理想的群體（參見內格爾斯巴赫的《語法》，S. 61, 1）。[對我來說，與猶太語法學家一樣，說「冠冕」一詞在此應作為集合名詞更為簡單。——D. M.]。在賽 28:4 中，צִיצַת（tsītsat，花）看起來是正確理解 נֹכֵל（nōbēl，凋殘）的提示。我們已經在賽 28:1 中提到 נֹכֵל 應作為名詞。如果這能從純粹的語法結構和平行經文（賽 1:30；34:4）中看出，那麼從 ציצת 一詞中就更顯而易見了。因為我們清楚地從這個僅在此處出現且顯然是刻意選擇的名詞形式中感知到，נֹכֵל 應被視為名詞，並作為屬格系列中的並列成員。
賽 28:7：שָׁגָה（shāgāh，搖晃），Kal 變位，僅在此處。此外僅有 Hiphil 變位見於賽 58:10。כּליליה（kĕlīlōtēhā，其污穢，此處為地點賓格）僅在此處。參見賽 16:3；伯 31:28。
賽 28:9：關於支配名詞與被支配名詞之間的介詞，參見內格爾斯巴赫的《語法》，§ 63, 4 c。
賽 28:12：אָבוּא（’ābū’，他們不肯）即 אָבוּ（’ābū），參見奧爾斯豪森（Olshausen）的《語法》，§226, b, p. 449 sq。
賽 28:1–4。對耶路撒冷而言，說她步撒馬利亞的後塵並非什麼榮耀。耶路撒冷應當為這種相似而感到羞恥，並設法消除它。這無疑是先知首先將目光投向撒馬利亞的原因，以便描述那裡盛行的字面（以及與之相關的精神）酗酒惡習，並以來自上帝的懲罰威脅它。隨後，他的目光轉向耶路撒冷。彌迦在以賽亞之前也做了同樣的事。在彌迦書 1:6 及後續經文中，彌迦首先威脅撒馬利亞將受審判，儘管「猶大和耶路撒冷才是他使命的真正對象」（參見卡斯帕里（Caspari），《摩利沙人彌迦》，第 105 頁）。以賽亞本人也曾（賽 8:6 及後續）宣告審判的風暴將首先臨到以法蓮，然後蔓延到猶大的領土。上帝審判的道路不僅僅是由地理位置決定的。當耶路撒冷走撒馬利亞的道路時，還有更深層的原因。關於 הוֹי（hōy，禍哉），參見賽 1:4。עטרת（‘ăṭeret，冠冕）除此處外僅見於賽 62:3。關於 גאות（gē’ūt，驕傲），參見賽 26:10。צִיץ（tsīts，花）與 נבל（nābēl，凋殘）連用，除此處外僅見於賽 40:7–8。關於 צבי תכּארתו（tsĕbī tip’artō，榮耀的美麗），參見賽 4:2；13:19。以法蓮這驕傲的冠冕，這位於肥美山谷（參見賽 5:1；25:6）頭上、即位於統治肥沃山谷的美麗山丘上的榮耀裝飾之花，就是撒馬利亞（王上 16:24；摩 4:1；6:1）。חֲלוּמֵי יַיִן（hălūmē yayin，被酒所勝，參見賽 16:8）意為被酒擊倒、昏迷。比較：Qui se percussit flore Liberi（普勞圖斯，《卡西納》3, 5, 16）；multo percussus tempora Baccho（提布魯斯 1, 2, 3）；mero saucius（馬提亞爾 3, 6, 8）；οἰνοπλήξ（酒醉者）、οἰνόπληκτος（酒擊者）等。這裡融合了兩個意象：即撒馬利亞是山丘的冠冕，也是以法蓮人的冠冕或花環。謂語的堆疊展現了以法蓮人虛榮的驕傲；同時，透過 ציץ נכל（凋殘的花）和 על ראש חלומי ייו（位於酒徒頭上），暗示了這個花環、這個冠冕不會長久。因為花環已經枯萎，冠冕在酒徒頭上搖搖欲墜。因為這種醉酒驕傲的復仇者已經準備好了。主已將他掌握在手中（賽 2:12），他就是亞述人。他將用手（ביד 與後面的 כרגלים 相對）將以法蓮的榮耀摔倒在地（摩 5:7），像冰雹的風暴（賽 25:4；30:30），像毀滅的暴雨（שׂער 和 קטב 在以賽亞書中僅此處出現），像大水沖沒（כַּבִּיר 僅見於伯 8:2；15:10；31:25；34:17, 24；36:5；賽 10:13；16:14；17:12，以及此處；שׁטף，賽 28:15, 17–18；8:7 及後續，10, 22；30:28；43:2；66:12）。意思是說，以法蓮站立時將被手摔倒在地；躺臥時將被腳踐踏。賽 28:4。凋殘者的花就像賽 22:24 中的表達 הַקָּטָןכְּלֵי。這朵花將像一顆早熟的無花果一樣被悄然摧毀，發現它的人一見到就立刻把它吃掉。這樣的一口美味（參見賽 9:10）不會像其他在正常時間成熟、隨後在餐桌上從盤子裡吃掉的水果那樣被存放起來。這就是 בעודה（當它還在時）的意思。刻意拉長的句子 יראה הראה אותה（看見的人一見）描繪了探尋的目光如何緩慢而逐漸地掃過樹木。先知預言的並非城市的倉促陷落（眾所周知，撒馬利亞在經過三年圍困後才陷落，王下 17:5；Schrader，《楔形文字銘文與舊約》，第 157 頁及後續），而是事務的總體變更，考慮到當時盛行的驕傲安全感，這將在令人驚訝的短時間內發生。如果我們的預言是在希西家統治的最初幾年發表的，那麼它的實現方式就是四五年後以色列王國已不復存在。當先知說出這些話時，沒有人能預感到這一點。
賽 28:5–6。顯而易見，ביום הוא（到那日）再次被視為一個預言性的日期，不能用普通的人類尺度來衡量。它只是暗示，當以法蓮失去了虛假的世俗冠冕時，耶和華將取代它的位置。審判必須使主能夠佔據祂子民頭上本屬於祂的位置。一旦審判完成了它的工作，這在實質上和原則上就已經發生了。但這種加冕將在何時、以何種方式在外部展現，唯有上帝知道。但即使這要等到幾千年後才會發生，主的話語依然真實，信心可以在忍耐中以此自慰。שׁאר עמו（祂的餘民）既不指十支派被擄後留在地上的以色列人，也不指猶大王國的支派，而是指以色列最初的總餘民，其中那些被擄的人，是的，所有仍屬於以色列種子的人，都構成了一部分。因為先知在此首先談論的是以法蓮。此外，這段簡短的應許（賽 28:5–6）給人一種印象，彷彿先知想藉此讓以色列得到他明確而完整的威脅與應許份額。因為在接下來的內容中，他只提到猶大。但顯然，以法蓮也包含在給予全以色列餘民的應許中（參見賽 4:2 及後續；6:13；7:3；10:20 及後續）。表達 עטרת צבי（榮耀冠冕）僅見於此處。我們經常遇到 עטרת הכּארת（華美的冠冕，箴 4:9；16:31；賽 62:3；耶 13:18；結 16:12；23:42）。但以賽亞在此為了諧音，更喜歡將 תכּארה 與 צכּירה（來自 צכּר，環繞，圓圈，頭飾，除此處外僅見於結 7:7, 10）結合起來。但耶和華不僅將成為祂子民最高榮譽的源頭，也將成為當前極度缺乏的智慧與力量的源頭。耶和華自己，與祂的靈合而為一，將作為審判之靈充滿審判官（參見賽 4:4；11:1；王上 12:22）。ישב על המשׁכּט（坐在審判位上）可以指審理案件，就像審理提交給法官的對象一樣，我們可以比較撒上 25:13 יָשְֽׁבוּ עַל־הַכֵּלִים（看守器具）或 על 處於修正意義，等同於 אֶל（向，對），我們可以比較撒上 20:24 וַרֵּשֶׁב עַל־הַלֶּחֶם（坐在席上吃飯）和詩 29:10 יּ׳ לַמַּבּוּל יָשַׁב（耶和華坐著為王，直到洪水）。משׁיבי（使戰事轉回）之前缺少 לְ。與 ליושׁב（給那坐在...的）相對應的 לְ 應被視為將其力量延伸到這個子句中（參見賽 30:1；48:17；61:7）。使戰事轉回城門，應理解為將敵人擊退，或是退回到他進入的城門，或是退回到敵人自己的城門（撒下 11:23；王下 18:8；瑪上 5:22）。
賽 28:7–8。先知現在從撒馬利亞轉向耶路撒冷。用 אֵלֶּח（這些人），他特別指出了他自己的同胞。他們也陷入了一種眩暈的靈中，這種眩暈源於極度盛行的字面酗酒惡習。先知巧妙地透過形式相關詞彙的堆疊，描繪了這種惡習的廣度和強度：שָׁגָה（搖晃）— תעה（東倒西歪），שָׁגָה — תעה，שָׁגָה — פקו（絆倒）。我們彷彿聽到了並看到了酒醉群體的搖晃和踉蹌，שָׁגָה（搖晃）在以賽亞書中僅此處使用，תעה（東倒西歪）用於醉酒者，也見於賽 19:14，參見賽 21:4。酗酒惡習蔓延得如此可怕，以至於連祭司和先知都沉溺其中，而且不僅是在私生活中；他們甚至在醉酒狀態下履行職務。這在律法中是嚴格禁止的，利 10:8–9（參見結 44:21）。表達 נבלעו מן־היין（被酒所吞）僅見於此處。這並不是說他們因為喝酒而被彼此吞噬，מִן 在此並不標記間接或遙遠的因果關係；它表示直接原因。酒本身吞噬了那些貪婪地吞下它的人（參見賽 28:4）。不僅酒徒有醉酒的發作，醉酒的發作也控制了酒徒。רֹאֶע（異象）僅在此處作為 רֳאִי（創 16:13；撒上 16:12 等）的變體，就像 חֹזֶה（先知）在賽 28:15 中作為 חָזוּת（異象）的變體。即使在他們本應只受上帝之靈影響的神聖時刻，他們卻因褻瀆的扭曲而受到酒精之靈的影響。同樣邪惡的是，本應以上帝的名義和靈（出 18:15 及後續；申 1:17；19:17；代下 19:6）說出審判的審判官，在履行這一神聖職能時，卻表現出受那地獄之靈的支配。最高審判權屬於祭司法庭，這可見於申 17:8 及後續。參見賽 19:17；Herzog，《宗教百科全書》V. p. 58。因此，這些祭司審判官的邪惡顯得更加嚴重。因為他們坐在一個委員會中，處理的不是瑣事，而是最困難、最重要的案件。任何願意花時間去參觀他們坐的地方的人，都可以確信先知對這些人的酗酒情況並沒有誇大其詞。他會在那裡發現明顯的痕跡；所有的桌子上都滿了骯髒的嘔吐物（קִיא，賽 19:14，嘔吐物；צֹאָה，來自 יָצָא，排泄物、污穢、泥土，賽 4:4；36:12），因此，沒有地方可以坐，也沒有地方可以放任何東西（בלי，特別常見於伯 8:11；24:10；31:39；33:9 等；在賽 5:13–14；14:6；32:10；מקים，參見賽 5:8）。
賽 28:9–10。在這些話中，先知讓那些醉酒的對手親自登場。他讓他們說出嘲諷的話，以便他能以另一種意義將同樣的話作為懲罰的威脅回敬給他們。他們自己就是先知和祭司，因此是成年人、受過教育的人，而不是小孩子。因此，他們憤怒地問道：他——即耶和華的先知——難道不知道他面前的是誰嗎？他以為他要將正確的知識傳授給誰？（דעה，賽 11:9）。他要透過他的講道使誰明白？（שׁמועה，賽 28:19，除此處外僅見於賽 53:1，意為「講道、宣告」= 希臘語 ἀκοή，羅 10:16–17；在另一種意義上見於賽 37:7）。是那些剛斷奶的、剛離開乳房的小孩子嗎（賽 11:8）？（עַתִּיק，在此意義上僅見於以賽亞書此處）。現在，先知展示了他們如何嘲笑他講道的內容，使用單音節詞，這些詞透過聲音和重複旨在製造歡樂，同時他將對手變成了嘲笑的對象，因為這些單音節詞極好地代表了醉酒者的結巴。צַו（命，來自 צִוּהָ）是誡命（除此處外僅見於何 5:11）；קַו（準則，參見賽 28:17；18:2, 7；34:11, 17；44:13）是繩子、測量繩、方向、規則。他們指責先知提出了一堆瑣碎的句子、誡命、規則，進行令人厭煩的重複，且沒有正確的計劃和秩序，這裡一點，那裡一點（זְעֻיר，除此處外僅見於伯 36:2，參見 מִזְעָר，賽 10:25；16:14；24:6；29:17）。雅典哲學家給使徒保羅的輕蔑稱呼 σπερμολόγος（拾穗者/胡言亂語者）常被恰當地與此進行比較（徒 17:18）。
賽 28:11–13。先知回答了這番嘲諷的演講，並承認它在某種程度上是準確且公正的。因為這些嘲諷的話確實會被說出來。但並非像那些酒徒所想的那樣。因為（כִּי，賽 28:11）主將透過一個外邦且敵對的民族對他們說這些話，他們的言語對他們來說將如同結巴和奇怪的行話。לָעֵג（結巴的，口吃的，野蠻的）除此處外僅見於詩 35:16。在賽 33:19 中，以賽亞以同樣的意義，同樣指亞述語言，使用了分詞 Niphal נִלְעָג。不難想像，亞述語言由於遠不如他們自己的語言發達，且只有 a, i, u 三個基本元音，給以色列人留下了如同兒童咿呀學語的印象。多麼深刻的報應！因為這個主曾用母語對其說安慰話的民族不肯聽，它必須從敵人的口中聽到刺耳的聲音，這些聲音聽起來就像對先知說的嘲諷話語，但含義卻完全不同；因為它們是旨在毀滅被征服和被俘虜民族的命令。詞語 זאת המנוחה（這就是安息）取自彌迦書 2:10。彌迦在那裡指責假先知向百姓隱瞞了上帝真實、親切且仁慈的話語，並用謊言煽動百姓離棄那真正能找到安息的地方。[這幾乎不是彌迦書中所指
20 因為床榻過短，人無法伸展； 被子過窄，人無法包裹自己。
21 因為耶和華必興起，如在毗拉心山； 祂必發怒，如在基遍谷， 為要成就祂的工作，就是祂奇異的工作； 並實現祂的作為，就是祂奇異的作為。
22 現在你們不可作褻慢人， 免得你們的捆綁被加強； 因為我已從萬軍之耶和華神那裡聽見，有一種毀滅， 是已經決定在全地之上的。
賽 28:15。שׁוט שׁוטף（shōṭ shōṭēph，鞭子/洪水）。我們應當根據K’ri（讀音）來閱讀，原因如下：1. 因為Kethibh（書寫）中的שַׁיִט（sha'iṭ）在賽 33:21 中意為「槳」，在此處不合適；2. 為了與שׁוֹטֵף（shōṭēph）形成諧音，否則這種修辭效果將會喪失；3. 因為在賽 28:18b 中，為了頭韻效果，融合了兩種意象。因為שׁוֹט（shōṭ）是鞭子（賽 10:26），而שׁטף（shāṭaph）是氾濫、淹沒（參賽 28:2）。鞭子揮動時會產生流動的動作，但它不會淹沒或氾濫。唯有神的審判能做到這一點，而這些審判基於另一個原因，可以被稱為神的鞭子。K’ri 中的 יעבר（ya'abhōr，將要經過），雖然得到賽 28:18 的支持，但也受到其排斥，無論如何都是不必要的，因為完成式可以被視為futurum exactum（將來完成式，參賽 4:4；賽 6:11）。
賽 28:16。מוּסָּד（mūssādh）中的Dagesh forte（強音符號）顯然是為了將該詞作為分詞與名詞מוּסָד（mūssādh，根基）區分開來。
賽 28:20。Hithp.（反身語態）השׂתרע（hištārēa'，伸展、鋪開），僅見於此處；Kal（主動語態）שׂרע（śāra'）僅見於利 21:18；利 22:23。
賽 28:21。關於הַר（山）和עֵמֶק（谷）之前缺少方位介詞，參賽 1:25；賽 5:18；賽 5:29；賽 10:14；Gesenius 語法書，§ 118, 3, 註。
賽 28:14-15。先知以賽 28:14 的לָכֵן（lākhen，因此）引入了主的審判，這是他根據賽 28:9-13 所提出的指控而必須宣告的。這審判是針對褻慢人（箴 29:8），引用了他們嘲弄的言論（賽 28:10），並在審判宣告後，勸誡他們不可再褻慢（賽 28:22）。這些褻慢人並非無名小卒。他們是百姓的領袖（賽 14:1；賽 52:5），是祭司和先知（賽 28:7）。賽 28:15 開頭的כִּי（kī）意為「因為」；賽 28:16 中的推論連詞לָכֵו（lākhen）與之對應。這些人的口中發出了這樣的言論，即使不是他們親口所說，也確實符合他們的實際行為：我們與死亡立了約，等等。這解釋了為什麼這些人嘲笑先知。他們的思想和情感完全建立在與先知不同的根基上。以賽亞以主自己為根基。但他們卻嘲笑這個根基。他們想像自己有另一個更好的根基。那就是謊言的藝術、狡詐的策略、精明的外交。藉此，他們希望自己能免受死亡和陰間的威脅。先知勸誡他們順服主，並倚靠祂，以尋求對抗亞述的保護。但在他們看來，這些是狂熱的防禦手段，是好的策略所不能採用的。與埃及結盟，經過精心策劃，以所有外交技巧執行，在那些政客看來，是比對抗威脅更可靠、甚至是萬無一失的補救措施。因為他們希望通過那種結盟，能免受死亡和陰間的侵害。他們想像自己藉此與死亡和陰間締結了友好的盟約（כרת ברית，如賽 55:3；賽 61:8）。חֹוֶה（ḥōzeh，參賽 28:7 中的רֹאֶה，先見），在下文賽 28:18 中作חָזוּת（ḥāzūth），僅在此處有「條約、協議」之意。他們所說的謊言，很可能指猶大在希西家的前任亞哈斯時期所陷入的對亞述的依賴關係（王下 16:7 及後續）。因為他們可能在那時就認為，正確的策略在於與埃及秘密結盟，同時表面上維持對亞述的義務。後來也採取了類似的做法（王下 17:4；結 17:15 及後續）。חסה（ḥāsāh，避難）與סתר（sēther，隱藏處）的結合是以賽亞的特徵，參賽 28:17；賽 4:6。
賽 28:16-22。褻慢人宣稱他們以謊言為避難所，並希望倚靠這個避難所，能勝過死亡和陰間。先知希望揭露這種希望的虛空。只有一個避難所能保證安全。這就是主親自在錫安所立的根基和房角石。水會沖走那另一個虛假的根基，倚靠它的人必走向滅亡。因此，我們的經文首先包含的不是應許，而是威脅。因為首先，賽 28:15 中所表達的信心必須被證明是毫無根據的。但自然地，對真理的（不真實的、僅建立在表象上的）否定，只能通過正面闡述真理來克服。而當這種真實的、正面的真理根基被展示出來時，它本身就包含了一個應許。如前所述，לָכֵז（lākhen）對應於賽 28:15 中的כִּי（kī）。虛假的斷言必然引發抗議，在抗議中真理得到見證。הנני יסר（hinnēnī yissadh，看哪，我立了根基）= חנְנִי הוּא אֲשֶׁר יִּסַּד（hinnēnī hū' 'ăsher yissadh，參賽 29:14；賽 38:5）。但主在錫安所立的是什麼樣的石頭呢？它必須是一塊真正保證真理和公義的石頭。因此，它不可能是錫安本身（Hitzig, Knobel），也不可能是大衛的王室（Reinke），也不可能是希西家（拉比、Gesenius、Maurer 等人；Theodoret 將此解釋稱為ἄνοια ἐσχάτη，即極度的愚蠢），也不可能是聖殿（Ewald）。由於以賽亞並沒有說他們以埃及為避難所，而是說他們以謊言為避難所，因此這個謊言避難所的對立面只能是真理的避難所。作為這種避難所，我們可以像 Umbreit 那樣認為是律法，或者像 Schegg 那樣認為是神的話語。但律法和神的話語，作為客觀的救恩手段被立在錫安時，預設了一個更深層的、個人的根基：律法預設了那位通過祂頒布律法者；口傳和書寫的話語預設了神活生生的、個人的話語本身，即Logos（道）（天主教注釋家 Loch 和 Reischl 持此觀點，參 Reinke，《彌賽亞預言》I. p. 404）。Logos，神與人之間唯一的中保，舊約中應許、新約中顯現的彌賽亞，這就是立在錫安的個人且活生生的根基石，整個建築在祂裡面聯絡得合式，漸漸成為聖潔的（因此是按照公義和正直的準繩建立的）建築（弗 3:20 及後續）。主個人的話語可以被稱為石頭，這在賽 8:14 中顯而易見，那裡耶和華自己被稱為אֶבֶו（'ebhen，石頭）和צוּר（tsūr，磐石）。以賽亞心中想到後一段經文並非不可能，或許詩篇 118 篇的作者在賽 28:22 中也考慮到了以賽亞的這兩處經文。無論如何，彼得（彼前 2:6-8）結合了這三處經文。主自己（太 21:42-44）考慮到了詩篇中的那處經文和賽 8:14 及後續；保羅在羅 9:33 引用了以賽亞的兩處經文；而在徒 4:11 中僅引用了詩篇 118 篇；在羅 10:11 中則僅引用了我們面前的這處經文。立在錫安的石頭進一步被稱為אבו בחו（'ebhen bōḥan），即試驗的石頭。בחו（bōḥan）一詞可以從主動或被動意義上理解：一塊經過試驗的石頭，和一塊試驗人的石頭。前者標誌著它經過檢驗的堅固性，後者則表達了這樣一個觀念：人心的思想必須藉著它顯露出來。因為沒有人能逃脫它，所有人都必須在它上面受試驗，它對所有人必然產生某種影響，要麼成為他們跌倒的緣由，要麼成為他們興起的緣由。太 21:44；路 2:34 強烈支持後一種觀點。我不否認這一點，但我相信先知是有意選擇了一個模稜兩可的表達。因為前一種解釋同樣值得推薦，因為所使用的表達方式和上下文自然地暗示了這一點。我們期待聽到對石頭性質的讚美，而不僅僅是被告知它能提供什麼服務。讚美以這種特殊形式表達，符合本章中可觀察到的語言習慣，其中許多屬性的名稱由屬格中的名詞表示（賽 28:1-5；賽 28:8）。פִנָּה（pinnāh）是房角。——而構成房角的石頭自然就是房角石。（參賽 19:13；伯 38:6；耶 51:26；詩 118:22）。יְקָרָה（yĕqārāh）在此處，或許也如詩 37:20；箴 17:27，是一個名詞，意為「寶貴」，因此我們必須翻譯為：一塊寶貴的房角石，作為已立根基的（מוּסָד，mūssādh，按照מוּסָר，mūsār 的形式，參代下 8:16；賽 30:32；結 41:8；מוּסָּד，mūssādh，Hophal 分詞），即一塊非常適合（王上 5:31；7:9-11）堅固根基的房角石。強調的表達מוּסָד מוּסָּד（mūssādh mūssādh）類似於箴 30:24 中的חֲכָמִים（ḥăkhāmīm）。我們已經觀察到，先知在這裡表現出對屬格名詞堆疊的偏愛。堅固的根基石顯明其救恩的功效，並非以魔術般的方式；但這種功效取決於內在的接受能力，即信心。堅固的根基本身要求持守它。因此先知補充道：信的人必不著急。——這個警句式的補充，無論從形式還是內容上，都讓我們想起賽 7:9 的האמיו ּתֵאָמֵנוּאִם לֹא תַאֲמִינוּ כִּי לֹא（'im lō' ta'ămīnū kī lō' tē'āmēnū，你們若是不信，定然不得堅立）。הֵחִישׁ（ḥīsh）在此處不是間接的（使某事或某物加速，賽 5:19；賽 60:22），而是直接的使役動詞；意為匆忙、倉皇逃跑、撤退。其中包含著與石頭所說的堅固觀念相對立的含義。這個詞在其他地方沒有這種含義。當堅固的根基客觀地立定，而個人主觀地在信心上持守它時，在主裡面建立一座聖殿才成為可能，這座建築按照公義的準繩（קַו，qaw，參賽 28:10）和公平的鉛垂線（מִשְׁקֶלֶת，mishqōleth，僅見於此處，參王下 21:13）建立；這是一個比喻性的表達，其含義只能是：這座建築將按照神公義的規則興起，並因此成為一座聖潔的建築。משׁפט（mishpāṭ，審判/公平）和צדקה（tsĕdāqāh，公義）在此處的關係如賽 1:27；賽 5:16；賽 9:6；賽 32:16；賽 33:5；賽 56:1；賽 59:9；賽 59:14。這座建築屹立不倒。但謊言的避難所和欺詐的隱藏處，冰雹必沖去（יָעָח，yā'āh，由此而來יָע，yā', 一種用於清除祭壇灰燼的鏟子，出 27:3；出 38:3；民 4:14 等，是ἅπ. λεγ.，即僅出現一次的詞），水必沖走（賽 28:2）。結果，他們所誇耀的與死亡和陰間的盟約（賽 28:15）將被覆蓋，即被抹去、廢除。盟約被構想為一份書面文件，其字跡被覆蓋，即被用於書寫的液體所覆蓋。參obliterare offensionem, famam, memoriam（抹去冒犯、名聲、記憶）。與第 15 節的לא יבואנו（lō' yĕbō'ēnū，必不臨到我們）相對應的是והייתם לו למרמס（wĕhāyīthem lō lĕmirmās，你們必被它踐踏）。參賽 5:5；賽 7:25；賽 10:6。先知在此處不再使用圖像。這個表達方式是由於他在思想中實現了前一個比喻所指的事物，即作為神的鞭子臨到的入侵軍隊。這支軍隊必將褻慢人踐踏在腳下，像街上的污泥一樣踐踏他們。先知在賽 10:6 中明確宣告亞述軍隊將會這樣做。但鞭子不僅會來一次，而且會多次臨到。賽 28:19。יִקַח（yiqqaḥ，必取去）這個表達是由另一個圖像所暗示的，即某種取走（耶 15:15）、奪去、沖走的事物的觀念，因此對應於שׁוטף（shōṭēph），像一股奔騰而來的強大洪水。事實上，亞述人和後來被召來完成他們工作的迦勒底人的入侵，就像不斷淹沒土地直到它完全荒涼的洪水（賽 24:1；賽 24:3）。賽 28:19 的後半部分顯然與賽 28:9 中的יביו שׁמועה（yābhīn shĕmū'āh，使人明白傳言）有關。在那裡，褻慢人曾問：他要教導誰呢？他們認為自己太高貴了，不需要先知的教導。與這種言論相反，以賽亞現在告訴他們：因為你們不願聽我出於好意的言語宣講，那本是為了給你們מְנוּחָה（mĕnūḥāh，安息）的，你們將被迫聽取行為的宣講，那將充滿恐懼。因此，זועה（zĕwā'āh，恐懼）與מנוחה（安息）相對立。如果賽 28:9 中的הביו שׁמועה意為「使人知道或明白宣講」，那麼在它所處的上下文中，它必須意為「聽取宣講」（參賽 39:16；伯 28:23；彌 4:12 等）。因為經歷恐懼的不是宣講者，而是聽取宣講的人。זְוָעָה（zĕwā'āh，僅見於以賽亞書此處，此外參申 28:25；耶 15:4 等；結 23:46）是concussio, commotio vehemens, formido（震動、劇烈騷動、恐懼）。句子的主語是הָבִיו（hēbhīn，明白），謂語是זְוָעָה（恐懼）。當一個人發現自己處於一種恰如其分地被比作過短的床榻，或過窄的被子的境地時，這難道不是一種可怕的宣講嗎？——這是一種痛苦的境況。因為四面受敵，且手段不足以進行任何行動。קצר（qāṣar，短）在以賽亞書中除此處外僅見於賽 1:2；賽 59:1。מַצָּע（maṣṣā', 床榻），ἅπ. λεγ.。מַסֵּכָה（massēkhāh，被子），除此處外僅見於賽 25:7。בָּנַס（kānas，聚集），Hithp.（反身語態）se ipsum colligere（把自己蜷縮起來），僅見於此處，כְּ（kĕ，當……時）在כְּהִתְכַּנֵּס（kĕhithkannēs，當人蜷縮時）中標誌著巧合 = 當一個人蜷縮起來時（賽 18:3；賽 23:5）。這種情況的性質現在通過兩個歷史例子進一步說明。以色列人自己將處於一種他們曾藉著神的幫助兩次帶給敵人的境況中。先知在此處暗示的事件之一，是大衛在毗拉心巴力擊敗非利士人的戰役（撒下 5:20；代上 14:11）。大衛在那裡說פָרַץי אֶת־אֹיְבַי לְכָּנַי כְפֶרֶץ מַיִם（pāraṣ YHWH 'eth-'ōyĕbhay lĕphānay kĕphéreṣ mayim），即耶和華在我面前沖破我的敵人，如同水沖破一樣。Vitringa 察覺到，以賽亞是因為他在賽 28:17 和賽 28:2 中所說的מים שֹׁטְפִים（mayim shōṭĕphīm，氾濫的水）而聯想到這段經文。另一個事件，我與大多數早期注釋家一樣，認為是約書亞在基遍擊敗迦南人的戰役（書 10:10）。在那裡，在賽 28:11 中明確提到，主藉著一場大冰雹擊碎了敵人。而這一情況與以賽亞在第 2 節和第 17 節中所說的以色列將要遭受的冰雹完全對應。大衛在基遍擊敗非利士人的那場勝利（撒下 5:22 及後續；代上 14:14 及後續）並不提供這樣的類比。ירנו（yērō'nū，參賽 14:9）。זר מעשׂהו（zār ma'ăśēhū，祂的工作是奇異的，參賽 5:12）和נכריה עבדתו（nokhriyyāh 'ăbhōdhāthō，祂的作為是外邦的/奇異的，賽 2:6）是插入語，而不是與前面的מעשׂהו（ma'ăśēhū）和עבדתו（'ăbhōdhāthō）同位；因為在這種情況下，將形容詞放在前面將是非常反常的。主的工作被稱為奇異的、不可思議的，因為祂做了祂本不被預期會做的事。誰能想到耶和華會像對待外邦人那樣對待以色列，祂會這樣毀滅祂自己的工作呢？在所有這些陳述之後，我們看到百姓嘲笑先知的警告之聲，並倚靠他們自己那可憐的、自選的支柱（賽 28:15）是多麼愚蠢和迷信。先知在結尾處添加的勸誡，現在你們不可作褻慢人，是出於好意的，值得銘記在心。Hithp.（反身語態）התלוצץ（hithlōṣēṣ，表現得褻慢），僅見於此處。如果他們不停止褻慢，自從亞哈斯愚蠢地向亞述投降以來（王下 16:7 及後續），他們所被捆綁的帶子就永遠無法折斷。因為他們必須承受這些帶子，並認識到它們的性質，這就是神的旨意，是已經決定並已經向先知啟示的。關於כלה ונחרצה（kālāh wĕneḥĕrāṣāh，毀滅與決定），參賽 10:23。
[15] 陰間。 [16] 逃跑。 [17] 陰間。 [18] 希伯來文：對它的一種踐踏。 [19] 每當。 [20] 或：當祂使你們明白教導時。
23 你們當側耳聽我的聲音； 留心聽我的言語。
24 那耕地為要撒種的，豈是終日耕地呢？ 豈是開墾並耙碎他的地呢？
25 他拉平了地面， 豈不就撒種於其中， 散播小茴香， 並種下[21][22]小麥， 在指定的地方種大麥， 並在他們的[24]地方種[23]斯佩耳特小麥（rie）嗎？
26 [25][26]因為他的神教導他運用辨別力， 並指教他。
27 因為小茴香不用打穀器打， 車輪也不轉動在小茴香上； 但小茴香是用杖打出的， 小茴香是用棍打出的。
28 [27]麵包穀物被壓碎； 因為他不會永遠打它， 也不用他的車輪壓碎它， 也不用他的馬兵壓碎它。
29 這也是出於萬軍之耶和華， 祂的謀略奇妙， 祂的[28]作為極其卓越。
賽 28:25。נִסְמָו（nissmān）是ἅπ. λεγ.（僅出現一次的詞）。它似乎是Niphal（被動語態）分詞，表示「被標記出來的，由סִימָנִים（sīmānīm，標記）所指定的」。這個נסמו應被視為方位賓語「在標記出的地方」。
賽 28:28。אָדוֹשׁ（'ādōsh，打穀），如果沒有抄寫錯誤，應源自一個אָרַשׁ（'ārash）形式，該形式在其他地方未出現。
賽 28:23-25。呼籲注意（關於這些詞參賽 1, 2 和賽 32:9），是由於接下來演講的性質。由於這是一個巧妙的比喻，聽者必須專注並反思地考慮它，以便其含義對他顯明。賽 28:24 中的כל היום（kōl hayyōm），即不斷地、永久地。這個表達在以賽亞書中通常具有這種含義，如賽 51:13；賽 52:5；賽 62:6；賽 65:2；賽 65:5。加上לזרע（lĕzera'，為了播種）似乎是多餘的。但先知希望暗示，其目的是耕作土地，而不僅僅是為了其他目的（如建造房屋）而清除植被。這個לזרע的表達傳達了一個預示，即主對待祂百姓的程序不僅僅是毀滅性的，絕非沒有積極設計他們救恩的單純否定。הכל היום（hakkōl hayyōm）也應與賽 28:24 的後半部分聯繫起來（耶 49:7）。פִתֵּחֵ（pittēaḥ，打開）僅在此處用於指打開、翻轉、耕作土地。然而，它用於指在木頭或石頭上雕刻的用法是類似的：參出 28:9；出 28:36；王上 7:36 等。שִׂדִּדִ（śiddēdh，耙地），除此處外僅見於伯 39:10；何 10:11。אדמתו（'adhāmāthō，他的土地）中的後綴細膩地表達了農夫對自己土地所珍視的感情。因為土地對他來說是寶貴的，他不會希望傷害它。שׁוּה（shīwāh，拉平）僅在此處具有aequavit, complanavit（使平坦、平整）的含義（Piel 語態除此處外見於賽 38:13）。先知顯然心中想到了一個規劃整齊、種植各種果實的大農場。קֶצַח（qeṣaḥ，不是英譯本中的「野豌豆」，而是黑小茴香，nigella arvensis，常見的黑小茴香，或更可能是大馬士革黑小茴香，nigella damascena，在地中海附近野生的園藝黑小茴香）僅見於此處。כַּמֹּו（kammōn，小茴香），常見的小茴香，carum carvi，屬於與黑小茴香不同的目（即傘形科，而另一種屬於毛茛科），在舊約中僅見於此處。שָׂם（śām，放置/種植）是種植小麥的正確表達，關於這一點 Gesenius 指出：「東方的勤勞農夫像種植園藝植物一樣種植許多穀物，這些穀物在我們這裡只是撒播的（Niehbuhr 的《阿拉伯》，p. 157）；它們在種植時生長得更好。（參 Plinius，《自然史》18:21）。」שׂוֹרָה（shōrāh），ἅπ. λεγ.，與塔木德和阿拉伯語的שׂוּרָה（shūrāh，系列、行、順序）相同。所說的小麥種植是成行進行的（שׂוֹרָה，方位賓語）。כֻּסֶּמָת（kussémet，英譯本中的「黑麥」），根據 Delitzsch 的《以賽亞書注釋》中領事 Wetzstein 的附錄，是普通野豌豆（vicia sativa，Kursenne）的一個變種。根據我們面前的這段經文，
「所羅門的這些話因此當被銘記：『君王喝酒，王子貪戀濃酒，不為所宜；恐怕喝了就忘記律例，顛倒一切困苦人的理。』（箴 31:4–5）。對於傳道人和教師而言，醉酒尤其不體面。聖經吩咐他們必須節制，不因酒滋事（提前 3:2–3）。」——雷納（Renner）。《使徒法規》（Can. Apost.）第 53 條：「若有聖職人員被發現於酒館中飲食，應將其革職，除非是在旅途中因必要而投宿於公共客店。」第 1 條：「主教、長老或執事若沉溺於賭博和醉酒，若不停止，就當被革職。」[什麼！身為祭司、先知、牧者，竟然醉酒！不要在迦特傳揚這事。這對他們的聖職是何等的醜聞。賽 28:8。所有的桌子都滿了嘔吐的污穢等。「看哪，醉酒的罪是何等可憎——對人類社會是何等的侮辱；它是如此粗魯、缺乏教養，足以令旁觀者作嘔。」——亨利（Henry）。——D. M.] 根據拉比的用法，他們常以 מָקוֹם（māqōm，地方）作為上帝的借代詞，此處所用的表達方式 בְּלִי מָקוֹם（belī māqōm），在《先賢經》（Pirke Aboth）第 3 章中被譯為「沒有上帝」。[所引用的《米示拿》（Mishna）經文如下：拉比西緬說，三個人同桌吃飯，若沒有談論律法的話，就如同吃了祭祀死人的祭物；因為經上說，因為他們所有的桌子都滿了嘔吐的污穢，沒有 מָקוֹם，即「地方」，上帝是萬物之所，或容納萬物者。當然，這只是將以賽亞的語言從其真實含義中進行了一種巧妙的轉移。——D. M.]
「這是褻慢人和不虔誠人的語言，他們總是嘲笑並辱罵上帝的話語及其僕人。約伯、耶利米和大衛必然成為他們歌唱和嘲弄的對象（伯 30:9；哀 3:63；詩 69:13）。如果這些敬虔的上帝之人尚且不能使所有百姓變得更虔誠，那麼在我們這個不乏褻慢人的時代，又會發生什麼呢（彼後 3:3）？——克拉默（Cramer）。」
「對於藐視上帝話語的人，其嚴厲卻罪有應得的懲罰是：那些犯此罪的人必跌倒，不僅跌倒，而且被破碎；不僅被破碎，而且被網羅並被捉住。因為他們不領受愛真理的心，上帝就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪（帖後 2:10–12）。——克拉默。」
這與對上帝的信靠完全相反。先知在此所說的百姓認為自己可以免於死亡和陰間，因為他們與之結成了友好的盟約。而這個盟約的標記，就是他們將希望寄託在謊言和虛偽之上。因為魔鬼是謊言之父（約 8:44）。凡與他結盟的人必然說謊，並學會將說謊發揮到極致。但那些將希望建立在這個主人身上——以及他們在說謊上的造詣——的愚昧人，最終必作為公義的懲罰，發現自己被欺騙了。因為魔鬼將人推入邪惡的沼澤，當人陷得太深無法自拔時，他便拋棄了這個被迷惑的受造物，並作為控告者出現在他面前。因此，他不僅被稱為試探者（πειράζων，peirazōn），也被稱為控告者（διάβολος，diabolos；κατήγωρ，katēgōr，啟示錄 12:10）。
「基督是基督教會的元首和房角石，除了這根基以外，沒有人能立別的根基（林前 3:11；徒 4:11）。此外，除了信心之外，沒有別的方法可以抓住基督，信心的果效和屬性就是對所盼望的事有確據，對未見之事不懷疑（來 11:1）。——克拉默。」[此處所給出的信心意象，是一塊安放在根基上的石頭，由根基支撐和維持。當我們被告知「信的人必不著急」或逃跑時，我們學到了對主耶穌基督的信靠所賦予的自信、鎮定與平安。——D. M.]
「凡依靠自己的智慧、力量、財富或義行，依靠人的幫助、聖徒的代求、贖罪券之類的文書的人，他就是為自己製造了虛假的避難所，必不能站立，而是將房子蓋在流沙上。——克拉默。」[「凡以基督以外的任何事物作為藏身之處的人，洪水必將其淹沒，正如洪水氾濫時，除了方舟以外，所有的遮蔽處都被淹沒並摧毀一樣。」——亨利。——D. M.]
「未經試煉的人是缺乏經驗的，他們只有一種純粹推測性的宗教，這對他們毫無益處。『默想、祈禱、試煉造就神學家。』（Meditatio, oratio, tentatio faciunt Theologum.）——路德。當一切順利、我們享受生活時，周圍的喧囂太多，我們聽不到上帝的聲音。每一次苦難都是一片曠野，人在其中處於孤獨與寂靜，從而能更好地理解上帝的話語。每一次患難都是靈魂的力量。在喧囂的日子裡，我們聽了太多人的聲音。在曠野裡有安靜，當人的聲音沉默時，上帝的聲音就開始說話了。——托魯克（Tholuck）。」
「患難或十字架就像一張短床，除非我們想受凍，否則必須蜷縮身體。這就是說：唯有上帝的話語當被持守並跟隨。然而，患難將我們困在短床中，不讓我們在自己的追求中遊蕩。」——路德。
[「這將是祂奇異的工作，祂奇異的作為，祂外邦人的作為；這是祂不願做的工作；祂更喜悅施憐憫，不甘心使人受苦；這是祂不習慣的工作；至於祂自己的百姓，祂保護並恩待他們；如果祂轉而成為他們的敵人並攻擊他們，這確實是一項奇異的工作（賽 63:10）；這是一項讓所有鄰國都感到驚訝的工作。申 29:24。」——亨利。——D. M.]
「不要將福音和上帝的話語視為寓言，否則，你們將會被更有效的錯誤所束縛和糾纏，以至於你們在各樣善事上都變得無用。」——路德。
「上帝自己是農夫。田地是地上的教會。在它能結出果子之前，必須經過耕耘和準備。犁就是試煉的十字架，當耕地的人在我們的背上扶犁，耕出長溝（詩 129:3）。種子是不朽壞的上帝之道（彼前 1:23）。雨水是賜下增長的聖靈（賽 44:3；林前 3:6）。此外，當果實收割後，如果人們要用它烤麵包，就必須打場。這不是為了毀滅它，而是以穀物所能承受的適度方式進行。實際的應用是，我們學習順服上帝這樣的耕作，並忍耐上帝對我們所做的一切。因為祂憑著至高主權的智慧，知道如何安排一切，使我們成為祂的穀物，成為祂陳設餅桌上美好、純淨的麵包。」——克拉默。
[在人們不耕種玉米、小麥、黑麥、大麥等所謂穀物的地方，他們就處於野蠻人的狀態。野蠻人靠著隨手可得的東西生活，而無需耐心的耕作。若非上帝的教導，人類永遠無法學會耕種穀物。穀物不像其他一年生植物那樣自發地生長，或通過種子的散播和發芽生長。如果任其自然，它們很快就會滅絕。它們在世界任何地方都不會野生生長。它們的種子必須由人播種在精心準備的土地上。然而，雖然人類的耕作對於穀物的生長和繁殖是必要的，但人天生對它們的用途和價值一無所知。人絕不會想到要在一年中的特定時間為小麥種子準備土壤，並等待數月讓穀物在穗中成熟；然後將堅硬的種子磨碎，與水混合，並烘烤成麵團——這若非上帝的啟示，人獨自一人是絕不會想到的。今天我們在地球上擁有活著的穀物這一事實證明，當人類在地球上耕種它們時，它們必然已被創造出來，而且人類必然是受到了更高力量的教導，才得以這樣做並利用它們來維持生存。因此，這是一個可以通過最清晰、最令人信服的證據來證實的事實，即正如先知在此告訴我們的，上帝教導農夫耕種、開墾並打碎地裡的土塊，並撒下小麥和大麥（賽 28:24–25）。這些在我們看來可能只是簡單的操作。但它們最初必然是由上帝教導給人類的，以便祂為人類使用而創造的小麥、大麥和其他穀物能夠在地球上保存下來。除了上帝賦予我們的自然能力，以及我們對知識的領受和護理在外部自然界中所給予的教訓之外，上帝仍然通過那種原始的農業藝術啟示來教導農夫，即當祂將人安置在園子裡修理看守時所作的啟示。——D. M.]
[21] 或：小麥在主要的地方，大麥在指定的地方。 [22] 小麥成行，大麥在指定的地方。 [23] 或：斯佩爾特小麥（spelt）。 [24] 原文：邊界。 [25] 或：他以他上帝所教導的方式捆綁它。 [26] 他適當地打場；他的上帝教導他這一點。 [27] 麵包穀物被壓碎了嗎？ [28] 幫助。