以賽亞書 29
1. 四重的亞利伊勒
以賽亞書 29:1–12
1 禍哉，亞利伊勒，亞利伊勒， 大衛安營的城！ 任憑你加添歲月， 3 任憑祭物被殺。 2 5 我必使亞利伊勒受困苦， 她必悲傷哀號； 她對我卻如亞利伊勒。 3 我必四圍安營攻擊你， 築壘圍困你， 舉起戰具攻擊你。 4 你必被降為卑，從地中說話， 你的言語必低微從塵埃中發出； 你的聲音必如交鬼的人從地中發出， 你的言語必從塵埃中細語。 5 9 你眾仇敵的喧嘩，必像細塵； 強暴人的喧嘩，必像飛糠； 這事必瞬間忽然臨到。 6 10 萬軍之耶和華必用雷轟、地震、大聲、 旋風、暴風，並吞滅的火焰，向你討罪。 7 那攻擊亞利伊勒的列國的喧嘩， 就是一切攻擊她和她堡壘， 並使她受困苦的， 必如夢境，夜間的異象。 8 又必像飢餓的人夢中吃飯， 醒了仍覺腹空； 或像口渴的人夢中喝水， 醒了仍覺發昏， 心裡發渴： 攻擊錫安山列國的喧嘩， 也必如此。
9 你們等候驚奇； 11 12 你們喊叫，喊叫吧： 他們醉了，卻不是因酒； 他們東倒西歪，卻不是因濃酒。 10 因為耶和華將沉睡的靈澆灌你們， 封住了你們的眼， 遮蓋了你們的先知和你們的先見。 11 所有的異象，你們看如封住的書卷， 人遞給識字的人， 說：請念這書， 他說：我不能，因為是封住的。 12 又遞給不識字的人， 說：請念這書， 他說：我不識字。
以賽亞書 29:1。通過比較賽 30:1，我們看到 סְפוּ（sāphū）不是來自 יָסַף（yāsaph），而是來自 ספה（sāphāh，耶 7:21 等）。נָקַף（nāqaph，僅在此處為 Kal，在賽 15:8 為 Hiphil）意為環繞、循環。這個含義屬於 תְּקוּפָה（teqūphāh，出 34:22；代下 24:23）。
以賽亞書 29:7。צֹבֶיהָ（tsōbheyhā）是為了變化而使用，代替 צֹבְאֶיהָ（tsōbhe’ehā），參閱 וַאֲנִיָּה תַּאֲנִיָּה（賽 29:2），לְבֶתַע בְּפִתְאֹם（賽 29:5）。後綴的結構應如 קָמַי（qāmay，詩 18:40, 49）那樣解釋。מְצוֹדָה（metsōdhāh）也見於結 19:9，那裡提到猶大王被網和坑捉住，用鉤子放入籠中，並被帶到巴比倫的 מְצֹדוֹת（metsōdhōth）中。那裡的整個上下文使人認為 מְצֹדוֹת 指的是被捕獲的野生動物的場所——監獄或類似的東西——而在傳 9:12 中，該詞再次出現，其「網」的含義是毫無疑問的。那麼，當文本中是 מְצֹדָה 而非 מְצוּדָה，且考慮到 מְצדתה 與 צביה 中的後綴在語法上的協調（所有攻擊她的人和她的 מְצדה）將是非常反常的，因為我們不能說 בָּנֶיהָ וַאֲחוֹתָהּ（她的兒子和她的姐妹）來代替 בָּנֶיהָ וּבְנֵי אֲחוֹתָהּ（她的兒子和她姐妹的兒子）——在我看來，מְצֹדָה 在此處並非指錫安要塞，而是指針對錫安建立的圍城工事，即第 3 節的 מְצֻרֹת（metsurōth），它們像網一樣包圍城市，因此可以被稱為它的網。而這道堡壘之網，連同那些藉此使錫安受困苦的人（מציקים，參閱賽 29:2 的 הציקותי），將像夢中的異象一樣消失。此外，伯特徹（Boettcher, Aehrenlese p. 32）推測我們應該讀 צִבְיָהּ（tsibhyāh）而非 צֹבֶיהָ（tsōbheyhā），在我看來值得注意。因為如果 צֹבֶיהָ 要代表 צֹבְאֶיהָ，給它一個具體的含義仍然很困難。伯特徹也公正地指出，צְבִי（tsbhī），即城市的榮耀（賽 23:9；賽 28:1 等；賽 32:13 等），確實作為「他們所渴望並想像將會得到的慰藉」，在消失的異象中構成了一個突出的點。任何傾向於採納伯特徹這一推測（連克諾貝爾 Knobel 也接受）的人，在將 ומצדתה 與前文連接時將不會有任何困難。
以賽亞書 29:8。我們本應期待一個獨立代詞（הוּא）與分詞 רָעֵב（rā‘ēbh）和 שֹׁתֶה（shōtheh），以及形容詞 עָיֵף（‘āyēph）一起出現。但眾所周知，這個代詞經常被省略。
以賽亞書 29:11。我們在 K’ri 中發現 סֵפֶר（sēpher）沒有冠詞，如賽 29:12，而不是 הַסֵּפֶר（hassēpher）。但這種修改是不必要的。因為在這種語境下，如果我們將冠詞視為泛指，也可以說 הַסֵּפֶר。關於 וְאָמַר（ve’āmar），第 11 和 12 節，參閱賽 40:6。
賽 29:1–2。這一段以 הוֹי（hōy）開始，如賽 28:1；賽 29:15；賽 30:1；賽 31:1；賽 33:1。אֲרִיאֵל（’arī’ēl）一詞在撒下 23:20（代上 11:22）中作為摩押英雄的名字出現；在拉 8:16 中作為利未人的名字；在結 43:15–16 中，祭壇被稱為 הַרְאֵל（har’ēl）和 אֲרִיאֵל（K’ri, Kethibh אֲרִאֵיל）；在賽 33:7，אֶרְאֵל（’er’ēl）以「英雄」的含義出現。解釋者在我們面前的經文中，即賽 29:1（兩次）、賽 29:2（兩次）和賽 29:7 中，將該詞解釋為「上帝的獅子」或「上帝的火爐」。只有希齊格（Hitzig）——因此受到指責——假設了一種文字遊戲，並在第 1 節將其視為 ara Dei（上帝的祭壇），在第 2 節視為上帝的獅子。我認為希齊格走得還不夠遠。因為在我看來，先知每次都根據上下文以不同的含義使用了這個詞，並且它被賦予了四種不同的含義 [？]。首先，亞利伊勒作為一個謎樣的、重要的名字出現，先知以一種不尋常且旨在激發探究的方式將其歸於耶路撒冷城。從上下文中，特別是從賽 29:1 的 קרית חנה דוד（qiryath ḥanāh dāvīdh，大衛安營的城）以及賽 29:8 的 הר־ציוז（har-tsiyyōn，錫安山）可以清楚地看出，這裡指的是耶路撒冷。但我們從每個實例的上下文中注意到，先知在運用同一個詞時，每次都打算進行不同的暗示。在賽 29:1 加上 קרית חנה דוד 時，他讓我們明白，在 אֲרִיאֵל 下，他暗示了 עָר אֵל（‘ār ’ēl，上帝之城）。עָר（‘ār）一詞除此以外僅用於摩押首都亞珥（Ar-Moab）：民 21:15, 28；申 2:9；賽 15:1。因此，עָר אֵל 可能包含與 עָר מוֹאָב（摩押之城）的對立——摩押，如賽 25:10 等，被視為所有反對上帝者的代表。七十士譯本的譯者將 אֲרִיאֵל 指向摩押，因為他將此詞視為指定摩押城市；他將其譯為「禍哉，大衛所攻打的亞利伊勒城」，由此他肯定想到了大衛在撒下 8:2 中對摩押人取得的勝利。但引導他將摩押與 אֲרִיאֵל 聯繫起來的，要麼是對撒下 23:20 中提到的摩押英雄的記憶，要麼是與亞珥（Ar，希臘文 ’Αρ，民 21:15；申 2:9）城名的聲音相似，該城名存在於 אֲרִיאֵל 中。先知可能想到了這種相似性，這從希伯來語及相關方言中 א（aleph）和 ע（‘ayin）之間發生的多種置換可以看出（參閱賽 29:5 פתע 和 פתאם，אגם 和 ענם，אזל 和 עזל，תאב 和 תעב，גאל 和 געל 等。參閱 Ewald, Gr., § 58, a, note 1 and c; Gesen. Thes. p. 2）。אֲרִיאֵל 中的 yod 並不反對我們的解釋。因為，除了這是一個純粹的聲音相似問題外，「i」在語法上也不會妨礙「上帝之城」的解釋，因為這個「i」在專有名詞中經常作為古老的連接元音出現（參閱 Gabriel, Abdiel 等，Ewald, Gr., § 211, b）。因此，我認為 קרית חנה דוד 是對 אֲרִיאֵל 一詞的解釋，或者是一個暗示，旨在說明先知希望我們在此處以何種含義理解該詞。因為耶路撒冷，這座從遠古時代就神聖的城市（創 14:18 等），從大衛被選為全以色列的王，並在其中建立王宮之日起，就成為了上帝之城（賽 60:14；詩 46:5；詩 48:2, 9；詩 87:3；詩 101:8）和神權政治的中心（撒下 5:6 等）。先知用 סבּי שׁנה וג׳（sabbī shānāh...）到 ואניה（ve’anīyāh）的話證實了他所宣告的禍哉。首先，問題在於 ספו...ינקפו（sāphū... yinnāqēphū）的話語包含的是不確定的還是確定的時間陳述。如果時間陳述是不確定的，災難的發生將被置於一個不可估量的遙遠時間點。因為沒有什麼能表明這種「加添歲月」和這種節期循環會持續多久。然而，這將抵消預言對當時生活的人們的影響。因為他們可以抱有災難不會影響他們的希望。先知的目的不可能產生這樣的印象。
因此，我們必須假設先知希望通過這些話語指出一個至少大致定義的間隔，以及一個不是非常遙遠，而是相對接近的時間點（如賽 32:10）。那麼含義將是：在當前年份之外再加一年，讓另一個年度節期循環完成。這等於說，從當前年份結束起，再過一年，隨後將發生下文所宣告的災難。חגים ינקפו（ḥaggīm yinnāqēphū）的補充旨在暗示還有一個完整的聖年要過去。如果先知發表此預言的時間與聖年開始相吻合，那麼補充確實是多餘的。但如果這種吻合不存在，那麼補充的含義就是，完整的年份不是從先知說話的那一天算起，而是從下一個聖年開始算起。因此，先知不太可能是在作為神權政治年份開端的逾越節期間發表此預言（出 7:2）。但先知一定是在逾越節前相當長的一段時間說了這些話。[「許多較早期的作家和英譯本（E. V.）將該節的最後幾個字理解為：讓他們殺（或更具體地說，砍下）祭牲的頭；但給予 חַגִּים（ḥaggīm）其通常的節期含義，並給予 נָקַף（nāqaph）其在 Hiphil 中所具有的環繞或循環的含義，這更符合詞語的用法和上下文。該短語因此與前一句『加添歲月』完全對應。——亞歷山大（Alexander）。——D. M.」] 賽 29:2 講述了在所指出的時間點將會發生什麼。那時，主將使亞利伊勒遭受困難和困苦（賽 29:7；賽 51:13）；並且將出現嘆息和哀號（除此處外，僅見於哀 2:5，借自此處；動詞 אָנָה，賽 3:26；賽 19:8，參閱發情母駱駝噴鼻息的相關詞 תַּֽאֲנָה，耶 2:24）。這裡的亞利伊勒被描繪為四面受壓，這引發了可憐的哀號。因此，אֲרִיאֵל 這個名字在這裡似乎包含與 הציקותי（haṣīqōthī）的對立：強者受壓，並在這種困苦中嘆息哀號。那麼，當在這個上下文中 אֲרִיאֵל 的力量概念突出時，我們就必須在這裡取其常見含義 = 上帝的獅子。但這種困苦不會永遠持續。先知在這一陳述中匆忙越過了從糟糕的開始到榮耀的結局的整個視野：耶路撒冷（因為這是 והיתה 的主語）最終將對主如 אֲרִיאֵל。顯然，這個詞在這裡必須作為一個具有良好含義的詞來理解。我們發現它在結 43:15 等處被用於這種含義。因為那裡的燔祭壇就是這樣被指定的。同一個祭壇在那裡也被稱為 הַרְאֵל（har’ēl）。但這個稱號似乎是作為一個整體給予祭壇的。因此，當 אֲרִיאֵל 與
以賽亞書 29:3–4。以賽亞書 29:1–2 以主題式的簡潔所陳述的內容，在此得到了更充分的闡述。首先，經文展示了主將如何折磨那強壯的獅子，並迫使他發出悲慘的痛苦哀鳴。חנה（chanah，安營），以賽亞僅在此章使用，此處指為了圍城而安營。在歷史書中，該詞常與 עַל（al，在……之上）連用，意指圍攻：約書亞記 10:5、31、34；撒母耳記下 12:28 等處。כַּדּוּד（kaddur，如圓圈，除此處外僅見於以賽亞書 22:18）。דּוּר（dur，與 דּוֹר dor，週期相關）應視為處所賓語（accus. localis）。צוּר（tsur，圍困，在以賽亞書中除 21:2 外僅見於此）常與 עַל 連用，意為壓迫：申命記 20:12、19；列王紀下 6:25、24:11；耶利米書 32:2 等。מֻצָּב（mutstsab，駐軍，ἅπ. λεγ.，即僅出現一次的詞），與 מַצָּב（matstsab）、מַצָּנָה（matstsah）、נְצִיב（netsib）同義，意為駐地、哨所、守衛、崗位。就結構而言，該詞應視為賓語（工具賓語，accus. instrum.）。מְצוּרָה（metsurah，防禦工事，以賽亞書中僅見於此）是一個非常籠統的術語，最常等同於 מָצוֹר（matsor），見於「防禦城邑」（עָרֵי מְצוּרַה，歷代志下 11:10、23；12:4；14:5；21:3）。它顯然指的不是攻擊城池的器械，而是圍城軍隊所使用的防禦工事、壕溝，其中包括 סֹלְלָה（solelah，土壘，撒母耳記下 20:15；耶利米書 6:6 等）和 דָּיֵקּ（dayeq，圍牆，列王紀下 25:1）。複數形式則指圍城者所築工事的各個部分。由於防禦用的工事也稱為 מְצוּרוֹת（歷代志下 11:11），因此 והקימתי（我必立起）的表達與上述內容並不衝突。因為圍城所用的器械，即 כָּרִים（karim，撞城槌），如以西結書 4:2 所述，屬於 מצורים 的一部分。以賽亞書 29:4 闡明了 29:2 的話語，即將有嘆息與哀鳴 [英譯本：沉重與憂傷]。ושׁפלת תדברי（你必卑微地說話）的結構是眾所周知的，即先置動詞表達副詞概念。耶路撒冷將降至極低，以至於她的聲音聽起來彷彿是從塵土中，甚至從地底下發出的。這裡有一個遞降的修辭（climax descendens）。聲音來自坐在地上的女子，從塵土中，從地底下發出。在 ומעפרו׳（從你的塵土中）這一分句中，我們注意到一種含蓄的結構（pregnant construction）。שָׁחַח（shachach，卑微）在以賽亞書中出現頻率較高：2:9、11、17；5:15；25:12；26:5。該詞特別用於形容微弱的聲音（傳道書 12:4）。關於 אוֹב（ob，交鬼者）和 צפצף（tsaph-tsaph，低聲細語），參見以賽亞書 7:19 的註釋。這聲音將如同死人的靈魂，從地裡發出來。
以賽亞書 29:5–8。這些話擴展了 29:2 結尾處的簡短應許。耶路撒冷的苦難不會持續太久。那被降為卑者的懇求必被垂聽；她的敵人將被降得更低；他們將被碾碎成塵土。אָבָק（abaq，塵土），參見以賽亞書 5:24。דַּק（daq，細碎），除此處外見於以賽亞書 40:15。הָמוֹן（hamon，眾多/喧嘩）先知在此段落中使用了四次：29:5（兩次）、29:7、29:8。關於 זָר（zar，外邦人），參見以賽亞書 1:7。被風吹散的糠秕之意象很常見：17:13；41:15；詩篇 1:4；35:5；約伯記 21:18；西番雅書 2:2。עריצים（aritsim，強暴人），參見以賽亞書 13:11。敵人的破碎不僅是徹底的，而且是突然的。這將使它顯得更加可怕。פֶּתַע（petha）是名詞，意為「睜眼之際」，即瞬間；而 פִּתְאֹם（pithom）是副詞（參見 יוֹמָם，הֲלֹם）。關於 ע 與 א 的互換，參見 29:1。這兩個詞在民數記 6:9 同時出現，但那裡是 בפתע פתאם，以賽亞書 30:13 亦然。לְ（le）表示程度（momentaneo modo，瞬間地，參見 לְאַט，לְצֶדֶק，לָבֶטַח 等）。以賽亞書 29:6 描述了主碾碎耶路撒冷敵人所用的手段。תפקד（tippaqed）被格塞紐斯（Gesenius）、希齊格（Hitzig）、克諾貝爾（Knobel）、德里茨（Delitzsch）視為無人稱用法：將有一次眷顧。但在我看來，這需要使役動詞的被動語態，即 Hophal（參見以賽亞書 38:10）。對耶路撒冷的指涉是由 29:2、29:7–8 所暗示的。因此，先知說耶路撒冷將蒙恩眷顧，即得拯救（24:22）[根據此解釋，我們必須翻譯為「她必蒙眷顧等」。如果我們像英譯本那樣使用第二人稱「你必蒙眷顧」，那麼對象必須是敵人，而不是耶路撒冷城，因為後者需要動詞為第二人稱陰性形式——D. M.]。ברעם וגו׳（在雷聲中等），注意此處詞語的音韻相似性。רַעַם（ra'am，雷聲，即爆裂、咆哮，詩篇 104:7；77:19），在以賽亞書中僅見於此。רעשׁ（ra'ash，震動，conquassatio，地震，列王紀上 19:11；阿摩司書 1:1），以賽亞書 9:4 亦有使用。סופה（suphah，旋風，源自 סוּף，意為帶走、掠奪，turbo，參見 5:28；17:13；21:1；66:15）。סערה（se'arah，暴風雨，參見 40:24；41:6）。這兩個詞在其他地方僅在阿摩司書 1:14 同時出現。吞滅之火的火焰，參見 30:30。複數 להבים（lehabim，火焰），13:8；66:15。此外 לֶהָבָה（lehabah），4:5；5:24；10:17；43:2；47:14。אשׁ אכלה（esh akelah，吞滅之火），參見 30:27、30、33:14。維特林加（Vitringa）認為我們應該按字面理解這些詞，並從中發現主在那一夜（37:36）以可怕的雷暴摧毀亞述人的暗示。但這顯然是對先知風格的誤解。在 29:7–8 中，先知在結尾處描繪了敵人將感到的失望。這是通過一個簡單的意象來表達的。亞述人，就他們之前真正看見耶路撒冷並將其置於權力範圍內而言，在他們被推翻後，會有一種印象，彷彿他們只是在夢中、在夜間的異象中看見了耶路撒冷；就他們曾希望能夠輕易征服耶路撒冷而言，他們將彷彿在夢中進食，但醒來時卻感到和以前一樣飢餓。通過這兩個意象，先知非常有力地表達了一個思想：亞述對耶路撒冷的整個企圖，彷彿從未發生過；事實上，它就像夢境的結構一樣空洞且不真實。29:7 的主語是 המןו־ו׳（那眾多……）和 וכל־צביה וגו׳（所有爭戰的……）。חלום חזון לילה（夜間異象的夢）這一表達，除此處外僅見於約伯記 33:15，那裡寫作 בַּֽחֲלוֹם חֶזְיוֹן לַיְלָה（參見約伯記 4:13；20:8）。那些與亞利伊勒（Ariel）爭戰的人將如夢中的異象（צבא 作為動詞在以賽亞書中除 31:4 外僅見於此）。我們在此處應如何理解「亞利伊勒」，從 29:8 可以明顯看出。因為那裡重複了「所有與……爭戰的列國之眾」這一整句話，但「亞利伊勒」被換成了「錫安山」。這清楚地表明，先知希望我們在此處將 אֲרִיאֵל 理解為 הַרְאֵל（上帝之山）[？]。א 與 ה 的互換與 א 和 ע 的互換一樣頻繁，參見 אֵיךְ 與 הֵיךְ，הָמוֹן 與 אָמוֹן，列王紀上 12:18 的 אַדֹּרָם 與歷代志下 10:18 的 הַדֹּרָם（參見 Gesen. Thes. p. 2）。以西結在 43:15 也從我們的 אֲרִיאֵל 得到了他的 הַרְאֵל。在 29:8 中，先知將亞述人離開耶路撒冷比作一個飢渴的人醒來，發現自己只是夢見在吃喝。נֶפֶשׁ（nephesh，靈魂/慾望）如 5:14；32:6。שׁוֹקֵקָה（shoqeqah，詩篇 107:9）具有「渴望、飢餓」的含義，這是從詞根「來回奔跑」（33:4）衍生出來的意義。本節結尾的話「所有與錫安山爭戰的列國之眾」，與我們在 29:7 中所見的完全對應，只是那裡用「亞利伊勒」代替了「錫安山」，這為理解這個謎樣的詞「亞利伊勒」提供了關鍵。先知在 29:8 重複 29:7 的話，僅將「亞利伊勒」替換為「錫安山」，這能是偶然的嗎？這難道不是先知在結尾處給出的理解其含義的暗示嗎？而第一個理解這個暗示的人是以西結（43:15）。
以賽亞書 29:9–12。29:1–8 所包含的預言，聽眾對此的反應必然是極其複雜的，因為它向他們展示了拯救的前景，但這種拯救的方式卻不合他們的心意。因為 מעם יהוה תפקד（29:6，從耶和華那裡必有眷顧）這句話並不令他們高興。儘管先知意識到他所說的並不符合他們的願望，但為了懲罰，他們必須聽。是的，停下來驚訝吧，無論你是否喜歡，無論你是否理解；事實正如我對你們所說的那樣。התמהמה（hithmahmah，反身動詞，意為站著質疑、拒絕、拖延，創世記 43:10；詩篇 119:60 等）在以賽亞書中僅見於此。תמה（tamah，驚訝、詫異，與哈巴谷書 1:5 中的 התמהמה 連用，如本處）在以賽亞書 8:8 亦有出現。這兩個動詞都表示對所提供之事的驚訝，以及不願接受的態度。השׁתעשׁע（hishta'asha，反身動詞）在詩篇 119:16、47 中無疑具有「喜悅、快樂」的含義。許多註釋家也想在此處採用這個含義，他們認為這兩個祈使句標誌著一種對立（既歡樂又盲目）。但我們從上下文中看不出他們為何要歡樂。因此，最好將 השׁתעשׁע 理解為 Kal 的原始含義，即「被麻痺、被遺忘」（參見 6:10）。因此，「喜悅」（11:8；66:12）和「變瞎」這兩個含義都是由此衍生出來的。Kal 僅在此處具有後一種含義。對以色列人宣告了一種首先影響精神的懲罰。但這種懲罰也會產生其外在且可見的影響。因為這些影響是作為懲罰而隨之而來的，先知不再用祈使語氣，而是用完成時態來談論它們。他看見百姓像醉酒的人一樣搖晃、踉蹌，儘管這種醉意並非來自酒。יין（yayin，酒）與 שׁכרו（shikro，其醉）是工具賓語。當缺乏接受神聖話語的能力時，它所產生的效果與它本應產生的效果恰恰相反；它使人剛硬、盲目、愚鈍。彷彿對於那些不渴望真理知識的人來說，理解之靈已變成了愚鈍、愚蠢之靈。תרדמה（tardemah，沉睡），在以賽亞書中僅見於此，此處具有屬靈的含義。עָצַם（atsam，閉上）在 33:15 用於形容閉眼，但在 31:1 中則用於其通常的「強壯」含義。眾所周知，這兩個含義在其他情況下也密切相關。比較 חָזַק（chazaq），חוּל（chul，22:21），קָשַׁר（qashar，創世記 30:42），ἴσχω（ischō），ἰσχύω（ischuō）。Piel 形式的 עִצֵּם（ittsem），被耶利米（50:17）用作名詞化動詞，意為「折斷骨頭」，在以賽亞書中僅見於此。如果省略「先知和先見」，在 29:10 中也不會缺失什麼。因此，他們是註釋者的插語的可能性極小。他們掩蓋了含義，而不是使其更明顯。我們幾乎可以推測，先知有第一等級和第二等級之分。後者將是前者的解釋者，正如在新約中，說方言者的話由翻譯者解釋一樣（哥林多前書 12:10、30；14:5、13）。並非這些第二等級的先知或解釋者擁有官方地位。因為沒有這方面的跡象。但確實有一些人，當先知的話語在百姓中成為談論主題時，他們把自己推到前台，聲稱特別被賦予了解釋先知所言之能力；或許他們因此在某些地方獲得了一定的權威。偉大以賽亞的先知話語，可能經常被這樣的先知向百姓解釋。但這些次要的先知，儘管他們可能擁有某種身體上的預言恩賜（參見掃羅，撒母耳記上 10:10 等）是不容置疑的，但他們與百姓的關係比與主的關係更近。因此，他們的預言恩賜往往不足；甚至經常被他們濫用（參見哥林多前書 14:32；列王紀上 22:6 等）。以賽亞在此處暗示了這種情況。百姓經常對以賽亞的預言感到困惑，甚至那些習慣於成為此類事物之「眼睛」的先知，也彷彿是閉著眼睛或蒙著頭。נָבִיא（nabi，先知）和 חֹזֶה（chozeh，先見），參見 נביא 和 רֹאֶה（撒母耳記上 9:9）。29:11–12 中使用的比喻非常適合所提出的解釋。閱讀是一門並非每個人都懂的藝術。不能自己閱讀的人，必須請求別人為他閱讀。以賽亞的預言也是如此。百姓必須求助於他們的先知來為他們解釋。但以賽亞說，那時發生的事，正如一個人請求別人為他閱讀文件時經常發生的那樣。被請求的人可能識字，但卻無法閱讀遞給他的文件，因為它是封住的。但這意味著什麼呢？如果有人遞給我一張封住的紙，讓我為他閱讀，他必須在請求的同時允許我拆開它。或者，是否有不是每個人都能拆開的印章？在我看來，這裡使用的比喻純粹是想像的。一個人因為文件被封住而無法滿足閱讀請求，這是極不可能的。先知只是想像了這樣一種情況。但他以此意圖暗示的卻是最真實的。以賽亞的話對那些百姓的先知中的許多人來說是封住的話語，即：在字面意義上是可理解的，但在內在含義上卻是不可理解的。對其他人，或者部分甚至對所有人來說，它們甚至在字面意義上也是不可理解的。他們不知道該怎麼辦。他們站在這些話語面前，就像一個不識字的人站在文字面前一樣。看來，這關於亞利伊勒的預言，竟成了以賽亞最晦澀的預言之一。這促使先知以這種方式表達自己對其預言的接受和理解。חזות הכל（一切的異象）不僅指緊接其前的預言，而且指以賽亞一般的預言。因為為什麼只有那些緊接其前的話語會發生這種情況呢？חזות（參見 21:2；28:18）與 חָזוֹן（1:1）同義。
2. 人的隱秘計謀與上帝的隱秘計謀
以賽亞書 29:13–24
13 主說：因為這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。 14 所以，我在這百姓中要行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事。他們智慧人的智慧必然消滅，聰明人的聰明必然隱藏。 15 禍哉！那些向耶和華深藏謀略的，又在暗中行事，說：「誰看見我們呢？誰知道我們呢？」 16 你們把事顛倒了，豈可看作窯匠的泥嗎？受造之物豈可對造他的說：「他沒有造我」？或是被創造的對創造他的說：「他沒有聰明」？ 17 黎巴嫩變為肥田，肥田看如樹林，不是只有一點點時候嗎？ 18 那時，聾子必聽見這書上的話，瞎子的眼必從迷濛黑暗中得以看見。 19 謙卑人必因耶和華增添歡喜；人間貧窮的必因以色列的聖者快樂。 20 因為強暴人已歸無有，褻慢人已滅絕，一切伺機作孽的都被剪除。 21 他們在爭訟的事上定無罪的為有罪，為在城門口責備人的設下網羅，用虛無的事屈枉義人。 22 所以，救贖亞伯拉罕的耶和華論到雅各家如此說：雅各必不再羞愧，面容也不致變色。 23 但他看見他的眾子，就是我手的工作，在他中間，他們必尊我的名為聖，必尊雅各的聖者為聖，必敬畏以色列的上帝。 24 心中迷糊的必得聰明，發怨言的必受訓誨。
文本與語法註釋
以賽亞書 29:13。我們不應讀作 נִגַשׂ（nigas，根據塔爾古姆及許多抄本和版本，意為「催逼、煩擾、折磨自己」），而應讀作 נִגַשׁ（nigash，親近），這由對立詞 רִחַק（richaq，遠離）所證明。與重音符號相反，בפיו（bepiv，用他的口）應與 נגשׁ 連用，這顯而易見，因為百姓受責備的不是一般地親近上帝，而是對祂外在的、虛偽的親近。希伯來語在人稱和數上的極大自由，從 כבדוני（kibbeduni，尊敬我）和 יראתם（yire'them，你們敬畏）相對於 בפיו（他的口）、שׂפּתיו（他的嘴唇）和 לבו（他的心）的關係中可以看出。我們必須將 רחק 視為使役動詞，同時也是強調性的 Piel（熱切地遠離 = 努力遠離）。
以賽亞書 29:14。關於 יוֹסִף（yosiph，他將加增）作為第三人稱，參見 28:16 的註釋。[יוֹסִף 是未完成式的第三人稱。這裡省略了主語：看哪，我（就是那將要）加增等——D. M.]。הפליא（haphli，行奇事）之後的 אֵת（eth）不是賓語標記，而是介詞。除了第二個不定詞外，一個與 פלא（pela，奇事）同詞根的名詞被附加到不定詞絕對式上（參見 22:17–18；24:19）。
以賽亞書 15。חעמיק（ha'amiq，使深）是正確的使役 Hiphil = 使之加深、下沉。同時，與 מִן（min，從）的結構是一種含蓄的結構；但 לסתיר（lastir，隱藏，[縮減的 Hiphil，參見 23:11——D. M.]）不是目的的陳述，而是奪格或動名詞形式的 infinitivus modalis，當它與使役動詞結合時，我們可以通過帶有任何副詞的動詞來表達，如本處：那些從耶和華深藏謀略的人等。參見耶利米書 49:8、30，關於語法習慣參見 7:11；30:33；31:6。29:16 中的 אִם（im，是否）對應於拉丁語的 an，標誌著選擇疑問句的第二部分，第一部分需要補足。
以賽亞書 29:20。שָׁקֵד（shaqed，警醒，σπουδάζειν，熱心、警惕、守望），在其他地方總是與 עַל 連用（耶利米書 1:12；5:6；31:28；44:27；箴言 8:34；約伯記 21:32）。這個詞在以賽亞書中僅見於此。此處的結構應根據諸如 שָׁבֵי פֶשַׁע（shavei pesha，轉離過犯者，59:20）、חֲלוּץ צָבָא（chaluts tsaba，武裝軍隊，民數記 32:27）等表達方式來判斷。יְקשׁוּן（yeqoshun）這一形式，單獨來看可能是完成式（參見 יָקשְׁתִּי，耶利米書 50:24），因為原始詞尾為 ן 的 יָקשֽׁוּ 形式，根據閉音節只有在短元音且前接開音節時才能無重音的規則，必須是 יְקשֽׁוּן（參見 יְקוּמֽוּן—יָֽקוּמוּ Ewald, § 85, a; 88, c）。但如果我們考慮句法，未完成式（將來式）更為正確，因為先知心中所想的不僅僅是單一的具體事實，而是那些人持續的習慣。這種情況下的形式應源自 קוֹשׁ（qosh，設網羅），僅見於此。
釋經與評論
以賽亞書 29:13–14。通過 ויאמר（wayyomer，他說），先知將他要說的話與緊接其前的內容聯繫起來。他通過這種動詞形式表明，接下來的內容是由百姓愚蠢和悖逆的行為所引起的（29:9–10）。那種悖逆的根源在於百姓信靠自己和自己的智慧，勝過信靠主。因此，他們認為可以通過履行外在的儀式性事奉，來滿足希西家最近強加給他們的對主的敬拜。至於其餘的生活和行為，特別是在政治上，他們走自己的路。主早已說過（申命記 6:4 等），祂不滿足於僅僅是儀式性的事奉，而是渴望祂百姓發自內心的愛。但這正是以色列從未學會的這條最大、最重要的誡命（馬太福音 22:38）。因此，直到被擄時期，傾向偶像崇拜的風氣一直盛行，即使他們有時事奉主，也只是歌聲中的停頓。希西家和約西亞的改革並非百姓心意的表達，因此未能持久。瑪拿西跟隨希西家，約雅敬和西底家跟隨約西亞。但以賽亞在此處引用了早期的言論（詩篇 50；阿摩司書 5:21 等；彌迦書 6:6 等）。他後來又回到了這個主題（以賽亞書 58:2 等，參見 1:11 等）。מצוה מלמדה（mitswah melumadah，領受人的吩咐）這一表達僅見於此。當我們比較諸如 עֶגְלָה מלמדה（eglah melumadah，受教的母牛，何西阿書 10:11）、מְלֻמּדֵי שִׁיר（melummedei shir，善於歌唱的，歷代志上 25:7）、מלמדי מלהמה（melummedei milchamah，善於爭戰的，雅歌 3:8）這樣的表達時，我們意識到，此處所用的 מלמדה 包含著訓練、外在紀律和習慣的觀念。[抱怨的是，他們的宗教不是建立在上帝話語的權威上，而是建立在人的規條上——D. M.]。對百姓這種對耶和華虛偽行為的懲罰是，主繼續以奇妙的方式對待他們。主從起初對待百姓的所有方式都是奇妙的。先知似乎希望通過 הסתתר（hastir，隱藏）這個詞，為過渡到 29:15 做準備。從必須隱藏自己（因為它蒙羞）的智慧，他轉向了渴望隱藏自己（卻無法做到）的智慧。
以賽亞書 29:15–16。我們在此清楚地感知到偉大先知的地位是多麼重要。他們可以說是耶和華的眼睛和口。他們守望著神權政治的進程，其領袖們不能不尊重他們。如果領袖們所認可的政策是非神權的，他們就必須懼怕先知的話。因為他們的話就是耶和華的話。因此，當意識到存在非神權的目標時，就會小心地向先知隱瞞政治措施。亞哈斯曾試圖向以賽亞隱瞞他的亞述政策（7）。同樣，希西家也試圖對他的埃及政策保密。因為即使是希西家，似乎也沒有達到唯一真正神權政治的高度，即單單以主為他們的依靠。והיה וגו׳（wehayah 等）。不僅計畫是秘密制定的，而且其實施過程也是在完全保密的情況下進行的。מחשׁך（machashak，黑暗），在以賽亞書中除 42:16 外僅見於此。מעשׂיהם（ma'aseihem，他們的作為），就形式而言可能是單數。但由於連繫動詞 הָיָה（hayah）在前，**
這種說法很可能是諺語，在我看來，它在此處的語境中帶有上述的含義。我們從賽 32:15 可以看出，這句話曾以另一種形式使用，自然地，其含義也隨之作了相應的調整。在賽 32:15 中，我們看到的不是 שָׁב（shab，轉回），而是 וְהָיָה（ve-hayah，且必有）。我們面前的這段經文，似乎是唯一一處毫無疑問地將 שׁוּב（shub）用於這種更廣泛含義的地方，即「將自己從一個方向轉向另一個方向」（它本義為「轉身回頭」）。כרמל（karmel，果園/肥田）和 יער（ya'ar，森林）之前的定冠詞是泛指用法（參賽 29:11）。כרמל 一詞在以賽亞書中出現了九次：賽 10:18；賽 16:10；賽 29:17（兩次）；賽 22:15-16；賽 33:9 和賽 35:2（作為專有名詞）；賽 37:24。יֵחָשֵׁב לְ（ye-chashev le，被視為）這一表達並非意在斷言肥田僅僅是被「視為」森林，而並非真的變成了森林。先知的意思是斷言它確實變成了森林。在接下來的幾節經文中，賽 29:17 那句諺語式的比喻得到了闡釋。聾子在那日（即 מעט מזער，少許時刻所指的時間）必聽見書上的話，瞎子的眼必從迷朦黑暗中得以看見。——當聾啞人被束縛的感官能自由舒展時，當那被壓抑在貧窮困苦者心中的生命之愛能毫無阻礙地展現時，那長滿樹木的山脈——黎巴嫩，就變成了肥田，因為那時自然界已從被忽略的混亂狀態，進步到了井然有序、經過耕耘的狀態。當經文說聾子將聽見 דברי ספר（divrei sefer，書上的話）時，「書」（sefer）這個詞似乎是多餘的。但先知顯然是在影射賽 29:11，從中同時可以清楚看出，他所說的並非生理上的耳聾等。那裡宣告當時的百姓，主已將沉睡的靈澆灌在他們身上（眾所周知，在沉睡中人是聽不見的），並封住了他們的眼，以致預言對他們而言，如同封住的書卷上的話。因此，當黎巴嫩變成了肥田，當自然界已讓位於恩惠（Grace）時，那些先前耳聾的百姓的耳朵也必開啟，他們將明白 דִּבְרֵי סֵפֶר הֶחָתוּם（divrei sefer he-chatum，那封住書卷的話），即主藉著祂的先知所發出的預言之話，並將從幽暗（אֹפֶל，ophel，僅在此處出現於以賽亞書）和黑暗中走出來（他們先前因主封住他們的眼而處於其中），從而得見光明（參 30:5）。因此，他們也將察覺自己政策上的錯誤，並看出那曾令他們震驚的先知之言，指出了通往安全的真正道路。那些聾子和瞎子之所以不幸，正是因為這個原因。當他們聽見並看見時，他們就成了幸福的人，從壓迫和苦難中被拯救出來，並在他們的神裡面喜樂。ענוים（anawim，謙卑人/受苦者）在以賽亞書中，除賽 11:4；賽 61:1 外，指外在和內在都受壓迫的人；[ענו（anaw）意為「謙卑」，應與 עני（ani，貧窮）區分開來。——D. M.]。יספו（yosepu，必增添），參賽 37:31；他們得到的喜樂不僅是一次性的，而是持續不斷的，即他們增添了喜樂。ביהוה（ba-Adonai，在主裡），參賽新約中的 ἐν κυρίῳ（en kyrio，在主裡）；因此，這不僅僅是「藉著」，而是「在主裡面」，即作為那些在主裡面扎根並立定根基的人。אביוני אדם（evyonei adam，人間的窮乏人）一詞僅見於此處，參出 23:11。קדושׁ י׳（Kadosh YHWH，主的聖者），參賽 1:4 的註釋。יגילו（yagilu，必歡喜），——這歡喜同樣是以主為基礎，隨後以主為對象（賽 41:16）。這兩節經文（18 和 19 節）的要旨，難道沒有在基督的話語中重現嗎：「瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們」（太 11:5；路 7:22）？在福音書的這段經文中，人們通常只會聯想到賽 35:5；賽 61:1。我們無意否認這些參照，但我們仍指出，賽 29:18-19 包含了其他經文分別呈現的觀念。當主在對待約翰——他對主的彌賽亞身份產生了懷疑——時，藉著指向這段經文來描述祂的作為，我們難道沒有理由說這段經文具有彌賽亞的意義嗎？我們當然承認，太 11:5 並非對我們這段經文的精確引用。虔誠人的喜樂，其前提是惡人的被除掉，惡人不受限制的張狂等同於肥田退化為森林。因此，解釋賽 29:17b 的賽 29:20-21，是用 כִּי（ki，因為）與緊接的前文連接起來的。אָפֵס（afes，終止）除此處外僅見於賽 16:4。לֵץ（letz，傲慢人/褻慢人）在以賽亞書中僅見於此處，但參賽 28:14；賽 28:22。希非爾（Hiphil）動詞 החטיא（hachti，使人犯罪/定人為罪）（申 24:4；傳 5:5），在以賽亞書中僅見於此處。他們用言語使人犯罪，即他們不是通過實際證據，而僅僅是通過謊言來達成對人的定罪。[英王欽定本（E.V.）的譯法更為通順自然：「因一句話就定人為罪」，這譯法被埃瓦爾德（Ewald）、亞歷山大（Alexander）和德里茨（Delitzsch）公正地採納。——D. M.]。מוֹכִיחַ（mochiach，責備者/辯護者），即維護真理的人。參伯 32:12；伯 40:2；箴 9:7；箴 24:25，以及其他多處；結 3:26。以賽亞似乎特別將摩 5:10 放在心上。הִטָּה（hitah，傾斜/歪曲）與事物（申 27:19；箴 17:23；摩 2:7）或人（箴 18:5；摩 5:12）的賓語連用，用以指代通過歪曲審判而犯下的暴力行為，這是常見的用法。但當它與 בְּ（be，在...之中）連用時，它表示歪曲審判所處的領域或所藉的手段，而非目的。此外，由於 תֹּהוּ（tohu，虛無）在以賽亞書中處處指代虛空、無益、空洞的事物，並與 רוּחַ（ruach，風）、אֶפֶם（efes，無）、הֶבֶל（hevel，虛空）同義（參賽 24:10；賽 34:11；賽 40:17；賽 40:23；賽 41:29；賽 44:9；賽 45:18-19；賽 49:4；賽 59:4），我們必須將 תֹּהוּ 視為指代那些針對先知所提出的空洞謊言。
賽 29:22-24。這些經文包含了總結性的結尾。根據第 13 和 14 節，以色列人忽略了以正確的方式事奉主，根據第 15 節，他們忽略了單單信靠主。關於這雙重罪惡必然引發雙重危機，這將使百姓中好的成分成熟以致得救，壞的成分成熟以致受審判，已在賽 29:16-21 中宣告。現在結尾如下：正如以色列的祖先像從火中抽出來的一根柴一樣，從偶像崇拜的危險中被拯救出來，以色列也將在看見對惡人的審判後，同樣得蒙拯救。它將尊主的名為聖，它將學習真正的智慧，而這將是它的安全。אֶל־בֵּית י׳（el-beit YHWH，關於雅各家），賽 29:22 = 關於雅各家（參創 20:2；詩 2:7 等），因為在接下來的經文中，它是以第三人稱被提及的。אשׁר פדה וגו׳（asher padah ve-go，那救贖...的）這一分句是指向 יהוה（YHWH，主）。那位曾將以色列的始祖亞伯拉罕從偶像崇拜的網羅中拯救出來的神（書 24:2；書 24:14-15），也必將以色列從現在威脅他的內在和外在危險中救贖出來。以色列最終必不致蒙羞（賽 19:9；賽 20:5；賽 37:27；賽 45:16-17；賽 54:4 等）。חָוַר（chawar，變白/蒼白）是僅見於此處的詞（ἅπ. λεγ.）。德里茨在此觀察到：「那些皮膚呈青銅色的人，在他們的語言中只知道因羞愧而臉色蒼白，而不知道因羞愧而臉紅。」修正（賽 29:20-21）和拯救（賽 29:18-19）都將結出果實。先知在談論耶和華在百姓中間的作為時，意指這兩者。當以色列（即不是指族長，而是指他的後代，ילדיו（yeladav，他的孩子們）作為對 בראותו（be-ro-to，當他看見時）的解釋而添加，以避免任何誤解）看見這一切時，他必尊主為聖，即視祂為聖（參賽 8:13，以及主禱文的第一個祈求）。[但英王欽定本將「我手的作為」與「他的孩子們」作同位語，這更好，參賽 49:18-21。——D. M.]。先知在賽 29:23b 中陳述，尊神的名為聖的結果，將是百姓視雅各的聖者為聖，並敬畏以色列的神。除了雅各和以色列的交替使用（這在以賽亞書第二部分非常頻繁）之外，請注意先知如何區分「尊神的名為聖」與「尊雅各的聖者為聖」。這種聖化本質上必須是同一回事。但當雅各的聖者和以色列的神被命名為第二次聖化的對象時（賽 29:23b），這似乎意在指一種聖化，即以一種所有人都能察覺的方式，將榮耀歸給這位神，超過外邦人的神。這似乎意在指那種外在可見且具運作性的內在心靈傾向的果實。正如 יּקדישׁו שׁמי（ye-kadishu shemi，他們必尊我的名為聖）指向賽 8:13，יעריצו（ya'aritzu，他們必敬畏）則指向賽 8:12。這樣，以色列將變得真正有智慧。他們以為必須向神隱藏的那種智慧，既是愚拙又是毀滅。但當他們學會尊主為聖時，那些先前靈裡迷糊的人（參詩 95:10）將獲得真正的智慧，而那些先前對神的謀略和引導發怨言的人（רגן，ragan，發怨言，卡爾詞幹僅見於此處），將以神的管教為滿足，並讓它在他們身上產生果效（לֶקַח，lekach，人所領受的教訓，箴 1:5；箴 4:2 等，在以賽亞書中僅見於此處）。
腳註： [16] 原文：我必增添。 [17] 原文：你們的顛倒！或者泥土被視為像陶匠，以致工作對它的製造者說，等等。 [18] 原文：必增添。 [19] 原文：禍患。 [20] 原文：藉著言語。 [21] 原文：藉著詭詐。 [22] 原文：因為當他，當他的孩子們，看見我手的作為時，等等。 [23] 原文：必知道聰明。