IV.—第四個禍哉 以賽亞書 31-32
賽 31:1-4
1 禍哉！那些下埃及求幫助的， 倚靠馬匹， 因馬的眾多而信賴， 因馬兵甚強而信賴； 卻不仰望以色列的聖者， 也不尋求耶和華！
2 其實祂也有智慧， 祂必降下災禍，並不廢棄祂的話， 必興起攻擊那作惡之家， 又攻擊那作孽之人的幫助。
3 埃及人不過是人，並非神； 他們的馬不過是血肉，並非靈。
2 當耶和華伸手， 3 那幫助人的必絆跌，那受幫助的也必倒下， 他們都一同滅亡。
4 耶和華對我如此說： 像獅子和少壯獅子在獵物上咆哮， 當有牧人全體被召來攻擊牠時， 牠不因他們的聲音驚惶， 也不因他們的喧嘩而屈服： 萬軍之耶和華也必降臨，在錫安山， 並在山岡上爭戰。
賽 31:1：לעזרה（le'ezrah，求幫助），參賽 10:3；賽 20:6。——注意本節的句法結構。首先，一個分詞依附於 הוֹי（Hoy，禍哉），根據常見的希伯來語用法，在第二個子句中立即轉變為動詞完成式（verbum finitum），且是未完成式（Imperfect），因為這裡指的是持續而非終結的動作；第三個子句藉由 Vav consecutivum 連接，因為它包含了前述一般性子句的特殊結果；而兩個否定的結尾子句則使用完成式，因為它們表達了決定前述一切的基礎事實，即已完成且現存的事實。參賽 5:8, 11, 18, 20 等。——פרשׁים（parashim，馬兵），參賽 21:7, 9；賽 22:6 等；賽 28:28。——שׁעה（sha'ah，仰望），參賽 17:7 等；賽 22:4。——קדושׁ י׳（Qadosh YHWH，耶和華的聖者），參賽 1:4。
賽 31:2：不定過去式 ויבא（wayyaba，祂必降下）描繪了確定性。——הסיר（hasir，廢棄），參賽書 11:15。——בית מרעים（bet mere'im，作惡之家）僅見於此：但參賽 1:4；賽 14:20；詩 22:17；詩 26:5；詩 64:3。——עזרה（'ezrah，幫助）在此作為抽象名詞代表具體名詞：指所有幫助者的總和。
賽 31:4：הגה（hagah，咆哮）指獅子的低吼僅見於此；參賽 8:19。——מלא（mela，全體），參賽 6:3；賽 8:8，指總數、全體。
禍哉……並在山岡上爭戰。
賽 31:1-4。先知再次發出警告，反對倚靠埃及的幫助，並指出其無用；另一方面，他應許耶和華的恩典將帶來極大的幫助，條件是必須離棄偶像。自 28 章起，הוי（Hoy，禍哉）第四次出現在章節之首，我們可以將這種相似性視為這些章節屬於同一組的標誌。我們必須理解「那些下埃及的」，不僅指身體上前往埃及的人，也指那些在精神上與他們同行並分享其意圖的人。五個子句都依附於「禍哉」，它們都屬於同一個時間層次，在我們的語言中依附於同一個關係概念：禍哉，那些下埃及……倚靠……信賴……卻不仰望神……也不尋求耶和華的人。見文本與語法註釋。
派遣使者前往埃及，在這些政策的支持者看來是一項特別審慎的措施。他們對自己的洞察力過於自負。與此相對，先知說：反對該政策的耶和華，祂也有智慧。[這項比較是雙刃劍：「神與埃及人一樣有智慧，因此本應諮詢祂；祂與猶大人一樣有智慧，因此能挫敗他們自誇的政策。」——J. A. A.] 這句話儘管看起來謙卑，卻只包含了一種神聖的諷刺。因為如果神將祂的智慧與人的智慧相比，說：「我也很有智慧」，其含義實際上是：「我有智慧，而你們是愚昧人。」主所說不可廢棄的話，必然是祂針對埃及聯盟所發出的威脅（參賽 29:14 等；賽 30:12 等）。神在任何情況下都信守祂的話，見民 23:19；撒上 15:29。在埃及的人確實是人，因此是 רוּחוֹת（ruchot，靈/氣），但只是有限的受造物，因此並非神聖的種類，也不是神的同等。但他們的馬甚至不是靈，連受造的靈都不是，只是軟弱、易朽的血肉。因此，埃及的人與馬都不可倚靠，耶和華只需伸手，那被召來幫助的埃及與那倚靠此幫助的猶大都必倒下。
賽 31:4 藉由一個比喻證明了賽 31:3 的陳述。例如，主在賽 31:3 中似乎沒有區分猶大與埃及，彷彿前者對祂而言並不比後者更重要，這似乎很奇怪。因此，祂極其明確地保證，沒有任何力量能阻止祂執行針對猶大所定的審判。過渡公式「耶和華對我如此說」，我們在賽 8:11；賽 10:24；賽 18:4；賽 21:16；賽 28:16；賽 30:15 中見過相同或類似的表達。因為當獅子搶走羊群中的一隻時，所有的牧人都被召來幫助（注意這裡暗示了召喚埃及來幫助）並拯救它。但獅子並不因他們的聲音而驚惶（參賽 7:8；賽 30:31；賽 51:6 等），也不因他們的喧嘩而屈服（賽 25:5）。牠不讓他們從牠口中奪走獵物。從波查特（Bochart, Hieroz. I, cap. 44）開始，註釋家們在此回憶起荷馬史詩《伊利亞德》第 12 卷 298 節等；第 18 卷 161 節等中的類似意象。同樣，主也不會讓耶路撒冷——就祂已使其成為祂憤怒的對象而言——被猶大與埃及的相互援助從祂手中奪走。錫安的山與山岡在賽 10:32 中也是對立放置的。從這段經文可以看出，先知所說的「山」是指最高峰，即聖殿與王宮所在地；而「山岡」則指人民的其他居住地。但大多數註釋家將賽 31:4 理解為神將對耶路撒冷施加的保護。[例如巴恩斯（Barnes）、J. A. 亞歷山大（J. A. Alexander）、伯克斯（Birks）等。] 那麼其含義將不是埃及，而是祂——主，將保護錫安，不讓祂的城被奪走。但（與希齊格 Hitzig、亨德維克 Hendewerk、德里茨 Delitzsch 一致）我堅決認為，先知的意思是主不會讓耶路撒冷——作為祂憤怒的獵物——被從祂手中奪走（參賽 29:1 等；關於 צבא（tsaba，爭戰）與 על（'al，在……之上）的用法，參賽 29:7-8；民 31:7）。在賽 31:3 中，祂確實強調了幫助者與受幫助者都將被毀滅。賽 31:4 的「因為」（כִּי）必須與此思想相關。因為如果它只與「幫助者絆跌」（כשׁל עזר）相關，那麼賽 31:3 與 31:4 之間就會產生直接矛盾。有人主張賽 31:5 要求將賽 31:4 理解為對耶路撒冷有利的意義 [見賽 31:5 的譯者註]。但這樣就忽略了賽 31:5 沒有任何連接詞將其與賽 31:4 連接起來。它突然出現，而賽 31:4 則藉由「因為」與賽 31:3 緊密相連。先知在此旨在實現從黑暗到光明的突然轉變。在所有前面的章節中，黑夜與陽光交替出現。所有章節都以嚴厲的威脅開始，隨後轉變為榮耀的應許。這種轉變在前面的章節中以多種方式實現。但這符合我們這位先知靈活的精神，即在目前的情況下，以一種跳躍的方式實現這種轉變。他是否藉此暗示，拯救也將突然、出乎意料地以跳躍的方式臨到？
[1] 希伯來文：移除。 [2] 但。 [3] 且。 [4] 咆哮。 [5] 全體。 [6] 或作：喧嘩。 [7] 攻擊。
2.—耶和華保護尊榮祂的地上家園
賽 31:5-9
5 雀鳥飛翔，萬軍之耶和華也必照樣保護耶路撒冷； 祂必保護，也必拯救； 祂必越過，也必保全。
6 以色列人哪，你們當歸向祂， 就是你們深陷悖逆的那一位。
7 因為到那日，各人必將 自己銀做的偶像和金做的偶像， 就是你們親手所造、陷在罪中的，都拋棄了。
8 亞述人必倒在刀下，並非人的刀； 有刀，並非卑微人的刀，必吞滅他： 但他必逃避刀劍。 他的少年人必成為服苦的。
9 他必因驚恐越過他的堡壘， 他的首領必因大旗而驚惶， 這是耶和華說的，祂的火在錫安， 祂的爐在耶路撒冷。
賽 31:5：גָנַן（ganan，保護）的希腓語（Hiph.）הֵגֵן（hegen，作遮蓋）總是與 על（'al，在……之上）連用，賽 37:35；賽 38:6，參王下 19:34；王下 20:6；亞 9:15，或 בְּעַד（be'ad，為了），亞 12:8。——גנון והציל פסוח והמליט（ganon wehatsil pasoch wehamlit，保護並拯救，越過並保全）在語法上應如此判斷：1) 不定詞絕對式（infinn. absol.）應視為置於動詞完成式之後；2) 完成式 והציל 與 והמליט 藉由 Vav consec. 表示由未來事實所暗示的直接結果，可用「即」來表達。因此，沒有理由將 הִצִּיל 與 הִמְלִיט（如格塞紐斯 Gesenius 在此處所為）視為罕見的不定詞形式。
賽 31:6：在 העמיקו סרה（he'emiqu sarah，深陷悖逆）之後，人們可能會期待 מִמֶּנּוּ（mimmennu，從祂），或者根據上下文，לוִֹ（lo，向祂）。但 אֲשֶׁר（asher，那）應被視為最廣義的關係詞，或通用的關係副詞（「在那裡」），它涉及任何類型的關係參照。העמיקו（he'emiqu，深陷），參賽 1:5；何 5:2；何 9:9。——我不將 בני ישׂראל（bene Yisrael，以色列人）視為 שׁוּבוּ（shubu，歸向）的呼格，因為第三人稱 העמיקו 介入其中：它必須被視為 העמיקו 的主語。
賽 31:7：חֵטְא（chet，罪）作為賓語，是表示（內在）情態的副詞格（casus adverbialis）：「罪惡地」，正如名詞 שֶׁקֶר（sheqer，虛假）、בֶּטַח（betach，安全）、מֵישָׁרִים（mesharim，正直）、הֶבֶל（hebel，虛空）、אֱמֶת（emet，真實）同樣被使用。
賽 31:8：לֹא אִישׁ（lo ish，並非人）等，參 לֹא אֵל（lo el，並非神），申 32:5；摩 6:13；耶 16:20；לֹא עֵץ（lo ets，並非木頭），耶 10:15 等。關於 אישׁ（ish，人）與 אדם（adam，人）的區別，參賽 2:9。——חרב תאכלנו（chereb tokelennu，刀必吞滅他），參賽 1:20。——נם לו（nam lo，倫理與格），參耶 2:22；耶 36:9。——היה למם（hayah lammas，成為服苦的），僅見於以賽亞書。
賽 31:9：אוּר（'ur，火、火焰）是一個典型的以賽亞詞彙，因為除了結 5:2 外，它僅出現於賽 44:16；賽 47:14；賽 1:11，以及此處。——מָגֹור（magor，驚恐）僅見於以賽亞書。
賽 31:5-8。עָפוֹת（'aphot，飛翔的）不是謂語，而是 צפרים（tsipporim，雀鳥）的定語；因此不是「像鳥飛翔」，而是「像飛翔的鳥」。當然，表達形式簡短，僅具暗示性。因為文中並未說明是指哪種飛翔。從被比較的對象（res comparata）可以看出，先知想到的是那些盤旋在幼雛之上保護它們的鳥（參申 32:11）。עוּף（'uph，飛）可以指這種盤旋，這從它被用於各種飛翔中可以看出（申 4:17；賽 6:6；賽 11:14；賽 60:8；亞 5:1-2；詩 18:11）。[這些引用證明了與作者觀點完全相反的結論。——譯者註] צפור（tsippor，雀鳥）有時作陽性，有時作陰性。此處作陰性使用，可以看出先知想到的是雌鳥，因此是母愛。在 פסוח（pasoch，越過，由此衍生出 פֶסַח，逾越節）中，隱含了一個明顯的暗示（可與賽 30:19 中的暗示相比），即滅命天使在「越過」以色列人時的寬容，出 12:13, 23, 27（這是除本經文外，該詞以此意義出現的唯一經文）。
[大多數讀者可能會猶豫是否要接受作者從賽 31:4 到賽 31:5 的跳躍，而更傾向於同意幾乎普遍的觀點，即將它們納入同一個段落。向光明的轉變在賽 31:6 明顯標示出來（甚至在修辭上以「你們當歸向」標示）。作者的分段是由對賽 31:5 比喻的解釋所促成的，這是常見的，或許是普遍的解釋。如果這種解釋是正確的，且作者對賽 31:4 比喻的解釋也是正確的，那麼他對上下文的分段似乎是必要的。當然，上述對賽 31:4 的觀點似乎是顯而易見的。該比喻表達了「神旨意的強度」（巴恩斯）。耶路撒冷作為祂憤怒的對象，必不能逃脫祂，或被從祂手中奪走，無論召喚多少個埃及來挫敗祂。這與許多將這些聯盟視為對神本身叛逆的經文完全一致。為什麼我們不讓這個清晰的意義來規定下一個比喻的含義呢？作者展示了反之，賽 31:5 假定的明顯意義是如何控制了對賽 31:4 的解釋（見上文）。因此，賽 31:5 的比喻只是形象的轉換，這在以賽亞書中很常見，並藉由猛禽的動作來代表之前由猛獸所代表的事物。這是一幅栩栩如生的圖畫。עפות（'aphot）描述了強壯的飛鳥。它用翅膀覆蓋（גנון 與 על）它的獵物，並將其奪走（הציל，這是以賽亞書中 נצל 的常見主要含義，他經常在兩部分中使用它；見卷末列表；參賽 38:6，其中 גנן 與 נצל 同時出現，並暗示與此處相同的形象）；越過（פסוח），可以說是越過那些想要將獵物從它身邊嚇走的人的頭頂，它帶著獵物離開（המליט；參伯 20:20 及 Fuerst 詞典 s.v. מלט）。對此似乎完全沒有異議。作者從 צִפּוֹר（tsippor）陰性用法中得出的推論並無根據，因為該詞總是陰性，只有兩個例外（見 Fuerst 詞典）。此外，以西結書（結 39:4, 17）明確地將該詞與猛獸一起用於猛禽。剛給出的解釋具有賦予我們上下文一致意義與修辭和諧的優點。——譯者註]
但神的保護與寬容恩典附帶一個條件，即賽 31:6 所表達的。以色列必須從偶像（賽 31:7）歸向祂的神。正如我們在此處思想中補充這個條件一樣，在賽 31:7 我們也必須補充以色列準備好履行此條件的思想。「到那日」指向先知在所有這些應許中眼前的時間。這是救恩的日子，以從亞述的拯救作為其第一個晨曦，並持續到末日（參賽 30:26）。在此期間，以色列將完全從偶像中歸正。但先知並未宣告其確切時刻。因為他並不區分時間的階段。他不是一個接一個地看到事物，而是並排地看到它們。「銀做的偶像」等——見賽 2:20；參賽 30:22；賽 27:9；賽 17:8。剛才所說的在賽 31:8 中得到了新的證實。因為在那裡，亞述的傾覆似乎發生在以色列放棄偶像崇拜之後，而事實上情況恰恰相反。[為什麼王下 18:1-8 以及隨後的西拿基立歷史不能被視為一種字面上的應驗，在其程度上，並按文本的實際順序？巴恩斯（Barnes）即持此觀點。——譯者註] 先知甚至將亞述的滅亡與末世的事件一起看到。確定確切的時間關係不是他的事。對他而言，確定未來偉大事實的「那件事」就足夠了。「何時」只能藉由應驗變得完全清晰。
為了理解賽 31:9，首先必須確定亞述的滅亡不是藉由人的力量，而是藉由神的力量！藉此，我們將避免幾種平庸或牽強的解釋。與 שָׂרִים（sarim，首領，參賽 32:2）的對比暗示，סלע（sela，堡壘）應理解為亞述王（路德、亨德維克、德里茨）。這個迄今為止強大且從未動搖的軍隊避難所，現在必突然逃遁並消失（參賽 40:27；申 26:13；王上 22:24 等）。與 ממגור（mimmagor，驚恐）的平行暗示，מנם（mannam）指的不是亞述軍旗，而是猶大的軍旗，其出現足以使他們膽怯逃跑。以色列可以確信地倚靠這個安慰的應許，因為它出自神之口，祂在全地上選擇了錫安作為祂的居所，勝過任何其他地方。這暗示祂本人對挫敗亞述人的計劃感興趣；因為這可以說會將耶和華本人從祂自己最喜愛的居所中驅逐出去。אַוּר（'ur）是取暖的火，תּנּוּר（tannur）是烹飪、特別是烤麵包的爐子。它從未指祭祀火的爐灶。這種表達是擬人化的，但對以色列而言卻是異常榮耀與安慰的。因為藉此，錫安被標示為不僅僅是一個敬拜場所，而是耶和華實際的地上家園。[「但這種火與爐的使用，不僅在聖經用法中是陌生的，在東方人的習慣中也是陌生的，他們在爐灶與家園之間沒有這種觀念聯繫。該子句真正的解釋似乎是假設同時暗示了祭壇上的聖火與神同在的消費之火，祂的祭壇在錫安燃燒，祂的憤怒將從那裡燃燒以毀滅祂的仇敵。」——J. A. 亞歷山大（J. A. Alexander），在此處。]
[8] 希伯來文：他金做的偶像。 [9] 用。 [10] 省略「大能」。 [11] 省略「卑微」。 [12] 或作：因刀劍的恐懼。 [13] 或作：納貢的。 [14] 希伯來文：為了熔化，或貢物。 [15] 希伯來文：他的磐石必因恐懼而消逝。 [16] 或作：他的堡壘。