賽 32:1-8
1 看哪，必有一王憑公義行政， 首領必藉公平掌權。
2 必有一人像避風所， 和避暴雨的隱密處； 像乾旱之地的河流， 像疲乏之地大磐石的影子。
3 那有眼的人，眼必不昏花； 那有耳的人，耳必聽從。
4 躁進人的心必明白知識， 結巴人的舌必說話通達。
5 愚頑人不再稱為高貴， 吝嗇人也不稱為大方。
6 因為愚頑人必說愚妄話， 心裡想作罪孽， 行虛偽的事，說謬妄的話攻擊耶和華， 使飢餓的人心空虛， 使口渴的人無水喝。
7 吝嗇人的器具是邪惡的： 他圖謀惡計， 用謊言毀滅謙卑人， 即使窮乏人說話正直，也是如此。
8 但高貴人圖謀高貴事， 並靠高貴事立定。
賽 32:1：לצדק（litsdaq，憑公義）僅見於此。此處的 לְ（le）表示規範，如 למשׁפט（lemishpat，藉公平）。因此等於 secundum（根據），參 לְמַרְאֶה（lemar'eh，照眼見）、לְמִשְׁמַע אָזְנַיִם（lemishma' oznayim，照耳聞），賽 11:3。[「此處 לְ 的使用可能旨在暗示，他不僅將公正地統治，而且是為了執行公正的目的。」——J. A. A.]。——לְ（le）在 שׂרים（sarim，首領）前 = quod attinet ad（關於），參傳 9:4。顯然，這種不尋常的結構是為了保持 L 音，從而連續出現在五個詞中。——שׂרר（sarar，掌權），由此產生的未完成式 ישׂרו（yasharu，他們必掌權），箴 8:16，僅見於以賽亞書。
賽 32:2：מַחֲבֵא（machabe，隱密處），僅見於此，參撒上 23:23。——סתר（seter，隱密處），參賽 16:4；賽 28:17。——פלגי מ׳（palge mayim，水河），參賽 30:25。——צָיוֹן（tsayon，乾旱），參賽 25:5。——צל（tsel，影子），參賽 4:6；賽 25:4-5。——ארץ עיפה（erets 'ephah，疲乏之地），僅見於詩 143:6。
賽 32:3：תִּשְׁעֶינָה（tish'enah，昏花）很難源自 שָׁעָה（sha'ah）。取其 שׁעע（sha'a'，塗抹、封閉）的意義更為接近，該動詞常以這種意義出現在賽 6:10；賽 29:9。——קָשַׁב（qashab，聽從），可能與 קָצַב（qatsab，刺、豎起耳朵）同源，僅見於此處的卡爾語態（Kal）。
賽 32:4：עִלֵּג（'illeg，結巴），僅見於此。צֲחוֹת（tsachot，通達/清晰），參賽 18:4，指明亮、清晰的言語。
賽 32:5：以賽亞僅在此處使用 נבל（nabal，愚頑人）；נבלה（nebalah，愚妄）再次出現於賽 9:16
以賽亞書 32:5–8。先知從官員轉而論及那些身居高位卻無職守的貴族。在當前的社會狀況下，內在的尊貴與外在的地位之間，往往存在著最為顯著的矛盾。這種矛盾在彌賽亞時代將會終止。因為到那時，愚頑人將不再被稱為高貴。根據舊約的語言，愚頑人（נָבָל，nabhal）並非指智力缺陷者，而是指那些行事極其不義的人；因為罪的本質就是乖謬、矛盾與荒唐。惡人為了短暫的虛假利益，竟放棄了價值無量的真實；而敬虔人為了拯救靈魂，寧可放棄整個世界，這同時也是最高的智慧（參見申 32:6；耶 17:11；士 19:23 及下文；賽 20:6；撒上 25:25；撒下 13:12）。——נָדִיב（nadhib，英譯本：「慷慨的」）無疑在詞源上包含了「自願」的概念（出 25:2；35:5, 21–22, 29 等）。但那出於內在、自由的衝動而行善的人，才是高貴的人。因此，נדיב 逐漸獲得了「高貴、卓越之人」的含義，甚至在完全不考慮內在尊貴的情況下，該詞有時也會帶有貶義（伯 21:28）。以賽亞僅在賽 13:2 再次使用此詞。先知接著說，賽 32:5b，人們將不會再稱騙子為貴族。
透過隨後的因果句，賽 32:6，先知證明了「愚頑人將不再被稱為高貴」這一命題。他的論證可以歸納為以下三段論：在彌賽亞時代，每個人都將被稱為他所是的樣子。但在那個時代，依然會有愚頑人存在。因此，在那個時代，這些人將被稱為愚頑人，而非貴族。[先知在賽 32:6 的目的並非陳述愚頑人在那時會做什麼，彷彿他們的行為會與現在不同，顯然並非如此。他要說的是，那時會有愚頑人，他們會被稱為愚頑人；也會有貴族，他們會被稱為貴族。——譯者註]。當然，對先知而言，唯一重要的思想是：在末後的時代，虛假將不再像現在這樣掌權，因此，人的本質與名號將不再處於對立，而是處於完美的和諧之中。可以看出，他意在告訴當代的騙子們，如果每個人都得到應有的對待，他們本該被稱為什麼。賽 32:6a 的總體思想在隨後得到了具體化。當一個人行污穢、可恥之事（這使土地在神面前受玷污，賽 24:5；耶 3:1），並說出違背耶和華的謬論（即誤導人的話）時，他就是在行愚妄、說愚妄。這種行為與言語的目的是為了透過搶奪貧窮與軟弱者來中飽私囊（賽 1:23）。這在比喻中表達為：使飢餓之人的靈魂空虛（即奪走能滿足飢餓者需求之物，參見賽 29:8），並「使飲料」等匱乏。賽 32:7 中的 כֵּלִים（kelim）正確的含義是「工具」。這裡指的不是物理上的工具，而是騙子所使用的各種手段與方法。[「他設計陰謀，用虛假的言語毀滅受壓迫者（或受苦者），並在貧窮人申訴正義時（即，甚至當貧窮人的要求是正當的，或者更廣義地說，當貧窮人為自己的案件辯護時）陷害他。」——J. A. 亞歷山大]。
在賽 32:8 中，我們必須注意到關於 וְנָדִיב（wenedhib）的論點，與我們在賽 32:6–7 中關於 נבל（nabhal）和 כִּילַי（kilay）所說的一樣。先知並非要給 נדיב 一個普遍的特徵，而是要說明在彌賽亞時代，נדיב 和 נבל 這兩個名稱將被如何看待。因此，賽 32:6–8 是賽 32:5 的證明。根據這些經文，沒有人會得到一個不適合他的稱號。那被稱為 נבל「愚頑人」的，也必說出 נְבָלָה（nebalah，愚妄的話）；而那被稱為 נדיב 的，必藉由擁有高貴的思想（generosa meditatur）來證實他配得這個稱號。——קוּם עַל נְדִיבוֹת（qum 'al nedhibhoth）很難解釋為「站在高貴的基礎上」（邁爾），因為 נְדִיבוֹת 是 generose facta（高貴的行為），是慷慨的展現，而非作為道德基本習慣的慷慨本身。否則，第二個 נדיבות 的含義將與第一個不同。因此，יָקוּם וגו׳（yaqum 等）必須意指：他堅持自己的高貴思想，即他不僅構思這些思想，而且將其付諸實踐。在賦予名號時，人們將不僅受那些自我宣稱的思想影響；人們會使名號取決於一個人一生是否堅定地持守這些思想。קוּם（qum）常有這種持續、堅持的含義。參見賽 40:8；利 25:30；27:19。
4.——當前對驕傲婦女的懲罰，與民族未來的榮耀
以賽亞書 32:9–20
9 安逸的婦女啊，起來聽我的聲音！ 無慮的女子啊，側耳聽我的言語！ 10 無慮的婦女啊，再過一年多，你們必受驚擾； 因為無葡萄可收，無果子可摘。 11 安逸的婦女啊，要戰兢； 無慮的女子啊，要受驚擾； 脫去衣服，赤著身體，腰束麻布。 12 她們必為乳房， 為美好的田地，和多結果的葡萄樹，捶胸哀哭。 13 荊棘蒺藜必長在我百姓的地上， 更何況歡樂城中一切快樂的房屋。 14 因為宮殿必被撇棄， 多民的城必被離棄； 山和瞭望塔必永遠變為洞穴， 作野驢所喜樂的，作羊群的草場； 15 等到聖靈從上澆灌我們， 曠野就變為肥田， 肥田看如樹林。 16 那時，公平要居在曠野； 公義要居在肥田。 17 公義的果效必是平安； 公義的效驗必是平靜，直到永遠。 18 我的百姓必住在平安的居所， 安穩的住處，平靜的安歇之處。 19 但要降冰雹打倒樹林； 城必全然降卑。 20 你們在各水邊撒種， 牧放牛驢的有福了。
賽 32:9–14。開場的形式讓人想起賽 1:2；28:23，但更讓人想起拉麥對他妻子的稱呼（創 4:23）。我不認為「起來」要求身體上的站立。就像德語中的「auf」（起來），它可能僅指靈性上的喚醒以示注意（參見民 23:18）。שַׁאֲנָן（sha'anan）在其他地方也具有驕傲安逸的次要含義：詩 123:4；摩 6:1；亞 1:15。賽 32:10 中關於時間的說明 יָמִים עַל־שָׁנָה（yamim 'al-shanah）並不涉及荒涼的持續時間，這從賽 32:15「等到聖靈……」可以看出。根據賽 29:1，該經文在內容和時間上顯然與我們這段經文相關（參見該處註釋），先知所指的可能是在一年之上再加上不確定的天數。（參見文本與語法）。顯然，先知心中所想的是那些從未經歷過匱乏，一直生活在豐裕與奢華中的婦女。正因如此，戰兢與驚恐才會抓住她們。因為如果不是敵人佔領了耶路撒冷周圍的領土，使收割與採摘成為不可能，她們絕不會放棄葡萄酒與果實的收成。因此，這些高貴產品的匱乏，作為敵人存在的確鑿標誌，最能驚嚇那些身居安逸與驕傲中的貴族婦女。參見賽 16:7 及下文。בָּצִיר（batsir）意為「葡萄收成」（參見賽 24:13）。אֹסֶף（oseph），在其他地方為 אָסִיף（asiph，出 23:16；24:22），意為「果實收成」（彌 7:1）。該詞僅在賽 33:4 再次出現，且僅在其基本含義上使用。賽 32:10 中所預見的，在賽 32:11 中被宣告為神的命令與旨意。因此，它必然發生。脫去衣服等。脫去衣服的命令是為了讓哀悼的衣裳取代之前所穿的華服（珥 1:13；賽 15:3；22:12）。
雖然我們可以將賽 32:13b 的 כִּי（ki）譯為「更何況」（immo），以更符合我們的語言習慣，但其背後仍隱含著因果關係。當人們發現連快樂的房屋，甚至京城本身都長滿了荊棘與蒺藜時，土地長滿荊棘蒺藜的事實就顯得更加可信。（參見文本與語法）。歡樂城指耶路撒冷（參見賽 22:2；番 2:15）。עַלִּיזָה（allizah），如在賽 22:2 所述，具有「狂妄的歡樂」這一次要含義。在此處針對那些安逸無慮的婦女，這種含義的適切性是顯而易見的。（關於賽 32:14 的邏輯聯繫，參見文本與語法）。由於「歡樂城」與「多民的城」（這些表達在賽 22:2 中結合在一起）僅出現在賽 22:2 和我們的經文中，人們可以合理地推斷這兩章在內容與時間上的關聯。
由於並非每座城市都有俄斐勒（Ophel），因此俄斐勒不能被視為城市的一般屬性，而是耶路撒冷特有的（儘管並非與所有城市區別開來，因為撒馬利亞也有俄斐勒，王下 5:24），所以我們可以將其理解為代下 27:3；33:14；尼 3:26 及下文；11:21 中提到的地點，「摩利亞山南端的陡峭岩石突出部，從聖殿區的南端到其最極點，即約瑟夫所稱的 'Οφλᾶ, Ὀφλᾶς。」（阿諾德在赫爾佐格的《宗教百科全書》第八卷，第 632 頁）。בַּחַן（bachan，僅此一見）無論如何都與 בַּחוּן（bachun）或 בַּחִון（bachion，賽 23:13）同源，根據動詞 בָּחַן（bachan，試驗、探察、檢查）的基本含義，它必須指代適合此目的的地點，即瞭望塔、觀察哨。但究竟是指一般的塔還是特定的塔，很難說。בַּחַן 在其他地方沒有出現；然而，常見的「塔」字 מִגְדָּל（migdal）也指瞭望塔（王下 9:17；17:9 等）和城牆塔（尼 3:11；12:38）。如果只是指一般的塔，這裡或許會使用這個詞。因此，更有可能的是，這個與俄斐勒一起被提及且僅出現在此處的詞 בַּחַן，是指位於俄斐勒、特別以此命名的塔；或許就是尼 3:27 中提到的與俄斐勒相關的「大塔」。俄斐勒與 בַּחַן 將變為洞穴，或作為洞穴的替代品。בְּעַד（be'adh）在各處都包含分隔的概念，在此處意為「為了，代替」。因為凡是為他人介入的事物，在某種程度上將自己置於其前，從而形成它與觀察者之間的分隔。野驢（פֶּרֶא，pere，在以賽亞書中僅此一見）在其中所享有的快樂，必須像人在其精緻建築的居所中一樣，是荒涼、孤獨且遠離一切人類交往的（賽 32:13）。
賽 32:15–20。正如所有先前的預言都是雙面的，彷彿包含著晝與夜，現在的情況也是如此。但在這裡，先知並沒有應許立即的救贖。他將榮耀的彌賽亞末世與有害的當前時代相對照，但以一種跨越中間漫長世紀的方式，直接在當前之後看到了那個未來。因此，賽 32:15 開始的 עַד（adh，直到）既是對誇張的 עַד־עוֹלָם（adh-'olam，不可測量的時間長度，如賽 63:16；耶 2:20）的一種限制，也是從當前跨越到遙遠未來的一座大膽橋樑。他以與他所責備的當前事物相對應的面向來描繪後者。現在掌權的是驕傲的安逸，但這毫無根據。但在那個時代，將會掌權的是建立在最穩固基礎上的安全與平靜。因為以色列那時將被神的靈充滿，並在此靈中事奉，藉此，神對他們抵禦一切敵人的保護與支持將得到保證。יֵעָרֶה（ye'areh）這一表達非常強烈，正確的含義是：從上而來的靈將被傾倒在我們身上，完全地傾倒出來（參見賽 11:9，關於該詞參見創 24:20，參見賽 3:17；22:6；53:12）。先知在此的目光是多麼深遠與全面！他不僅將從上而來的靈視為一種倫理與智力的原則，也視為一種物理的生命原則。他在此處，正如在賽 11:2–9 中一樣，談論自然與人被靈完全滲透。曠野將變為肥田等，這聽起來像是一句諺語，肯定必須以不同於賽 29:17 的含義來理解。後者談論的是倒退；這裡指的是進步。那裡有一個下降的頂點：黎巴嫩、肥田、樹林；這裡是一個上升的頂點：荒漠、肥田、樹林，其中先知顯然將樹林視為植被最驚人發展的代表，而非缺乏耕作的代表。他要說的是：現在荒廢的，那時將變為肥田；現在是肥田的，那時將變為樹林，即將像樹林一樣高聳。那時，一種源自神之 δόξα（榮耀）的、完全不同的、更高的生命原則，甚至將滲透自然。當然，那時人的個人生命也將如此。先知多麼優美地描繪了兩者的和諧！他再次提到曠野與肥田（賽 32:16），以說明公平與公義將居在其中（參見賽 1:27；5:16；9:6；10:22；28:17）。這種屬靈公義的果效，反過來將透過一種真正榮耀的外在顯現來留下印記，即永遠的平安、安息與安全。這對那些驕傲安逸的婦女（賽 32:9 及下文）來說是多麼震撼的畫面！她們或許能明白為什麼她們會以責備的口吻被這樣稱呼。她們的安逸與安全缺乏根基。
當冰雹降下時等。我只能將賽 32:19 視為先知用來增強他向百姓展示的未來之輝煌的陰暗背景。[有些人認為這是對埃及降冰雹而歌珊地得免的影射；參見出 9:22–26。——譯者註]。我們已經見過幾次這種帶有黑暗背景的未來圖景（賽 11:14 及下文；25:10 及下文；26:5 及下文等）。每個人都承認 19a 節與亞述有關。我們在賽 9:17；10:18–19, 34 中曾以樹林作為亞述的象徵。這片樹林將在冰雹的風暴下倒塌。關於 יָרַד（yaradh），參見申 28:52；亞 11:2。經文並未說樹林會因冰雹而折斷，而是說當樹林折斷時，冰雹會降下。因此，這種折斷可能是由其他事物造成的，例如斧頭的砍伐。無論如何，樹林將在冰雹的風暴下折斷，這是一種來自上天、被認定為神審判工具的現象。許多註釋家將「城必全然降卑」理解為耶路撒冷（希齊格、克諾貝爾、卡斯帕里、德里茨等）。但為什麼在光明的圖景中突然出現這個黑暗的特徵？耶路撒冷的降卑在賽 32:13–14 中不是已經充分宣告了嗎？為什麼這裡要重複？或者，如果不是重複，為什麼在聖靈所帶來的平安福樂中，突然出現了一場新的審判？如果樹林代表一般的世界權勢，那麼城就必須指其中心，即世界之城（參見賽 24:10–12；25:2–3, 12；26:5。值得注意的是，在賽 25:12；26:5 中，先知三次使用 הִשְׁפִּיל（hishpil）來指代對世界之城的審判。他在 28–33 章中沒有在其他地方提到世界之城，這並不是他在此處不能提到一次的理由。為什麼他需要更頻繁地提到它？他完全不提到它，與他提到一次，哪一個更可能？
在賽 32:20 中，先知完全回到了以色列。與荒涼（對以色列而言是近的，對世界權勢而言是遠的）相對照，他應許他的百姓在最廣闊的範圍內擁有土地，並能最自由地將其用於耕作與牧放。你們有福了（參見賽 30:18；56:2），他說，你們在各水邊撒種，即在所有肥沃的土地上。因此，所有水源充足、因而肥沃的土地都將為以色列所用，以色列將耕種它們，放牧牛群也將暢通無阻（參見賽 30:23）。事實上，大地將屬於他們，他們可以隨意使用多少土地來進行耕作或放牧。牛群可以在完全的自由中牧放，不受枷鎖或圍欄的束縛。整片土地「都必成為牛群放牧之處」（賽 7:25）。
論賽 32:8。老弗拉蒂格曾在他生日那天遇見符騰堡公爵。「好吧，弗拉蒂格，」公爵問道，「你在我的生日那天講了什麼？」 「尊貴的殿下，我講了什麼？我只是講了君王應該有君王般的思想。」公爵沒有回答就騎馬走了。如果沒有君王般的心，就不可能產生君王般的思想。只有當主是心靈的君王時，一個人才能擁有君王般的心。
[「警鐘為婦女而鳴——為了滿足她們的驕傲、虛榮與奢華，她們的丈夫與父親受到誘惑去餓死窮人。」——M. 亨利，該處註釋]。
腳註：
[14] 希伯來文：超過一年的日子。
[15] 她們捶胸以示……。
[16] 希伯來文：令人嚮往的田地。
[17] 或作：焚燒於……等。
[18] 是。
[19] 或作：裂縫與瞭望塔。
[20] 是。
[21] 以及。
[22] 事奉。
[23] 當森林倒下時，必有冰雹。
[24] 或作：這城必全然卑微。