V.—第五個禍哉
以賽亞書 33
以賽亞書 33:1
1 禍哉！你這毀滅人的，自己倒不被毀滅；
行事詭詐的，人倒不以詭詐待你！ 你毀滅罷了，自己必被毀滅；
你詭詐完畢，人必以詭詐待你。
釋經與語法
שׁודד（shoded，毀滅者）與 בוגד（boged，詭詐者）連用，如以賽亞書 21:2。בָּגַד（bagad）的基本含義是「遮蓋」；因此 בֶּגֶד（beged）意為「遮蓋物、衣服」。由此引申出「背信棄義、行事詭詐」的次要含義 [如同英文單字 "to cloak"（掩蓋/偽裝）的次要含義——譯者註]。關於不定詞 כהתמך（kehatemok），參見 Ewald, § 114 a, Green, § 141, 3。כַּנְּלֹתְךָ（kannelotheka）代表 כְּהַנְלֹתְךָ（kehanlotheka），參見以賽亞書 3:8；נ（nun）中的強音符號（Dag. f.）是因為馬所拉學者假設了縮合，而實際上這是一個省略。
釋經與批判
以色列在應對亞述敵人的準備時期，以如此乖謬的方式度過，如今已成過去。敵人已近在咫尺（參見以賽亞書 33:7）。但現在也是神履行祂的話語，擊打亞述人的時刻（以賽亞書 30:18 及後續；31 及後續；31:8 及後續）。因此，先知將禍哉轉向亞述。這股至今未被征服的勢力，將被推翻（以賽亞書 33:1）。這是本章的主要思想，先知將其置於以賽亞書 33:1 作為主題。但正如投入水中的石頭會激起一圈圈同心圓的波紋，先知以此為核心主題，連結了三個宣告，其範圍與內容不斷擴大，陳述了那拯救行動的條件、完成與結果。這個禍哉作為第五個禍哉，繼承了以賽亞書 28:1；29:1；30:1；31:1 的禍哉。但與先前針對以色列的禍哉不同，這一個是針對亞述的（參見以賽亞書 10:1；10:5）。因為根據本章內容，除了亞述，無人能成為那毀滅者。這對其毀滅的宣告，是對那自視不可戰勝的傲慢狂妄的對抗（以賽亞書 10:5-14）。
以賽亞書 33:2-6
2 耶和華啊，求你施恩於我們；1 我們素來等候你：
求你每早晨作我們的膀臂， 遭難的時候，作我們的救贖。
3 喧嘩的聲音一發，眾民 2 就奔逃；
你一興起，列國 3 就四散。
4 你們的擄物必被聚集，像螞蚱聚集；
像蝗蟲奔跑，人必奔跑在上面。
5 耶和華被尊崇，因他居在高處：
他 4 以公平和公義充滿了錫安。
6 你那時代的穩定，就是智慧和知識，
以及 5 救贖的強大：
敬畏耶和華就是他的 6 寶庫。
釋經與語法
以賽亞書 33:2。הננו（hennu），參見詩篇 123:3；57:2；51:3 等。קִוָּה（qivvah）常出現於詩篇，多接賓格。與 ל（lamed）連用指代神，僅見於詩篇 119:95，參見詩篇 69:21。但以賽亞常如此構造此詞：以賽亞書 8:17；25:9；60:9。
以賽亞書 33:3。נָֽפְצוּ（naphetzu）源自 נָפַץ（naphatz，פָּצַץ 的尼法爾語態），變位如同卡爾語態的 נפץ，或許是因為 פצץ 除了在此處及兩個類似的尼法爾語態形式外，不再出現（創世記 9:19；撒母耳記上 13:11）。
以賽亞書 33:4。אֹסֶף（oseph）不可作被動理解（如 Cappellus, Doederlein, Drechsler 等人所為），從意象本身以及 גבים（gabim，ἅπ. λεγ.，參見 גּוֹב Nah 3:17；גּבַֹי Amo 7:1，確為蝗蟲之名，儘管其詞源與含義不確定。參見 Herz. R. Enc., VI. p. 70）可以看出。後者顯然是主動的。關於 אֻסַּף אֹסֶף（ussaph oseph），參見以賽亞書 24:22。אֹסֶף 在此處如同以賽亞書 32:10 為名詞（彌迦書 7:1）。就構造而言，應視為方式狀語（acc. modalis）。חסיל（chasil）在以賽亞書中僅見於此；參見約珥書 1:4；2:25。שׁקק（shaqaq，以賽亞書 29:8）在約珥書 2:9 中使用相同含義。מַשָּׁק（mashaq），「奔跑」，ἅπ. λεγ.。בּוֹ（bo）指代營地，雖未在前文提及，但在觀念上是存在的。
以賽亞書 33:5。נשׂגב（nisgab），以賽亞書 2:11；2:17；12:4。שׁכן מרום（shaken marom），僅再次出現於以賽亞書 57:16；參見 33:16。מִלֵּא（mille），皮爾語態，再次出現於以賽亞書 23:2；65:11；65:20。
以賽亞書 33:6。複數 עתים（ittim）主要出現於較晚期的書卷；但亦見於約伯記 24:1。在以賽亞書中僅見於此：參見詩篇 31:16。אמונת עתיך（emunath itteka）是謂語，隨後的 דעת（daath）之下的名詞是主語。חֹסֶן（chosen），「財富、寶庫」，在以賽亞書中僅見於此，參見箴言 15:6；27:24；耶利米書 20:5；以西結書 22:25。יְשׁוּעֹת（yeshuoth），以賽亞書 26:18，他處僅見於詩篇 18:51; 28:8; 42:6, 12; 43:5 等。אוצרו（otzaro）中的後綴與 עתיך（itteka）中的後綴指代同一主體。以賽亞書中常出現人稱轉換，但其動機並不總像以賽亞書 33:2 那樣容易追溯。詳見下文釋經與批判。
釋經與批判
以賽亞書 33:2-6。這段意外中斷預言的簡短禱告，絕非無意識的嘆息，而是經過深思熟慮置於論述中的。先知藉此意圖表達兩件事。首先，他要向百姓展示他們為了獲得拯救必須做什麼。他們必須相信並倚靠主，正如「你們若是不信，定然不得堅立」（以賽亞書 7:9）以及「信靠的人必不著急」（以賽亞書 28:16）所言。但由於先知不僅給出了禱告的警告，更給出了禱告的榜樣，並親自代求，他一方面為世人樹立了榜樣，另一方面向神證明以色列中仍有義人（參見創世記 18:24 及後續），他們愛百姓並信靠神。一個能發出如此禱告的民族，絕非死灰。他們心中仍有可以被重新點燃的火光（以賽亞書 42:3）。這禱告的形式與詩篇中的禱告一致（參見第 12 篇）。
זרעם（zera'am，「他們的膀臂」）中的第三人稱後綴，與前後的第一人稱後綴產生了強烈的刺耳不協調，在我看來，應由 זְרֹעַ（zeroa，「膀臂」）這個詞本身來解釋。先知在此指的是那些蒙召以膀臂之力保護城市與國家的人。他與許多人正盡其心力、腦力及其他方式行事。但當涉及抵禦外敵時，那些以膀臂服事的人就顯得非常重要。因此，禱告求主親自成為那些將膀臂奉獻給國家之人的膀臂。參見詩篇 83:9；89:11；89:22 等。לבקרים（labeqarim），參見詩篇 73:14；101:8。אַף（aph），參見以賽亞書 26:9；詩篇 16:6；18:49 等。ישׁועה（yeshuah）在詩篇中也非常頻繁，如 68:20；35:3；62:2 等。בעת צרה（beeth tzarah），參見詩篇 37:39；20:2；50:15。
在以賽亞書 33:3-4 中宣告了禱告蒙應允。以極其生動、簡潔的形式，描繪了亞述人的潰逃與其營地的被掠。敵人聽到了如軍隊進攻般的巨大喧嘩。但這並非人類的軍隊：因為從 מרממתך（meromameka）以及以賽亞書 29:6；30:30 及後續經文可知，是主造成了那聲音。祂讓他們聽到實際上並不存在的喧嘩，從而引發了他們的恐慌（參見詩篇 53:6；出埃及記 14:24 及後續；15:16；士師記 4:15；7:22；撒母耳記上 7:10）。潰逃的列國當然是指亞述的軍隊。主興起（參見以賽亞書 33:10；30:18；詩篇 21:14；46:11 等），擊打敵人。這表達是擬人化的，祂可以說是在高處舉起自己。在以賽亞書 33:4 中，先知對亞述人說話。他看見以色列人掠奪其營地，聚集擄物之迅速，如同蝗蟲掃蕩田野。在這次即將到來的勝利中，他看到了耶和華對世界權勢最終、加冕式勝利的預表，因此他在以賽亞書 33:5 中沉思祂的榮耀，主要從其內在層面著眼。他意在暗示，以色列屆時將獲得的救贖寶藏，因其屬靈性質，將比在亞述營中發現的財物更為榮耀（參見以賽亞書 33:23；37:36，參見列王紀下 7:16）。由於這種預表關係，這兩個時期被視為一個連結的整體，而不考慮它們在時間上的斷層。在此，先知並未與他在以賽亞書 32:15 中所說的「荒涼持續直到末世大復興開始」相矛盾。因為那荒涼時期恰好落在先知從其觀察角度所跨越的時期內。因此，他看見主被尊崇在高處，遠離一切敵對的攻擊，因為祂坐在高處。從這高度，主以公平與公義充滿錫安，這明顯呼應了以賽亞書 32:15-16。同樣，以賽亞書 33:6 呼應了以賽亞書 32:17；開頭的 והוה（vehayah）亦然。但「你那時代的穩定」對應於以賽亞書 32:17 及後續經文中所謂的「和平、穩妥、安穩的居所、平靜的安息處」。因此，我們必須在此賦予 אמונה（emunah）「安全」的含義，即一種保證和平、寧靜、信心的狀態（以賽亞書 33:16）。當時代處於公共福利不受干擾的狀態時，它們就具有 אמונה 的特質，那時人們便可談論 אמונת עתים（emunath ittim）。當然，אמונה 在此意義上僅見於此處（參見 נֶאֶֽמָן neeman，以賽亞書 33:16）。正如在以賽亞書 32:16 中，安全表現為道德運作的果實，此處亦然。救贖的豐盛、智慧與知識將成為穩定等等。正如在著名的宣告「帝國即和平」（l’empire c’est la paix）中，繫詞具有轉義，此處亦有轉喻的修辭，因為兩個實際上作為因果關係的事物，在表達上似乎被等同了。因此，那時代的安全是寶藏（即救贖寶藏的財富）的果實。它不會建立在主觀的人類財產上，正如那些安逸的婦女（以賽亞書 32:9）所設想的那樣，而是建立在客觀的、神所賜的救贖寶藏上。其種類在隨後說明，即：內在的、屬靈的財富：智慧與知識（關於這些概念，參見以賽亞書 11:2）。「敬畏耶和華」被列在最後，儘管它是智慧的開端（箴言 1:7）。但在我看來，先知意在區分 אוֹצָר（otzar，寶庫）與 חֹסֶן（chosen，財富）。敬畏耶和華是寶庫（אוצר，如約珥書 1:17；歷代志下 11:11 等，= בֵּית הָאוֹצָר beth haotzar，耶利米書 50:25 等），將那寶藏隱藏在其中。我們的經文在多方面呼應了以賽亞書 11:2：也包括正確計算下，列出了七種屬靈財富：1) 公平，2) 公義，3) 安全，4) 救贖的財富，5) 智慧，6) 知識，7) 敬畏耶和華。
腳註：
[1] 我們等候。
[2] 奔逃。
[3] 是。
[4] 充滿。
[5] 希伯來文：救贖（複數）。
[6] 寶庫。
以賽亞書 33:7-12
7 看哪，他們的 7 勇士在外面哀號；
求和平的使者痛痛哭泣。
8 大路荒涼，
行人止息： 他背了約，藐視城邑， 不顧念人。
9 地上悲哀衰殘：
黎巴嫩羞愧枯乾：
沙崙像曠野； 巴珊和迦密樹木的葉子都掉落。
10 耶和華說：現在我要起來，
我要興起； 我要被尊崇。
11 你們必懷孕糠秕，生出碎秸：
你們的氣如火，必燒滅你們。
12 列國必像石灰被燒，
像砍下的荊棘在火中焚燒。
釋經與語法
以賽亞書 33:7。七十士譯本以某種方式從 יָרֵא（yare，恐懼）推導出 אראלם（erellam），因為他們翻譯為：「在你們的恐懼中，他們自己將會恐懼」。其他古代譯本將此詞指向 ראה（raah，看見）。因此武加大譯本為「看哪，看見的人將在外面哀號」。Symm. 與 Theod. 為「我將向他們顯現」。Aquila 為「我將被看見」。看來他們讀作 אֶרְאֶלָּם（erellam），彷彿它是 אֵרָאֶלָּם（erellam，從 אֵרָאֶה לָּהֶם 縮合而來，如同 מַלַּכֶם 從 מַה לָּכֶם）。迦勒底語與敘利亞語亦然（參見 Gesen. in loc）。但這些推導與解釋在語法上是不正確的，且不符合上下文。在撒母耳記下 23:30 中，אֲרִיאֵל（ariel）似乎作為英雄的稱號，實際上是專有名詞，儘管仍保留其基本名詞含義，因為那裡寫的是 שְׁנֵי אֲרִיאֵל（shenei ariel），而不是 אֲרִיאֵלִים（arielim）或 אְרְיִיִ אֵל（aryei el）。但從 אֲרִיאֵל 可以推導出 אַרְאֵל（ariel，如同 אַבְנֵר 從 אֲבִינֵר，撒母耳記上 14:50），這種形式構成了族名 אַרְאֵלִי（areli，創世記 4:16；民數記 26:17）；或者 אֶרְאֵל（erel），例如 אֶבְיָסָף（ebiasaph，歷代志上 6:8, 22）從 אֲבִיאָסָף（abiasaph，出埃及記 6:24），אֶבְיָתָר（ebiatar）從 אֲבִי יָתָר（abiyathar，撒母耳記上 22:20 等）。從 אֶרְאֵל 產生了我們現在的詞。אֲרִיאֵל =「神的獅子」，即英雄，這種稱號也出現在阿拉伯語和波斯語中（參見 asadallah 和 schir-choda。Bochart Hieroz. II., p. 7, ed. Rosenmueller, 及 Gesen. Thes., p. 147）。但這並不能解釋 ל（lamed）中的強音符號。我傾向於那些讀作 אַרְאֵלִם（arelim）或 אַרְאֵלָם（arelam）的人，因為有八個抄本確實寫作 אַרְאֵלִים。將 אֶרְאֵלָם（erellam）視為馬所拉讀法與其他要求之間的折衷，我們還必須將其視為集合名詞（他們的英雄群體）。מַר（mar，參見以賽亞書 5:20；38:15；38:17）作為賓語，應視為依賴於 יבכיון（yibkyun）：「他們哭泣苦澀」，即苦澀的眼淚（參見西番雅書 1:14）。形式 יבְכָּיוּן（yibkayun）僅再次出現於約伯記 31:38；參見以賽亞書 21:12；31:3。
以賽亞書 33:8。מָאַם（maam）後接賓格，約伯記 9:21；後接 בְּ（beth），士師記 9:38；約伯記 19:18。參見詩篇 89:39，其中 מָאַם 的用法與 זָנַח（zanach）相同。
以賽亞書 33:9。אָבַל（abal）在陽性中作為前置且遙遠的謂語。參見以賽亞書 24:4；24:7；26:8；19:8。החפיר（hechir），直接使役的希腓爾語態 = 產生羞愧。以賽亞書 54:4。קָמַל（qamal）僅再次出現於以賽亞書 19:6。停頓中的 Pattahh，Gr. § 65 a。
以賽亞書 33:10。אֵרוֹמָם（eromam）代表 אֶתְרוֹמָם（etromam），參見 Green’s Gr., § 82, 5 a。
以賽亞書 33:11。הָרָה（harah）後接充滿的賓格：參見以賽亞書 59:4；詩篇 7:15。חֲשַׁשׁ（chashash），參見以賽亞書 5:24。קַשׁ（qash），參見以賽亞書 5:24；41:2；47:14。
以賽亞書 33:12。קוצים（qotzim），參見以賽亞書 32:13。כָּסַח（kasach）意為割除、砍下：此詞在以賽亞書中僅見於此。參見詩篇 80:17。יצַּתּוּ（yitzattu），參見以賽亞書 9:17；耶利米書 41:58; 49:2，Green’s Gram., § 24, c, 149, 1。
釋經與批判
以賽亞書 33:7-12。透過 צעקו（tzaaqu，哀號）與 יבכיון（yibkyun，哭泣），先知意在表達對比。英雄們發出巨大的哀號；本應帶來並感受喜樂的和平使者，卻在哭泣。幾乎所有註釋家都同意，先知所指的這些英雄與和平使者，是希西家派遣到拉吉去見亞述王的使節（列王紀下 18:14）。他們本要以臣服與沉重的贖金來換取亞述人的撤軍。兩者都被接受了。但在支付了 300 他連得銀子和 30 他連得金子的驚人金額後，亞述人仍不撤軍，反而要求交出首都。使節們帶著這個悲傷的消息回來，後來又被拉伯沙基的信息所證實，並帶來了亞述人在這片土地上所造成的一切毀滅的消息。在第 8、9 節中，他們報告了因這些荒涼而發現的土地狀況。大路荒涼（參見士師記 5:20）；行人止息（詩篇 8:9；以賽亞書 23:2；耶利米哀歌 1:12；2:15）；其上沒有商業往來。他，即亞述王，背了約，因為儘管他接受了贖金，卻仍未撤軍，反而提出了進一步的要求。他輕視城邑，也就是說，他並非藐視它們，而是憑藉其優勢武力奪取了它們，使他得以不把它們的抵抗放在眼裡。這些話語暗示了猶大城邑的陷落，以賽亞書 36:1；列王紀下 18:13；歷代志下 32:1 中對此有記載。此外，他不顧念人；即他毫不留情地犧牲生命（參見以賽亞書 2:22；13:17）。
到此為止，論述是散文。現在變成了詩歌。因為在以賽亞書 33:9 中，先知將自然事物擬人化。一般概念「地」透過命名以植被著稱的特定部分來具體化。首先是聖地北部的黎巴嫩。它感到羞愧、枯乾。沙崙，花草豐茂，位於凱撒利亞與約帕之間的平原，已變得像草原（以賽亞書 65:10）。東西兩側肥沃的高地，巴珊與迦密，特別以其森林著稱（以賽亞書 2:13），像秋天一樣抖落其葉子（以賽亞書 52:2，參見出埃及記 14:27；詩篇 136:15）。使團的悲傷消息結束了。它使以色列人的心沉入谷底，但對主而言，這是現在到了干預時刻的信號。但對祂而言，干預是嚴肅而痛苦的。這出現在以賽亞書 33:10 那個三段式、三次重複自我召喚的句子中。主向亞述人宣告他們目的的虛空，甚至對他們自身的毀滅。「你們必懷孕乾草」，即你們的計劃將像乾草；不是新鮮、充滿生命力的，而是完全乾燥、沒有力量或汁液的；因此當它們見光時，將證明是乾燥、死去的碎秸。先知透過說「你們的氣息（參見以賽亞書 45:4；30:28）將成為火來燒滅你們」（以賽亞書 1:31；9:17）來表達它們將導致自身的毀滅。這以雙重意象來刻畫（以賽亞書 33:12）。第一個是燃燒的石灰。水澆在石灰上會使其消融而無火焰（參見耶利米書 34:5；申命記 27:2, 4；阿摩司書 2:1）。但荊棘燃燒時會發出明亮的火焰、巨大的劈啪聲和大量的煙霧。在我看來，先知是想說，在亞述人的覆滅中，許多國家將在巨大的火災中消失，不被注意且不留痕跡，而其他國家（他無疑是指那些更偉大、更著名的）的倒下，將使世界對它們所呈現的壯觀景象感到驚奇。
腳註：
[7] 或作：使者。
[8] 或作：枯乾。
以賽亞書 33:13-22
13 你們遠方的人，當聽我所行的；
你們近處的人，當承認我的大能。
14 錫安中的罪人都懼怕；
驚恐臨到 9 褻瀆的人。
我們中間誰能與吞滅的火同住？ 我們中間誰能與永恆的焚燒同住？
15 那行事 10 公義、說話 11 正直、
藐視 12 欺壓之財、
擺手不受賄賂、 塞耳不聽 13 流血的話、
閉眼不看惡事的，
16 他必居 14 高處：
他的保障是磐石的營壘：
15 糧食必賜給他；
他的水必不斷絕。
17 你的眼必見王在美地之中：
他們必看見 16 那 17 極其遙遠之地。
18 你的心必思想那驚恐。
那書記在哪裡？那 18 收稅的在哪裡？
那計算以賽亞 19 高塔的在哪裡？
20 你必不得見 20 那強悍的民，
那言語深奧、你不能明白、 那 21 結巴、你不能聽懂的舌頭。
20 要看錫安，我們守聖節的城：
你的眼必見耶路撒冷為安靜的居所， 是 22 不會被拆毀的帳幕；
其橛子永不被拔出， 其繩索一根也不折斷。
21 但在那裡，榮耀的耶和華必為我們
23 作 24 寬闊江河之地；
其中必沒有划槳的船隻經過， 也沒有威武的船隻經過。
22 因為耶和華是我們的審判者，耶和華是我們的 25 立法者，
耶和華是我們的王；他必拯救我們。
釋經與語法
以賽亞書 33:14。רעדה（readah，驚恐）在以賽亞書中僅見於此。參見詩篇 2:11；48:7；約伯記 4:14。גּוּר（gur）後接處所賓格，參見士師記 5:17；詩篇 5:5；120:5。以賽亞在其他地方將 גּוּר 與介詞連用
以賽亞書 33:14–15。先知首先將那大能的作為呈現出來，作為對惡人的警告。這些人是偶像崇拜者，對於耶和華獨一權能與神性的無可辯駁之證據，他們毫無喜樂。因此，這些在錫安的罪人（賽 1:28；13:9）與不潔淨的人（賽 9:16；10:6；32:6——此詞隱含了偶像崇拜之意）感到驚恐。他們缺乏對神正確的認識，並非因為他們無法獲得，而是因為他們不願獲得；因此，這位全能者，尤其是這位聖潔之神的臨近，對這些人而言是極大的負擔。住在耶路撒冷，即這神擁有祂的火與爐的地方（賽 31:9），對他們來說是痛苦的。因此他們呼喊：「我們中間誰能……？」顯然，他們所指的「吞滅的火」就是耶和華。藉由亞述人的潰敗（strages Assyriorum），祂已證明自己正是如此。他們難道能永遠停留在這既不可抗拒地臨在、又如此可怕的權能附近嗎？這表達取自申命記 4:24；9:3，參見賽 29:6；30:27；30:30。מוֹקֵד（mōqēd，火燒之處，即「火爐」）在此指火燃燒的地方。他們稱這火為「永恆的」，這是在審判自己：因為他們藉此表明他們知道，在那裡燃燒的確實是真實的神聖之火，而非虛構的。但恰恰因為這一點，他們才不願與之有任何瓜葛。
先知（賽 33:15）回答了他們的詢問，指出人完全可以安居在這焚燒的火旁。但若要與聖者同住，人必須聖潔。他隨後描繪聖潔生活的圖像，是舊約式的。其特徵主要取自詩篇中的經文（參見《文本與語法》）。「搖手」（即拒絕）不受賄賂，是形容努力保持並證明雙手廉潔的有力表達。
以賽亞書 33:16–22。這是對「人可以與吞滅的火安然同住」這一點的確證。因為這些經文展示了那些按照神聖潔本性生活的人將獲得何種福分。既然錫安永遠不會缺乏這樣的人，錫安的救贖與榮耀便永遠穩固。因此，這些經文包含了先知先前在賽 28:16 及後續、29:22 及後續、30:15、19 及後續、31:6 及後續、32:1 及後續、15 及後續所表達的相同思想：以色列的拯救取決於對主誠實而徹底的悔改；然而，在這一條件下，拯救是永遠穩固的。נֶאֱמָן（ne’ĕmān，意為「確定的，從不辜負期望，從不失敗」，參見賽 33:6；耶 15:18；賽 22:23, 25）。正如賽 33:5–6 所發生的，這裡對先知而言，近處的救贖與偉大、最終的彌賽亞時期融合為一。因此，或許受到當時猶大王受壓迫神情的影響，他凝視著後者，看見他煥發著勝利的喜樂，同時也將其視為彌賽亞的預表（Typology），在至高的美麗與榮耀中閃耀；詩篇 45 篇（賽 33:3）的作者也曾在所讚美的新郎君王身上看見這種預表。先知的目光穿透到彌賽亞的未來，這顯現在「極遠之地」（賽 8:9；耶 8:19）這一表達中。此表達過於強烈，不能僅僅理解為相對於受困圍城的自由行動，或根據申命記 1:7；11:24 對以色列領土的正常擴張。正如王室的華美裝飾著君王的身體，無邊的疆域也裝飾著他的國土。因此，אֶרֶץ מֶרְחַקִּים（’ereṣ merḥaqqīm）並非指遙遠的土地，而是指廣闊延伸的土地。這與賽 2:2 及後續、9:7、11:10、25:6 及後續所見的思想相同。
先知在賽 33:18–19 將他對未來的榮耀異象與當前悲慘的狀況聯繫起來。因為他將未來的主要福分描述為：當前的惡事將成為深思熟慮中令人慶幸已克服的事物。Et hoc meminisse juvabit（回憶這些將是愉快的）。先知以其生動的方式，突出了那些必然留下極深印象的特定恐怖。那סֹפֵר（sōpēr，書記官）和שֹׁקֵל（šōqēl，稱量者），人們必須在他們面前出現並繳納貢物，而他們則稱量收到的貴重物品並列出清單，這些人無疑是恐怖的對象，人們常從他們口中體驗到「敗者遭殃」（Vae victis，李維，5, 48）。[「使徒保羅在林前 1:20 中有一句話與此非常相似，在『哪裡』這一問題的三重重複，以及『文士』一詞的使用上，不能被視為僅僅是偶然的巧合。」「這可以被視為在形式和措辭上對我們面前這段經文的模仿。」——J. A. 亞歷山大，同上]。此外，當他們從城牆上看到敵人採取進攻城市的第一步，由其中一位領袖騎馬繞城，審視塔樓、計算數量並記錄觀察結果時（參見詩 48:13），這必然留下了可怕的印象。能夠呼喊：「那些可怕的人現在在哪裡？他們永遠消失了！」是何等的幸福！擺脫敵人那外國的、令人厭惡的形象是何等的福分；不再被迫看見那傲慢的民族；不再聽到那野蠻的聲音！以色列人將不再聽到「言語深奧難懂」、「舌頭結巴、胡言亂語」（參見賽 28:11；37:22）而毫無意義的民族。
先知列舉了惡事之後，現在將注意力轉向在耶路撒冷及其周圍可見的善事。他首先將錫安描述為民族的宗教中心。那裡有聖殿；耶和華住在那裡（參見賽 33:14）；百姓聚集在那裡敬拜主並守祂的節期。因此他稱這城為קִרְיַת מוֹעֲדֵנוּ（qiryat mō‘ădēnū，我們守節之城，參見賽 14:13 的הַר מוֹעֵד，參見賽 1:14）。他意圖與אֹהֶל מוֹעֵד（會幕）形成對比，這點顯於賽 33:15。以色列不再有一個帳幕，一個（百姓彼此之間以及與耶和華）節期聚集的城市。作為這樣的城市，錫安必須受到特別的關注。如果仔細觀察，這個稱號的含義似乎是耶路撒冷將成為一個安全、安靜的居所（賽 32:18），當然仍然是一個帳幕，但不再是原始的、遊牧意義上的帳幕；不像曠野中移動的帳篷，而是不再移動的。先知表示，它將不會發生自願或暴力的拆毀（נתק意為猛烈撕裂，參見賽 5:27，而非通常的拆卸帳篷）。這個永久的帳幕將伴隨著神百姓在所描述的未來中榮耀的安息，這安息將建立在至高威嚴的耶和華臨在於他們中間的基礎上。主被稱為河流之地，當然是比喻。在所有這些比喻描述中，包含了防禦、避難所的概念。因此，「河流之地」可以像「磐石、高臺、盾牌、拯救的角」（詩 18:3）一樣恰當地用於耶和華。但註釋家正確地指出，先知心中想到的是像巴比倫、尼尼微、挪亞們（拿 3:8）那樣由大河和運河防禦的城市。當時的耶路撒冷缺乏這種防禦，但其含義是，耶和華自己將成為河流防禦。נְהָרִים（nĕhārīm）可能暗指美索不達米亞的城市，而יְאֹרִים（yĕ’ōrīm）則指地理位置相似的埃及城市；因為הַנָּהָר（ha-nāhār）是κατ’ ’εξοחὴν（特指）幼發拉底河（賽 8:7；11:15），而יְאֹר（yĕ’ōr）是尼羅河（賽 19:7–8；23:10）。那些向左右退去、因而非常寬闊的溪流和運河被稱為רַחֲבֵי יָדַיִם（raḥăbē yādayim，參見詩 104:25；賽 22:18；創 34:21；士 18:10；代上 4:10；尼 7:4）。無論是划槳船還是帆船，都無法通過這些強大的水域。先知以韻腳結束，使結尾聽起來像一首讚美詩。耶和華，以色列的審判者（賽 2:4；11:3–4）、立法者（參見申 33:21）和君王，也是它的拯救者。
腳註： [9] 不潔淨的。 [10] 希伯來文：公義中。 [11] 希伯來文：正直。 [12] 或：詭詐。 [13] 希伯來文：流血。 [14] 希伯來文：高處，或高地。 [15] 他的糧食。 [16] 一片廣闊延伸的土地。 [17] 希伯來文：遠距離的。 [18] 希伯來文：稱量者。 [19] 塔樓的記錄者。 [20] 傲慢的。 [21] 或：荒謬的。 [22] 不再漂泊的。 [23] 一個溪流之地，兩側有寬闊的河流。 [24] 希伯來文：寬闊的空間，或手。 [25] 希伯來文：立法者。
重述與結論
以賽亞書 33:23–24
23 你的纜索鬆開， 不能堅固桅杆， 不能揚起帆： 那時大批的掠物被分了； 瘸腿的也奪了掠物。
24 城內居民必不說：我病了； 其中居住的百姓，罪孽都赦免了。
賽 33:23。我們必須將נָטְשׁוּ（nāṭšū，Niph.）視為missum facers（放手）概念的被動語態，「鬆開」（參見出 23:11；箴 17:14）。註釋家將כֵּן（kēn）理解為船底固定桅杆的底座。但那（ίστοπέδη）並非由纜索固定。當維特林加（Vitringa）說纜索支撐桅杆（malum sustinentes）有助於底座（thecae succurrunt）時，那甚至不是חִוַּק（ḥiwwaq）。因為這個詞表示「束緊、使之堅固」，只能直接與桅杆相關，正如文中出現的那樣。因此，德雷克斯勒（Drechsler）不將纜索而是將水手作為יְחַזְּקוּ（yĕḥazzĕqū）的主語；在這種情況下，否定表達顯得奇怪。因此我認為此處的כֵּן不是名詞，而是源自כּוּן（kūn，直立）的形容詞，意為「直的」，在此取其原始的物理意義，儘管在其他地方它確實用於屬靈或道德意義（除非，或許王上 7:29, 31 是例外）。——תָּרְנָם（tŏrnām，參見賽 30:17）中的後綴也證明纜索是主語。因為它們的主要目的是支撐桅杆（參見 Göll, Kulturbilder aus Hellas und Rom. II, p. 197）。因此，這可以被稱為它們的桅杆。糾纏的纜索阻礙了旗幟（ἐπίσημον 或 παράσημον，參見結 27:7）的展開。——עַד（‘ad，意為「掠物」）僅在創 49:27；番 3:8 中再次出現。
賽 33:24。賽 33:23 和שָׁכֵן（šākēn）清楚表明בָּהּ（bāh）指的是耶路撒冷。——נְשֻׂא עָוֹן（nĕśu ‘āwōn，罪孽得赦）僅在此處出現；但參見詩 32:1 及賽 3:3；9:14。
賽 33:23–24。直到埃瓦爾德（Ewald）為止的註釋家（德雷克斯勒和德里奇也加入其中 [巴恩斯、J. A. 亞歷山大、伯克斯亦然]），都將船的意象理解為指亞述，並將其視為賽 33:21 寓言的延續：如果敵人成功越過那些壕溝，他們就會觸礁，而以色列將瓜分戰利品。以下考慮與此觀點相衝突：1) 賽 33:22 結束了前面的論述；2) 根據賽 33:21，敵船將不會越過那些水壕；提到它們僅僅是關於掠奪和毀滅；3) 賽 33:23 的描述不適合在衝突中受損的船隻，只適合裝備不良的船隻；4) 關於瘸腿者掠奪的說法暗示了一個他們可以到達的地點，不能假設他們參與海戰；5) חֲבָלֶיךָ（ḥăbālayik，你的纜索）中的陰性後綴指的是錫安，因為亞述在其他任何地方都沒有被女性化。因為在唯一被引用證明它是女性化的經文（賽 30:32）中，讀法是可疑的，即使בָּהּ（bāh）的讀法正確，後綴也必須指亞述地，這在我們的文本中是不可能的。[作者對他所反駁的觀點並未給予公正的評價，正如 J. A. 亞歷山大在同處所言，這似乎比他自己的觀點更自然。「在這節經文的開頭，對作為一艘船的敵人有一個突然的稱呼。有人說（賽 33:21）沒有船隻能靠近聖城。但現在先知似乎記得有一艘船做到了，那艘驕傲的亞述之船。但它的命運如何？他看見它被拆卸並被遺棄給敵人。」——譯者註]。
猶大國的船呈現出一幅荒涼的景象。但耐心點！那時（即在部分預言、部分在前面內容中預設的時刻），掠物將被瓜分，這意味著徹底的勝利。意為掠物的詞彙堆積（בַּז，שָׁלָל，עַד）表示其豐富的豐盛。關於瘸腿者的說法清楚地暗示了掠奪的戰場必然在耶路撒冷附近，且敵人已經逃跑。因為只有那樣，他們才能到達營地或冒險進入其中。顯然，先知心中所想的正是他在賽 33:4（王下 19:35 及後續；賽 37:36 及後續）中所指的事實。正如在賽 33:5–6 中，亞述人的被掠奪被作為神一切其他恩典彰顯的保證一樣，這裡也是如此。經歷了神如此拯救的民族，可以以對身體（24a，參見耶 14:18）和靈魂（24b）的一切支持的確據來安慰自己。兩者緊密相連（參見路 5:20 及後續）。但赦免罪孽是首要之事：因為罪使神與人分離；一旦罪被除去，兩者就緊密聯合，通往祝福人類的道路就打開了（參見賽 33:5–6）。
腳註： [26] 或：他們拋棄了你的纜索。 [27] 他們不能豎起桅杆。 [28] 旗幟。