第四分段 第一部分的結論
以賽亞書 34–35 章
34–35 章是以賽亞預言第一部分的適當結論。因為 36–39 章僅是歷史附錄，儘管是非常重要的附錄。因此，我不認為 34–35 章僅僅是 28–33 章的終曲；因為我們已經在 33 章中找到了那個終曲。相反，34–35 章構成了全書前半部分的結論，總結並完成了第一部分關於審判與救贖的宣告，並為第二部分的內容做好了準備與鋪墊。因為我們在這些章節中已經注意到了 40–66 章的語言風格。首先，先知在 34 章將我們帶到了末日。彷彿為了使結尾與開頭相呼應（1, 2），他召喚大地及其所有居民注意即將臨到的、涵蓋天地之最終審判的宣告（賽 34:1–4）。但他無法描述世界毀滅的「如何」。正如在 24–27 章的導論中所述，他只能用當前的色彩來描繪那遙遠的審判。他透過將其描繪為對以東的審判，給出了一幅既生動又恰當的圖畫。因為以色列救贖希望的消極基礎是其仇敵必將被毀滅。先知在此意圖結束對其仇敵的一切審判宣告，這一點顯現在賽 34:16 的要求中，即他們應當查考「耶和華的書」，並將其中的預言與成就進行比較。我們將試圖證明，這種對「耶和華的書」的呼籲暗示了整部前書。
在 35 章中，先知呈現了世界審判的另一面，即以色列的最終救贖。它表現為從流亡中歸回錫安。沒有任何文字暗示先知心中僅僅想到從巴比倫歸回。他沒有指明任何土地；他只是籠統地談論歸回（יָשׁוּבוּן，yāšūbūn，賽 35:10）。早在申命記 30:3 及後續中就已應許，主將聚集以色列人，並將他們從所有土地帶回，即使被驅逐到天涯海角，主也將從那裡把他們領回。基於這段經文，以賽亞已經提出了類似的展望（賽 11:11 及後續；19:23 及後續；27:12 及後續），在他之後，耶利米特別在榮耀的末世這一細節上著墨甚多（耶 16:14 及後續；23:3；29:14；32:37；40:12；46:27）。因此，先知在此應許了榮耀而喜樂的歸回——這對以色列人來說必然是最珍貴的——以及他最大渴望的對象（詩 137:5–6），並在那個家鄉擁有永恆的喜樂（賽 35:10）。可以說，他在此繪製了他在 40–66 章中以各種形式展開的圖畫大綱。
它們的內容表明這兩章屬於一體。35 章是 34 章必然的背面。賽 35:7 中的נְוֵה תַנִּים חָצִיר לְקָנֶה（nĕwēh tannīm ḥāṣīr lĕqāneh），顯然與賽 34:13 形成對比，在兩章之間形成了緊密的紐帶；值得注意的是，חָצִיר（ḥāṣīr）在חָצֵר（ḥāṣēr）的意義上僅出現在這兩處。此外，נָקָע（nāqā‘，賽 34:15；35:6）的轉喻用法，除了賽 58:8；59:5 外僅見於此，是一種指向兩章相關性的語言特徵。
艾希霍恩（Eichhorn）、格森紐斯（Gesenius）、羅森穆勒（Rosenmueller）、德威特（De Wette）、毛爾（Maurer）、希齊格（Hitzig）、埃瓦爾德（Ewald）、翁布萊特（Umbreit）、克諾貝爾（Knobel）等人將這些章節歸於生活在被擄時期的一位後世作者。他們僅在以下方面有所不同：一些人（格森紐斯、羅森穆勒、希齊格、埃瓦爾德）將這位不知名的作者置於被擄末期，其他人則置於更早的時期。我們將在註釋中，透過對語言的精確調查，證明這些章節的內容和語言形式都與 40–66 章緊密相連，但同時在這些方面也與第一部分具有共同的特徵。這一觀點得到了這些章節被被擄前先知多次引用的不可否認的事實所證實。這將在賽 34:5 及後續的註釋中關於耶 46:10 的部分得到證明。我已在我的著作《先知耶利米與巴比倫》（埃爾朗根，1850年）中透過廣泛的研究，證明了這些章節與耶 50:27, 39；51:40, 60 及後續之間的聯繫。參見 Kueper, Jerem. libr. sacr. interpr. atque vindex, Berolini, 1837, p. 79 及後續。Caspari, Jerem., ein Zeuge für d. Echtheit von Jes. 34, etc., Zeitschr. von Rudelbach und Guericke, 1843, Heft 2, p. 1 及後續。證明耶利米借鑒了我們的章節，也就證明了番 1:7–8 與賽 34:6 之間，以及番 2:14 與賽 34:11 之間所觀察到的相似之處，應被視為西番雅（耶利米的年長同時代人）對這些章節的使用，而非這些章節對西番雅的引用。
反對以賽亞是這些章節作者的理由經不起檢驗。克諾貝爾認為，賽 34:5 及後續所表現出的對以東的仇恨，僅見於屬於耶路撒冷被迦勒底人毀滅之後時期的經文。但且不提俄巴底亞書（特別是 10–14 節），在約珥書（珥 4:19）和阿摩司書（特別是摩 1:11 及後續）中，已經有足夠的證據表明，在以賽亞時代可能存在像我們第 34 章所表達的那種仇恨。我們將在 35 章的註釋中證明，它並不預設巴比倫被擄，而是預設了第二次、偉大且最後的被擄。無法理解為什麼對列國普遍的偉大審判的宣告（賽 34:2–3；34:5 及後續；35:8）會表示後世的作者，因為在以賽亞公認的預言賽 2:4, 11 及後續，甚至賽 30:25 及後續中也宣告了同樣的審判（參見同處註釋）。但我們可以在此問題上參考整個啟示錄式的書卷（24–27 章），批評家們透過攻擊這些章節，當然也模糊了他們自己對以賽亞視野的觀察。克諾貝爾進一步強調的誇張期望（賽 34:3–4；34:9；35:1–2；35:5 及後續），僅影響了先知表達這些期望時所使用的大膽而宏偉的意象。而這些意象對於以賽亞來說太過大膽、太過誇張了！如果否認 13, 14, 24–27 章的真實性，那麼關於諸天解體（賽 34:4）以及夜間妖魔和野獸（賽 34:11–17）的類比就被放棄了。關於這個主題，我們只能回顧我們對 13, 14 章真實性的辯護。最後，克諾貝爾提到了這些章節中許多在一般情況下，或至少在目前意義上僅出現在後世作者作品中的表達，並將其中一些該作者特有的表達歸入後者。人們可以承認，以賽亞的作品中確實出現了許多僅後世作者使用的表達，或者與後世用法相似的表達。但這能證明這些章節起源於後世嗎？以賽亞是一位如此豐富的精神，即使在語言領域，他也以如此創造性的力量統治，並且他在繼承者中擁有如此大的權威，以至於我們可以自信地斷言，許多後世的詞彙和表達都可以追溯到他作為源頭或典範。此外，當我們考慮到在我們的章節中出現了許多古老的語言寶藏時，該論點就失去了分量，例如בְּאֹשׁ（bĕ’ōš，賽 34:3）；רְאֵם（rĕ’ēm，賽 34:7）；נָקָם（nāqām）和שִׁלּוּם（šillūm，賽 34:8）。
因此，以賽亞無疑是我們這些章節的作者。但他是在晚年寫下它們的，那時亞述對他而言早已是一個被超越的立足點，他脫離了當前，帶著他所有的先知性洞見與知識，生活在未來。我同意德里奇（Delitzsch）的假設，即以賽亞在準備全書時（如果他確實親自處理了這件事），將這些章節放在這裡作為他先知講論第一部分的結論。我僅補充一點，即在這次機會中，以賽亞必然添加了賽 34:16–17，並附帶了對現在已完成的「耶和華的書」的引用。
這些章節的劃分很簡單
以賽亞書 34:5–15
5 因為我的刀在天上已經喝足了： 看哪，它必降臨在以東， 降臨在我所咒詛的民身上，施行審判。
6 耶和華的刀滿了血， 被脂油和羊羔並公山羊的血， 以及公綿羊腰子的脂油所滋潤： 因為耶和華在波斯拉有祭物， 在以東地有大屠殺。
7 犀牛（或作：野牛）必與他們一同下來， 牛犢必與公牛一同下來； 他們的地必被血浸透， 他們的塵土必因脂油而肥沃。
8 因為這是耶和華報仇之日， 為錫安的爭辯而施行報應之年。
9 以東的河水要變為瀝青， 塵土要變為硫磺， 地土要成為燃燒的瀝青。
10 晝夜總不熄滅， 煙氣永遠上騰： 必世世代代荒涼； 永永遠遠無人經過。
11 但鵜鶘和豪豬必得為業； 貓頭鷹和烏鴉必住在其中： 耶和華必將空虛的準繩， 和混沌的石頭拉在上面。
12 他們要召貴族來治國， 但那裡卻無人， 所有的首領也必歸於無有。
13 以東的宮殿必長出荊棘， 堡壘中必長出蒺藜和刺草。 它必成為野狗的住處， 和鴕鳥的院子。
14 曠野的走獸必與島上的走獸相遇， 多毛的怪物必呼喚同伴； 夜間的怪物（或作：夜妖）必在那裡棲身， 找到安歇之處。
15 箭蛇必在那裡築巢，下蛋， 孵化，並聚集在它的影下： 鷙鳥也必聚集在那裡， 各與自己的伴侶相聚。
以賽亞書 34:5。唯有運用極大的巧思，才能將 כִּי（ki，因為）解釋為「所以」。因此，克諾貝爾（Knobel）將其視為贅語，用以連接上下文，並援引如以賽亞書 8:23 為例。然而，第 4 節與第 5 節之間存在明顯的因果關係，只是「致因」（res causans）在第 4 節而非第 5 節。因此，此處的 כִּי 意為「因為」而非「所以」。因為神的刀在天上已經喝醉了，所以它降臨到地上（參見創 3:14；33:11；出 1:19 等）。—רִוָּה（rivah，參見賽 16:9）是直接使役動詞 Piel，意為「使之醉」。正如 הִשְׁמִין（hishmin）不僅意為「使肥胖」（即使他人肥胖），也意為「使自己肥胖、生長肥胖」，此動詞不僅意為「使他人醉」（耶 31:14；詩 65:11），也意為「使自己醉」。—למשׁפט（lemishpat，為了施行審判；參見哈 1:12；結 44:24 K'ri；參見賽 41:1；54:17；在另一意義上參見賽 5:7；32:1；28:26）。
以賽亞書 34:6。德雷克斯勒（Drechsler）將 ליהוה（layhvh，屬於耶和華的）指向 מלאה（mela'ah，充滿）：這刀屬於耶和華（耶和華擁有祂的刀），充滿了血。但若如此，則應讀作 הַחֶרֶב（ha-cherev，那刀），因為刀已經被提及。若翻譯為：「耶和華有一把充滿血的刀」，這又與第 5 節對刀的先前提及不符，儘管此翻譯最符合本段中另外三次使用 ליהוה 的情況（第 2、6、9 節）。上下文要求翻譯為「耶和華的刀充滿了血」。因為第 6、7 節顯然是在講述那把（第 5 節提到要降臨在以東的）刀，在實際降臨後對以東做了什麼。這是通過在執行後描述這把刀來暗示的。因此，所指的即是第 5 節的那把刀。之所以缺少定冠詞，是因為 חרב ליהוה（cherev layhvh，屬於耶和華的刀，而非 חרב יהוה，後者僅見於代上 21:12）似乎是「專用詞」（vox solennis，士 7:20；耶 12:12；47:6）。—הֻדַּשְׁנָה（hudashnah）代替 הֻתְדַּשְּׁנָה（hutdashnah），Hothpaal 語態，源自 דאן（dashan），參見第 7 節；賽 30:23；格林語法（Green’s Gram.）§ 96, a。—דַּם（dam，血）之前的 מִן（min）不應根據賽 2:6 來解釋。相反，似乎是 הדשנה מחלב（因脂油而肥沃）中所包含的因果概念，轉移到了後面的內容：正如先前所暗示的，這刀因祭牲的血而變得肥沃。—כַּר（kar，羊羔）僅見於賽 16:1。—עַתּוּד（attud，公山羊）僅見於賽 1:11；14:9。—אילים（ayilim，公綿羊）見於賽 1:11；60:7。זֶבַח（zebach，祭物）與 טֶבַח（tabach，屠殺，第 3 節）在意義與發音上相對應。關於 זבח，參見列表。
以賽亞書 34:8。複數 שׁלומים（shillumim，報應）僅見於此處：參見單數形式（何 9:7；彌 7:3）。—若 לְרִיב（leriv）的標點正確，則 רִיב（riv）應被視為名詞。因為作為名詞，它處於結構狀態，並將其語調賦予了支配名詞；此時 ל（le）並不直接位於重音音節之前。但若它是動詞，則它帶有重音，此時 ל 接收前重音的 kamets（參見 לָרִיב，賽 3:13）。作為名詞，ריב 意為「訴訟、辯護」，其意義與後面接賓語的動詞相同（賽 1:17；51:22；參見賽 19:20）。
以賽亞書 34:10。לְנֵצַח נְצָחִים（lenetsach netsachim，永永遠遠；馬所拉書寫形式 נֵצַח 出現四次；詩 49:20；撒上 15:29；代上 29:11）僅見於此處。—תהו（tohu，空虛）；קַו（qav，準繩），參見列表。
以賽亞書 34:12。חֹרֶיהָ（choreha，她的貴族）被置於絕對位置。—מלובה（meluchah，王國）；אפם（aphes，無有）；參見列表。
以賽亞書 34:13。ארמון（armon，宮殿），參見賽 23:13；25:2；32:14。—קמושׁ（qimmosh，刺草）；סירים（sirim，荊棘）；以及 חוח（choach，蒺藜，與 חָח 同源，賽 37:29）在以賽亞書中僅見於此處；מבצר（mibtsar，堡壘，locus munitus，賽 17:3；25:12）。—נָוֶה（naveh，住處），參見列表。
以賽亞書 34:13–15。שׂעיר（sa'ir，多毛的怪物）、איים（iyim，島上的走獸）、ציים（tsiyim，曠野的走獸）、בנות（benoth，女兒）、יענה（ya'anah，鴕鳥）、תגים（tannim，野狗），參見賽 13:21–22。—חָצִיד（chatser，意為 locus septus，圍場）在以賽亞書中僅見於賽 35:7（參見該處註釋）。—פָנַשׁ（qaphaz，箭蛇）在以賽亞書中僅見於此處。—אַךְ（ach，只）在此處也具有限制意義。當格塞紐斯（Gesenius, Thes. p. 89）說：「限制力並非針對緊鄰的詞，而是針對後面的某個詞」，並據此翻譯為：那裡只住著幽靈，那裡只聚集著鷙鳥，這兩個陳述是互相排斥的。因為若只有幽靈居住，鷙鳥就不能居住，反之亦然。為了表達這一點，אַךְ 必須與 לילית（lilith）和 דיות（dayyoth，鷙鳥，第 14–15 節）相連。但兩次它都與 שָׁם（sham，那裡）相連。因此，先知似乎是要說：只有在那裡，夜妖才會棲息；只有在那裡，鷙鳥才會聚集：即，沒有其他地方比那裡更適合它們。—הרניע（hirgi'a，使安息）在賽 51:4 中有另一種意義；在賽 28:12 我們有過名詞 מרגעה（marg'ah，安息之處）。此外 מנוח（manoach，安息之處），在以賽亞書中僅見於此處；參見創 8:9；哀 1:3。
以賽亞書 34:5–8。本段與前文的關係如下：先知已經說過（賽 34:2–3）耶和華打算在地上做什麼。החריםם（hecherimam，滅絕他們）和 נתנם（netanam，交給他們，第 2 節）應理解為意志的行動，而非執行：賽 34:3 先知性地描述了作為神聖預旨的結果，將在地上發生什麼。賽 34:4 描繪了將在天上執行的審判，但在此處，先知結合了意圖與執行。他將神的審判視為始於天上，並延續至地上。
[關於 כִּי 的結構，參見「釋經與語法」。J. A. 亞歷山大（J. A. Alex.）在該處註釋道：「它可以根據其適當的意義，與第 3 節（希齊格，Hitzig）或與整個前文描述相連。這一切必將發生，因為我的刀（說話者即神自己）已經浸透了……等。」]
這是一種大膽的詩意表達。以賽亞在賽 27:1；66:16 再次提到耶和華的刀。但唯有在此處，他將其擬人化。就意義而言，他可能心裡想著申 32:41–43。耶和華的審判是不可避免且不可抗拒的。先知通過說耶和華的刀因在「高處的高處軍隊」（賽 24:21）上完成的審判而醉，並渴求更多鮮血，從而降臨到地上，首先降臨在以東身上（因為以東是成為神聖禁令對象的國家，חֵרֶם，即 segregatio ad internecionem，王上 20:42；賽 43:28），來表達這一點。賽 34:6–7 描述了執行的效果。耶和華的刀不僅充滿了血，而且被脂油滋潤，滴下脂油。正如賽 34:6 第二分句中，以東人被視為祭物，他們在此處被比作綿羊、山羊和公綿羊。
波斯拉（Bozra）也代表以東（賽 63:1）。關於此城，參見耶 69:13 的註釋。
水牛、牛犢和公牛的列舉（賽 34:7）表示整個國家都將滅亡，無論尊卑貴賤。רְאֵם（re'em，在以賽亞書中僅見於此處，其他地方僅見於民 23:22；申 33:17；伯 39:9 等；詩 22:22；29:6；92:11）。現在普遍理解為水牛（參見赫爾佐格百科全書，Herz. R.–Encycl., xl. p. 28）。פָרִים（parim，牛犢），參見賽 1:11。אביר（abbir，公牛），僅見於賽 10:13 K'thibh。ירד（yarad，砍伐樹木、野獸或人），是以賽亞書特有的用法（參見賽 32:19）。對於耶 48:15；50:27；51:40，該詞的用法並不完全相同。由於屠殺，大地本身被血浸透，因脂油而肥沃，參見賽 34:5–6 的註釋。平行結構不僅存在於這些經文中，也存在於賽 34:6–8 的整個複雜結構中。因為賽 34:6a 與賽 34:7 的審判描述相對應，而賽 34:6b 與賽 34:8 則給出了理由。但思想上有進展，因為賽 34:8 特別指出了「祭物」和「屠殺」的對象。耶和華將藉此滿足祂的報復，並通過公義的報應給錫安以正義。
「耶和華報仇之日」等表達，讓人想起賽 2:12 和賽 63:4。但先知似乎還心繫申 32:35；32:41。因為在這些經文中，正如這裡一樣，報復和報應的概念構成了論述的基礎。
此外，我們的經文在耶利米之前。因為耶 46:10 充滿了從賽 34:5–8 中汲取的元素。以下考量表明我們的經文是耶利米汲取的源頭：1) 我們經文語言的宏大、劇烈的大膽與崇高，耶利米的話語以其特有的方式，不過是溫和的模仿。2) 以賽亞兩次使用 רִוְּתָה（rivvethah，賽 34:5；34:7）；耶利米說 רָוְתָה（ravethah）。耶利米以其眾所周知的方式（參見我對耶利米書導論 § 3 的註釋）稀釋前人的強烈表達，比一個生活在流亡時期晚得多的作者去強化耶利米那種標準但較弱的表達，可能性要大得多。3) 耶利米說 יוֹם נְקָמָה（yom neqamah，報仇之日），以賽亞說 יוֹם נָקָם（yom naqam）。通常 נקם（naqam）是該詞較古老的形式，僅用於利 26:25；申 32:35；32:41；32:43；士 16:28；詩 58:11；箴 6:34；彌 5:14，以及以賽亞書中（賽 35:4；47:3；59:17；61:2；63:4）。在例外情況中，結 24:8；25:12，נְקֹם נָקָם（neqom naqam）顯然是為了發音效果；在結 25:15 中，וַיִנָקְמוּ נקם（vayinnqemu naqam）與 נְקָמָה（neqamah）一起使用。另一方面，נְקָמָה 是耶利米專用的形式，在以西結書中也是普遍形式（例外情況如上所述），除此以外僅偶爾使用（民 31:2–3；哀 3:60；詩 149:7）。但一個晚於耶利米的作者將古老形式引入一段借自耶利米的經文，是不太可能的。
以賽亞書 34:9–11。以東位於死海南端。以下描述讓人想起這片海及其周圍瀝青和硫磺的特徵。先知似乎在暗示創 19:24–25；19:28 中記載的事件，該事件給該地區留下了這種特徵。至少硫磺、傾覆（הפך）和上升的煙氣，是他似乎從該經文中借用的特徵。זֶפֶת（zephath，瀝青）僅見於出 2:3。נפרית（naphthith，硫磺），我們在賽 30:33 中已經提到，神之氣被稱為「硫磺的河」。當河水流淌著瀝青，土地的塵土是硫磺時，整個土地將成為可怕的燃燒之地。晝夜（該表達見於申 28:66，參見賽 4:5；21:8；60:11），永遠，因為這是最後審判的火焰，燃燒將持續下去。燃燒的土地是 תבכה（tishkeh，燃燒）的主語，該詞在賽 43:17；46:24 中也用於強化意義。
以賽亞書 34:10。關於 דור（dor，世代）作為時間定義，參見賽 13:20。מדור לדור（mador ledor，世世代代）僅見於此處。חַרַב（charab，乾涸），參見賽 19:5–6；44:27；60:12。אֵין עֹבֵר（'eyn 'ober，無人經過）僅見於賽 60:15。說同一片土地既將成為永恆的燃燒，又將成為無人經過的荒漠，這不太協調。但先知通過現在來描述未來，將地球視為被神咒詛的以東，並將後者視為焦灼的荒漠之地。[本節後文所有類似的不一致描述亦可作如是觀。——譯者註]
以賽亞書 34:11。因此，這片土地僅由曠野的走獸居住。[關於本節及後文列舉的生物名稱，參見 J. A. 亞歷山大該處註釋，特別是關於 לילית（lilith，夜妖）的註釋。——譯者註]。קאת（qa'ath，源自 קוא，嘔吐）是鵜鶘（利 11:18；申 14:17；番 2:14）；קפד（qippod，豪豬，參見賽 14:23；番 2:14）；נשׁוף（yanshuph，貓頭鷹，在以賽亞書中僅見於此處，參見利 9:17；申 14:16）；ערב（oreb，烏鴉，在以賽亞書中僅見於此處）。正如正確的建造只能通過準繩和鉛錘來完成（伯 38:5），正確的毀滅也將藉助同樣的工具來指導。這與摩 7:7–9 的意象相同，參見王下 21:23；哀 2:8。「石頭」是使準繩垂直的重物。אבני בהו（abney bohu，混沌的石頭）是「單次出現詞」（ἄπ. λεγ.）；而 בהו（bohu，混沌）以賽亞書中別處未曾使用（參見創 1:2；耶 4:23）。
[「整個隱喻的意義可能是——神已經為自己制定了這項工作，並將執行它（巴恩斯，Barnes），——即使在毀滅時，祂也將審慎地、按規則行事（克諾貝爾，Knobel），後一種思想在羅森穆勒（Rosenmueller）的意譯中表達得很好（ad mensuram vastabitur, ad regulam depopulabitur，將按尺度荒廢，按規則毀滅）。」——J. A. 亞歷山大]
以賽亞書 34:12–15。先知現在描述了荒涼對以東貴族領地的影響，無論是就其個人還是城堡而言。חריה（choreha，她的貴族）作為主格絕對，這些話必須翻譯為：「至於她的貴族，那裡沒有人召喚君主制（選舉國王、繼承攝政權）。」由於貴族的存在是選舉國王的必要條件，而非反之，我認為這種翻譯比語法上同樣可能的另一種翻譯更正確，即：「沒有王國供他們宣告。」此外，在帶有 וְ（ve）的短語中，將絕對置於前面的詞作為主語，在邏輯上更為正確。以東的王權並非世襲，而是以掃的後裔組成高貴的貴族，國王由此選舉產生（創 36:15 等；31 等）。חֹר（chor，自由人、高貴的）以賽亞書中僅見於此處。參見傳 10:17；耶 27:20 等。
[關於 חריה，J. A. 亞歷山大提供了豐富的解釋摘要，然後補充道：「這種巨大的解釋多樣性，以及其中大多數解釋所帶有的結構生硬感，可以作為提出一種新解釋的藉口，這並非肯定正確，但可能值得考慮。」除了貴族的意思外，הֹרִים（horim）在幾個地方「同樣肯定地意味著洞穴或洞穴（參見撒上 14:11；伯 30:6；鴻 2:13）。現在，以東不僅充滿了洞穴，而且這些洞穴有人居住，被以掃驅逐的原住民被明確稱為何利人（חֹרִים，Horites），因為他們是洞穴居民（賽 14:6；36:20；申 2:12；2:22），這是一個歷史事實。既然如此，整個國家的徹底人口減少，特別是其首領的毀滅，可以自然且詩意地表達為：以東王國從此將成為荒廢洞穴的王國。」關於描述的適當性，參見羅賓遜（Robinson）的《研究》（Researches）中對佩特拉（Petra）的描述。——譯者註]。
以賽亞書 34:13。貴族的毀滅之後是他們宮殿的毀滅。據說它們向上升起（עלתה），但這只是諷刺，因為它們只有在上面生長的茂密野草襯托下才顯得高大。
不僅曠野的走獸，連曠野令人厭惡的惡魔也在以東荒涼的廢墟中嬉戲。先知提到了一個女性存在，即幽靈般、不安地遊蕩的（參見太 12:43）夜妖（Lilith），它恰好在那些可怕的地方找到了合適的棲息之處。名字 לִילית（lilith）當然來自 לַיִל（layil，夜晚），表示一個夜晚的存在，一個幽靈。根據塔木德，夜妖是夜間惡魔（Schedim）的首領，即 לִילִין（lilin）或 טְלָנִין（telanin，參見布克斯托夫，Lex. rabb., p. 1140 和 877），並擁有 אַנִּרַת בַּת קַחְלַת（Agrath bath Machlath）的名字，即「舞者阿格拉特」。參見科胡特（Kohut），《猶太天使與惡魔學》（Jüd. Angel, und Dämonol），1866，p. 61 和 86 等。夜妖當然是民間迷信的產物，人們將各種屬性和外貌歸於它。參見布克斯托夫，同上；博哈特（Bochart），Hieroz. III. p. 829, ed. Rosenmueller, Gesen. Thes. p. 749。[史密斯《聖經辭典》，關於「貓頭鷹」條目]。לילית 是「單次出現詞」。
[「就其本身而言，它僅僅意味著『夜間的』，似乎適用於動物或任何屬於夜晚的物體。」「這種對希伯來語詞彙的無端解釋」（即指上述迷信）「不幸地得到了博哈特和維特林加（Vitringa）的認可，並被那些樂於抓住一切機會將物理錯誤或庸俗迷信歸咎於聖經的現代德國人熱切採納。這種傾向在這裡表現得尤為明顯，因為這一學派的作家通常以他們將拉比的釋經發明與希伯來原文的真實含義區分開來的批判性洞察力而自豪。例如，格塞紐斯甚至不承認個人彌賽亞的教義在以賽亞書中被提及，儘管自他們最古老的非正典書籍以來，沒有任何觀點比這更普遍地被猶太人所堅持。在這種情況下，他們一致且不間斷的見證毫無價值，因為這將建立舊約和新約彌賽亞之間不受歡迎的同一性。但當目的是將一種令人厭惡和卑劣的迷信強加於聖經時，他們不僅對猶太人的愚蠢傳說，而且對希臘人、羅馬人、薩比亞人（Zabians）和俄羅斯人的傳說都給予了極大的尊重。」「除了 לילית 意味著『夜間的』，且其對幽靈的應用完全是無端的外，我們可以在這裡像在以賽亞書 13:25 一樣爭辯說，幽靈和惡魔在野生和孤獨動物的名單中完全不合適。這是一種自然的思想繼承嗎？這是一種在沒有必要的情況下就應該被假設的繼承嗎？」……「在所有可以使用的形象中，休息的形象似乎是描述幽靈最不合適的。」……在此語境下引用太 12:43 是「奇怪」且「不協調的」，「因為那裡明確說惡靈經過無水之地，尋找休息卻尋不到。」……「如果讓 לילית 意味著一種夜間鳥類（阿本·以斯拉，Aben Ezra），或者更具體地說，一隻貓頭鷹（科塞烏斯，Cocceius），或尖叫貓頭鷹（洛斯，Lowth），意義就足夠明確了。但這個詞允許一種更令人滿意的解釋，與先前對前述術語作為一般描述而非特定名稱的解釋完全一致。如果這些術語代表了佔據以東的動物，首先作為屬於荒野的（ציים），然後以其兇猛和憂鬱的叫聲為特徵（איים），然後外表蓬亂（שׂעיר），那麼第四個稱號也表達它們作為一個類別的習性……夜間的或屬於夜晚的，這再自然不過了。」——J. A. 亞歷山大，該處註釋。——譯者註]。
以賽亞書 34:15。博哈特在《動物志》（Hieroz., II. p. 194 等）中證明了 קפוז（qippoz）意味著箭蛇。在孤獨的地方，遠離危險，它棲息並產卵。מִלֵט（milet，Piel，意為「使滑出」），像 Hiph.（賽 66:7）；帶有 Vav 連續的未完成式，使得必須從假設角度視為重複發生的事實，在並列結構中顯得像發生了一次。בקע（baqa'，裂開），因為通過裂開，幼崽被帶出來，參見賽 35:6；58:8；59:5。דגר（dagar，愛護，僅見於此處和耶 17:11），在它的陰影下（即它自己身體的陰影）愛護幼崽。דיה（dayyah，鷙鳥），僅見於申 14:13。אשׁה רעותה（ishah re'uthah，各與自己的伴侶）在以賽亞書中僅見於此處和賽 34:16。德雷克斯勒公正地將其視為無連接詞結構（asyndeton），並作為與主語的同位語，賽 34:16 也必須如此處理。
[「至於整段經文中提到的特定動物種類，正如加爾文（Calvin）正確觀察到的，沒有必要為此感到困擾（Non est cur in iis magnopere torqueamur）。總體意義顯然是，人類人口將被野生和孤獨的動物所取代——意味著徹底和持續的荒涼。」——J. A. 亞歷山大。關於現代旅行者對該主題的豐富例證，參見巴恩斯對以賽亞書的註釋。——譯者註]。
16 你們要查考並閱讀耶和華的書， 這些（預言）沒有一樣會落空， 沒有一個會缺少伴侶： 因為我的口已經發令，祂的靈已經將它們聚集。
17 祂為它們拈鬮， 祂的手用準繩將地分給它們： 它們必永遠得為業， 世世代代住在其間。
賽 34:16。參見 כָּתַב（kāthabh，書寫）與 על（‘al，關於）的用法，如賽 30:8；耶 36:29；申 27:3, 8 等。——וקראו（wĕqār’ū，且閱讀）參見賽 29:11-12。——七十士譯本（LXX）將 דִּרְשׁוּ（dirshū，尋求/查考）讀作 דָרָֽשׁוּ（dārāshū，尋求者），並將該詞與前文聯繫起來。此外，它將 מעל־ספר（mē‘al-sēpher，從書中）與 מִסְפָר（mis-pār，數目）混淆，並將 קְרָאוּ（qĕrā’ū，閱讀）源自 קָרָא（qārā’，遇見），因此譯為：「那裡有鹿相遇並看見面容；按數目經過。」在 παρῆλθον（parēlthon，經過）一詞中，無疑是指向創 2:19。奇怪的是，後期的解經家（Knobel, Meier）因誤解經文而採納了這種譯法。——我不認為 אחת מהנה（’aḥath mēhēnnāh，其中一個）和 אשׁה רעותה（’ishshāh rē‘ūthāh，各個伴侶）中的陰性詞僅指第 5-15 節中列舉的生物。因為為什麼預言的其他特徵，如殺戮、焚燒等，就不會應驗呢？又為什麼要把所有的生物都設想為陰性呢？先知在第 17 節改變了性別。我同意那些將這些陰性詞視為中性意義的人，它們是指預言審判的所有特徵，這在語法上是完全合理的（參見賽 41:22）。——נעדר（ne‘ĕdar，缺乏）在賽 40:26 的用法與此處相同，意為 desiderari, deesse（被遺漏、缺少）。——正如 אִשָּׁה אֲחוֹתָהּ（’ishshāh ’ăḥōthāh，各個姊妹）用於無生命之物（出 26:3, 5-6 等），אשה רעותה（各個伴侶）亦可如此（無連接詞結構，如賽 34:15）。פקדו（pāqĕdū）意為「遺漏」（準確地說：通過檢查驗證其不存在，參見撒上 20:6；25:15）。第三人稱複數表示非人稱主語，意為「有人」。——פִי（pī，我的口）引起了極大的困難。有些人（如 Drechsler）想將 פִי 的後綴指代先知，而將 רוחו（rūḥō，祂的靈）指代上帝。但先知能說「我的口已經發令」嗎？他只能說「宣告」（הִגִיד，higgīd 或類似詞）。因此，武加大譯本（Vulg.）譯為：「從我口中出來的，祂發了命令。」但七十士譯本（LXX）僅譯為：「因為主命令了它們。」與幾位拉比和 Delitzsch 一樣，將兩個後綴都指代上帝是更好的：「我的口已經發令，而祂的靈，即我口中的靈，已經聚集了它們。」然而，這種表達方式很奇怪。因為這似乎是主在區分祂的靈和我口中的靈，彷彿後者不是祂的靈；這種區分在詩 33:6；伯 15:30 中並未出現。此外，Gesenius 的解釋也不令人滿意，他想將 הוא（hū’，祂）視為屬於 כּי（kī，因為）的 nomen regens（支配名詞，參見拿 2:9）。這種結構完全不正常；因為拿 2:9 並不相似。除了「因為我的口……聚集了它們」這一分句外，不僅本章的前半部分，連第 16、17 節也都是先知所說。文本出現訛誤的可能性很大，因為 כִּיהוּ（kīhū）由於 רוּחוֹ（rūḥō）之後的 הוּא（hū’），很容易變為 כּי הוּא（kī hū’）。因此，我認為我們只需譯為「祂的口」。——קבצן（qibbĕtsān，聚集它們，Piel 式，見列表）應指代與前面陰性後綴相同的對象。
賽 34:17。הכּיל גורל（hikkīl gōrāl，拈鬮）僅見於以賽亞書；參見詩 22:19；結 24:6 等。關於 גורל（gōrāl，鬮）單獨使用及 חִלֵק（ḥillēq，分給），見列表。——關於 קַו（qaw，準繩）、ײרשׁוה（wĕyīrashūhā，它們必得為業）和 ישׁכנו בה（yishkĕnū bāh，它們必住在其間），參見第 11 節。——關於 לדור ודור（lĕdōr wādōr，世世代代），見第 11 節。
預言必須應驗，因為上帝是其作者。這是普遍的含義。但關於 כִּי（kī，因為）的細節，這引起了困難，詳見「釋經與語法」。上帝的靈，或者更準確地說是上帝的氣息，驅動著，或者不如說是將上帝在一個地方為成就祂的旨意所需要的一切從四面八方吹聚在一起。比較彌 1:7 中 קִבֵּץ（qibbēts，聚集）的類似用法。賽 34:5-15 中提到的各種生物或力量，部分是陽性，部分是陰性。先知強調重複說，它們的總和，即兩種性別的代表，被賦予了以東之地作為永恆的產業。他在賽 3:1 中也以類似的方式通過不同的性別詞尾表達了性別的差異。
[關於賽 34:17。「這顯然是指通過拈鬮和測量準繩來分配迦南地。（參見民 26:55-56；書 18:4-6）。正如迦南被分配給以色列，以東也被分配給這些悲慘的生物。」——J. A. Alexander]。