以賽亞書 35:1-10
1 曠野和乾旱之地必然歡喜； 沙漠也必快樂，又像玫瑰開花。
2 它必開花繁茂， 又快樂歡呼，而且歌唱： 黎巴嫩的榮耀必賜給它， 迦密和沙崙的華美， 它們必看見耶和華的榮耀， 和我們上帝的華美。
3 你們要加強軟弱的手， 堅固無力的膝。
4 對膽怯的人說： 剛強，不要懼怕： 看哪，你們的上帝必來施行報應， 就是上帝必來施行報償； 祂必來拯救你們。
5 那時瞎子的眼必睜開， 聾子的耳必開通。
6 那時瘸子必跳躍像鹿， 啞巴的舌頭必歌唱： 因為在曠野必有水發出， 在沙漠必有河湧流。
7 那發光的地面必變為水池， 乾渴之地必變為水泉： 在龍居住的住處，各處躺臥之處， 必有草、蘆葦和蒲草。
8 在那裡必有一條大道，一條路， 稱為聖路； 污穢人不得經過，但它必為那些人存留： 行路的人，雖愚昧，也不致失迷。
9 在那裡必沒有獅子， 猛獸也不得上去， 在那裡都找不著； 只有蒙救贖的必在那裡行走：
10 耶和華救贖的民必歸回， 歌唱來到錫安， 永恆的喜樂必在他們的頭上： 他們必得著歡喜快樂， 憂愁嘆息盡都逃避。
賽 35:1。[作者像七十士譯本一樣，將本節（以及賽 35:2）的將來時態譯為祈使語氣。但正如 J. A. Alexander 所說，「沒有充分的理由偏離將來時態的嚴格意義。」——譯者]。異常形式 יְשֻׂשׂוּם（yĕśūśūm）不應被視為抄寫錯誤，Lowth、Eichhorn、Hitzig、Umbreit、Olsh.（語法）都曾這樣認為。結尾 וּם（ūm）也不能被視為後綴，Gesenius、Rosenm.、Maurer、Drechsler 認為它是 בָּם（bām，在其中）的替代，指代「本章所宣告的萬物幸福的革命」。這種指代會很生硬，且偏離了喜樂動詞結構的類比。最好（與 Aben Ezra, Kimchi, Ewald (§ 91, b), Knobel, Delitzsch 一致）將該形式解釋為 יְשֻׂשׂוּן（yĕśūśūn）中的 ן（n）同化為後面的 מ（m）：正如民 3:49 中 פִּדְיוֹם מֵאֵת（pidyōm mē’ēth）代表 כּדיון מ׳（kidyōn m’），並且根據 Wetstein（Delitzsch 附錄，第 688 頁），在當今阿拉伯語中，n 在唇音前也會變為 m。在希臘語中，τὴμ ημτέρα（tēm hēmtera）也出現於 τὴν μητέρα（tēn mētera）。關於 ערבה（‘ărābhāh，荒原）、צִיָּה（tsiyyāh，乾旱）、שׂוּשׂ（śūś，喜樂）在以賽亞書中的重複出現，見列表。
賽 35:2。關於 גִילָה（gīlāh，歡樂），見列表。不定詞 רַנֵּן（rannēn，歌唱）僅見於詩 132:16。——關於 כבוד י׳（kĕbhōd Yĕhwāh，耶和華的榮耀）和 הדר（hādār，華美），見列表。
賽 35:3。這些話顯然借自伯 4:3-4。通過比較希伯來原文可以看出，第一分句與約伯記的話完全一致；但第二分句結合了約伯記中隨後兩個分句的要素，並用 כשׁלות（kashlōth，軟弱）代替了 כרעות（kĕrā‘ōth，屈膝）。但這兩個表達 חזק יד׳ רכּ׳（ḥazzaq yādhayim rāphōth，堅固軟弱的手）和 כשׁלות אמץ ברכים（kashlōth ’ammēts birkayim，堅固軟弱的膝）僅出現在這兩處。
賽 35:4。Drechsler、Delitzsch 以及之前的一些拉比將 נָקָם（nāqām，報復）視為 acc. modalis（方式賓語，Drechsler：「祂帶著報復而來」，即既是為了報復，也是在報復中，在報復的展示中）。但無法引用任何例子將來臨的對象指定為賓語，或將 נקם（nāqām）作為副詞使用來表示出現的方式，如 נוֹרָאוֹת（nōrā’ōth，可畏地）、הֶבֶל（hebhel，虛空）、שֶׁקֶר（sheqer，虛假）、בֶּטַח（beṭaḥ，安全地）等。所引用的平行經文（賽 13:9；30:27；40:10）僅證明 אלהיכם（’ĕlōhēkhem，你們的上帝）可以作為 יבוא（yābhō’，祂必來）的謂語，這一點並無疑問。重音確實支持此處的這種聯繫，但它們並非強制性的。在結構完全相似的句子中（耶 23:19；30:33），它們做出了我認為此處也是正確的分配。因此，與大多數解經家一樣，我將 הנה אלהיכם（hinnēh ’ĕlōhēkhem，看哪，你們的上帝）作為第一分句，這在語法上無疑是可能的（參見賽 17:14；創 12:19），而將 נקם יבוא（nāqām yābhō’，報復必來）作為第二分句。因此，通過 הנה（hinnēh，看哪），先知彷彿用食指指向正在靠近的上帝，然後用隨後的話解釋祂的來臨。報復，他說（參見賽 34:8），來了，即神聖的報償。גמול א׳（gĕmūl ’ēl，上帝的報償）與 אלהים（’ĕlōhīm，上帝）同位。נקם（nāqām，報復）不僅表示報償的作者，也表示報償的方式；它是唯有上帝才能施行的，即原則上公正，執行上徹底。因此，這個表達讓人想起 חִתַּת א׳（ḥittath ’ēl，上帝的驚恐，創 35:5）、אַרְזֵי אֵל（’arzē ’ēl，上帝的香柏樹，詩 80:11）、עֲצֵי י׳（‘ătsē Yĕhwāh，耶和華的樹，詩 104:16）等。——הוא יבוא ו׳（hū’ yābhō’ wĕyōshī‘ēkhem，祂必來拯救你們）強調了主為積極目的而來。——וְישַֽׁעֲכֶם（wĕyōshī‘ēkhem，祂必拯救你們）的形式代表 וְישִׁיעֲכֶם（wĕyōshī‘ēkhem），正如箴 20:22 中的 וְישַׁע（wĕyōsha‘）代表 וְישִׁיעַ（wĕyōshī‘a）。縮略的（祈願式）形式表示該分句應被解釋為標記意圖：「以便祂拯救你們。」
賽 35:5。關於 חֵרֵשׁ（ḥērēsh，聾子），見列表。
賽 35:6。דִּלֵג（dillēgh，跳躍，詩 18:30）和 איל（’ayyāl，鹿）僅見於以賽亞書。關於 כּסח（kāsaḥ，砍伐），參見賽 33:23。——關於 אִלֵּם（’illēm，啞巴），見列表。
賽 35:7。關於 אֲגַם（’ăgham，水池）和 מבוע（mabbūa‘，泉源，傳 12:6），見列表。——關於 צמאון（tsimmā’ōn，乾渴），僅見於申 8:15；詩 107:33。——無論從意義還是語法上，將 רבצה（rabhtsāh，其躺臥之處）與 נוה（nāweh，住處）同位，並將後綴指代 תנים（tannīm，豺狼），都是生硬的結構。有什麼必要說豺狼的住處也是它的躺臥之處呢？我也不會像 Drechsler 那樣將 רבצה 中的後綴指代 מים（mayim，水）：因為 רבץ（rēbhets）是休息的地方（參見賽 65:10；耶 1:6；箴 24:15）。רבצה 顯然應指代以色列。誠然，在前面沒有任何詞可以讓後綴 ַָהּ（-āh）在語法上指代。但我們知道希伯來語的巨大自由度，其中動詞和名詞詞尾，以及後綴，都指代理想概念或上下文中暗示的概念（參見賽 33:4）。在這種情況下，它應指代作者心中某個陰性概念，如錫安或錫安的女兒。隨後的詞 חציר י׳（ḥātsīr Yĕhwāh，耶和華的草）也是賽 34:13b（חציר לבנות י׳）的回聲。因此，後一段經文在我看來表明了對當前經文的解釋，我們在這裡也必須將 חציר（ḥātsīr）視為 חָצֵר（ḥātsēr，院子/草場）。這種互換確實沒有出現在上述經文之外的其他地方。但在語法上並非不可能（參見 כָּלִיט 和 יָגִיעַ，כָּלֵט 和 עָתִיק，יָגִעַ 和 עָתֵק，Ewald, § 149, e），且意義在賽 34:13 中要求這樣做。因為鴕鳥不吃草。因此，我將此處的 חציר 解釋為 חַצֵר（ḥātsēr，草場），並與 נְוֵה ת׳（nĕwēh tannīm，豺狼的住處）同位。
賽 35:8。הוא（hū’，祂）之前的 וְ（wĕ，且）可以被視為因果意義（Ewald, § 333, a）。但對我來說，將 והוא למו（wĕhū’ lāmō，但它為他們）視為 לא יעברנו טמא（lō’ ya‘abhĕrennū ṭāmē’，污穢人不得經過）的否定相關詞，並據此將 וְ 譯為「但」（Ewald, § 354, a, p. 843）似乎更合適。這裡也要注意先知對詞語性別的自由運用。יקרא（yiqqārē’，稱為）之後的陰性 לָהּ（lāh，它）緊接著陽性 ייזַברנו（ya‘abhĕrennū，經過它）和 הוא（hū’，它）——דרך（derek，路）通常是陽性（僅在申 1:22；詩 1:6；119:33；拉 8:2 為陰性）。但這種性別互換是由 דרך 的雙重性別決定的，這令人難以置信，因為那並不能證明在同一段經文中存在這種互換。但 לָהּ 指代 מסלול（maslūl，大道），即 מְסִלָּה（mĕsillāh，大道）的概念，這裡以一種特殊的方式由另一個詞代表。——הלך（hālēkh，行路的人）是絕對分詞，是前置條件分句。關於意義，參見賽 42:16。——אויל（’ĕwīl，愚昧人）僅見於賽 19:11。
賽 35:9。כּריץ（kĕrīts，獅子）僅見於以賽亞書。——תמצא（timmātsē’，找著）中的第三人稱陰性應指代 היות（hĕyōth，存在），因為這個第三人稱陰性涉及一個理想的複數（參見賽 34:13）。——גאולים（gĕ’ūlīm，蒙救贖者）僅見於賽 51:10；62:12；詩 107:2；[但也有，見列表]。
賽 35:10。關於 אנחה（’ănāḥāh，嘆息）、יגון（yāgōn，憂愁）、נשׂג（nassēgh，得著）、כּדוי（kĕdhāwōn，悲傷），見列表。關於 שׂשׂון ושׂמחה（śāśōn wĕśimḥāh，歡喜快樂），參見賽 22:13；51:3, 11；61:3。
道路所經的沙漠將像迦密和沙崙一樣繁茂（賽 35:1-2）。在那裡，所有疲憊和憔悴的人都將獲得新的力量（賽 35:3）。膽怯和懦弱的人在看到上帝對敵人的報復和對祂子民的救贖時，將獲得新的勇氣（賽 35:4）。瞎子必看見；聾子必聽見（賽 35:5），瘸子必行走；啞巴必說話；沙漠中必湧出泉水（賽 35:6）；海市蜃樓將變為現實，豺狼的巢穴將變為適合紮營的草地和水源（賽 35:7）。一條大道將出現，那將是一條聖路。因為一方面，污穢的人不得走在上面，另一方面，以色列的單純人也不會在那上面迷路（賽 35:8）。沒有猛獸會使它不安全。只有耶和華的蒙救贖者才能行走其上（賽 35:9）。他們將在那條路上帶著喜樂歸回錫安。那時，永恆的喜樂必進入那裡，憂愁和嘆息必逃避。
關於 רְבָצָה（rᵊbāṣâ，棲息處）與 חָצִיר（ḥāṣîr，草/圍欄），請參閱「文本與語法」部分。透過該處所辯護的結構，我們可以看出先知解釋了為何原本豺狼的巢穴，如今變得適合棲息。它已成為蘆葦與甘蔗的圍欄。此地曾經乾旱，如今卻變得濕潤；以至於需要大量水分的植物在此生長。凡水分所及之處，這些植物便茂盛生長。因此，它們的生長位置界限分明，可以稱之為真正的 septum（拉丁文：隔牆、籬笆）。但這是一種天然的籬笆，而非人工建造；它依賴於有機生命，而非石牆。格塞紐斯（Gesenius, Thes. p. 512）極好地指出，חָצִיר 與 חָצֵר（ḥāṣēr，庭院）的含義是相互關聯的。因為遊牧民族的「庭院」（חצר）延伸的範圍，恰好就是有「草」（חָצִיר）生長的地方。同樣地，希臘文 χόρτος（chortos，七十士譯本通常以此翻譯 חָצִיר）同時具有飼料、草、籬笆與庭院的意思（參見拉丁文 hortus 與 chors, cors, cohors）。因此，我們在經文中可以將 חָצִיר 理解為包含天然籬笆與植被區域的額外概念。關於 קָנֶה（qāneh，蘆葦），參見賽 19:6。גֹּמֶא（gōme'，正確來說是紙莎草，參見賽 18:2）在此處代表一般的燈心草（伯 8:11）。賽 35:8，主的眷顧延伸得更遠：祂要在曠野修築一條築起的公路，一條大道；這對人類而言是不可能的工程！מַסְלוּל（maslûl，大道，參見列表）是 ἅπ. λεγ.（希臘文：僅出現一次的詞）。「大道與路」的表達顯然是一個「同義複詞」（hendiadys）。這條路將是聖潔的。主親自建造它，並命定它通往祂的家。這是一條朝聖之路。因此，任何不潔之物，無論是不潔的人或事物，都不得走上這條路；它只屬於他們，即以色列人——這個概念在此處，正如在 רְבָצָה 中一樣（參見「文本與語法」），必須被視為理想地存在著。這條 via sacra（拉丁文：聖路）的另一個優點是，即使是頭腦簡單的人（“Thumbe”），也不會在上面迷路。因為凡走在上面的人，都是成聖的人，處於上帝的保護與護理之下。הָלַךְ דֶּרֶךְ（走這條路）與 לֹא יַעַבְרֶנּוּ טָמֵא（不潔的人必不經過）形成對比：不潔的人不會跨越這條路，但對於走在上面的人，即一旦踏上這條路的人而言——即使是愚昧人也不會迷路。所有能造成不潔或引發危險的事物，都將遠離這條聖潔的道路。（參見賽 43:20 的注釋）。取而代之的，是救贖的人，且唯有他們將在上面行走。因此，這條路將是一條，或者說就是那條救贖之路。賽 35:10 與賽 51:11 相同，界定了旅客的目標與他們旅程的成功。
耶和華救贖的人必歸回。שׁוּב（shûb，歸回）這一概念及其所有變體，在以賽亞書與耶利米書中扮演了重要角色。參見賽 7:3；賽 10:20-22；耶 3:1；耶 31:22。救贖的人將領受喜樂與平安作為應許的福分（申 28:2；申 28:15），而憂愁嘆息必逃避。「在他們頭上」可能是一種表達方式，意指喜樂顯露在臉上與神態中。（格塞紐斯、巴恩斯）。