賽 36:13–14。נָשָׁא（nāšā'，原意為舉起，但在 Kal 詞幹中未被使用）可用於 Hiph. 詞幹，亦可作直接使役動詞，因此可意指「導致 נֶשֶׁא（ne'še'），即 fraudem（欺騙）」，這解釋了此處（以及耶 29:8）與與格（dative）連用的結構，以及與賓格（accusative）連用的結構（創 3:13；耶 37:9；王下 19:10 等）。——在賽 36:13 中，王下 18:28 的 וַיִּדְבַּר（wayyidbar，他講話）被省略，視為多餘：我們在此處見到 דברי（dibrē，話語）而非 דבר（dabar，話），因為這是指許多話語。賽 36:14 並未像王下 18:29 那樣以 מִיָּדוֹ（miyyādō，從他手中）結尾，這既是縮寫，也消除了「不可讓希西家欺騙」（這是王的話）與「從他手中」（這是大使所說的話）結合時的生硬感。
賽 36:15。הָעִיר（hā'īr，這城）比王下 18:28 的 אֶת־הָעִיר（'et-hā'īr）結構更簡潔，儘管後者是正確的讀法。關於第三人稱陰性 תִּנָּתֵן（tinnātēn，將被交出），參見撒上 30:6；撒下 13:2；詩 33:9；哀 3:37。關於 יִבְטַח（yibṭaḥ，倚靠），參見耶 28:15；耶 29:31。
賽 36:16。אִכְלוּ וּשְׁתוּ（'iklū ūštū，吃吧，喝吧）是受前文吸引而使用的祈使語氣，用以代替將來式。
賽 36:17–18。本節結尾與王下 18:32 相比有顯著的縮寫（參見該處）。以賽亞省略了對流放之地的描述，視為多餘，也省略了對希西家警告的重複。——כֹּן（kōn，如此）作為賽 36:18 的開頭（由上述省略所引起），在此處獨立於任何前置動詞，這類例子還有其他（伯 36:18；耶 51:46）。——הִסִית（hissīt）或 הֵסִית（hēsīt）本意為「stimulare（刺激、煽動）」，由此發展出「誘惑、欺騙」之意（參見書 15:18；撒上 26:19；撒下 24:1）。——王下 18:33 平行經文中出現的 הַצֵּל（haṣṣēl，拯救）被省略，再次清楚證明了這是縮寫。
賽 36:19。若第二子句的文本正確（此處用 וְכִי [wěkī] 代替王下 18:34 的簡單 כִּי [kī]），則其結構大膽且罕見。הִצִּילוּ（hiṣṣīlū，拯救）的主詞缺失，必須從前文補足。例如可能是：וְאַיֵּה אֱלֹהֵי אֶת־שֹׁמְרוֹן（wě'ayyēh 'ělōhē 'et-šōměrōn，撒馬利亞的神在哪裡？）或 יִשְׂרָאֵל（yiśrā'ēl，以色列）？——以賽亞省略了王下 18:34 中出現的 הֵנַע וְעִוָּה（hēnēa' wě'iwwāh，驅逐並顛覆）。這兩個詞同時出現在賽 37:13 和王下 19:13 中。德里茨（Delitzsch）推測它們是從賽 37:13 補入列王紀的。對我而言，似乎更有可能是在本節中被刻意省略。因為考慮到賽 37:10–13 是對希西家說話。那裡說：「不要讓你的神欺騙你；哈馬的王在哪裡？」等等。因此那裡的含義是：希西家王，你的下場不會比哈馬王好。但賽 36:14–20 是對百姓說話：不要讓希西家以指向耶和華的幫助來欺騙你們。哈馬的神在哪裡？等等。將 הנע ועוה 構建為動詞的讀者（參見賽 37:13 的註釋）一定會發現，說「驅逐並顛覆了神」是不恰當的，正如他們認為說「驅逐並顛覆了王」是恰當的一樣。
賽 36:20。複數 הִצִּילוּ（hiṣṣīlū，拯救）與 מִי（mī，誰）並不衝突，因為這個疑問詞僅以單數形式出現：此單數可視為集合名詞。——כִּי（kī，因為），在一個指涉未來的問題之後，可取 ut（以便）之意；但從根本上說，它意為 quod（因為），具有因果意義：誰拯救了？（除了亞述的神之外）還有什麼神能拯救？因為（按照你們的觀點）耶和華將拯救耶路撒冷。——[「平行經文王下 18:35 在『地』之前省略了這些；這是以賽亞的敘述是摘要這一普遍說法的另一個例外。——J. A. A.」]
賽 36:21。וַיַּחֲרִישׁוּ（wayyaḥărīšū，他們保持沉默）代替了王下 18:36 的 וְהֶחֱרִישׁוּ הָעָם（wěheḥěrīšū hā'ām，百姓保持沉默）。希西家曾命令他的代表不要回應。這與 וַיַּחֲרִישׁוּ 相對應。列王紀的讀法通常被翻譯為：「百姓保持沉默」，עם（'ām，百姓）被視為同位語。與其採用這種奇怪的結構，我認為更可能的譯法是：「他們使百姓安靜下來」。חָרַשׁ（ḥāraš）意為 mutum esse（啞口無言）、silere（沉默）（詩 28:1；詩 35:22；詩 1:3 等）。Hiphil 詞幹首先意為 mutum reddere（使人啞口）、ad silentium redigere aliquem（使某人沉默）。然而，確實很少以這種意義出現（伯 11:3）。通常 Hiphil 是直接使役動詞 =「mutitatem facere（製造沉默，保持安靜）」。在此處，「他們使百姓安靜」意味著他們當中有許多人想要回應賽 36:12 以下的話，但希西家的使者在拉伯沙基說完之前，就已經命令保持沉默，且他們自己也沒有回應。據此，完成式 וְהֶחֱרִישׁוּ 不僅僅是繼續敘述，而是陳述了一個在拉伯沙基說話結束前就已經發生的伴隨情況。但以賽亞文本的修訂者並不熟悉完成式的這種含義 [！]。他認為這個詞僅意味著繼續敘述。因此，他將其改為帶有 Vav 連續的未完成式。
賽 36:22。קְרוּעֵי בְגָדִים（qěrū'ē běgādīm，撕裂衣服的），處於結構狀態的分詞保留了其動詞與賓格的結構；參見撒下 13:31。
賽 36:1。根據亞述碑文，西拿基立（亞述語 Sin-ahi-irib 或 Sin-ahi-ir-ba，即 Sin [月神] 增加兄弟，希伯來語 אַחִים הִרְכָּה）於公元前 705 年亞布月 12 日成為國王（Schrader, p. 331）。他是薩爾貢的兒子和繼承人，統治至公元前 681 年。西拿基立在兩塊內容幾乎相同的碑文上向我們講述了他第三次戰役的事件，即：一個六角形的黏土圓柱，以及位於庫雲吉克（Kuyyundschik）宮殿門口的公牛像。其內容主要如下：西拿基立首先進攻腓尼基。西頓王埃魯萊烏斯（Eluläeus）逃往賽普勒斯。亞述人征服了整個腓尼基，西拿基立任命埃托巴爾（Etobal）為王。撒馬利亞的米拿現（？）、西頓的埃托巴爾、亞瓦的阿卜迪利特（Abdilit）、比布魯斯的烏爾尼斯基（Urniski）、亞實突的米廷蒂（Mitinti）、亞捫的普杜伊爾（Puduil）、摩押的卡莫斯納達布（Kamosnadab）、以東的馬利克拉姆（Malikram），整個西方的國王（？）都表示臣服並進貢。但亞實基倫的齊德卡（Zidka）不願臣服。因此他被驅逐，另立他人。他領土內的城市（？）伯大袞、約帕、班尼巴拉、亞祖爾也被征服。以革倫的居民囚禁了他們的國王帕迪（Padi），他忠於亞述人，並「在夜幕的陰影下」將他交給了希西家。但埃及和麥羅埃的國王作為巴勒斯坦反亞述聯盟的盟友，率領了一支大軍。在阿爾塔庫（Altaku，即書 19:44；書 21:23 中的以提基，位於但支派領地，在亭拿與亞實突之間）附近發生了一場戰役。亞述人聲稱取得了勝利。
因此，針對猶大的行動似乎只是這次遠征的一個插曲。西拿基立敘述他奪取了猶大四十六座堅固城，並將希西家關在他的首都裡，「像籠中的鳥」。然後他築起防禦工事對抗耶路撒冷，並使大門的出口被破壞。他將征服的城市交給了亞實突的米廷蒂、以革倫的帕迪和加薩的伊斯米比爾（Ismibil）。隨後希西家大為驚恐，同意納貢，並通過他的使者支付了三十（30）他連得金子和八百（800）他連得銀子。亞述碑文到此為止。
人們可以看到它們與聖經記載（在我們的文本和列王紀下 18 章中）是多麼準確地吻合。聖經記載說三百他連得銀子（王下 18:14）。這種差異只是表面的。因為 800 個亞述他連得正好等於 300 個巴勒斯坦他連得（Schrader, l. c. p. 197, 25）。
但儘管有這種一致性，這兩份記載在年代學方面存在相當大的差異。兩份記載都同意公元前 722 年為薩爾貢攻取撒馬利亞的年份。但在這之前和之後，說法出現了分歧。根據碑文，西拿基立直到公元前 705 年才成為國王，而聖經記載將他自己稱為第三次的這次遠征置於公元前 714 年。亞述與聖經年代學之間的這種差異，在公元前 722 年之後僅限於西拿基立對巴勒斯坦和埃及遠征的日期。因為，正如 Schrader（p. 300）明確指出的，關於瑪拿西的時期，兩種計算方式「令人滿意地吻合」：[關於作者調和這種日期差異的方法，請參見總導論 § 3，以及第 36–39 章的導論]。省略了王下 18:14 以下關於支付贖金的三節經文，顯示了對此記載有意的縮寫。
賽 36:2–3。Schrader（p. 199）評論說，在碑文上沒有提到「酒政長」（Rabshakeh）作為高級官員和國家官員。但提到了 rab-sak。然而那並不是酒政長。因為 sak 意為首領、隊長、集體首領。因此 rab-sak 是隊長之首（參見 rab sarisim [太監長]、rab tabbachim [護衛長]），或許是總參謀長。那麼 רַבְשָׁקֵה（Rabshakeh）的形式是一種希伯來化，是由於與 מִשְׁקֶה（mišqēh，創 40:1 以下）的發音一致而產生的。迦勒底語 מַשְׁקֵי（mašqē）或 שָׁקֵי（šāqē）意為 pincerna（斟酒者）、pocillator（斟酒者）。王下 18:17 中的他珥探（Tartan）和拉伯撒利（Rabsaris）在此處被省略。拉吉（Lacish），這支軍隊分遣隊的來源地，是現代的 Umm-Lâkhis，位於猶大西南部，靠近非利士邊界，在從耶路撒冷到加薩的路上。這是西拿基立當時深入的最南端。在埃及軍隊逼近時，他撤退到位於拉吉東北部的阿爾塔庫（以提基）。有一塊浮雕（Schrader, p. 170）上有銘文：「萬國之王、亞述之地之王西拿基立，坐在高高的寶座上，接受拉吉城的戰利品。」
他站在，等等。該地點的描述與賽 7:3 描述以賽亞與亞哈會面的地點所用的詞完全相同。現在亞述人以如此威脅的姿態站在上池的水溝旁，正是亞哈當時如此傲慢地拒絕了在那裡、在同一個地方給他的應許，並寧願召喚亞述來幫助他的結果。因此，我們在理解這兩個段落中對地點命名的字面一致性時，認為其意在暗示神聖的報應，這並沒有錯。關於家宰以利亞敬和書記官舍伯那，參見賽 22:15；賽 22:20 以下。סֹפֵר（sōpēr，書記官）作為國家官員首次出現在大衛時期，撒下 8:17，在那裡他與其他幾位官員區分開來。他是國王的秘書，負責書寫國王服務所需的一切。因此，他的職位會使他參與政府的各個部門，我們發現他在財政事務（王下 22:3 以下）和戰爭事務（王下 25:19；耶 52:25）中被明確提及。מַזְכִּיר（mazkīr，史官，LXX. ὑπομνηματογράφος，ἐπὶ τῶν ὑπομνημάτων，Vulg.，a commentariis），當然不是監察官（Thenius），而是負責記錄國王和王國的 res gestas（事蹟），並為後代保存它們的人（參見撒下 8:16；撒下 20:24；王下 4:3；代下 34:8）。眾所周知，國家檔案不僅存在於文明民族中，也存在於未開化民族中。關於亞薩的兒子約亞（Joah），沒有更多信息。這兩個名字都是利未人的名字，參見代上 6:6；代上 29:12；代上 26:4。在代下 34:8 中提到了一位約哈斯（Joahaz）的兒子約亞，他是約西亞王的史官。
賽 36:4–10。在亞述碑文上，國王們自稱或被稱為「偉大的王」、「強大的王」、「萬國之王」。亞述人試圖向希西家證明，他唯一的出路是無條件地向偉大的王投降。「你背叛了。」人們可能會問：這是指王下 18:7 中提到的事情，還是指王下 18:14 以下提到的事情，即除了贖金之外拒絕交出城市？兩者都必須理解。因為對亞述人來說，那種拒絕只是叛逆傾向尚未被充分打破的一個徵兆。
在進一步說明希西家所倚靠的一切是多麼無效時，他稱埃及為「壓傷的蘆葦」，當人倚靠它時，它會折斷並刺穿手掌。這種指責是有根據的。以賽亞本人在其他地方也說了同樣的話（賽 30:3；賽 30:5；賽 30:7）。以西結書 29:6–7 使用了這個比喻，並加以擴展。以賽亞在另一種意義和語境下使用了壓傷蘆葦的形象（賽 42:3），那裡 רָצוּץ（rāṣūṣ，壓傷）和 יִשְׁבֹּר（yišbōr，折斷）連用，表明前一個詞並不意味著「折斷」而是「壓傷」。亞述人所說的賽 36:6 是一個不可否認的事實。但他沒有像先知那樣將其普遍化。因為對埃及適用的，對亞述以及任何其他世界強權同樣適用。他們不會無緣無故地施恩，而是以如此昂貴的代價出售他們的幫助，以至於很難說朋友還是敵人造成的傷害更大。[指責倚靠埃及可能是事實，也可能是惡意的捏造，或者是基於類比的精明猜測。——J. A. Alexander]
賽 36:7。作為連耶和華都不能指望幫助的證據，亞述人訴諸於希西家已經廢除了猶大所有的邱壇和耶和華的祭壇，只留下耶路撒冷的一個敬拜場所這一事實。眾所周知，希西家廢除了猶大所有的邱壇，即使是那些一神論的、獻給耶和華的邱壇（王下 18:4，參見 J. G. Muller in Herz. R.-Encycl., VI. p. 176），從而嚴格執行了唯一且唯一授權的中央聖所原則。在代下 32:12 中寫道：「你們當在一個祭壇前敬拜，並在其上燒香」，而不是像這裡所說的「你們當在這祭壇前敬拜」。亞述人不知道促使希西家順服的更高誡命，將這種行為視為對耶和華敬拜的削減和阻礙。亞述人心中所想的是王下 16:10–17 中所敘述的內容，並將亞哈和希西家混淆了，這種解釋不太可能。因為這種混淆幾乎是不可信的。賽 36:8。他接著蔑視希西家自己的力量。他嘲諷的提議既暗示了亞述騎兵和戰車的豐富（參見賽 5:28），也暗示了猶大在這方面的軟弱。עָרַב（'ārab）意為「抵押」，然後是「為他人抵押」，即作擔保，事實上具有雙重含義：為第三方做出的利益（例如 עָרְבֵנִי [38:14]，אֶעֶרְבֶנּוּ [創 43:9]）或第三方應履行的義務。但當兩個或更多人共同承諾履行義務時，即使抵押沒有特別突出或被默認，也存在抵押。因此，這個詞獲得了「進入、成為一體、混入」的含義。在這裡，sponsio（擔保）的概念顯而易見：抵押你自己，即通過共同的抵押與亞述王聯合起來。但由於在目前的情況下，一方抵押自己以達成他認為對方不可能實現的條件，這種抵押獲得了「賭注」的含義，Clericus 也正是以此意義理解這個詞的。
賽 36:9。從賽 36:8 的陳述中得出兩個推論；肯定的推論是，希西家不能指望抵抗亞述最卑微的隊長；否定的推論是，這種個人的無能解釋了猶大為何必須倚靠埃及。פַּחַת אֶחָד（paḥat 'eḥād，一個省長）與後文的關係不是簡單的主格屬格（小僕人的指揮官，Knobel），而是部分屬格：來自我的主最卑微的僕人中的一個隊長，即屬於我主最卑微僕人的人。賽 36:10。亞述人假裝收到了耶和華直接的委託，去對抗猶大並毀滅它。這是不真實的，這點從賽 37:6；賽 37:21 以下可以看出，在那裡主親自宣告亞述人的話是褻瀆的，並以宏大的方式保護猶大。亞述人可能聽說過以賽亞的一些預言，他可能知道以賽亞當時在耶路撒冷，這些預言涉及猶大對亞述的臣服（參見賽 7:17 以下，賽 10:5 以下）。這些和類似的先知性言論可能為這種藉口提供了機會。但以賽亞或其他任何先知都沒有「上去攻擊這地並毀滅它」之類的預言。
賽 36:11–22。希西家的使者到目前為止一直沉默地傾聽。但擔心賽 36:10 的話對聚集在城牆上的百姓產生的影響，他們請求亞述的使者不要說猶大方言，而要說亞蘭語。百姓很容易將這種假冒的命令當作現實。難道主自己沒有稱亞述為「我怒氣的棍」（賽 10:5）嗎？這可能會在百姓中產生沮喪情緒，並使任何自衛的努力癱瘓。יְהוּדִית（yěhūdīt）主要指猶大支派的方言。因此它在耶路撒冷被說，是最純粹、最好的希伯來語。拉伯沙基說的是這種方言。自從第 7 章中提到的亞哈那次致命的求助於亞述以來，已經過去了相當長的時間，肯定超過了二十五年。在此期間，亞述統治者與猶大保持著持續的交往，並適當地關注猶大的事務。這解釋了為什麼他們的宮廷中會有能說猶大方言的人。此外，亞述語和希伯來語是同一閃米特語系的姊妹語言，亞述人學習希伯來語不會有太大困難。參見 Oppert 1859 年和 Menant 1868 年的亞述語語法。如果拉伯沙基說的是北以色列人的方言，以利亞敬就不會稱其為猶大方言。因為在那個時候，猶大這個名字還沒有像流放後那樣成為民族名稱。在後一個時期，יְהוּדִית 包含了所有希伯來語，甚至包括那些可能從其他支派的孤立元素中附著在猶大支派上的語言（參見尼 13:24）。以利亞敬所理解的 אַרְמִית（'armīt，亞蘭語），並非亞述人的母語，而是敘利亞-迦勒底-亞蘭語，即其領土位於希伯來語和亞述語之間，適合在兩者之間進行調解的語言。根據 Eusebius, Chron., arm. I. p. 43 中的 Alex. Polyhistor，西拿基立為自己豎立了一塊帶有迦勒底銘文的紀念碑，而在後來的波斯國王時期，亞蘭語似乎是與西亞各民族交往的官方語言（拉 4:7）。我們的段落表明，亞蘭語並非所有猶大百姓都能不經學習而自然掌握的。
以利亞敬的抗議只暴露了一個弱點，拉伯沙基立即利用了這一點。他注意到，他的話被認為可能會在百姓中產生對希西家的意圖不利的印象，他立即表現得好像他的使命是針對百姓，而不是針對希西家，儘管賽 36:4 和王下 18:18–19 表明事實恰恰相反。因此，他繼續警告百姓要從即將到來的可怕命運中拯救自己，並小心不要讓希西家欺騙他們。在賽 36:12 末尾的 עִמָּכֶם（'immākem，與你們同在）中，有一種強調，暗示了對被稱呼者的責備。亞述人的意思是：坐在城牆上的人會和我們相處得很好（參見「出來投降我」賽 36:16），但他們將不得不與你們一起忍受最可怕的苦難。賽 36:16–17。拉伯沙基以亞述王的名義提出了明確的建議，以反對他所警告的希西家的計劃。「與我締結祝福」，他說，即祝福的盟約。בְּרָכָה（běrākāh）不僅僅是祝福本身，而且通過轉喻，還包括祝福所涉及的內容（參見創 12:2 וְהֱיֵה בְרָכָה），或者祝福所產生的結果（例如，一份豐厚的禮物，撒上 25:27 等）。因此在這裡，聯盟、條約被稱為 בְּרָכָה，因為在亞述人看來，它將是祝福的源泉。這個詞在其他任何地方都沒有這種含義。יָצָא（yāṣā'，出來）與 אֶל（'el，向）連用，常有投降的意思：撒上 11:3；王上 20:31；耶 21:9；耶 38:2；耶 38:21。吃自己的葡萄樹和無花果樹，喝自己的水（轉喻表達，參見賽 1:7；賽 5:18 的註釋）是對和平與不受干擾的生活的形象描述（參見彌 4:4；王上 5:5）。關於賽 36:17，Schrader 評論說：「這種向亞述人投降的建議，即使對亞述人來說也顯得有點笨拙。」我看不出有什麼笨拙。拉伯沙基提出的命運相對來說是溫和的。從人的角度來看，沒有獲救的希望。如果亞述人要為希西家的反叛而對首都進行報復，誰能阻止他呢？即使在光榮的防禦之後，這肯定會伴隨著許多痛苦，他們也必須準備好面對伴隨著巨大殘酷的徹底毀滅。這或賽 36:16–17 的提議是亞述人給出的選擇。他當然從未想過要以感性的溫和對待他們。「有糧食和葡萄園之地」是一個比「有五穀和新酒之地」更全面的表達。因為「糧食」（參見賽 28:28）在這裡代表了所有能提供糧食的蔬菜，而在葡萄園中，不僅生長葡萄，還生長其他高貴的樹木（參見 כֶּרֶם זַיִת [橄欖園]，士 15:5）。
賽 36:18–20。拉伯沙基重複了對來自耶和華的虛假幫助希望的警告，並試圖通過訴諸事實來證明它們是虛假的，這些事實顯示了異教神祇是如何無法保護其土地免受亞述侵害的。哈馬和亞珥帕的神在哪裡？等等的問題，並不是要否認這些神祇的普遍存在，而只是為了證明它們的無能和不配讓自己被看見，即無法在清晰的光線下展示自己。它們蒙羞了，必須隱藏起來。關於哈馬和亞珥帕，參見賽 10:9。根據亞述碑文（參見 Schrader, p. 152），薩爾貢在他統治的第二年，即征服撒馬利亞一年後，征服了哈馬王伊魯比德（Ilubid），並將 200 輛戰車和 600 名騎兵作為戰利品中的王室份額。由此推斷，他運走了其餘大部分居民。事實上，我們在王下 17:24 中讀到，除其他人外，來自哈馬的百姓被遷徙到了撒馬利亞。亞珥帕，除了與哈馬一起被提及外，在薩爾貢之後的銘文中沒有出現（Schrader, p. 204）。因此它很可能分享了哈馬的命運。拉伯沙基在這裡並不是要列舉西拿基立的征服。但他想提醒猶大人他們所熟知的被遷徙民族的例子。是由哪位亞述國王完成的並不重要。亞述國王能做到這一點就足夠了。賽 36:18–19 的話，除了是預言賽 10:7–11 的應驗之外。
賽 36:21–22。希西家禁止任何回應是明智的。一句不謹慎的話可能會造成巨大的傷害，正如以利亞敬在賽 36:11 中的笨拙插話所證實的那樣。每一次回應都需要經過深思熟慮。那是嚴肅而重要的時刻，只有那些有資格並被授權代表整個民族的人才應該發言。
腳註：
[1] [精通導論總體主題研究的讀者，會因上述內容而想起 Urevangelium（原始福音），即新約德國批評家的迷戀。它的基礎是猜測，充其量不過是概率。即使人們堆積了一座這樣的猜測性概率之山，它們也不會比雲彩支撐鵝卵石或凝結成鵝卵石更能支撐或構成一個事實。作者的原始以賽亞歷史也可以這麼說。關於上述處理的總體主題，J. A. Alexander 在第 36 章的導論中說：「對此事的簡單、常識性的看法是，既然這些章節在以賽亞著作中的傳統位置，與他曾撰寫猶大歷史一部分的已知事實完全吻合，那麼支持他撰寫了所討論的兩個段落的推定，就不會被其他假設的單純可能性，甚至內在概率所動搖，因為這些假設沒有絲毫外部證據。」而在賽 38:1 他又說：「為什麼我們不能假設西拿基立的覆滅發生在希西家患病和米羅達巴拉但派遣使者之間的間隔期呢？先知在將西拿基立的歷史敘述到結局後，回過頭來完成希西家的歷史，這是完全自然的。」——譯者註]
[2] 或，秘書。
[3] 家宰。
[4] 倚靠。
[5] 我說這只是嘴上的功夫，是進行戰爭的謀略和力量。
[6] 希伯來語：嘴上的話。
[7] 或，但謀略和力量是為了戰爭。
[8] 壓傷。
[9] 打賭。