賽 39:1-8
1那時，巴比倫王巴拉但的兒子米羅達·巴拉但，聽見希西家病而痊癒，就送書信和禮物給他。2希西家喜歡見使者，就把他庫房的金銀、香料、貴重的膏油，和他武庫的一切軍器，並他所有的財寶，都給他們看。他家中和他全國之內，沒有一樣希西家不給他們看的。
3於是先知以賽亞去見希西家王，問他說：「這些人說什麼？他們從哪裡來見你？」希西家說：「他們從遠方的巴比倫來見我。」4以賽亞說：「他們在你家裡看見了什麼？」希西家說：「凡我家中所有的，他們都看見了；我財寶中沒有一樣不給他們看的。」5以賽亞對希西家說：「你要聽萬軍之耶和華的話：6日子必到，凡你家裡所有的，並你列祖積蓄到如今的，都要被擄到巴比倫去，不留下一樣，這是耶和華說的。7並且從你本身所生的眾子，其中必有被擄去，在巴比倫王宮裡作太監的。」8希西家對以賽亞說：「你所說耶和華的話甚好。」因為他想，在我的日子必有太平和穩固的景況。
關於賽 39:1。《列王紀下》20:12 等處的經文讀作 בְּרֹאדַךְ בַּלְאֲדָן（Berodach-Baladan），而非 מְרֹאדַךְ（Merodach）。根據古蹟記載，以賽亞書的讀法似乎無疑是正確的。因為該名字在亞述語中是「Marduk-habal-iddina」，即「米羅達賜予了一個（或那）兒子」（施拉德，第 213 頁）。בְּרֹאדַךְ 的形式似乎是由於隨後三個以 ב 開頭的詞彙在發音上的吸引而產生的。上述內容表明，米羅達·巴拉但並不意味著「Merodacus Baladani filius」（米羅達，巴拉但之子），正如我們的經文和《列王紀》似乎所理解的那樣。[作者將這種歸咎的誤解視為完全無根據的。——譯者]。我們在此也看到了一位對主題了解不深、態度冷漠的後世作者的證據。關於 ספרים（書信），參賽 37:14。我們的經文與《列王紀下》20:12 不同，讀作 וישׁמע（他聽見）和 ויחזק（他痊癒）。兩者在我看來都可以追溯到校訂。以賽亞書經文的編輯可能對雙重的 כִּי（因為）感到不滿，因此用 וְ（和）取代了第一個。但他對《列王紀》中僅說「他聽見希西家病了」也感到困惑。因為在他看來，希西家奇蹟般的康復，以及這證明了他是一位在強大上帝保護下的統治者，與巴比倫人派遣使團有著同樣重要的關係。
關於賽 39:2。此處兩段經文也有所不同。《列王紀下》20:13 的 וישׁמע（他聽見）是較難的讀法，與之相比，וישׂמח（他高興）似乎是一種修訂：因為它是更簡單、更自然的讀法。
關於賽 39:3。在經文末尾，我們的經文在 באו（來到）之後有 אלי（到我這裡），這在《列王紀下》20:14 中是缺失的。
關於賽 39:5。我們的經文在末尾有 צבאות（萬軍），這在《列王紀下》20:16 中缺失。這可能與賽 37:32 相比《列王紀下》19:31 的情況相同。
關於賽 39:6。我們的經文有 בבל（巴比倫），《列王紀下》20:17 有 בבלה（往巴比倫去）。
關於賽 39:7。我們的經文有 יקחו（他們必取去）；《列王紀下》20:18 僅在 K’ri（讀法）中有此讀法，而 K’thibh（寫法）讀作 יקח（他必取去）。當然，後者是較難的，而 יקחו 似乎是一種修訂。單數形式既可視為不定主語（有人）的謂語，或者在我看來更正確的，視為一個明確主語的謂語，儘管該主語僅存在於觀念中，即：巴比倫王。
關於賽 39:8。《列王紀下》20:19 有 הֲלֹא אם（難道若……），而我們的經文僅有 הלא。אם 在其他地方並未出現。埃瓦爾德（§ 324 b）將其理解為「是的，只要……」。但這在語法上既無根據，也沒有給出明確的含義。根據我對上下文的看法（見下文釋經與考證），הלא = nonne（難道不嗎）。因此，我不將 אִם 視為許多人所認為的表達願望的助詞，它具有條件含義——「如果，在……範圍內」。以賽亞經文中的 כִּי（因為）本質上具有相同的含義，德利奇也承認了這一點。因為它說明，希西家在對待使者時所表現出的情緒與他肯定「話甚好」等之間，並沒有矛盾，因為事實上，只要他活著，和平與忠誠肯定不會受到干擾。至少，我們的經文可以這樣理解。其作者是否真的這樣想，則是另一個問題。因為也有可能他用通用的、不確定的 כִּי 取代了晦澀的 הלא אם，或許僅僅是為了其贅語的含義，用以引出直接引語。
隨後出現了兩三年的時期，充滿了各個王位覬覦者的爭鬥，因此被王表稱為 καιρὸς（動盪時期）。因此，根據尤西比烏斯（Eusebius）中波利希托（Polyhistor）的記載（《亞美尼亞編年史》，邁編，第 19 頁），薩爾貢死後，他的兒子和辛那赫里布的一個兄弟登上了巴比倫王位。但在短暫任期後，此人不得不讓位給某個哈吉薩（Hagisa），他在統治不到三十天後，被米羅達·巴拉但殺死。這就是我們的米羅達·巴拉但，這一點幾乎毫無疑問。這位亞述人的死敵大膽地重新抬起頭來。辛那赫里布進軍對抗他，並在基斯（Kis）擊敗了他，這座城市後來被尼布甲尼撒藉由他宏偉的城牆併入了巴比倫的城市領土。辛那赫里布將巴比倫王位交給了某個貝利布斯（Belibus）或埃利布斯（Elibus），他是一位「智者」的兒子，國王說，「他們在我的宮殿裡與小男孩們一起撫養他」。因此，這位貝利布斯並非獨立的覬覦者，正如波利希托所暗示的那樣，而是米羅達·巴拉但被驅逐後，由辛那赫里布承認的附庸國王。根據統治者王表（施拉德，第 319 頁），這次對米羅達·巴拉但的遠征發生在公元前 704 年。公元前 700 年，根據亞述古蹟完全可信的證詞，辛那赫里布完成了他對猶大和埃及的不幸遠征。他戰敗的消息似乎成為迦勒底愛國者發動新起義的信號。因為在次年（公元前 699 年），根據泰勒圓柱（Taylor-cylinder，施拉德，第 224 頁），我們發現辛那赫里布正在進軍對抗叛亂的巴比倫人。米羅達·巴拉但與卡爾班（Kalban）族加圖爾（Gatul）的兒子、年輕的王子蘇祖布（Suzub）結盟，貝利布斯發現最好與這些對手進行談判。根據貝羅蘇斯（Berosus）的說法，因此他被廢黜並被囚禁在亞述。辛那赫里布首先攻擊蘇祖布，其軍隊被擊敗；他本人逃脫了。隨後辛那赫里布轉而對抗米羅達·巴拉但，後者在威脅面前退縮了。他乘船逃往位於波斯灣島嶼上的納吉特·拉吉（Nagit-Raggi）城。比特·雅金的領土遭到蹂躪。辛那赫里布任命他的兒子埃薩爾哈頓（Esar-Haddon）為阿卡德和蘇美爾（即巴比倫）的國王（公元前 699 年）。此後有十一年的平靜。在此期間，米羅達·巴拉但（埃蘭王庫迪爾·納洪塔（Kudhir-Nakhunta）曾讓他成為海岸地帶的領主）推動了巴比倫和迦勒底的不滿分子大規模移民到他的土地上。這促使辛那赫里布在尼尼微建造了一支艦隊（它們被稱為「敘利亞船隻」，因為腓尼基水手操縱它們），並用它攻擊了米羅達·巴拉但擁有的島嶼和海岸，並將其徹底摧毀（見賽 43:14 的註釋）。此時，米羅達·巴拉但從歷史中消失了。據記載，有影響力的巴比倫人隨後拋棄了他。另一方面，他們推動埃蘭王派遣那位蘇祖布前往巴比倫。蘇祖布確實登上了巴比倫王位。他們的目的是將辛那赫里布與他自己的土地隔絕。但後者及時返回，並在兩場戰役中擊敗了他的對手。他俘虜了蘇祖布，但饒了他的性命。這發生在公元前 687 年。但在次年，蘇祖布從監獄中逃脫，再次在巴比倫被宣佈為國王，並與庫迪爾·納洪塔的繼任者、埃蘭王烏曼·梅南（Umman-Menan）以及米羅達·巴拉但的長子納布斯姆伊斯基姆（Nabusnmiskim）結盟，在底格里斯河畔的卡盧爾（Kalul）對辛那赫里布部署了一支相當大的軍隊。辛那赫里布再次獲勝，並在另一場戰役中再次獲勝，從而徹底摧毀了他對手的力量。他隨後決定徹底摧毀巴比倫：這一決定在公元前 685 年實際執行。然而僅四年後，該城就被重建。辛那赫里布於公元前 681 年去世，他的兒子和繼任者決定通過相反的政策結束與巴比倫人永無止境的爭鬥。他將巴比倫提升到與尼尼微同等的地位，並將其作為自己的居所。
米羅達·巴拉但的長子納布蘇·米斯昆（Nabusu-miskun）在卡盧爾戰役中被俘，並被辛那赫里布斬首。他次子納博齊爾納普薩蒂亞西爾（Nabozirnapsatiasir）在他之後統治了比特·雅金。第三個兄弟納希布·馬爾杜克（Nahib-Marduk）以被允許占有比特·雅金土地為條件，向亞述人投降。埃薩爾哈頓於公元前 676 年實際入侵了該地並征服了它。納博齊爾納普薩蒂亞西爾可能在那時喪生（勒諾爾芒，同上，第 303 頁）。納希布·馬爾杜克的兒子納博貝爾蘇姆（Nabobelsum）回到了他祖父的情緒中。他參與了埃薩爾哈頓的次子、巴比倫總督薩穆爾蘇穆金（Samulsumukin）反對其兄、亞述大王亞述巴尼拔（Asurbanipal）的起義（公元前 651 年）。亞述巴尼拔獲勝。薩穆爾蘇穆金在巴比倫的宮殿中自焚（公元前 648 年）。經過多次談判，最終在一次蹂躪了整個埃蘭土地的遠征後，埃蘭王烏曼阿爾達斯（Ummanaldas）被迫承諾交出納博貝爾蘇姆。後者在馬夫手中結束了自己的生命。當屍體的頭顱被送給亞述巴尼拔時，他將其用鹽保存起來。在庫雲吉克（Kujundschik）宮殿中發現的一塊小型浮雕顯示，亞述巴尼拔正在花園中與他的妻子們宴飲，而納博貝爾蘇姆的頭顱掛在他面前的一棵樹上。僅三十五年後，尼尼微就被尼布甲尼撒和基亞克薩雷斯（Cyaxares）摧毀（公元前 605 年）！
根據我們的章節，米羅達·巴拉但派遣使團前往希西家，發生在他作為公認的巴比倫王統治期間。如上所述，這是一個長達十二年的時期，從公元前 721 年持續到公元前 709 年。不應認為，如果米羅達·巴拉但沒有聽說希西家對辛那赫里布的勝利，他就不會尋求希西家的友誼。薩爾貢的一塊銘文（勒諾爾芒，同上，第 231 頁）談到米羅達·巴拉但時說：「十二年來，他違背了巴比倫諸神、眾神之審判者貝爾（Bel）的旨意，派遣了使團。」這十二年顯然是米羅達·巴拉但公認統治的十二年。在此期間，後者一直在為戰爭再次爆發尋求盟友。在這種情況下，他派遣這樣的使團前往希西家，有什麼好奇怪的呢？根據代下 32:31，使者從巴比倫來到希西家，「詢問那地所顯的神蹟」。上下文表明，這指的是希西家奇蹟般的康復和日晷的神蹟。因此，關於這個神蹟的報導傳到遙遠的土地是可能的。如果它傳到了占星術盛行的巴比倫，那麼這座城市的國王將注意力轉向猶大國王又有什麼好奇怪的呢？特別是當人們知道這個民族不僅僅是一次成為亞述人不可小覷的對手或盟友時。
賽 39:1-2，作者想說的是，希西家聽從了那些使者的話（見文本與語法）。這其中可能暗示他們已經提出了希西家並不反感的政治建議。正如他樂於聽到他們所說的話，他也希望他們看到讓他高興的事物。因此，在我看來，在聽與看的對比中，隱含了希西家的罪。נכת（n’koth）是一個在詞源和含義上都很晦澀的詞。在創 37:25；創 43:11 中，נְכאֹת 要麼指一般的香料，要麼（更有可能）指一種特定的香料（安息香或黃芪膠。參閱赫爾佐格《百科全書》第 XIV 卷，第 664 頁中的萊雷爾）。許多註釋家傾向於在我們的 נכתה（K’ri，列下 20:13，נכתו）中識別出同一個詞，並將 בית נ׳ 理解為香料庫；對此，萊雷爾（同上）評論說，這意味著猶大諸王在這一特定領域實行了巨大的壟斷。其他人則將含義一般化，將「香料屋」視為「儲藏室」的代稱。最後，其他人將 נְכוֹת 的詞根不是追溯到 נָכָא（「擊打、搗碎」，因此 נכאת，「在臼中搗碎的東西」），而是追溯到一個希伯來語中未使用的詞根 כּוּת，它與 כִּוּם（「聚集、保存」）同源，在阿拉伯語中意為（Pi. kajjata）「塞滿、填滿」。對此，נכת 將是 Niphal 形式（賽 30:12），意為「供應、財寶」。希齊格（Hitzig）、克諾貝爾（Knobel）、菲爾斯特（Fuerst，詞典在 כּוּם 和 כּוּת 下）、德利奇（參埃瓦爾德，《以色列歷史》第 III 卷，第 690 頁，註 1）皆持此觀點。隨後的項目中，除了金、銀和香料（בשׂמים，芳香物質最通用的表達，參萊雷爾，同上，第 661 頁）特別被提及外，當然與「供應」這樣通用含義的詞最為吻合。儘管如此，該主題尚未得到令人滿意的澄清。關於「貴重的膏油」，莫弗斯（Movers，他將 בית נכת 譯為「安息香屋」）作了如下評論：「在此，猶太註釋家無疑有充分的理由將其理解為從皇家花園中獲得的香脂油，參代下 32:27。在整個猶大獲得的橄欖油，並非與金、銀和香料一起存放在國庫中，而是存放在特殊的儲藏室中，代下 32:28」（《腓尼基》II. 3，第 227 頁，註）。בית כלים 很可能是「武庫」，因為 כלים 通常指各種戰爭工具，而武庫對那些使者來說無疑是最重要的。在這種情況下，כלים 與賽 22:8 的 בית היער（林宮）相同。希西家在這次展示中似乎觀察到了一種遞減的順序，從貴重的奢侈品開始，以實際需要的物品結束。אוצרות（可能是像珥 1:17；代下 11 等處的儲藏室）用於在圍城時存放物資。值得注意的是，如果這個使團是在辛那赫里布戰敗後到來的，希西家在耶路撒冷之外的「領土」上確實將一無所有。因為首都之外的整個土地都處於敵人的控制之下，敵人不會留下什麼值得一看的東西。「他的儲藏室、香料、精油」並沒有特別暗示戰爭掠奪品。此外，那樣的話應該讀作：希西家向他們展示了他從亞述人那裡奪取的戰利品。參賽 39:6。
賽 39:3-8。除了其內在的可能性外，人們可以從 יבאו（他們來到）推斷，以賽亞是在使者還在耶路撒冷時，帶著賽 39:3 的詢問來見國王的。因為這個未完成時態（Imperfect）只能意味著，這種到來在某種意義上仍然是一個未完成的交易，儘管國王當時已經向他們展示了一切（賽 39:4）。先知將他們視為 advenas（外來者），只要他們還在耶路撒冷，這就是他們所具有的特質（參賽 37:34 與列下 19:33；書 9:8 與創 42:7）。但對我來說，先知在使者面前向國王提出詢問，並且「這些人」應被理解為 δεικτικῶς（指示性的），這似乎也非常可能。這完全符合先知作為耶和華的直接使者和工具，即使對國王本身也保持著自由和崇高的地位。參賽 7:14。如果因此那些使者有機會觀察到一位真正的上帝先知在履行職責，並且如果因此真正的上帝親自接近了他們，這就是上帝偶爾向外邦人展示祂存在的一種啟示，例如摩西在法老面前，巴蘭在巴勒面前，以利沙在乃縵面前，但以理在巴比倫諸王面前。對於「這些人說什麼？」的問題，希西家沒有回答，以賽亞也沒有進一步追問。他們在那裡的存在以及他們所受到的接待，足以證明希西家允許自己與他們進行談判，他再次像對待埃及聯盟（27-32章）一樣，至少向世界強權伸出了小指。他在回答中強調「遠方」，暴露了他試圖為自己辯解。人們不能將從遠方來表示敬意和友誼的人拒之門外。希西家不應該那樣做。他也不應該沉溺於虛榮的誇耀，也不應該尋求虛假的支撐。哦，如果他早知道這兩者在巴比倫的情況下是多麼不合時宜！他肯定會在不違反款待義務的情況下，以焦慮的謹慎避免任何與之建立更親密關係的嘗試。他將「巴比倫」這個名字如此簡短地加在前面的「他們從遠方的巴比倫來見我」之後，似乎暴露了一種尷尬，一種犯了錯誤的預感。[見下文譯者註。]
我們站在一個具有不可估量重要性的邊界上。亞述已經結束，但巴比倫崛起。亞哈斯曾通過尋求幫助正式引入了亞述。在這裡，巴比倫主動提出。它帶著貓一樣的友善悄悄靠近。希西家本應保持一種禮貌拒絕的態度。他的虛榮心使他陷入了誇耀和調情。然而，正是通過這一點，他將自己交給了世界強權。神權政治後來在西底家統治下，在埃及和巴比倫之間被碾碎。只有完全且徹底地倚靠主，它才能在南方和北方的世界強權之間，即在尼羅河王國和幼發拉底-底格里斯王國之間維持自身。希西家不幸地與埃及和巴比倫都進行了親密接觸。必然的結果是，神權政治屈服於其中更強大的一方。因此，他被告知，他誇耀展示的貴重物品必須去巴比倫，是的，那將從他本身（當時還沒有孩子）所生的後代，有一天會在巴比倫諸王的宮殿裡作太監。先知以此指向了一個新的、致命的未來。在這裡，在以賽亞書的第一部分
希西家謙卑地順服於主的宣告。「這話甚好」等表達，總體上包含了一種認可與默許的含義（參見王上 18:24），特別是在嚴厲的審判之下，承認其公義而表現出的順服（參見王上 2:38；王上 2:42）。關於 כִּי（kî，因為/若，王下 20:19）的含義，請參見文本與語法部分。我回溯到上述的推測，即大使們在場參與了這次會談。如果人們考慮到賽 39:6–7 的預言預設了巴比倫與猶大之間的戰爭，而這與希西家與大使們剛剛交換的友好保證並不相符，那麼人們就能看出先知的話會讓這些當事人感到尷尬。這會讓國王感到尷尬，因為在一個尊貴的使團剛給他帶來和平與友好的提議時，他卻稱這項友誼終結的宣告（儘管這對他不利）為「好話」，這似乎顯得很奇怪。這可能顯得他——希西家——是一個見風轉舵、不可靠的人，在轉變態度時知道如何從朋友變成敵人。為了避免這種惡劣的表象，希西家說了這些話，這些話主要是對大使們說的。他想說的是：難道我不言而喻地稱先知的話為好，僅僅是基於在我有生之年和平與真實仍將持續的假設嗎？通過這種解釋，針對希西家的反對意見也隨之消失了，即他似乎通過這種表達流露出一種像「我死後，哪怕洪水滔天」那樣墮落的座右銘。
從王上 21:27 及後續經文可以看出，主讓自己被悔改的心所感動，從而將懲罰推遲到威脅的主要對象的壽命之後。——שׁלום ואמת（shālôm we'ĕmet，和平與真實）再次出現於耶 33:6；參見賽 14:13；斯 9:30。這裡顯然是指政治上的和平與聯盟的忠誠。
在我們面前的案例中，唯一似乎能為希西家的行為提供正面支持（這種觀點被普遍接受）的經文是代下 32:25；代下 32:31。代下 32:31 明顯與我們文本中的交易有關。但賽 32:25 顯然並非如此，絕不能被引入來闡明它們。在上下文中，它被代下 32:26 的陳述與它們分開了，即：「希西家和耶路撒冷的居民，因心裡驕傲，就謙卑下來，以致耶和華的忿怒在希西家的日子沒有臨到他們。」此節之後的內容只是對該節最後陳述的描述性證明，而代下 32:31 也包含在這一證明中。參見佐克勒博士（Dr. O. Zoeckler）在《蘭格聖經注釋》中的注釋，同處，第 27 頁。英譯本將代下 32:31 中的 וכן（wĕkēn）譯為「然而」（Howbeit）是勉強的，這是受了此處所反駁的觀點的壓力所致。它意為「因此」或「以這種方式」。該助詞引入了希西家所經歷試煉的額外陳述，並指代剛才描述的繁榮，即這繁榮在護理（Providence）上導致了試煉。第 31 節並不暗示對希西家的責備，也不與代下 32:26 的陳述有任何衝突。עזבו（‘ăzābô，神「離棄他」）並不意味著離棄。因為神離棄他到什麼地步仍有待確定。上下文必須提供這一點，我們不能僅僅理解為一般的神聖離棄，特別是因為這與所有記錄在案的事實相衝突。該節本身只提供了巴比倫使團的事件，我們當然可以包括以賽亞對此的解釋。主將希西家留給了那個解釋。參見代下 12:5：「所以我離棄（עזבתי）你們在示撒手裡。」推斷神將希西家留給他自己內心的運作是毫無根據的。同樣，推斷因為神如此離棄希西家，所以希西家一定先離棄了神（如上述案例），也是毫無根據的。在沒有離棄神或他自己的謙卑（代下 32:26）的情況下，希西家可能就這樣被神留給了這種非凡的護理。參見詩 22:1 與太 27:46。לנסותו וגו׳（lĕnassôtô wĕgô，試驗他等）並不比亞伯拉罕的試驗（創 22:1）包含更多的責備。這些話的情感甚至這些話本身都取自申 8:2；申 8:16。作為對律法中最熟悉部分的明顯引用，其情感唯一正確的完成必須在引用的完成中找到。那必須是：「要知道他心內如何，要知道他肯守祂（神）的誡命不肯。」賽 39:8 和王下 20:19 的記錄提供了關於這次試煉揭示了希西家內心狀況的唯一文獻信息。那不過是順服與默許神的旨意，這是該情況下唯一允許的順服與遵守神誡命的形式。因此，不僅推斷試煉揭示了希西家內心的罪惡虛榮是毫無根據的，而且這與記錄本身也是相悖的。他展示了他的財寶被認為是這種虛榮的證據。但這只是源於現在所反駁的那些假設的偏見。為什麼這種好客在希西家身上如此糟糕，而所羅門對示巴女王的好客（本質上是一樣的）卻只被提及並受到讚許，甚至被提升到預表論（Typology）的重要性？
至於希西家回答的其餘部分（賽 39:8b；王下 20:19b），「耶和華的話甚好」等，最好在申 8:16 的光照下進行解釋。那裡給予了那些經受住神試煉並遵守祂誡命的人在末後的日子裡獲得美好的應許。希西家有這種正直的意識（賽 38:3），因此他感激地安息在對他晚年這種美好的期待中；如果不是通過某種更明確的宣告（代下 32:26），他在以賽亞預言的條款下也是合理的。
巴比倫使團的事件，正如它在我們書中所呈現的那樣，必須被視為服務於預言的目的。它是為了賽 39:5–7 的預言而講述的。作者本人（在第 36–39 章導論的開頭）很好地指出，我們的章節「展示了『從遠方』（מרהוק）是如何開始紡織那些最終如此致命的複雜網絡的第一根線」。使團的事件是為預言目的而進行的護理安排。它可以與麥基洗德、以掃出賣長子名分、示巴女王的訪問、瑪黑珥-沙拉勒-哈施-罷斯的出生、東方智者在基督馬槽前、尋求耶穌的希臘人（約 12:20–24）等事件相提並論。以賽亞的問題和希西家的回答（如記錄所示）精確地引出了即將作出的預言所需要的特徵。「從遠方」是一個在護理下啟發的表達，就像該亞法在約 11:49 及後續經文中的話一樣。希西家可能熟悉的先前預言已經使人知道，忿怒的懲罰將「從遠方」臨到猶大（賽 10:3，賽 30:27）。現在，這個事件奇怪地將那些將成為這種忿怒工具的人民的代表帶到了耶路撒冷及其國王面前，先知出現了，並指認了他們和他們的命運。從此以後，巴比倫人更明確地成為了預言的主題。希西家順服了，不是像一個受到應得責備的人，而是像摩西在百姓從加低斯-巴尼亞被轉回時那樣。作者關於希西家與巴比倫之間尋求結盟的談判所說的一切，並不自稱僅僅是精明的推測。由於它在聖經中找不到一個字的證實，最好對它不予考慮或少予考慮。參見作者對賽 7:10–16 的推測，以及隨後的補充——譯者註。]
腳註： [1] 或作：香料。 [2] 或作：珠寶。 [3] 希伯來文：器皿或工具。 [4] 內臣。 [5] [在對希西家的行為及其與以賽亞預言的關係進行推測性解釋時，作者只是建立在追溯到最早傳統注釋的基礎上。而且，必須承認，建築與地基是相符的。他只是比其他人建得更遠，但風格相同。然而，當建造了這麼多，且是這種性質時，人們不得不審視地基，看看這樣的結構是否合理。作者承認他訴諸推測；他的信心在於其自然的合理性。但他的工作可以被挑戰到地基，不僅是因為它在聖經中沒有根據，而且實際上是反對聖經的。參見貝爾（Baehr）對王下 20 的注釋，第 211 頁。如果情況確實如此，那麼注釋家們對希西家的判斷，儘管這是歷代的判斷，也必須被推翻。]
教義與倫理
亞述人提出了四個細節，他想藉此摧毀希西家的信心，其中兩個他是對的，兩個是錯的。他正確地指出希西家既不能依靠埃及，也不能依靠自己的力量。在這方面，他是神的使者和神聖真理的宣告者。因為神的話語在各處都宣講同樣的真理（賽 30:1–3；賽 31:1–3；耶 17:5；詩 118:8–9；詩 146:3 等）。但如果粗魯且敵對的傳道者必須向我們宣講我們不願在神溫和友好的聲音中相信的事，那是一種應得的懲罰。但在兩個細節上，亞述人錯了，而這正是希西家的力量所在。因為正是由於這個原因，主站在他這一邊，反對亞述人。這兩件事是：亞述人斷言希西家不能信靠主，反而他——亞述人——是受主指使來對抗希西家的。然而，那是謊言，正因為這個謊言，相應的真理在希西家心中留下了更深刻的印象，並提醒他，他可以多麼確信地建立在主身上並懇求祂。當敵人膽敢說他受主委託去毀滅聖地時，這恰恰提醒以色列人，那不能說謊的主稱以色列地為祂的地（珥 4:2；耶 2:7；耶 16:18 等），稱以色列民為祂的民（出 3:7；出 3:10；出 5:1 等）。
[希西家的願望主要不是他個人的安全，也不是他王國的安全。而是耶和華能從責備中洗雪祂偉大而神聖的名，並讓世界知道祂是唯一的真神。我們這裡有一個美麗的榜樣，說明我們來到神面前時應該有的目標。這種禱告的動機在聖經中經常出現。參見賽 42:8；賽 43:10；賽 43:13；賽 43:25；申 32:39；詩 83:18；詩 46:10；尼 9:6；但 9:18–19。也許沒有比擊敗西拿基立更能提供耶和華是真神的有力證據了。偉大的耶和華可以給予一擊，這將被所有國家感受到，並將祂名的恐怖和祂大能的報告傳遍全地。也許這是毀滅那支強大軍隊的主要動機之一。」——巴恩斯，關於賽 37:2]。
通常，向病人宣告他們的真實狀況不會有危險。醫生和朋友在這方面經常犯錯。沒有比讓朋友在妄想中躺在臨終床上更大的殘忍了。沒有比故意欺騙臨終之人，並在道德上確定他不會也不可能康復時，用康復的希望來奉承他更嚴重的罪了。而且顯然，向病人傳達他們的真實狀況不會有危險。這應該溫柔且充滿感情地完成；但它應該忠實地完成。我有許多機會見證告知病人他們的情況，以及他們必須死亡的道德確定性的影響。我現在想不起有哪一個例子表明這種宣告對疾病產生了任何不幸的影響。相反，效果往往是使心靈平靜，並引導臨終者仰望神，並和平地安息在祂身上。而這種效果總是健康的。」——巴恩斯，同處。
「神並非被命運女神的監獄所囚禁， 像斯多葛派所認為的神那樣。 祂能阻止太陽飛馳的軌跡， 也能使河流像岩石一樣靜止。」 ——梅蘭希通（Melanchthon）。
克洛托（Clotho）拿著紡錘，拉刻西斯（Lachesis）拉線， 阿特羅波斯（Atropos）剪斷。 但當線斷了，織布工做什麼？他立刻停止工作嗎？哦，不！他知道如何打一個巧妙的織布工結，這樣人們就無法觀察到斷裂。藉此記住，當你的生命被切斷時，主耶穌作為一位大師工匠，可以在末日將它重新連接起來。祂將打出一個如此巧妙、細膩的織布工結，使我們在永恆中驚嘆。死過一次對我們沒有壞處。」——同上。——「人類的一切都懸在一根細線上。」
[「就像牧羊人的帳棚被拆除、折疊並轉移到另一個地方一樣突然。這裡無疑包含著他將繼續存在，但在另一個地方的想法，就像牧羊人會把帳棚搭在另一個地方一樣。他將被從地上剪除，但他期待住在死人中間。整段經文傳達了他期待住在另一個狀態的想法。」——巴恩斯，同處。]
講道提示
[讀者請參閱王下 18–20 卷中涵蓋相同內容的豐富提示。為了將本書保持在合理的範圍內，利用那一卷是權宜之計。因此，這裡只提供了作者所提供內容的最低限度，其中許多內容確實只是以另一種形式重複了已經給出的內容。——譯者註]