II.—第二篇講論
救贖主從東方顯現與耶和華僕人的首次出現，以及將此預言首次與二次轉化為耶和華神性之證明。
以賽亞書 41
以賽亞書 41:1-7
1 你們當在我面前肅靜，眾海島啊！願萬民重新得力；
2 願他們近前來，然後說話：
3 我們可以一同就近審判。
2 誰從東方興起 4 一位公義者，
憑公義召他來到腳前， 將列國交給他， 使他管轄君王？
5 他把他們如灰交與他的刀，
如碎秸交與他的弓，
3 他追趕他們，走 6 平安的路；
7 甚至腳未曾走過的道路。
4 誰作成這事， 8 從起初宣召歷代呢？
我耶和華，是首先的， 也與末後的同在；我就是他。
5 海島看見就都害怕；
地極也都戰兢， 就近前來。
6 他們各人幫助鄰舍，
各人對弟兄說：9 當剛強。
7 10 木匠勉勵 11 銀匠，
用錘打光的勉勵 12 打鐵的，
13 說：這焊得好：
他就用釘子釘穩，免得動搖。
參見詞彙表以了解以下詞彙的重複出現：Isa 41:1. קָרַב（qārab，就近）、הֶחֱרִישׁ（heḥĕrîš，肅靜）。Isa 41:2. מִזְרָח（mizrāḥ，東方）、עוּר（‘ûr，興起）。Isa 41:3. רָדַף（rāḏap̄，追趕）。Isa 41:4. אַחֲרֹנִים（’aḥărōnîm，末後的）、רִאשׁוֹן（ri’šôn，首先的）、דּוֹר（dôr，世代）、פָּעַל（pā‘al，作成）。Isa 41:5. חָרַד（ḥāraḏ，戰兢）、אָתָה（’āṯâ，來到）。Isa 41:6. חָזַק（ḥāzaq，剛強）、עָזַר（‘āzar，幫助）。Isa 41:7. הָלַם（hālam，打）、פַּטִּישׁ（paṭṭîš，錘）、מַחֲלִיק（maḥălîq，使光滑）、צָרַף（ṣārēp̄，煉金/銀匠）、חָרָשׁ（ḥārāš，工匠）。
Isa 41:1. 我們在 הַחֲרִישׁוּ אֵלַי（haḥărîšû ’ēlay，向我肅靜）中有一種孕育性的結構，參見 Job 13:13。
Isa 41:2. 完成式 מִי הֵעִיר（mî hē‘îr，誰興起）僅是預言性的完成式，它所呈現的興起事實並非作為一個實際的過去，而是作為一個實際的確定性，即與已經發生的無異。因此，它指示的是客觀現實，而非時間，正如希伯來語的語氣（modi）通常表達的並非時間，而是存在的模態。הַעִירוֹתִי（ha‘îrôtî，我興起）在 Isa 41:25 也是如此。——הֵעִיר 的對象是什麼？自 Vitringa 以來的現代釋經家，據我所見，都認為 צֶדֶק יִקְרָאֵהוּ לְרַגְלוֹ（ṣeḏeq yiqrā’ēhû lĕraḡlô，公義召他來到腳前）應作為關係子句來構建，即作為對象：那被公義（救恩、勝利）在腳前所遇見的人。這種解釋基於馬所拉標點，但這並未提供絕對規則。它有一個巨大的缺點，即強迫我們將 יִקְרָא（yiqrā’）理解為 יִקְרֶה（yiqreh，遇見），並相應地將 לְרַגְלוֹ（lĕraḡlô）理解為「在他面前」（ante pedem ejus）。現在，前者不會造成困難，因為 קָרָא（qārā’）經常以 קָרָה（qārâ）的意義出現。但後者非常嚴重，因為 לְרֶגֶל（lĕreḡel）在所有其他出現的地方都意味著「跟隨某人的腳步」。在 Gen 30:30 中，它直接與 לְפָנַי（lĕp̄ānay，在我面前）相對：「你未到我這裡以前（在我腳前 לְרַגְלִי）……」。Deu 33:3 的 תֻּכּוּ לְרַגְלֶךָ（tukkû lĕraḡlekā）意為「他們跟隨你的腳蹤」（參見 Schrader 註釋）。比較 1Sa 25:42；Job 18:11；Hab 3:5 的用法。只有在這些經文中，רֶגֶל（reḡel）才與 לְ（lĕ）連用表示地點。因此，反對將 לְרַגְלוֹ 理解為「迎面，朝向」的觀點確實是有道理的。那麼，我們必須將 קָרָא 和 לְרַגְלוֹ 取其通常含義，即「呼召」和「跟隨他」。此外，我們必須將 צֶדֶק（ṣeḏeq）作為 הֵעִיר 的對象，正如所有古代譯本和許多後來的釋經家所做的那樣。七十士譯本（LXX）：τίς ἐξήγειρεν... ἐκάλεσεν αὐτὴν κατὰ πόδας αὐτοῦ；武加大譯本（Vulg.）：quis suscitavit ab oriente justum, vocavit eum, ut sequeretur se, etc. ——יִתֵּן לְפָנָיו（yittēn lĕp̄ānāyw，交給他）讓人想起 Deu 28:7；Deu 28:24-25。——如果我們將 יַרְדְּ（yird）視為 רָדָה（rādâ，踐踏）的希非爾語（Hiph.），那麼它意味著「使之踐踏」。當然，מְלָכִים（mĕlāḵîm，君王）是對象：「他將使他踐踏君王」。但它也可以被視為卡爾語（Kal，因停頓而將 יֵרְדְּ 變為 יַרְדְּ）。意義上的唯一區別是：「他將親自踐踏」。——יִתֵּן כְּעָפָר וְגוֹ׳（yittēn ka‘āp̄ār wĕgô，使之如灰等）。當 Delitzsch 將 כְּ（kĕ）僅僅解釋為一種留給讀者想像去完成的比較暗示時，對我來說這顯得過於巧妙了。一切都取決於將 חַרְבּוֹ（ḥarbô，他的刀）和 קַשְׁתּוֹ（qaštô，他的弓）作為主語。它沒有讀作 תִּתֵּן（tittēn），因為 חֶרֶב（ḥereḇ）和 קֶשֶׁת（qešet）是陰性，這絲毫沒有困難。因為理想的主語是持有刀和弓的「他」。參見 Isa 17:5；Isa 51:5。Rueckert、Knobel 等人毫無必要地在 יִתֵּן 前補入 אֲשֶׁר（’ăšer）。在 יִתֵּן 之後，人們可以補入 אוֹתָם（’ôtām，他們），因為代詞對象經常被省略（參見 Gen 2:19；Gen 6:19 sqq.，特別是 1Ki 22:6；1Ki 22:15，那裡在 נָתַן 後也省略了對象）；或者，更簡單地，人們可以將 כְּעָפָר 和 כְּקַשׁ（ka‘āp̄ār wĕkaqaš）視為 יִתֵּן 的直接對象：「他的刀將使之如灰，他的弓如散碎的秸稈」，即刀和弓一旦投入使用，就會產生那種效果，即像灰和秸稈一樣。——注意 יַרְדְּ 與 נִדָּף（niddāp̄）、יִרְדְּפֵם（yirḍĕp̄ēm）與 קַשׁ（qaš）、יִרְדְּפֵם 與 קַשְׁתּוֹ（qaštô）之間的諧音。
Isa 41:3. שָׁלוֹם（šālôm，平安）或是形容詞，或是副詞性的賓語。——我相信 יַעֲבֹר（ya‘ăḇōr，經過）和 יָבוֹא（yāḇô’，來到）處於對立狀態。因為眾所周知，בּוֹא（bô’）在與表示「去那裡、出去」的動詞對立時，經常具有「返回」的含義。因此，יָצָא（yāṣā’，出去）和 בּוֹא 經常被用作對立；參見 Jos 6:1；1Ki 3:7。因此，它們被用於太陽的升起和落下（Gen 19:23；Isa 13:19，以及 Gen 15:12；Gen 15:17；Gen 18:11 等）。參見 Isa 37:28；Num 27:17；1Sa 29:6；1Ki 15:17；2Ch 1:10 等。但 בּוֹא 在此意義上也與其他動詞對立；例如 Psa 126:6：「那帶種流淚出去的，必要歡歡樂樂地帶禾捆回來（來到）。」此外，考慮到 בְּרַגְלָיו（bĕraḡlāyw，用他的腳）可能對應於 Isa 41:2 的 לְרַגְלוֹ。因為對於「哪裡？」的問題，בְּרֶגֶל（bĕreḡel）與對於「往哪裡？」的問題的 לְרֶגֶל 是相同的。因此，走 בְּרַגְלֵי（bĕraḡlê）非常經常意味著「跟隨某人的蹤跡」（參見 Exo 11:8；Jdg 4:10；Jdg 8:5；1Sa 25:27；2Sa 15:17 等）。人們確實可以在我們的經文中翻譯 בְּרַגְלָיו 為：「他不會用他的腳向後測量道路」；因為它本身完全可以那樣理解（參見 Num 20:19；Deu 2:28；Jdg 4:15；Jdg 4:17；Pro 19:2 等）。但每個人都感覺到這個意義在這裡是多餘的。在將 בּוֹא 理解為「返回」時，可能會有人主張那時 בְּרַגְלָיו 也是多餘的。但 עָבַר（‘āḇar）和 בּוֹא 的對立並不像 יָצָא 和 בּוֹא 那樣孕育豐富，因此先知對這個詞的預期含義並不明顯，據我所知，沒有人識別出來。因此，為了給讀者一個他想通過 יָבוֹא 傳達的意義的暗示，先知加上了 בְּרַגְלָיו。
Isa 41:4. 當 הוּא（hû’，他）像這裡一樣強調地代表上帝時，它總是向後指代，指代前文中未命名且不可命名、但被假定為已知的事物，即包含那支撐萬物並包羅萬象的「一與全」的概念。因此，它似乎被用於 Deu 32:39；Isa 43:10；Isa 48:12。在這種情況下，הוּא 是謂語。或者它指代那個偉大的「無名者」，即已知被視為理所當然的，以至於它看起來像是與主語同位。那麼它 = talis（如此）。הוּא 這樣用於人，Jer 49:12，以及在 מִי（mî，誰）之後，Isa 50:9 等。但它在此意義上代表上帝，2Sa 7:28；Isa 37:16；Neh 9:6-7。但它也可以作為謂語，僅僅引入一個已知的謂語概念。那麼它 = ille, is（那），並且後面總是有一個分詞（ego sum ille, qui，參見 Isa 51:9-10，אַתְּ־הִיא [’at-hî’] Isa 43:25；Isa 51:12）。——但進一步地，הוּא 也似乎是簡單的連接詞「它」，說明前面的陳述作為謂語屬於由 אַתָּה（’attâ，你）或 אֲנִי（’ănî，我）所代表的主語，Isa 43:13；Jer 14:22；Psa 44:5。但最後，הוּא 的目的是確認謂語子句與前面表達或暗示的子句的謂語的同一性。那麼它獲得了 idem（同一）的含義。因此在這裡和 Psa 102:28（參見 Job 3:19；Heb 13:8）。在我們的經文中，הוּא 明顯地確認耶和華與那些末後的人同在，正如祂作為首先者時一樣，即祂是同一位。
Isa 41:5. אִיִּים（’iyyîm，海島）參見 Isa 41:1；關於 קְצוֹת הָאָרֶץ（qĕṣôt hā’āreṣ，地極）參見 Isa 40:28。
Isa 41:7. 為了避免兩個重音音節的碰撞，將 הוֹלֵם（hôlēm，打）的重音前移是正常的，但將 Tsere 變為 Seghol 是不正常的（參見 Isa 49:7；Isa 66:3；Num 17:23；24:22；Eze 22:25）。後者可能是為了更好地模仿錘擊的節奏而引起的。——פַּעַם（pa‘am）在此處意為「鐵砧」，僅見於此。——不需要將 אֹמֵר（’ōmēr，說）構建為分詞。它可以作為限定動詞的意義（參見 Isa 2:6；Isa 24:2；Isa 29:8；Isa 32:12）。——דֶּבֶק（deḇeq，黏合、焊接）表示 צָרַף（煉金者）的工作與 חָרָשׁ（工匠）的工作連接之處；לְ（lĕ）=「關於」（Isa 5:1；Gen 20:13 等）。
Isa 41:1。眾海島（參見 Isa 40:15）必須帶著敬畏的肅靜（參見 יִגְּשׁוּ [yiggĕšû]）來到主面前。因為祂是說話者，這顯然出現在 Isa 41:1-2，特別是 Isa 41:4。表達 יַחֲלִיפוּ כֹחַ（yaḥălîp̄û ḵōaḥ，他們將重新得力）在這裡與 Isa 40:31 非常接近，以至於我們必須將其視為連接這兩章的紐帶。主想通過這些話暗示，列國在審判前必須完成的任務是艱鉅的，因此他們必須「在力量方面做出改變」，即更新力量，穿上新的力量。[「就好像祂說：那些仰望耶和華的必重新得力；但那些拒絕的人只能盡其所能地更新他們的力量。」——J. A. A.] 主要求列國在爭論決定之前就表現出禮貌和敬畏，祂如此確信自己會獲勝。他們不能帶著粗魯的喧鬧前來，而必須謙卑，然後說話。לְמִשְׁפָּט（lĕmišpāṭ，就近審判）在這裡的使用與 Isa 54:17；Num 35:12；Jos 20:6；Jdg 4:5；2Sa 15:2；2Sa 15:6 相同。如果耶和華自己是一方，那麼誰是法官呢？對於這個問題，Rosenmueller（Delitzsch 同意）很好地回答道：「列國被召喚到審判中，不是到上帝的法庭，而是到理性的法庭。」
Isa 41:2-3。主用這些話在審判前陳述了祂神性的證據。這不僅在於這裡宣告的英雄的事蹟將給予上帝的百姓權利，即從外邦人不義的暴政中拯救出來，而祂將毀滅後者；但最重要的是，它在於主預言了英雄的出現，從而將祂的榮譽押在預言的應驗上。因為這位英雄給百姓帶來拯救，這可能是偶然的，是他想像的結果，是任意的，是統治者一時的衝動。因此，這本身並不構成耶和華神性的嚴格證明。但如果耶和華預言了那位英雄的出現和作為，並且事情照此發生，那麼就證明了主是一位活著的、全知的、全能的上帝。人們不能反對說「未來且未應驗的事物將沒有當前的證明力量」（Delitzsch）。因為經文與外邦人之間沒有歷史性的、實際的辯論，在這種辯論中，預言當然不是證據。但所假設的辯論只是先知使用的一種修辭形式，目的是讓以色列人意識到他們的愚蠢和錯誤，他們雖然知道耶和華是活著的神，知道偶像沒有生命，卻仍然轉向後者。通過與 Isa 41:21 sqq. 的比較，這種意義顯現出來。因為在那裡，偶像被明確地挑戰去預言未來事件，並從他們無法這樣做的無能中推斷出他們的虛無。因此，在我看來，第 1-7 節首先作為主題。其中僅僅暗示的救贖，在 Isa 41:8-20 中有更詳細的描述，而 Isa 41:21-29 則在拯救者的出現如何成為預言者耶和華的證明，以及反對無法預言的偶像的證明方面進行了擴展。因此，我不認為先知的論證預設了居魯士的勝利生涯已經開始，無論是在理想意義上還是在現實意義上。這完全是未來的事情，必須這樣看待。否則先知怎麼能預言它呢？
顯然，所指的英雄是居魯士，而不是亞伯拉罕、基督，甚至不是使徒保羅，正如 Vitringa 之前古代釋經家的觀點。為這個名字命名的方式，最終在 Isa 44:28 中產生，是經過精心準備的。其到來的暗示可以比作日出前微弱開始、強度和範圍逐漸增加的光芒。第一個暗示是東方將是宏大顯現發出的地點。波斯實際上位於巴比倫的東方。先知甚至沒有一次命名 הֵעִיר（興起）的明確、個人對象，這也符合從小處開始的目的。我們必須將 צֶדֶק（公義）作為該對象（參見文本與語法）。關於 צֶדֶק 的含義，我想重複已經提到的觀點，即舊約的公義不是恩典的對立面，而是暴力壓迫的對立面，因此 צַדִּיק（ṣaddîq，公義者）是一個人，儘管他有相反的力量，仍然讓公義掌權，從而既運用溫柔又分發幸福、救恩和祝福 [參見 Isa 1:21；Isa 1:26 的註釋]。流亡中的以色列受到敵人的壓迫，雖然就耶和華而言，這是應得的懲罰，但他們的敵人卻 ex propriis（出於自身）加重了懲罰，從而對以色列造成了不義（參見 Isa 10:5 sqq.）。如果現在來自東方的英雄對以色列行公義，他表現出是一位溫和的主，並幫助以色列對抗外邦人的壓迫，從而獲得幸福和救恩。因此，我相信所有這些含義都包含在 צֶדֶק 中。但它們只能通過一個人，一個 צַדִּיק（公義者）才能發揮作用。對於 צֶדֶק 中這種潛在的公義者概念，必須參考後面的後綴 [代詞]。讓拯救者的人格逐漸出現並展開，符合先知已經注意到的目的。可以說，他的人格在這裡就像從一個非個人的胚芽中發展出來一樣。主呼召這個被喚醒去行公義的人跟隨祂（參見 Isa 42:6，馬所拉學者可能在將 צֶדֶק 與 יִקְרָאֵהוּ 連接時想到了這段經文），即祂引導他越來越遠 [לְרַגְלוֹ，參見文本與語法]。如果 יִקְרָאֵהוּ לְרַגְלוֹ 中有對 הֵעִיר 的形式定義，那麼在 יִתֵּן 中就有關於物質的定義。最後提到的詞說明了英雄通過擴展他的力量將要做什麼。所有這些子句都受到疑問詞 מִי（誰）的影響。列國本來不是人們可以隨意贈送的東西，君王統治而不受統治。但在這裡是一個例外。耶和華將列國交給這位英雄，讓他隨意處置，並使君王服從他，以至於他們必須服侍他。他的刀使他們如灰等，描述了他們被交給他的程度，這在之前的 יִתֵּן 和 יִרְדְּ 中已經說過。他的刀和弓一旦投入使用，就會產生這樣的效果，即結果將像灰和秸稈一樣（參見文本與語法）。關於 קַשׁ（秸稈）參見 Isa 40:24；נִדָּף（被吹散的）參見 Isa 19:7。但不僅會發生一處的戰鬥，還會發生對逃亡者的追擊。他，那位征服的英雄，將保持良好狀態（שָׁלוֹם），並且總是向前，從不向後（參見文本與語法關於 בְּרַגְלָיו 等）。他不會在他的腳蹤上向後走（il ne reviendra pas sur ses pas）。[J. A. A. 同意 Ewald 的觀點，「該子句描述了他行動的迅速，與其說是步行，不如說是飛翔」，並引用 Dan 8:5 作為支持。——譯者]
Isa 41:4-5。主已經宣告了一個具有世界意義的宏偉顯現。但是，雖然這仍然是未來的事情，祂卻讓它像過去的影像一樣出現在被召喚者眼前。因此，正如 Isa 41:2 祂問道：「誰興起？」現在祂問道，使用過去時態，誰準備並作成這事？當然是那位預知並預言它的人，祂能這樣做是因為祂是那位從起初就呼召人類世代進入存在的人，因此祂能對自己說：我耶和華是首先的，我仍然與末後的同在（參見文本與語法）。主召集外邦人進行爭論（Isa 41:1）。祂已經陳述了祂神性的證據（Isa 41:2-4）。現在輪到外邦人為他們的偶像做出類似的表現了。注意，先知將外邦列國與上帝對立，而不是與他們的偶像對立。這是很自然的。因為偶像沒有實際存在。因此，外邦人必須捍衛他們偶像的事業；而以色列的上帝捍衛祂百姓的事業。因此，順從 Isa 41:1 的召喚，外邦列國接近了。他們看到了主為自己提出的證據，並感到驚恐，因為他們立刻知道他們無法用任何類似的東西來匹配這種表現。於是他們顫抖著接近，彷彿要從各個方面觀察耶和華的這個試驗樣本。他們會說些什麼並沒有宣告。他們在主的威嚴面前啞口無言，保持肅靜。
Isa 41:6-7。外邦人因恐懼而震驚，為了尋找幫助以對抗預言中英雄的威脅顯現，而匆忙轉向製造偶像（Delitz.），或者他們釘牢那些被居魯士威脅的人（Hitzig），這太令人難以置信了。不，這些經文旨在通過偶像起源的方式表明，他們不可能在他們被挑戰的爭論中獲勝（Isa 41:1）。這種人手所造的東西，怎能對抗那位能像 Isa 41:4 那樣說話的上帝呢？因此，我將 Isa 41:6 與後面的內容連接起來，而不是與前面的內容連接。因為 Isa 41:5 明顯對應於 Isa 41:1。因為在那裡，列國被要求帶著敬畏和肅靜接近；正因為如此，他們無法回應「他們將說話」（Isa 41:1）：在那裡，列國被要求獲得力量，而在 Isa 41:5 我們看到他們接近，害怕和顫抖；Isa 41:5 的「他們就近前來」對應於 Isa 41:1 的「他們將接近」、「我們將就近」（נִקְרְבָה יִגְּשׁוּ）。至此，以 Isa 41:1 開始的思想循環結束了。因此，Isa 41:5 向後看；Isa 41:6 向前看。後者在一般意義上說了與 Isa 41:7a 在具體關係方面所說的相同的事情。這兩節經文的主要思想是，製造偶像是一項令人疲憊的勞動，不僅花費大量金錢（Isa 40:19），而且花費大量汗水，其中一個人必須鼓勵和幫助另一個才能完成。那麼偶像和耶和華之間是多麼可恥的區別啊。
חָרָשׁ（工匠）準備偶像的身體；צֹרֵף（煉金者）準備覆蓋物。前者通過良好的準備工作和鼓勵的話語來加強後者。「用錘打光的」在我看來與 צֹרֵף 是同一人，因為金屬肯定會被鑄造它的人打光。另一方面，「打鐵的」與 חָרָשׁ 是同一人；因為在鐵砧上工作的人製作鐵身，製作釘子，並用它們釘牢偶像。「用錘打光的」是 אֹמֵר（說）的主語，因為他完成了焊接，並通過呼喊「這焊得好」來鼓勵「工匠」繼續並完成將偶像用釘子釘在要豎立的地方的工作。「這焊得好」，參見 Exo 2:2；Gen 1:4；Gen 1:8 等。מַסְמְרִים（釘子），僅見於以賽亞書。參見 Jer 10:3-5，這段經文顯然是模仿我們的經文以及 Isa 40:19 sq.；Isa 44:9-17；Isa 46:6 sq.。לֹא יִמּוֹט（免得動搖），參見 Isa 40:20。
腳註：
[14] 你的以色列。 [15] 我從地極領你。 [16] 其中的顯貴。 [17] 不要驚惶。 [18] 我必堅固你。 [19] 我必幫助你。 [20] 他們必歸於無有。 [21] 與你爭競的。 [22] 與你爭辯的。 [23] 與你爭戰的。
以賽亞書 41:8-13
8 惟你以色列，14 我的僕人，
雅各我所揀選的， 我朋友亞伯拉罕的後裔。
9 你是我從地極領來的，
從 16 地的顯貴處召來的，
對你說：你是我的僕人；
我揀選你，並不棄絕你。
10 你不要害怕，因為我與你同在：
17 不要驚惶，因為我是你的上帝：
我 18 必堅固你，我 19 必幫助你；
我必用我公義的右手扶持你。
11 凡向你發怒的，
必都抱愧蒙羞；
20 他們必歸於無有；
21 與你爭競的必滅亡。
12 與你爭辯的，
你尋找他們，也必找不著：
23 與你爭戰的，
必如無有，成為虛無。
13 因為我耶和華你的上帝，必攙扶你的右手，
對你說：不要害怕，我必幫助你。
參見詞彙表以了解以下詞彙的重複出現：Isa 41:8. אֹהֵב（’ōhēḇ，朋友）、בָּחַר（bāḥar，揀選）。Isa 41:9. אָצִיל（’āṣîl，顯貴）。Isa 41:10. אָמַץ（’āmaṣ，堅固）、שָׁעָה（šā‘â，驚惶）。Isa 41:11. כָּלַם（kālam，抱愧）。Isa 41:12. אֶפֶם（’ep̄em，無有）。
Isa 41:9. 關於 קְצוֹת הָאָרֶץ（地極）參見 Isa 40:28。
Isa 41:10. תִּשְׁתָּע（tištā‘），來自 שָׁעָה 的反身動詞，在這裡意為「焦慮地四處張望」。——כִּי אֲנִי אֱלֹהֶיךָ（因為我是你的上帝）僅見於此；參見 Isa 41:13；Isa 51:15。——關於 עָזַר（幫助）參見 Isa 41:6。
Isa 41:11. נֶחֱרִים（neḥĕrîm，發怒的）僅見於 Isa 45:24。——אַנְשֵׁי רִיב（與你爭競的）在以賽亞書中僅見於此；參見 Jdg 12:2；Job 31:35；Jer 15:10。
Isa 41:12. מַצּוּת（maṣṣût，爭辯），僅見於此；參見 Isa 58:4，以及
先知以極大的強調，反覆重申以色列是耶和華所揀選之僕人的思想。我所「抓住」的（或譯「握住」），הֶחֱזַקְתִּי（heḥĕzaqtî，見賽 41:6-7），表達了主向以色列伸出手，將其攫取（參賽 41:13；42:6；45:1；51:18）並帶到祂面前；因此，在這件事上，唯有祂是主動的，而以色列則是受動的。「地極」一詞，對於視巴勒斯坦為中心的先知而言，指的是幼發拉底河一帶的遙遠之地。關於吾珥（Ur Kasdim）的位置，參見 Schrader, D. Keilinschr. u. d. A. T. 第 383 頁。古蹟證明，現今位於巴比倫東南、幼發拉底河右岸的穆蓋爾（Mugheir）廢墟即是吾珥。אציל（’āṣîl）可能與出 24:11 的 אֲצִילֵי（’ăṣîlê，貴族、首領）有關——嚴格來說是指最邊緣的、極端的，因此在某種意義上也指最高處，參見 יַרְכְּתֵי（yarkĕtê，地極）；它也與 אֵצֶל（’ēṣel，旁邊、靠近）有關。此詞僅出現於此處。然而，在賽 41:9 中再次兩次確認，在揀選以色列的事上，唯有耶和華是主動的。一次是「我呼召你」，另一次是「我揀選你」。最後，這個思想以否定句「我沒有棄絕你」得到證實。顯然，這句話背後隱含著一個思想：主確實可能已經棄絕了以色列，事實上祂曾一度瀕臨此舉（參申 7:7 及下文），但祂最終沒有這樣做。因此，儘管存在種種考量，祂在深思熟慮與定意之下，仍然揀選了以色列。
賽 41:10-13。主既已將以色列在亞伯拉罕身上的揀選，作為祂與祂子民之間關係的基礎，現在便推導出其結果。這些結果有正面與負面之分：以色列不必懼怕，因為主幫助他們；他們的敵人必被毀滅。「不要懼怕，因為我與你同在」這句話引用自創 26:24，僅將 אִתְּךָ（’ittĕkā）改為 עִמְּךָ（‘immĕkā）。關於「不要懼怕」，參賽 40:9。上下文顯示，אִמַּצְתִּי（’immaṣtî）在此處的用法與賽 44:14；詩 80:18 相同，意為「使之堅固、確定，即從多個對象中選定一個」。其觀念並非賦予以色列活力，而是使揀選變得確定（參彼後 1:10，βεβαίαν ποιεῖσθαι τὴν ἐκλογήν，使揀選堅定不移）。תָּמַךְ（tāmak）也用於類似意義。參賽 42:1 及太 12:18，其中 תָּמַךְ 被譯為 αἱρετίζειν（揀選）。יְמִין צִדְקִי（yĕmîn ṣidqî）這一表達僅出現於此。它只能指舊約意義下行公義的右手，關於此點參賽 41:2。賽 41:10 第二句的三個動詞之間的關係，在我看來如下：אִמֵּץ（’immēṣ）象徵確定的揀選，由此一方面產生了幫助，另一方面產生了不離不棄。這一應許的相關對應是針對敵人毀滅的威脅（賽 41:11）。這個思想在隨後的經文中以多種形式呈現（賽 41:11-12）。賽 41:11a 表現為一個主題，而賽 41:11b-12b 則給出了三重擴展：首先，對手被稱為 אַנְשֵׁי רִיב（爭辯的人，一般的對手），並說「他們必歸於無有，必滅亡」；接著他們被稱為 אַנְשֵׁי מַצֻּת（rixatores, objurgatores，爭吵者），說人尋找他們卻找不著；最後他們被稱為 אַנְשֵׁי מִלְחָמָה（戰爭中的敵人，hostes），並說他們不僅找不到，而且絕對不再存在。最後，賽 41:13 將賽 41:10 已應許的保護與幫助的同在，再次向國家重申，作為其期待勝利的根據。賽 41:13 具有確認性重複的特徵，這點顯見於 הָאֹמֵר（hā’ōmēr，那說……的）等詞。因為 הָאֹמֵר 明確指代主在賽 41:10 中所使用的安慰話語：「不要懼怕」、「我幫助你」。
腳註： [14] 省略冠詞。 [15] 抓住。 [16] 他們的邊界。 [17] 不要四處張望。 [18] 使你（即你的揀選）確定。 [19] 省略「將」。 [20] 他們必歸於無有，你的敵對者必被毀滅。 [21] 希伯來文：與你爭辯的人。 [22] 希伯來文：與你爭吵的人。 [23] 希伯來文：與你交戰的人。
賽 41:14-20
14 你這蟲雅各，和你們以色列人，不要懼怕！ 耶和華說：我必幫助你。 你的救贖主，就是以色列的聖者。 15 看哪，我已使你成為有快齒打糧的新器具； 你要把山嶺打得粉碎， 使岡陵如同糠秕。 16 你要把它們簸揚，風要把它們吹去， 旋風要把它們分散。 你倒要以耶和華為樂， 以以色列的聖者為誇耀。 17 困苦窮乏人尋求水，卻沒有水； 他們因口渴，舌頭乾燥。 我耶和華必應允他們， 我以色列的神必不離棄他們。 18 我要在淨光的高處開江河， 在谷中開泉源； 我要使沙漠變為水池， 使乾地變為湧泉。 19 我要在曠野種上香柏樹、皂莢樹、 番石榴樹和野橄欖樹； 我在沙漠要種上松樹， 並杉樹與黃楊樹一同栽植； 20 好叫人看見、知道， 思想、明白， 這是耶和華的手所做的， 是以色列的聖者所造的。
【釋經與語法】 參見詞彙表以了解詞語的重複：賽 41:14。קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל（以色列的聖者）、גָּאַל（救贖）、נְאֻם יְהוָה（耶和華說）、מְתִים（人）、תּוֹלַעַת（蟲）。賽 41:16 הָלַל（誇耀）、מְעָרָה（旋風）、זָרָה（簸揚）。賽 41:18 מוֹצָא（泉源）、אֲגַם（水池）。賽 41:19 אֶרֶז（香柏樹）、בְּרוֹשׁ（松樹）、הֲדַס（番石榴樹）、שִׁטָּה（皂莢樹）。賽 41:20 בָּרָא（創造）、שָׂכַל（明白）。
賽 41:14。值得注意的是，主在賽 41:14-15a 以第二人稱陰性稱呼以色列為軟弱的婦人；然而在賽 41:15b、16，那擊碎敵人的形象則立即以陽性稱呼為男人。[這似乎過於細究。動詞與後綴的陰性形式是由主詞 תּוֹלַעַת（蟲）所引發的；在隨後的陽性形式中，根據常見用法，恢復了所指對象的觀念。——譯者註]。
賽 41:17。הָעֲנִיִּים וְהָאֶבְיוֹנִים（困苦窮乏人）置於句首，顯示它們應被視為獨立格（casus absoluti）。נָשְׁתָה（nāšĕtâ）究竟源自 נָשַׁת（nāšat）、נָשָׁה（nāšâ）還是 שָׁתַת（šātat），尚不確定。後者對我而言可能性最小，因為它意為「放置、建立、穩定」，若要從中引申出「缺乏、乾涸」之意，未免過於牽強。我們必須參照賽 19:5；耶 51:30。我寧願與 Olshausen 一樣，假設一個詞根 נָשַׁה（nāšâ）=乾涸、缺乏，與 נָשָׁה 同源。那麼 נָשְׁתָה 將是第三人稱陰性 Kal 完成式，處於停頓形式，帶有強調性的 דָּגֵשׁ（dāgēš）。——在賽 41:17 的第二句中，אֲנִי（我）是兩個分句的共同主詞，יְהוָה 與 אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל 皆為同位語，值得注意的是後者與前者平行，因為以色列的神確實被稱為耶和華。
賽 41:20。在 יָשִׂימוּ（yāśîmû）之後，不僅要補上 לֵב（心，參賽 41:22），還要補上 עַל לֵב（放在心上，賽 42:25；47:7；57:1；57:11；參賽 44:19）。如此，思想的正確順序得以恢復：他們看見、知道、放在心上並洞察。此外，這種表達形式在以賽亞書中僅出現於所引之處。省略 לֵב 的用法見於詩 50:23；伯 4:20；23:6；34:23；37:15；士 19:30。
【釋經與批判】
賽 41:14-16。「小蟲」、「小民」這些表達顯然旨在描繪以色列的悲慘與軟弱。前者令人想起詩 22:6「但我是蟲，不是人」，以及賽 53:2 及下文對受苦神僕的描述。參見伯 25:6。然而，人們不能不從這「蟲雅各」身上看到神僕向「僕人形象」的過渡，從而認識到這暗示了受苦的神子民也是受苦救主的預表。מְתֵי יִשְׂרָאֵל（mĕtê yiśrā’ēl）一詞，令人想起 מְתֵי מִסְפָּר（mĕtê mispār），即「人數稀少」（創 34:30；申 4:27；詩 105:12；代上 16:19，參 שָׁוְא 伯 11:11；詩 26:4），包含了軟弱、微不足道、卑微的意思。גָּאַל（gā’al）是 מָכַר（mākar，賣）的反義詞（參利 25:25；25:48）。該詞常出現於法律意義中；但也常指耶和華，祂作為至近的親屬，救贖了祂那被賣入敵人手中的子民。
然而，這是何等的對比！主使這蟲雅各成為對抗列國的強大審判工具。חָרוּץ（ḥārûṣ），在賽 10:22 以比喻意義出現，在賽 28:27 指打糧的滾軸，在此處指後者的品質，即：鋒利。這滾軸將是鋒利、嶄新且雙刃的（פִּיפִיּוֹת，pîpîyôt，僅出現於以賽亞書此處，參詩 149:6）。正如這樣的滾軸撕裂穀捆，而同樣形狀的耙子粉碎土塊，以色列也將撕裂並粉碎山嶺，使岡陵如同糠秕等。這預言並未在肉身的以色列身上實現，或者至少僅以微小的方式實現，最好的例子是馬加比時代。但對於屬靈的以色列，它在屬靈的勝利中得到了榮耀的應驗。
賽 41:17-20。從前文賽 41:14-16（與此平行）來看，這些經文並非僅僅應許歸回的被擄者在沙漠中得到所需的滋潤，從而與賽 40:10-11 相連。賽 41:14-16 並未描述被擄者在回家前必須完成的事；賽 41:17 及下文也並非僅僅談論與歸回有關的事。賽 41:14-20 描述了以色列在被擄後將經歷的普遍救贖狀況。賽 41:17 及下文僅在涉及歸回屬於該狀況的範圍內，才指涉歸回。將尋求水的困苦人等視為與「蟲雅各」等平行，我們理解賽 41:17-20 描述了以色列在救贖前，其存在狀況顯得如同在沙漠中生活的所有條件。正如在賽 41:14 及下文，「蟲」突然變成了強大的打糧器具，這裡乾旱之地也突然變成了水源充足、覆蓋著榮耀植被的地方。
賽 41:18-19 講述了主將如何垂聽飢渴者的禱告。祂將開闢大地（參詩 105:41）（פָּתַח，pātaḥ，以轉喻法，用原因代替結果，如常例，參賽 14:17；耶 40:4），讓溪流甚至在光禿的山丘和山谷中湧出。מוֹצָא（môṣā’），「湧出之地」，賽 58:11，參詩 107:35 及賽 35:1；35:7。
在描述植被時，總共列舉了七種樹木，這或許並非偶然。אֶרֶז（’erez），「香柏樹」是通稱；שִׁטָּה（šiṭṭâ，源自 שָׁנַט，意為「尖銳、刺人」，阿拉伯語 sant，埃及語 schonte，參 Herz. R.-Encycl. XV p. 95，以及耶柔米對此處的註釋），「皂莢樹」；在以賽亞書中僅出現於此。הֲדַס（hădas），「番石榴樹」，在近東和希臘作為樹木生長（見 Victor Hehn, Kulturpflanzen u. Hausthiere, p. 143 及下文；Herz. R.-Encycl. X. 142）。關於 עֵץ שֶׁמֶן（‘ēṣ šemen），與 זֵית שֶׁמֶן（申 8:8）相對，通常被理解為野橄欖，oleaster，ἀγριέλαιος（羅 11:17；11:24）。七十士譯本將其譯為 κυπάρισσον（柏樹）；Celsus 認為這是指一般的樹脂樹。後者是解決困難的好方法，因為這個表達對於野橄欖來說很奇怪。因為它不產油，部分是因為沒有果實（見 Hehn, l. c. p. 45），部分是因為其果實僅適用於製作藥膏而非油（Herz. R.-Encycl. X p. 547）。但正如尼 8:15 中 עֲלֵי זַיִת（橄欖枝）和 עֲלֵי עֵץ שֶׁמֶן（野橄欖枝）被同時提及作為建造棚屋的材料，人們必須假設指的是野橄欖。該表達僅出現於王上 6:23；6:31-33，其中 עֲצֵי שֶׁמֶן 被提及作為基路伯雕像、門和至聖所門柱的材料。隨後的詞「松樹」等，在賽 60:13 中逐字出現。בְּרוֹשׁ（bĕrôš），「柏樹」（根據 Movers Phoen. I. p. 575 及下文，Berot, Berut 是被認為居住在樹木中的自然神靈的名字）。參 Hehn, l. c. p. 192 及下文。תִּדְהָר（tidhār）和 תְּאַשּׁוּר（tĕ’aššûr）至今仍未得到解釋。它們再次出現於 60:13，這應被視為此處的重複。דָּהַר（dāhar）是一個希伯來詞。我們讀到 מוּס דֹּהֵר（mûs dōhēr），「奔馳的馬」，鴻 3:2，士 5:22 描繪 מִדַּהֲרוֹת דַּהֲרוֹת אַבִּירָיו（middahărôt dahărôt ’abbîrāyw）幾乎如同「馬蹄奔馳，大地震動」。但在阿拉伯語中，dahr 意為「時間、世紀」。它是希伯來語 דּוֹר（dôr，參 מוּל 與 מוּר，מָהַל 與 נוּר，מָהַר 與 נָהַר 等）。無論人們如何調和「奔跑、過程」與「時間、世紀」這些概念，無論是通過匆忙還是循環的概念，長久、持續、長壽的意義似乎也屬於該詞根的範疇。或許在方言中比在希伯來語本身中更是如此；參迦勒底語 תְּדִּירָא（tĕddîrā，循環、永恆）= תָּמִיד（tāmîd），與此一致的是，תִּדְהָר（在希伯來語其他地方未出現）可能是一個同源的外來詞，即屬於同源方言。懸鈴木（Plane-tree）似乎並非巴勒斯坦本土植物，因為在當地生長的樹木中從未提及。如果 עֶרְמוֹן（‘armôn）確實是懸鈴木，它表示一種不在巴勒斯坦生長的樹，這從它出現的兩個上下文（創 30:37；結 31:8）中可以看出。因此，在先知的時代，תִּדְהָר 可能是一個從某種同源方言借來的懸鈴木名稱，因為其長壽而得名。Hehn（l. c. p. 198 及下文）對懸鈴木巨型標本的描述證明，它能達到極高的壽命和驚人的體積。Hehn 說：「對懸鈴木的讚美充斥著整個古代。」又說：「希臘從亞洲接收了懸鈴木及其崇尚它的風尚，在那裡，懸鈴木像柏樹一樣，自古以來就受到熱愛樹木的伊朗人和小亞細亞伊朗種族的宗教崇拜。」根據這一點，如果在一份裝飾以色列從伊朗領土歸回沙漠道路的榮耀樹木清單中，懸鈴木與柏樹一起被遺漏，那才顯得奇怪（因為我們上面提到可以包含歸回的觀念）。因此，在有更好的解釋之前，我傾向於與 Saadia、Gesenius、Delitzsch 等人一樣，將 תִּדְהָר 視為懸鈴木。תְּאַשּׁוּר（tĕ’aššûr），源自 אָשַׁר（’āšar，正直、直立），被古人認為是「黃楊木」或「雪松」。Hehn 反對黃楊木的含義，他引用了 Theophrast，後者將 πύξος（黃楊）列為喜冷植物，即不能忍受溫暖氣候的植被。像「正直、直立」這樣的稱呼非常適合雪松，而且由於 sherbin 這個名字無疑代表了刺柏（cypressus oxycedrus，見 Gesen. Comm.; Niebuhr, Description of Arabia, p. 149; Delitzsch in loc.），我們目前可以滿足於「雪松」這一含義。
主將成就所有這些榮耀的作為，目的是使祂的子民獲得完全、深刻且持久的知識，即祂已經成就了這些事，因此唯有祂應被尊為神。主過去曾多次奇妙地拯救祂的子民，他們也曾多次歸向祂作為他們的神。但這種知識從未真正全面且徹底。他們總是在不久後又轉向偶像。當主終結偉大的巴比倫被擄時，那時國家將永遠棄絕偶像，單單事奉主。這也確實發生了。יַחְדָּו（yaḥdāw，參賽 40:5）與主詞相關：萬人都將知道。但如果先知所指的「萬人」主要是指被救贖者，即那些需要神這些神蹟的困苦窮乏人（賽 41:17），那麼在這個強調的 יַחְדָּו 中，似乎也指涉了最廣義的、對此知識應當有所認識的所有人。בָּרָא（bārā’），參賽 45:8。
腳註： [24] 或作：人數稀少的人。 [25] 省略「將」。 [26] 補上「是」。 [27] 希伯來文：口。 [28] 分散。 [29] 省略「當」。 [30] 尋求。 [31] 光禿的山丘。 [32] 皂莢樹。 [33] 野橄欖。 [34] 柏樹。 [35] 懸鈴木。 [36] 雪松。
賽 41:21-29
21 耶和華對假神說：你們要呈上你們的案件； 雅各的君說：你們要聲明你們確實的理由。 22 可以聲明，指示我們將來必遇的事， 說明先前的是什麼事， 好叫我們思索，得知結局； 或者把將來的事指示我們。 23 要說明後來的事， 好叫我們知道你們是神； 你們或降福，或降禍， 使我們驚奇，一同觀看。 24 看哪，你們屬乎虛無， 你們的作為也屬乎虛無； 那選擇你們的是可憎惡的。 25 我從北方興起一人，他必來到； 從日出之地，他必求告我的名。 他必臨到掌權的，好像臨到灰泥， 彷彿窯匠踹泥一樣。 26 誰從起初指明這事，使我們知道呢？ 誰從先前說明，使我們說，他不錯呢？ 誰也沒有指明，誰也沒有說明， 也無人聽見你們的話。 27 我首先對錫安說：看哪，我在這裡！ 又將傳好信息的賜給耶路撒冷。 28 我看的時候，並沒有人； 我問的時候，他們中間並沒有謀士， 可以回答一句話。 29 看哪，他們和他們的作為，都是虛空， 且是虛無； 他們所鑄的偶像，都是風，都是虛無。
【釋經與語法】 參見詞彙表以了解詞語的重複：賽 41:21。רִיב（案件）、קָרְבוּ（呈上）。賽 41:22 הַבָּאוֹת（將來的事）、אַחֲרִית（結局）。23節 אֹתִיּוֹת（後來的事）、אָחוֹר（後來）。賽 41:25 טִיט（灰泥）、רָמַס（踹）、יוֹצֵר（窯匠）、חֹמֶר（泥）。26節 מֵרֹאשׁ（從起初）。賽 41:28 יוֹעֵץ（謀士）。賽 41:29 תֹּהוּ（虛空）、רוּחַ（風）、אֶפֶם（虛無）、אָוֶן（虛無）、נֶסֶךְ（鑄像）。
賽 41:21。עֲצֻמָה（‘ăṣummâ）是單次出現的詞（ἅπ. λεγ.）。詞根意義是力量，參 עָצוּם（‘āṣûm，強大）、עֲצוּמִים（‘ăṣûmîm，力量，詩 10:10）、תַּעֲצוּמוֹת（ta‘ăṣûmôt，力量，詩 68:36）。
賽 41:23。第二句中的 אַף（’ap）與 וְ（wĕ）連用，似乎不僅僅有「無論……還是」的意思，而且在與前文的關係中，אַף 帶有一種強調，我們最好將其譯為「甚至」。וְ 獲得「或」的意思，顯見於選擇性問題中，「是否……或者」在希伯來語中通常由 אִם–וְאִם（’im-wĕ’im）表達，偶爾也簡單地用 וְ 連接兩個分句（耶 44:28；Ewald § 352 b）。——Kal 形式的 נִרְאֶה（nir’eh，這是 K’thibh 的讀法，而 K’ri 應讀作 וְנֵרֶא）令人驚訝。或許我們應該讀作 נֵרָא（第一人稱複數未完成式 Niph.，參 יֵרָא 出 34:3；וַיֵּרָא 創 12:7；17:1 等）。由於這個第一人稱複數未完成式 Niph. 在舊約中不再出現，或許馬所拉學者傾向於將輔音標註為第一人稱複數未完成式 Kal，後者常以完整形式出現，但也未能以截短形式出現。
賽 41:24。我在此處將 מֵאֶפַע（mē’epa‘）、מֵאַיִן（mē’ayin）譯為「出於虛無」，而在賽 40:17 我堅持 מִן（min）的比較意義。我認為我們有理由根據兩處所用動詞的不同來這樣做。在那裡 נֶחְשַׁב（neḥšab，被算為）是謂語，這裡則是關於存在的概念。在那裡，修辭性、誇張的「比虛無更甚」更為合適；這裡將 מִן 視為起源的標示更為合適。——沒有必要像許多現代註釋家那樣，將 אֶפַע 視為 מֵאֶפֶם（mē’epem）的抄寫錯誤。蛇的名字 אֶפְעֶה（’ep‘eh，賽 30:6；59:5），即「嘶嘶聲者」，足以證明存在一個詞根 פָּעָה（pā‘â），在意義上與 הֶבֶל（hebel，氣、風）同源（見賽 42:14 對 אֶפְעֶה 的註釋）。由此可衍生出 אֶפְעַי（’ep‘ay），再衍生出 אֶפַע（’epa‘），如同 אֶמֶשׁ（’emeš）源自 אַמְשַׁי（’amšay），אֶשֶׁךְ（’ešek）源自 אַשְׁכַּי（’aškay）。
賽 41:25。וַיַּאת（wayya’at），由 וַיַּאַת 收縮而來，僅出現於此，而形式 וַיִּתֵא（源自 יֶאֱתֶה，箴 1:27；伯 37:22）出現於申 33:21。——קָרָא בְשֵׁם（qārā’ bĕšēm）無疑是用於敬拜中求告神的意思。該表達本身意為「用名字呼喊」，而非「在名字裡」；因為此處的 בְּ（bĕ）是工具格。這一點顯見於該表達在其他地方意為：a) 「用他們的名字稱呼（某人）」：出 35:30；民 32:42；賽 45:4（我藉著你的名字呼召你），或者省略人稱受詞，賽 43:1；45:3 等。——b) 「呼喊、宣告、進行宣告，κηρύσσειν，藉著名字給出宣告、教導的呼召」。因此，我認為在那些晦澀的經文中，出 33:19；34:5，賽 45:5 也與此相連。這裡神在摩西耳中發出呼召，這是通過稱呼耶和華的名並給出其含義來完成的，同上 41:6。——我不認為 סְגָנִים（sĕgānîm）是一個特定的波斯詞。人們所引用的 schihne 一詞是現代波斯語。該詞用於耶 51:23；51:28；51:57；結 23:6；23:12；23:23，在這些經文中作為巴比倫、亞述和波斯高官的稱號。因此，這個詞似乎是國際通用的。以斯拉使用過一次（拉 9:2）；尼希米用得更多：尼 2:16；4:8；5:7 等。後來它甚至進入了現代希伯來語的詞彙。既然以西結提到了亞述的 סְגָנִים，我們可以假設確實存在這樣的官員，而由於巴比倫和波斯在亞述之後獲得了統治權，我們可以推測這個名字是從亞述傳給他們的。那麼，以賽亞使用這個詞就不顯得奇怪了。然而，**ס
以賽亞書 41:25–29。主既已證明偶像無法預言，便親自發出一個預言，作為祂神性的保證。因此，祂將一切賭注押在這個預言上。若預言不應驗，祂的榮耀便會喪失。由於祂並不懼怕後者，反而以絕對的自信說出預言，祂便為當下提供了一種證明——雖非法律意義上的神性證據，卻也為其神性建立了一種法律上的推定（prœsumtio juris，眾所周知，這與一般意義上的推定（猜測）截然不同）。這已是極大的事，因為對於那些誠心渴求真理的人來說，這已足夠。在以賽亞的時代，百姓仍在耶和華與偶像之間搖擺不定。以賽亞的努力在於引導他們歸向主，做出決斷。這些旨在未來安慰的預言（40–66章），其意圖也在於影響當下，即推動百姓信靠主。因此，如果以賽亞在希西家時代能如此自信地為耶和華站出來，正如他在此所做的那樣，那麼任何對真理稍有感知的人都必然會對自己說：先知若非確信自己有權柄這樣說，絕不敢冒此風險。因為如果這預言被證明是欺詐，他和他所事奉之神的事業將徹底毀滅。
以賽亞書 41:25 的預言形式帶有神諭色彩。其內容具有所有未來異象所特有的模糊性，這些異象從觀者遠處升起，以至於人們無法察覺它們與當下的聯繫，也無法察覺其形式相繼的有機生成。值得注意的是，以賽亞書 41:25 的預言與 41:2–3 相呼應。「我已興起」回應了 41:2 的「誰興起」；「從北方和從日出之地」更具體地界定了 41:2 中簡單的「從日出之地」；「他必呼求我的名」對應於 41:2 的「使他來到他腳前」；而隨後以 יבוא（來）開頭的詞句，正如 41:3 的結尾，描述了被召者不可抗拒的力量，其本質與 41:2b, 3 相同，唯一的區別在於 41:2 談論的是一般的列國與君王，而 41:25 的 סגנים（總督/省長）一詞更明確地指向了被召者表演的舞台。41:25 中的 העירותי（我已興起）沒有受詞，這符合神諭風格的簡潔。受詞可以輕易地從 41:2 或隨後的 ויאת וגו׳（他來……等）中補出。所應許者被稱為從北方而來，卻又從東方而來，這點不必過度強求。先知只是想暗示，他的出發點不僅僅是東方（如 41:2 可能顯示的那樣），也包括北方。我們知道這在古列（Cyrus）身上是如何發生的。他作為（由他）統一的米底亞與波斯王國的統治者興起，前者位於巴比倫之北，後者位於巴比倫之東。יקרא בשׁמי，「他必呼求我的名」（參見原文與語法註釋）提到了被召者的另一個特徵。古列確實這樣做了，這見於歷代志下 36:23；以斯拉記 1:2 及後續經文。他必然對以色列之神的真實性有過深刻的印象。參見 Pressel 在 Herz., R.-Enc. III, p. 232 中的論述。我們不必探究古列在稱呼耶和華為「天上的神」時，是否將其等同於阿胡拉·馬茲達（Ahuramazda）（參見 Zoeckler 對代下 36:23 的註釋）。但歷史以最可信的方式證實了這一點，且這本身完全可以理解：神在一般情況下任憑外邦人行各樣的道（徒 14:16），卻在例外的情況下，透過祂的宣教使命，在兩個重要的時期——埃及與巴比倫兩次被擄期間——給予他們關於祂本體的非凡啟示。在這兩次事例中，啟示都在世界強權最繁榮的時刻臨到。關於埃及，參見 Lepsius（Chronol. d. Egypter, I., p. 359），他稱摩西與以色列人出埃及的時期為「埃及史上最輝煌的時期」。關於巴比倫，同樣的事實見於尼布甲尼撒被指定為金頭（但 2:38）。主不願讓自己對那些權力無邊的人沒有見證，這部分是為了他們自己的緣故，部分是為了祂自己名的緣故，部分是為了全人類的緣故，也部分是為了以色列的緣故。主願向法老顯明祂的大能，使祂的名傳遍全地，並對埃及所有的神施行審判（出 9:16；參見賽 8:10, 19; 14:4, 17–18, 25）。而這一目的得以實現，見於法老本人、他的臣僕及其軍隊的認信（出 9:20, 27; 10:7, 16; 14:25）。至於巴比倫之擄，但以理書的前半部旨在展示耶和華如何在那些國家及其君王身上奇妙地榮耀自己，以至於他們無法逃避承認祂是真神（參見我的著作：《耶利米與巴比倫》，p. 2 及後續），至少在當時是如此（因為我們不知道有任何外在、可觀察的持久影響——最多只能引用馬太福音 2 章中東方博士的朝拜）。根據但以理書 2:47, 3:28 及後續, 4:34, 5:17 及後續, 6:25 及後續，尼布甲尼撒、伯沙撒和米底亞人大利烏所知道的，無論如何都是古列發布詔令（拉 1:2 及後續）所依據的知識的初步。當然，我們不能認為古列的知識比上述經文中歸於他前任者的知識更少。如果我們說「他必呼求我的名」對應於「使他來到他腳前」（賽 41:2）是正確的，那麼這可以定義為：根據 41:2，主呼召了古列；而根據 41:25，古列呼求了主。關於古列，經文進一步說他將踐踏總督如同踐踏灰泥等。בֹּוא（來），具有敵對來臨的意思，如賽 28:15；詩 35:8；伯 15:21, 20:22；箴 28:22。在所有這些經文中，בּוֹא 都帶有受詞（處所）。
先知在 41:26 採取了應驗時的立場。他向自己呈現出那時自然會出現的詢問：誰從起初宣告這事，使我們知道，即我們能預先知道這些事的來臨（41:22–23）？誰從古時宣告，使我們現在能說：對？צדיק（公義）是與規範相符的：不僅是道德或某種特殊的法律規範，也是真理的規範。因此，賽 43:9 中的 אֱמֶת（真理）處於完全相似的語境中。然而，後者並無其他例證支持。因此，在我看來，先知將道德上的「正確」之意與之結合似乎更為可能。一個預言失敗的神在道德上是被譴責的。但如果預言應驗了，他在道德上就是被稱義的；他不是說謊者，而是他所宣稱的那位（參見賽 14:21）。但另一方面，偶像從未有過任何宣告與傳達，人類也從未聽聞（41:22–23）。אף（甚至/況且，參見賽 40:24）重複三次，以一種寬廣的筆觸描繪了各處都缺乏必要之物。
以賽亞書 41:27，先知更具體地定義了被神呼召者將帶給神子民的救恩。41:25 已概括地說他將呼求主的名，並摧毀敵對勢力。現在他被定義為錫安所定救恩的初熟果子。七十士譯本（LXX）譯為 ἀρχὴν Σιὼν δώσω（我將賜給錫安一個開端）。敘利亞語譯本（Peschito）：primordia Sionis haec sunt（這些是錫安的開端）。據我所見，所有註釋家都將 רִאשׁוִן（首先的）視為主格，並與耶和華聯繫起來；要麼補出 אָמַרְתִּי（我說），要麼將 רְשׁון 與 אֶתֵּן（我將賜予）聯繫起來。הנה הבם（看哪，他們在這裡）這些話，有人認為是耶和華說的，有人認為是錫安說的，也有人認為是 מְבַשֵׂר（報好消息者）說的，而後綴（代詞）有的指被擄者，有的指拯救者，有的指救贖的事實，有的指偶像。我將 ראשׁון 指向古列。在卓越的意義上，他是救贖的開端者。以色列的衰落持續到被擄結束。雖然艱難（但 9:25）、緩慢且伴隨著巨大的變動，它仍在上升；但它確實是在上升。那些在七十年後，在大衛受膏之子統治下，期待以色列恢復其所有應許榮耀的信徒，在觀察到救贖僅有極其微小的開端時，與許多懷疑的攻擊進行鬥爭（參見但 10:1–3，以及 Auberlen, D. Proph. Daniel, p. 132 及後續）。但預言視角的規律對他們是隱藏的，這種視角在開端就已經看到了結局，儘管漫長的變遷時期將兩者隔開。古列被稱為 מְשִׁיחַ יהוה（耶和華的受膏者），賽 45:1。他不是那真正合適的彌賽亞，但他是在大審判時期之後的第一位。他是初熟果子式的彌賽亞，是以色列復興的開端者。他的詔令（拉 1:2 及後續）是實現以色列那 שׁוּב（回歸）的第一步，以賽亞、耶利米及其所有繼承者都將其視為以色列肉體與靈性救贖的總和。我將 הִנֵּה הִנָּם 解讀為先知的驚嘆，藉此他指向了那初熟果子救贖的後果。因為「第一」的概念包含了「隨後」或「後果」的概念。在靈裡，先知在面前看到了這些，並以簡短的 הנה הנם 指向它們。他稱古列為 מְבַשֵּׂר（報好消息者）：主能為祂的子民提出什麼比他們可以回家重建耶路撒冷更令人喜悅的消息呢？בִּשַּׂר，參見賽 40:9 的註釋。
正如 41:26 與 41:25 的關係，41:28–29 與 41:27 也有關聯。每一盞預言之燈都在偶像虛無的背景下閃耀，偶像的虛無充當了陪襯。只是在我看來，目前有一點區別：在 41:26 中，先知心中想的是偶像本身，而在 41:28–29 中，他想的是偶像的崇拜者，特別是他們的祭司（見下文）。41:28 有三個層次。第一句很模糊；它只談到環顧四周卻一無所獲，但人們不知道在尋找什麼。第二句揭示了先知是在誰中間尋找，以及他在尋找什麼。他尋找一位 יוֹעֵץ（謀士），一位能以預言方式解決未來謎題的人。這在第三句中變得清晰：但沒有謀士，我能詢問誰，誰能給我回答。其原因在 41:29 給出：那些本應在崇拜者心中激發回答的神，並非神，而是崇拜者製造的產物。因此，41:29 談論的是那些製造偶像的人，而非偶像本身。因為「他們全體」（בֻּלָּם）與 41:28 中的 אֵלֶּה（他們）是同一群人，在他們中間找不到謀士，所以 41:28 談論的不是偶像，而是他們的僕人，特別是那些因其職位本應有資格提供建議並做出決斷的人，即祭司和先知。且因為不能假設主會去尋找謀士和頒布法令者，所以 41:28 中 וְאֵרָא（我環顧）的主詞不是耶和華，而是先知。因此，本章以真先知對假先知的感嘆結束，אֵלֶה 是以指示代詞（δεικτικῶς）形式說出的。隨著對偶像製造的提及，先知回到了他在第一段（41:6–7）結尾處所表達的思想。