以賽亞書 42:1–25
III.—第三篇講論 第三個主要形象：神之僕人在其顯現的對比性、主要特徵中
以賽亞書 42 章
以賽亞書 42:1–4
1 看哪，我的僕人，我所扶持的； 我所揀選，心裡所喜悅的； 我已將我的靈賜給他： 他必將公義（judgment）傳給外邦。
2 他不喧嚷，也不揚聲， 也不使他的聲音在街上聽見。
3 壓傷的蘆葦，他不折斷； 將殘的燈火，他不吹滅： 他憑真實將公義傳開。
4 他不灰心，也不喪膽， 直到他在地上設立公義： 海島都等候他的訓誨（law）。
釋經與評論
以賽亞書 42:1–4。תָּמַךְ（扶持）本身可以意為「抓住、緊握」。然而，這裡所說的並非暴力行為，而是愛的行為。耶和華的僕人依靠耶和華，而耶和華扶持、握住並承擔祂的僕人（參見 42:6；約 8:29）。在基督受洗與變像時所聽到的「我所喜悅的」（太 3:17；17:5；彼後 1:17），似乎與我們的 רצתה וגו׳（我心所喜悅的）以及 21 節的 חָפֵץ（喜悅）相聯繫。膏抹的概念似乎隱含在「我已將我的靈賜給他」這一表達中。（這一表達在以賽亞書中僅出現於此；賽 37:7 屬於另一類；但仍可參見賽 11:2；61:1）。神聖膏油（以及香）的使用常以 נתן על（賜給/放在……上）來表示，見利 2:1, 15；14:17–18, 28–29。這一結構由賽 61:1 所證實。藉著聖靈的膏抹，神的僕人有資格將公義帶給列國。此處的 משׁפט（公義/審判）既不能指司法程序，也不能指司法判決；它只能指公義的標準。但它是什麼樣的標準，部分取決於事物本身的性質，部分取決於平行經文。外邦人也有一般的公義標準。但他們缺乏公義的真正源頭，缺乏對那唯一真理者的認識；他們缺乏 νόμος τη̄ς（真理的律法）。這不僅僅是指絕對意義上的司法公義規範，即宗教（Hengstenberg 在其《基督論》中對此經文的註釋，Delitzsch，Reinke）。這種絕對的公義標準，此前是耶和華及其子民的特權，耶和華的僕人將把它帶給所有國家（參見賽 2:3；彌 4:2；賽 51:4；詩 147:19–20）。因此，הוֹצִיא（傳出/帶出）意指將迄今隱藏的事物公之於眾，即啟示（哈 1:4）。
在 42:2–3 中，讚美耶和華僕人的話語補充說，祂不會在街上喧嚷，也不會折斷壓傷的蘆葦。如果祂因此受到讚美，那麼祂必然有能力做祂所克制不做的事。顯然，這裡存在一個對比。並非耶和華的僕人不能做祂甚至想做的事。恰恰相反：祂能做；但祂不願做。祂克制自己不使用祂的能力；祂倒空了自己。僅此一點就暗示了祂的能力必然是巨大的。否則，祂克制不使用能力就不會被如此強調。有人認為這謙卑地克制使用他們所擁有的權力，竟能被提及來讚美以賽亞，或一般的先知，或一般的以色列民，或屬靈的以色列，或古列，或烏西雅，或希西家，或約西亞 [不同註釋家對耶和華僕人所指的不同人物——譯者註]，這可信嗎？以色列何時在面對外邦人時擁有巨大的權力，並在謙卑的愛中克制使用它？或者，哪位以色列的先知或君王曾擁有作為人類教師的高位，並以謙卑的自我否定來履行它？而關於古列，不能說他被召是為了給外邦人提供 νομος τη̄ς。只有一位，祂作為萬國的教師，儘管擁有巨大的尊榮，卻能對自己說：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的」（太 11:28–30）。這就好像主在說這些話時心中想著我們的經文。因為不僅祂的話：「父啊，天地的主，我感謝你」（同上，25節）回憶起我們這一章的 42:5，將神描述為「創造諸天，鋪張穹蒼」的那一位。而且，更重要的是，我們在那裡發現了與基督話語基礎相同的對比，這對比也統治著我們的經文。天地的主宰並不詢問智慧通達人，祂將自己啟示給嬰孩。而基督自己！祂用以下話語引出對勞苦擔重擔者的邀請，這多麼有意義：「一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父」（同上，27節）。祂在這裡難道不是以最強調的方式說，儘管祂被交付了最大的權力和最高的知識，祂仍是一位柔和、謙卑且忍耐的教師嗎？除了我們所指出的我們的經文與太 11:25–30 之間明顯的聯繫外，馬太福音作者本人在隨後（太 12:15–21）明確宣稱，他在當時主的行為中看到了我們先知話語的應驗。祂醫治病人，卻禁止將其傳揚，祂只願服事人（參見太 20:28），不求自己的榮耀和利益（約 8:50；5:30），這在馬太看來，與以賽亞在我們這一章中所描繪的耶和華僕人的形象相符。
נָשָׂא（舉起）意為 נשׁא קיל（揚聲），見民 14:1；伯 21:12，以及以賽亞書第一部分（賽 3:7）和第二部分（賽 42:2, 41）。由於省略是慣用語，不必從隨後的 קוֹלוֹ（祂的聲音）中補出。關於耶和華的僕人不會喧嚷也不會揚聲的陳述，有各種理解方式。相反，42:13–14 說祂將會呼喊。這屬於本章豐富的對比。因此，42:2–3 的含義並非耶和華的僕人總體上不會呼喊，也不會折斷任何東西。相反，正如祂受聖靈膏抹所暗示的，祂只是不會像這世界的權勢那樣咆哮與狂怒，也不會對軟弱與不幸者施暴。相反，祂將對貧窮與軟弱者表現得溫柔與仁慈，這正是 צַדִּיק（公義者）的舊約含義。已經壓傷的（「有缺口的」，קָנֶה רָצוּץ，參見賽 36:6；58:6；申 28:33），祂不會藉由折斷來終結；微弱閃爍的燈火，祂不會吹滅。פִשְׁתָּה 是用亞麻製成的燈芯（פִּשְׁתֶּה，雖然未出現，參見 Gesen. Thes., p. 1136）。42:3 的雙重陳述包含了一種委婉語（λιτότης）。因為無法想像，祂的本質是光與生命，卻只打算不吹滅燈芯或不折斷蘆葦。相反，祂打算將兩者都作為新生命的開端。
לאמת יוציא מ׳（憑真實將公義傳開）這一句作為對上述否定句的肯定陳述，獨自站立。七十士譯本譯為 εἰς ἀλήθειαν ἐξοίσει κρίσιν。太 12:20 讀作：ἕως ἂν ἐκβάλη̣ εἰς νῖκος τήν κρίσιν（直到他施行公義，得勝）。後者的翻譯似乎來自與哈 1:4 的混淆。因為那裡寫著：ולֹא יֵצֵא לָנֶצַח משׁפָט（公義不得伸張）。但在亞蘭語中，נְצַח 意為「得勝」；נְצַחָנָא 是「勝利」；נַצִיחָא 是「勝利者」。לֶֽאֱמֶת（憑真實），在舊約其他地方未出現，只能意為 secundum veritatem（根據真理）。有人可能認為該表達與 42:1 的 משׁפט יוציא לגוים（將公義傳給外邦）含義相同。但要注意的是，42:1 中缺少了 לאמת。這兩個考慮都證明我們假設 42:3 中的含義有所修正。對於不認識祂的外邦人，神將啟示公義的標準，藉由使用該標準，他們將找到公義。但對於貧窮與不幸者，祂將頒布與真理相符的公義判決，祂將幫助他們獲得權利；這在其他地方也被視為彌賽亞國度榮耀的重要組成部分（賽 1:21, 26 及後續；9:6）。但 הוֹצִיא 在此表達了法官判決的發出與執行，在這一意義上，יָצָא 在哈 1:4 中出現了兩次。Perducere（引導），即執行、引導至終局，不可能是 הוציא 的含義。
根據以賽亞書 42:4，先知意在消除一種誤解，他預備了一個過渡，突顯了耶和華僕人對比鮮明的一面，這一面在第二段選段中已有所顯露，但在第三段選段中則表現得更為堅決。例如，人們或許會從以賽亞書 42:2–3 推斷，耶和華的僕人僅僅是溫柔謙卑的，因此祂僅由軟弱的材料所造，祂的本質缺乏堅毅、陽剛的力量，以及憤怒與懲罰的能力。為了消除這種錯誤的推論，先知說，雖然耶和華的僕人將如以賽亞書 42:2–3 所描述的那樣，但祂自己絕不會是一根「壓傷的蘆葦」[ירוץ (yārūṣ，折斷) 源自 רָצַץ (rāṣaṣ，壓碎)，參見原文與語法]。儘管祂有溫柔，祂卻要像磐石一樣堅固（以賽亞書 17:10；26:4），祂敵人的所有攻擊都將在祂身上撞得粉碎，祂必得勝地執行祂的旨意。連詞 עַד (ʿad，直到) 在此處與常見用法一樣（創世記 28:15；詩篇 112:8），表示持續直到目標達成；這種表達形式的含義始終是：除非達到預期的目的，否則不會停止（反對 Gesen. Thes. 第 992 頁，以及 Hengstenberg, Authentie d. Daniel, 第 67 頁）。後文不在此考慮範圍內。耶和華的僕人將在地上建立的公理標準，與以賽亞書 42:1 所提到的相同。後來它被稱為 תּוֹרָה (tōrāh，律法)，這只是補充了更近的定義。也就是說，這只是更清楚地說明，這種公理標準將是一種宗教性的標準，是西奈律法的對應物。正如 Delitzsch 所指出的，耶和華的僕人將在西奈律法之外，增添錫安的律法（參以賽亞書 2:3）。ייחלו (yīḥălū，等候) 在子句末尾的位置表明，我們不應將其視為從屬於 עַד。但先知的意思是：當耶和華的僕人將公理標準建立為律法，即宗教律法時，海島（此處指外邦世界最遙遠的地區）將懷著希望與信靠轉向它（參以賽亞書 51:4–5）。
腳註： [1] 顯明公理。 [2] 或作：微弱燃燒的。 [3] 希伯來文：熄滅它。 [4] 根據真理。 [5] 希伯來文：折斷的。
以賽亞書 42:5–9
5 上帝耶和華如此說， 創造諸天，鋪張穹蒼， 鋪開大地，並地上所出的， 賜氣息給地上眾民， 賜靈給行在其上之人的：
6 我耶和華憑公義召了你， 必攙扶你的手， 必保守你，使你作眾民的聖約， 作外邦人的光；
7 開瞎子的眼， 領被囚的出監牢， 領坐在黑暗中的出監獄。
8 我是耶和華，這是我的名： 我的榮耀必不歸給別神， 我的稱讚也不歸給雕刻的偶像。
9 看哪，先前的事已經成就， 現在我說明新事： 在它們發生以先，我就說給你們聽。
原文與語法 參見詞彙表以了解以下詞彙的重複出現：以賽亞書 42:5。בורא (bōrēʾ，創造者)—כה אמר (kōh ʾāmar，如此說)。以賽亞書 42:6。נצר (nāṣar，保守)—אחזק (ʾaḥzēq，攙扶)。以賽亞書 42:7。כֶּלֶא (keleʾ，監獄)。
以賽亞書 42:5。關於 נטה שׁמים (nāṭāh šāmayim，鋪張諸天) 參以賽亞書 40:22。帶有 י (yōd) 的 נוטיהם (nōṭēhem，鋪張它們) 形式，不應根據以賽亞書 54:5 來解釋，而應根據 לח׳ (lēḥēʾ，弱動詞) 那些原始 י 重現的形式類推。關於 רָקַע (rāqaʿ，鋪開) 參以賽亞書 40:19；44:24。由於該詞本意為錘打鋪開（參 רָקִיעַ [rāqīaʿ，穹蒼]），צאצאיה (ṣeʾʾāṣāʾehā，其所出的)（τὰ ἔκγονα，כֹּל אֲשֶר תּוֹצֵא הָאָרֶץ [創世記 1:12 等]，這是一個僅出現在約伯記和以賽亞書中的詞；參以賽亞書 22:24）嚴格來說並不適用於它。但在 רקע 中理想地包含了鋪開的概念，而 צאצאיה 正是依賴於此。
以賽亞書 42:6。אַחְזֵק (ʾaḥzēq)，縮略的祈使形式，此處例外地用於第一人稱 [參 Green’s Gr. § 97.2 a]。關於它與 בּ (bēth) 的連接，參以賽亞書 4:1；45:1；51:18；56:2；56:4；56:6；64:6；參以賽亞書 41:13)。——עַם (ʿām，百姓) 和 גּוֹיִם (gōyīm，外邦人) 沒有冠詞，這符合先知風格，不應過度解讀。
釋經與評論
以賽亞書 42:5。在我看來，置於首位的 הָאֵל (hāʾēl，那上帝)，如同創世記 46:3，旨在強調那唯一的真神，祂擁有權能，與無能的假神形成對比（以賽亞書 42:8）。像這裡這樣將 האל 置於 יהוה 之前的情況，在其他地方並未出現。參以賽亞書 5:16。בורא (bōrēʾ，創造者) 參詞彙表：在以賽亞書之外僅出現兩次：阿摩司書 4:13；傳道書 12:1。בורא שׁמים (bōrēʾ šāmayim，創造諸天)，以賽亞書 45:18 (65:17)。עַם (ʿām，百姓)，其平行句為 הלכים בה (hōlĕkīm bāh，行在其上的人)，因此指地上的眾民。此處的思想順序表明，摩西關於創造的記載之主要特徵浮現在先知腦海中：諸天的創造；大地的鋪開；將 נְשָׁמָה (nĕšāmāh，氣息，參創世記 2:7) 和 רוּחַ (rūaḥ，靈，創世記 7:22) 賜給人類。
以賽亞書 42:6–7。在提醒聽眾上帝是誰（如以賽亞書 42:5）之後，先知讓耶和華宣告祂自己是那位將通過祂的僕人賜給世界一位救贖者的主。那位能創造等等的主，也能做這件事。這讓人想起耶穌基督通過指出祂的神蹟來證明祂赦罪權柄的經文：馬太福音 9:2 等；馬可福音 2:3 等；路加福音 5:18 等。那位被召的是上帝的僕人，這從上下文中顯而易見。קראתיך (qĕrāʾtīkā，我召了你) 回顧了以賽亞書 41:2；41:4；41:9。但耶和華憑 בצדק (bĕṣedeq，公義) 召了祂的僕人。如果舊約的 צדקה (ṣĕdāqāh，公義) 的反義詞是 חָמָס (ḥāmās，強暴) 或 עשֶׁק (ʿōšeq，欺壓)，那麼一個義人 צַדִּיק (ṣaddīq) 就是在各方面只願行公義與正當之事的人。祂既不會對貧窮軟弱者行強暴，也不會看權貴強暴者的情面；祂既不會定悔改痛悔者的罪，也不會讓不悔改者逍遙法外。因此，祂對悔改罪人的對待方式，與對不悔改者的對待方式一樣公義。如果祂願意，祂本可以毀滅前者；因為祂有權柄。誰能叫祂負責呢？但難道那基於主觀或客觀表現而施予赦免的恩惠，不也是公義的嗎？也就是說，當上帝赦免那基於上帝親自為他所作的代贖祭而懇求恩惠的痛悔者時，上帝難道不是在更高的意義上實行公義嗎？因此，當上帝召祂的僕人進入世界作為救贖者時，這絕非偏袒，也不是用不平等的尺度衡量。相反，在祂裡面，恩惠與公義合而為一。在上帝裡面絕無不義的恩惠。因此，以賽亞可以說，上帝憑公義興起了古列（以賽亞書 45:13）。通過「我召了你」，僕人的顯現被視為已經發生的事。隨後的動詞將耶和華打算對祂僕人所做的事視為未來。祂必攙扶祂的手，並（這表達了這樣做的目的）保護祂，使祂作眾民的聖約，作外邦人的光。
當 Hermann Schultz (Alttestamentl. Theol. II. p. 75) 說，這裡絲毫沒有提到未來的人格時，我很想知道他如何能將其與以賽亞書 42:9 調和。人們從 אתנך (ʾettĕnĕkā，我必賜你)、אצרך (ʾeṣṣĕrĕkā，我必保守你)、אחזק (ʾaḥzēq，我必攙扶) 的未來時態，以及更明顯地從以賽亞書 42:9 中看出，先知指向了一個甚至尚未萌芽的遙遠未來。而且，「眾民的聖約」也必須是一個新的聖約，而不是一個已經存在的聖約。因為如果它是一個舊的、已經存在的聖約，耶和華怎麼會說祂要使祂的僕人作這個聖約呢？事實上，它必須是一個全新的聖約，遠遠優於舊約，因為根據以賽亞書 42:7，它能「開瞎子的眼，領被囚的出監牢」，這是舊約所不能做的。以色列的全體、理想的以色列，或先知群體都無法實施以賽亞書 42:7 中所應許的事；或者如果這是他們能做的事，那麼它就不屬於這裡。我們理所當然地在這裡期待偉大的事，一項救恩的工作，一項救贖的行動，事實上比以賽亞書 42:2–3 所應許的更偉大，因為以賽亞書 42:5–9 的選段構成了通往後文的階梯，後文展現了最高的善。要麼以賽亞根本不是在談論彌賽亞（Knobel 確實始終如一地堅持這一點），要麼他在此處已經在談論祂了。認為以賽亞在此處尚未將彌賽亞理解為「耶和華的僕人」，認為耶和華的僕人僅在後來（例如從以賽亞書 52:14 開始）才作為個人出現的觀點，源於未能觀察到 40–42 章的性質，這些章節為後文奠定了基礎。在約書亞記 3:14 中，甚至約櫃也被稱為 הָאָרוֹן הַבְּרִית (hāʾārōn habĕrīt，約櫃)。當連這樣一個無生命的器皿都被稱為「約」時，為什麼不能對耶和華祂自己這樣說呢？祂事實上是連結神性與人性的唯一活生生的個人紐帶。正如基督稱自己為道路（約翰福音 14:6）或復活（約翰福音 11:25），祂也可以被稱為聖約。因此，例如 מַס (mas，貢物，約書亞記 16:10 等) 指的是那進貢者，שָׁלוֹם (šālōm，平安，詩篇 120:7) 指的是那施行和平者。因此 בְּרִית עָם (bĕrīt ʿām，眾民的聖約) 就是那為眾民調解聖約者。但這不是別人，正是彌賽亞。我不明白 V. Fr. Oehler (D. Knecht Jehova’s, I. p. 50) 怎麼能說：「彌賽亞時代的以色列不再需要亞伯拉罕、摩西作為眾民與耶和華聖約的中保，而是作為重生的、意識到自己命運的、作為耶和華完美僕人的百姓本身就是聖約。」以色列確實不需要亞伯拉罕或摩西；但它確實需要基督，沒有祂，它也永遠不可能成為「耶和華完美的僕人」。
עָם (ʿām，百姓) 指的是以色列，這從所添加的 בְּרִית (bĕrīt，聖約) 和對立的 גּוֹיִם (gōyīm，外邦人) 中顯而易見（參以賽亞書 49:6）。救恩是從猶太人出來的（約翰福音 4:22）。清晨的日光（路加福音 1:78）顯現在以色列，並從那裡傳到外邦。關於此處短語的重複出現，參以賽亞書 49:6；49:8，參以賽亞書 51:4。耶和華的僕人所要調解的聖約，在以賽亞書 54:10 被稱為平安的約，在以賽亞書 55:3；61:8 被稱為永遠的約（參以賽亞書 59:21；61:4；61:6）。
在以賽亞書 42:7 中，先知具體說明了「眾民的聖約」、「外邦人的光」這些一般概念的內容。如果 לִפְקֹחַ עֵינַיִם עִוְרוֹת (lipqōaḥ ʿēnayim ʿiwwĕrōt，開瞎子的眼，參以賽亞書 35:5；29:18) 主要與 אוֹר גּוֹיִם (ʾōr gōyīm，外邦人的光) 相連，並似乎被這一思想所吸引，那麼 הוֹצִיא מִמַּסְגֵּר אָסִיר (hōṣīʾ mimmisgēr ʾāsīr，領被囚的出監牢) 主要與 עָם (ʿām，百姓) 相關，即與以色列相關。為什麼不能首先想到以色列關於從監禁中得釋放的事呢？因為以賽亞書的整個第二部分首先是為被擄中的以色列所寫的安慰之書。但為了防止我們認為開眼僅指外邦人，而領出監獄僅指以色列，先知添加了第三個子句，結合了這兩個因素，從而暗示那些坐在黑暗中的也將得釋放，那些在監獄中受苦的也將得光照。由此可見，像 Knobel 那樣粗糙、外在的解釋對文本是多麼不公。難道外邦人也分擔了以色列在巴比倫的被擄嗎？當然沒有。但以色列和外邦人都處於一種盲目和被擄的狀態下（參使徒行傳 26:17–18）。同時，不可否認的是，物質上的拯救行動也應被視為我們預言應驗的程度，例如從監獄和黑暗的鎖鏈中得釋放，就像從巴比倫之囚中得釋放，以及耶和華的僕人在世時所行的那些醫治行動（參以賽亞書 9:1；馬太福音 4:14–16，並參同處以賽亞書 42:23）。因此，光與自由，即光與公理（因為自由是那不再被監獄所困之人的權利），將由耶和華的僕人帶給世界。難道不應在此想到大祭司的烏陵和土明（出埃及記 28:30），從而將這種光與公理的提供解釋為耶和華僕人的祭司職分嗎？「坐在黑暗中的人」這一表達僅出現於此處和詩篇 107:10。參以賽亞書 9:1。
以賽亞書 42:8–9。第 6、7 節構成了選段的核心；其前有序言（以賽亞書 42:5），後有結論（以賽亞書 42:8–9），可以說為其構成了外殼。緊接在選段核心之後的 אֲנִי יְהוָה (ʾănī Yĕhwāh，我是耶和華) 字樣，似乎與（以賽亞書 42:6）開頭處意義相似的詞相對應。因此，它們與以賽亞書 42:6 開頭的 אֲנִי יְהוָה 同位，應翻譯為「我，耶和華」（而非「我是耶和華」）。誠然，耶和華兩次用「我，耶和華，行這事」宣告的事，必定是偉大的。它必定是唯有耶和華能做的事；因此遠遠超出了人類或任何其他受造物的能力。然而，耶和華能做這事，因為祂被稱為 יְהוָה (Yĕhwāh)，即根據出埃及記 3:14，那永恆存在者、絕對存在者（在 הוּא שְׁמִי [hūʾ šĕmī，這是我的名] 中，甚至出現了對 זֶה שְׁמִי [zeh šĕmī，這是我的名，出埃及記 3:15] 的回憶），祂正是因此而區別於所有其他存在者，這些存在者要麼根本沒有真實的存在（如偶像），要麼其存在的源頭不在自身。如果耶和華沒有做祂所應許的事（以賽亞書 42:6–7），祂的名就是謊言。那時祂就不再是祂所自稱的那樣；祂將是一個騙子，就像那些不義地承擔「神」之名的人一樣。因此，祂以祂名的榮耀為擔保，確保以賽亞書 42:6–7 所應許之事的應驗。但耶和華不僅為了與自己一致而必須這樣做；祂這樣做也是為了使祂的榮耀不被他人非法奪取。如果祂應許而不應驗，祂就與偶像無異。事實上，在某種意義上，祂會比偶像更不如。因為根本不能預言（以賽亞書 41:21）總比預言了卻不應驗要好。以賽亞書 48:11 的意義非常相似。此外，耶和華不能冒險讓以賽亞書 42:6–7 所說的偉大事物在沒有預先宣告的情況下發生，以免以色列像在以賽亞書 48:5 中那樣說：「我的偶像行了這些事」等等。因此，正如在以賽亞書 41:4；41:22 等處，通過預言它們，祂將未來的事物證明為祂的計劃和祂的工作，並證明了祂的神性。但正如祂現在並非剛開始預言，而是在遙遠的過去就已經這樣做了，所以祂現在不僅可以指出現在所預言之事的未來應驗，還可以指出過去所預言之事的實際應驗。因此，現在的應驗是對未來之事的保證。因此，對於以賽亞書 42:9 的 הָרִאשֹׁנוֹת (hārīʾšōnōt，先前的事)，我不能像 Delitzsch 等人那樣理解為即將到來的未來，而只能理解為過去所預言的事。如果 הראשׁנות 是「古列的出現以及與之相關的列國運動」，那麼它應該讀作 בָּאוֹת (bāʾōt，將來的事，參以賽亞書 41:22) 而非 בָּאוּ (bāʾū，已經成就)。未來的應驗怎麼能成為其他未來之事的保證呢？因此，我將「先前的事」理解為從族長時代到亞述災難期間所作預言的總和，這些預言部分已經應驗；而「新事」（參以賽亞書 48:6）則指先知關於從古列開始的未來救恩所要說的一切。這些就是先知以實際或理想的現在為視角，將其描述為甚至在萌芽狀態下都無法辨認的事物（參以賽亞書 43:19）。
腳註： [6] 我，耶和華。
作為大能上帝的上帝僕人 以賽亞書 42:10–17
10 航海的，和海中所有的， 海島，和其上的居民， 都當向耶和華唱新歌， 從地極讚美祂。
11 曠野和其中的城邑， 並基達人居住的村莊，都當揚聲； 住在磐石的，當歡呼， 在山頂上，當吶喊。
12 他們當將榮耀歸給耶和華， 在海島中傳揚祂的讚美。
13 耶和華必像勇士出去， 必像戰士激動熱心： 祂要喊叫，大聲吶喊， 要勝過祂的仇敵。
14 我許久閉口不言， 靜默不語，忍耐自己： 現在我要喊叫，像產難的婦人； 我要將一切毀滅吞滅。
15 我要使大山小山變為荒場， 使其中的草木都枯乾； 我要使江河變為海島， 使水池都乾涸。
16 我要引瞎子行不認識的道， 領他們走不知道的路： 在他們面前使黑暗變為光明， 使彎曲變為平直。
這些事我都要行，並不離棄他們。
17 倚靠雕刻的偶像， 對鑄造的偶像說： 你是我們的神， 這等人要退後，全然蒙羞。
原文與語法 參見詞彙表以了解以下詞彙的重複出現：以賽亞書 42:10。מלאו (mĕlōʾō，海中所有的)——מקצה הארץ (miqqĕṣēh hāʾāreṣ，從地極)。以賽亞書 42:11。צָוַח (ṣāwaḥ，揚聲)。以賽亞書 42:13。צָרַח (ṣāraḥ，吶喊)，Hiph.——גָבַר (gābar，勝過) Hithp. 以賽亞書 42:14。——חָרַשׁ (ḥāraš，靜默)——חָשָׁה (ḥāšāh，閉口)——מעולם (mēʿōlām，許久)——שָׁאַף (šāʾap，吞滅)——אפעה (ʾeppĕʿeh，我要喊叫)——אָפַפ (ʾāpēp，忍耐)。以賽亞書 42:15。幾乎所有詞彙。第 16 節。מישׁור (mīšōr，平直)——מעקשׁים (maʿăqaššīm，彎曲)。
以賽亞書 42:10。מקצה הארץ (miqqĕṣēh hāʾāreṣ，從地極) 取決於 שִׁירוּ (šīrū，唱)。但應注意希伯來語用法，它將起點（terminus a quo）置於我們放置終點（terminus in quo）的地方。參以賽亞書 17:13；創世記 1:7。因此，我們的表達方式應該是「在地極」。但當最遙遠的地方也讚美耶和華時，中間的地方當然也不會被排除。——יורדי הים ומלאו (yōrĕdē hayyām ūmĕlōʾō，航海的，和海中所有的) 強烈讓人想起詩篇 96:11；98:7，那裡寫的是 יִרְעַם הַיָם וּמְלֹאוֹ (yirʿam hayyām ūmĕlōʾō，海和其中所充滿的澎湃)，這更值得注意，因為這些詩篇屬於那些以 שׁירו לי׳ שׁיר חדשׁ (šīrū lĕYĕhwāh šīr ḥādāš，向耶和華唱新歌) 開頭的詩篇。Lowth 因此推測，我們在這裡應該將 יורדי (yōrĕdē，航海的) 讀作 יִרְעַם (yirʿam，澎湃) 或 יָרֹן (yārōn，歡呼)、יָרִיעַ (yārīaʿ，吶喊) 之類的詞。但 ירעם 不適合後面的 איים וישׁביהם (ʾiyyīm wĕyōšĕbēhem，海島和其上的居民)。
以賽亞書 42:12。שִׁים כְּבוֹד (śīm kābōd，將榮耀歸給) 的表達，除了此處，僅出現於約書亞記 7:19；參詩篇 66:2。
以賽亞書 42:14。חָשָׁה (ḥāšāh，閉口，參 הָסָה [hāsāh，安靜]) 更偏向「安靜」，而 חָרַשׁ (ḥāraš，靜默) 根據其基本含義 incidere, insculpere（刻、雕），主要意為「聾啞」（參 κωφός [kōphos，聾啞] 源自 κόπτω [koptō，切斷]，即遲鈍、啞巴），因此意為「沉默」。未完成時態 אחרישׁ (ʾaḥărīš，我必靜默) 和 אתאפק (ʾetʾappaq，我必忍耐)（由於 החשׁיתי [heḥĕšītī，我已靜默] 將沉默整體表現為已完成的事實）表示過去不斷連續發生的單一靜默行為。——אֶפְּעֶה (ʾeppĕʿeh，我要喊叫)，ἅπ. λεγ. (hapax legomenon，僅出現一次)。詞根 פָּעָה (pāʿāh) 僅出現於蛇名 אֶפְעֶה (ʾeppĕʿeh，毒蛇，以賽亞書 30:6；59:5；約伯記 20:16)、名詞 אֶפַע (ʾēp̄aʿ，虛無，以賽亞書 41:24，參該處) 以及助產士 פּוּעָה (Pūʿāh，出埃及記 1:15) 的名字中。那個蛇名和相關詞根 פָּאָה (pāʾāh)、פוּחַ (pūaḥ) 都包含「呼吸、吹氣」的含義。然而在迦勒底語中，פָּעָה 直接意為「喊叫」，特別用於羊的叫聲。由此產生了名詞 פְּעִיָה (pĕʿīyāh，呼喊) 和 פָּעַיְתָא (pāʿayṯāʾ，大聲的婦人)。如果我們將 פָּעָה 理解為產難婦人伴隨著哀哭的沉重呻吟，我們可能會最接近真相，這也為助產士 פּוּעָה 的名字提供了一個極好的解釋。此外，אפעה (ʾeppĕʿeh) 和 אתאפק (ʾetʾappaq) 之間存在諧音，這種諧音延續到 אשׁם (ʾeššōm，我必毀滅) 和 אשׁאף (ʾešʾap̄，我必吞滅)。將 אשּׁם (ʾeššōm) 衍生自 שָׁמֵם (šāmēm，荒涼)，因為在以西結書 36:3 中 שַׁמּוֹת וְשָׁאֹף (šammōṯ wĕšāʾōp̄，荒涼與吞滅) 被放在一起，這在語法和上下文中都是被禁止的。它更應該衍生自 נָשַׁם (nāšam，呼吸)，這是一個未使用的詞根，但確實出現在名詞 נְשָׁמָה (nĕšāmāh，氣息) 中。
以賽亞書 42:17。這裡用 יבשׁו (yēbōšū，蒙羞)，代替了不定式絕對用法，我們有一個與以賽亞書 22:17–18；14:19；14:22；29:14；33:4；46:10 中相同詞幹的名詞。
釋經與評論
與哈恩（Hahn）持相同觀點，認為以賽亞書 42:13–14 之間存在一條分界線，這是極其荒謬的。以賽亞書 42:14 及隨後經文，首先為我們提供了關於主根據以賽亞書 42:13 所意圖之事的亮光。這些經文包含了宣告那位「出征者」之目標的話語。從亙古以來，主一直保持靜默——若經文僅僅處理以色列從被擄中得釋放，那麼 מֵעוֹלָם（mê‘ôlām，從亙古）或許可以指涉其開端，而那時被擄時期將被描繪為一段主保持靜默的漫長時期（參閱以賽亞書 62:11 的註釋）。但這裡所指的並不僅僅是以色列的釋放，而是一種連全人類（包括外邦人），甚至連整個自然界都將參與其中的釋放，這一點從同一選段以賽亞書 42:10–12 的歡呼中表現得最為明顯。同樣地，「亙古」也不可能始於以色列被提升為一個國家之時，即出埃及之時。如果主心中所想的是外邦世界，那麼祂之所以保持靜默如此之久，必然是與他們有關。這段時間有多長？毫無疑問，自從祂在亞伯拉罕身上將人類中極小的一部分分別出來，作為預備性啟示的特殊領域，而將其餘的大多數「任憑萬國各行其道」（使徒行傳 14:16）以來，就是如此。祂確實並未完全忽略不時地向外邦人提醒祂的存在，而祂的僕人——以色列民——的雙重被擄，特別達成了這一目的。然而，總體而言，外邦世界是人類中那一部分，他們實際上必須經歷當神將人類交出，使其不受啟示影響，完全任由其自然力量自由發展時，人類本性將會變成什麼樣子。關於這些人，主完全可以說：我從最遙遠的時代以來就保持靜默。與這數千年的靜默形成對比的是，主——即與耶和華合一的耶和華僕人——最終將開始祂對外邦世界的征服。藉此，祂實現了一件全新的事。祂呼召了一個與人類之間的新聖約。因此，祂將這項新的、前所未聞的作為，描繪為一場唯有藉著極大努力與劇烈陣痛才能完成的生產。事實上，基督教在外邦中的傳播，伴隨著所有的痛苦、危險與衝突，難道不能與胎兒從母腹中痛苦地破繭而出相提並論嗎？這是將女性，特別是母親的行為歸算給耶和華的經文之一（參閱以賽亞書 46:3 起；49:15）。
如果這裡指的是外邦人，那麼以賽亞書 42:15 中的「我必使大山小山變為荒場，使其中的江河變為乾地」，指的就是外邦人的高處與外邦人的水域。山嶺往往足以代表它們所在地的文明，而大水則代表居住在周圍的人群。因此，我們必須像對待以賽亞書 42:13–14 那樣，以比喻的方式來詮釋以賽亞書 42:15–16，並將山嶺與江河理解為外邦世界。如果將山嶺與水域理解為物理意義上的被擄之地，那豈不與以賽亞書 41:18 起所說的相衝突嗎？神子民豈不會因這種乾涸而受苦嗎？但耶和華的僕人使外邦世界乾涸是什麼意思呢？我認為主的意思是指一種屬靈的乾涸。當耶和華的僕人進入外邦世界時，後者將已走到了盡頭。它將在內在變得無力且枯竭。它將像一棵枯樹，像一條只有在最深處才有水的河床，而較淺的部分則顯得像島嶼——像一個乾涸的湖泊。只需回想彼拉多那句「真理是什麼」（約翰福音 18:38），即可證明外邦世界這種令人沮喪、乾涸的狀態。「我使江河變為島嶼」令人想起詩篇 107:33。
以賽亞書 42:16。我無法理解這裡的「瞎子」是指以色列人；因為他們無論在物理上還是屬靈上都不是這樣的人。單單提到瞎眼也不足以描述一種普遍的苦難狀態（參閱以賽亞書 41:17；35:5；29:18）。因此，我認為這裡指的是那些外邦人，主將他們從枯萎的外邦世界中領出來，進入祂的僕人帶到世界的光中。這些人與那些（以賽亞書 42:17）堅持偶像崇拜的人相對立。因此，這裡指的是屬靈的而非物理上的瞎眼（參閱以賽亞書 43:8）。那位職分與呼召是開瞎子眼睛的耶和華僕人，也將為外邦人做這件事，領他們走他們未曾走過的道路：因為對真神及其救贖的認識曾對他們封閉。但那些被如此引導的人就不再是瞎子了。因此，先知繼續說：我必在他們面前使黑暗變為光明，即先前的黑暗將讓位於光明，因此他們將獲得視力。與此相對應的是接下來的：並使彎曲的（道路）（參閱以賽亞書 59:8）變為平坦的場地。當這一切完成後，他們將不再在彎曲的道路上迷失，而是會走正直平坦的道路。以賽亞書 42:10–12 那種宏大的引言已經為我們預備了一些偉大的事物，而以賽亞書 42:16 的最後一句話，反過來也見證了從以賽亞書 42:13 開始所展望之事的偉大與奇妙。為了不讓人認為所應許的比能實現的更多，主給予了一個明確的相反保證。注意定冠詞。不是一般的事物：不，是「這些事」。這是祂整個偉大的工作 in nuce（在果核中，即縮影），祂整個救贖計畫從以賽亞書 42:13 開始就在其基本特徵中被勾勒出來。完成式以及隨後的肯定與否定（ולא עזבתים，我必不離棄他們）都是為了確認最終實現的確定性。
以賽亞書 42:17。但這種救贖不會是所有瞎眼外邦人的份。因此，以賽亞書 42:16 也寫作 עִוְרִים（盲人），而不是 הָעִוְרִים（那些盲人）。許多人將保持瞎眼。關於他們，經文說：他們必退後，等等。
腳註： [7] 關於。 [8] 希伯來文：其豐滿。 [9] 祂的熱心。 [10] 或，行事大有能力。 [11] 瞎眼的人。 [12] 希伯來文：吞下，或啜飲。 [13] 湖泊。 [14] 瞎眼的人。 [15] 彎曲的道路變為平坦的場地。 [16] 希伯來文：變為正直。
以賽亞書 42:18–21
18 你們這聾子，聽吧！ 你們這瞎子，看吧，使你們能看見。 19 誰比我的僕人瞎眼呢？ 或者誰比我所差遣的使者聾呢？ 誰瞎眼像那 מְשֻׁלָּם（mĕshullām，完全者/與神和好者）呢， 且瞎眼像耶和華的僕人呢？ 20 看見許多事，卻不留意； 開耳不聽，卻不聽見。 21 耶和華因自己公義的緣故，喜歡使律法為大， 使它尊榮。
釋經與評論
在我看來，以賽亞書 42:18–25 的兩節詩節呈現了本章的反面或下降的高潮，而其另一面，即耶和華僕人的光明面，已在以賽亞書 42:1–17 中給出。我們在這裡觀察到的是一種新的對比。那位開別人眼睛的人，自己卻是瞎子。以賽亞書 42:13 的呼喊勇士，對應於以賽亞書 42:2 安靜的耶和華僕人；所以這裡以賽亞書 42:19 自己瞎眼的僕人，對應於以賽亞書 42:7 為別人開眼睛的那一位。詩節是交叉對應的；第一對應第三，第二對應第四，且每次都是對比在對應。那些未能認出以賽亞書 42:18 的耶和華僕人與以賽亞書 42:1–9 中所觀察到的是同一位的人，是多麼徹底地誤解了本章的統一性！以色列民的聾子與瞎子，或者更確切地說，作為聾子與瞎子組成的以色列民，即作為一個普遍患病與悲慘的群體，被召喚（以賽亞書 42:18）去留意發生在耶和華僕人身上的雙重奇蹟，以求得救。祂自己竟是如此瞎眼與聾啞，以至於沒有人能在瞎眼與聾啞上與祂相比（以賽亞書 42:19）！那位醫治了許多瞎眼的人，自己卻什麼也不留意（以賽亞書 42:20）！這是第一個奇蹟。但在這一位表面上自己如此病弱的人身上，主因祂的公義而感到喜悅。憑藉同樣的公義，祂將給世界一條新的、榮耀的律法（以賽亞書 42:21）；這就是第二個奇蹟。
以賽亞書 42:18–21。這裡的聾子與瞎子，無論如何，都是指那些如果願意就能聽見、看見的人。否則，他們怎麼能被召喚去聽、去看呢？當（以賽亞書 42:20）他們被召喚去留意祂自己不聽，卻開了耳朵，等等，且仍是神所喜悅的對象，並給世界一條新的、更榮耀的律法時，那麼這裡只能是指那些應該成為耶和華僕人個人生命中這些奇妙對比的見證人。對他們暗示的是，這些對比中包含了他們得救的奧秘。但那些不願看見的人是聾子與瞎子（以賽亞書 6:9–10；馬太福音 13:13 起）。這就是剛硬的以色列國，因此它遭遇了我們隨後在以賽亞書 42:22 中所讀到的情況。——以賽亞書 42:18 的 לִרְאוֹת（lir’ôt，去看），應指代前兩個動詞（以zeugma修辭法），即觀察的一般意義。正如我發現第 42 章勾勒了耶和華僕人個人的基本特徵一樣，這裡在我看來，特別勾勒了那些在第 53 章中進一步發展的特徵。我們在以賽亞書 42:16 注意到單獨提到的瞎眼與伴隨其他缺陷提到的瞎眼之間的區別。在後一種情況下，所提到的缺陷可以被視為代表一般的苦難與悲慘。這裡就是這種情況。並不是說耶和華的僕人只會是瞎子與聾子，正如在以賽亞書 42:7 中並不是說祂只會醫治瞎子與釋放囚犯一樣。很自然地，那些被說成是祂要從中釋放別人的缺陷，也應被命名為附著在耶和華僕人身上的缺陷。因此，為了與以賽亞書 42:7 相對應，祂應該被描述為瞎眼並在監獄中受苦。但後一個特徵先知在他所呈現的未來異象中並未觀察到。事實上，他將耶和華的僕人描述為瞎眼與聾啞：因此作為一個人，作為一個所有沉重悲傷如暴風雨般降臨在他身上的人，作為悲傷的寫照，此外作為一個盲目奔向毀滅的人（參閱馬太福音 16:22），並且在最大的危險中保持沉默如聾子。他看到這些缺陷附著在耶和華的僕人身上，程度之深，無人能及。總而言之：先知看到的耶和華僕人，不僅是被藐視、被人離棄的，是多受痛苦、常經憂患的人（以賽亞書 53:3），同時也是那位能醫治別人卻不能醫治自己的醫生（路加福音 4:23；23:39；馬太福音 27:40；27:42）。而這種奇怪現象的原因是什麼？以賽亞在以賽亞書 53:4 起指出了它。塞布·施密特（Seb. Schmidt）用「coecus est atque surdus imputative」（歸算上的瞎子與聾子）這些話表達了這一點。只有在這裡，耶和華的僕人才被稱為使者，「耶和華的天使」。這一方面讓人想起「我必差遣我的使者」（創世記 24:7；24:40），另一方面讓人想起瑪拉基書 3:1。מְשֻׁלָּם（mĕshullām），作為分詞只出現在這裡（作為專有名詞它常出現：列王紀下 22:3；21:19 等），必須根據 הָשְׁלַם（hôshlam，約伯記 5:23）的類比來解釋，意為「被接納進入和平、友誼中」。
以賽亞書 42:20 的話語很難理解。那些將耶和華的僕人理解為以色列民的人，必須將 פָּקֹחַ אָזְנַיִם（pāqōaḥ ’āzĕnayim）理解為「有開通的耳朵」。因此，翁布萊特（Umbreit）翻譯為：「耳朵開通卻不聽」；德里茨：「開著耳朵卻不聽」；V. Fr. 厄勒（Oehler）：「他有開通的耳朵，卻不聽」。但首先，פָּקַח（pāqaḥ），這裡只用於耳朵，在其他地方都用於眼睛，從來不意味著「有眼睛」。但如果與 וְלֹא יִשְׁמָע（wĕlō’ yishma‘，卻不聽）相對照，它必須意味著「有」，因為一個人如果不聽，儘管他有耳朵，他也不使用他的耳朵。但一個不使用他所擁有的耳朵的人，絕不能被稱為 פִּקֵּחַ אָזְנַיִם（piqqēaḥ ’āzĕnayim）。פָּקַח 在其他地方總是意味著為別人開眼睛，或為了實際與強烈的使用而開自己的眼睛。因此創世記 3:5：「你們的眼睛就開了，你們便如神能知道善惡」；參閱創世記 3:7；列王紀下 6:17；6:20「耶和華啊，開他的眼，使他能看見」。參閱列王紀下 4:35；19:16（以賽亞書 37:17）；以賽亞書 35:5；耶利米書 32:19；撒迦利亞書 12:4；但以理書 9:18；詩篇 146:8；「耶和華開（使看見）瞎子的眼」；箴言 20:13；約伯記 14:3；27:19。最後，形容詞 פִּקֵּחַ（piqqēaḥ）是指一個很好地睜開眼睛的人，一個有視力的人：出埃及記 4:11；23:8。由此可見，如果「耳朵」被理解為他自己開通的耳朵，那麼 פָּקֹחַ אָזְנַיִם 與 וְלֹא יִשְׁמָע 將涉及矛盾。因為開通自己的耳朵卻不聽是不可能的。其次，פָּקַח 只在我們的經文中用於開耳朵，這絕非偶然。在以賽亞書 42:7 中，我們已經在關於開眼睛的意義上使用了它；並且它是關於耶和華僕人的肯定。先知在以賽亞書 42:20 中使用 פָּקֹחַ 而不是 פָּתֹחַ（pātōaḥ），難道不是為了暗示 פָּקֹחַ אָזְנַיִם 的主體與 פָּקֹחַ עֵינַיִם 的主體是同一的嗎？此外，陰性 רַבּוֹת（rabbôt，許多）以賽亞書 42:20 指回以賽亞書 42:7 的 עִוְרוֹת（‘iwwĕrôt，瞎眼），並加強了這樣的猜測，即先知想要警告不要將以賽亞書 42:20 參考給除以賽亞書 42:7 的主體之外的任何人。如果我們正確理解了以賽亞書 42:20 的第二個分句，我們就獲得了理解第一個分句的基礎。K’thibh（書寫體）應讀作 רָאִיתָ（rā’îtā，你看見），K’ri（讀音體）為 רָאוֹת（rā’ôt，看）。後者是 Kal 的不定詞絕對式（如 22:13 的 שָׁתוֹת；哈巴谷書 3:13 的 עָרוֹת）。這兩種形式只有在將 פָּקֹחַ אָזְנַיִם 理解為「有耳朵」時才有意義。因為那樣的話，רָאִיתָ 的形式也必須以某種方式表示「有眼睛」或「看見」，而這兩者都只能在民族意義上對耶和華的僕人說。但如果 פָּקֹחַ אָזְנַיִם 意味著「開耳朵」，如果它與以賽亞書 42:7 平行，並且耶和華的個人僕人是這兩個宣告的主體，那麼 רָאִיתָ 也不能描述作為耶和華僕人行為的看見。它必須指代耶和華僕人所帶來的別人的看見。但那樣的話，人們就必須懷疑正文與邊註的正確性。要麼 רָאוֹת 應標點為 רֹאוֹת（rō’ôt，參閱以賽亞書 30:20；耶利米書 20:4；42:2 等），要麼在它前面漏掉了一個 ה（h）。後者很容易因為前一節以 ה 結尾而發生。那麼讀法將是 הַרְאוֹת（har’ôt，希非爾不定詞，「使看見」，申命記 3:24；1:33；出埃及記 9:16 等）。[作者費力的闡述似乎源於並找到了上述矛盾的唯一辯解：「開自己的耳朵卻不聽是不可能的」；然後，如果這是這個意思，那麼人們必須在民族而非個人的意義上理解耶和華的僕人，從而放棄本章主體的同一性。但邏輯矛盾不可能大於以賽亞書 6:9 中所呈現的，以及我們的主在馬太福音 13:13 中所引用的（甚至誇張的）同樣語言。在堅持作者對全章以及特別是這個「詩節」的一般觀點的同時，我們也可以堅持英譯本對以賽亞書 42:20 的翻譯，翁布萊特與德里茨（見上文）對此表示同意。為什麼本章的對比（作者指出的，例如在以賽亞書 42:15–16 下）不能被強化為悖論與矛盾呢？如果先知心中的神之靈已經說出了耶和華僕人與耶和華本人同一性的謎語，其解決方案只能在新約的明光中看到（見以賽亞書 42:12 下），為什麼不能也說出以賽亞書 42:20 的謎語呢？為什麼（像作者在以賽亞書 42:19；42:22 下所指出的新約實現一樣）以賽亞書 42:20 的悖論驗證不能在例如使徒行傳 1:7 和馬可福音 13:32 中找到呢？「但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道」，以及基督明智地去迎接死亡（馬可福音 8:31），卻在成就的前夕祈禱逃避它，彷彿不知道一樣（路加福音 22:42；希伯來書 5:7）的奧秘中？——譯者註]。
像瞎子一樣，耶和華的僕人奔向祂的毀滅，卻使許多其他人看見。儘管受到警告（馬太福音 16:22），祂仍然不留意什麼可能對祂自己的人身有利或有害。שָׁמַר（shāmar），在這裡，正如經常出現的那樣，具有「observavit, attendit」（觀察、注意）的意思（參閱何西阿書 4:10；撒母耳記上 26:15；撒母耳記下 18:12 等，根據該詞的基本含義，「rectis et intentis occulis intuitus est」，「用正直與專注的眼睛注視」，「凝視、盯著看」，參閱 שָׂמַר，סָמַר，僵硬、恐懼。שָׁמִיר「荊棘」，見 Gesen. Thes. p. 1442）。人稱的變化在以賽亞書 1:29；14:30；33:2；33:6；41:1 中並不罕見。
以賽亞書 42:22。因此，耶和華的僕人似乎因祂的愚拙而付出了代價，其命運使祂顯得被人藐視，被視為毫無價值。但祂與耶和華的關係卻不同，耶和華因祂的公義而喜悅祂。第三人稱的代詞賓語被省略了，這經常發生。先知的講論簡短而晦澀。但它找到了迴響，同時其意義在新約的那些段落中得到了澄清，其中父明確地指出子是祂喜悅的對象（參閱以賽亞書 42:1 與馬太福音 3:17；17:5；馬可福音 1:11；路加福音 3:23；彼得後書 1:17）。為什麼耶和華不喜悅那位無人能指控有罪，卻儘管如此仍將祂聖潔的靈魂交給死亡，以完成父的救贖預旨的人呢？當進一步說：祂必使律法為大，使它尊榮時，不言而喻，這裡指的不是那條耶和華僕人將成為其終結的律法，而是那條將從祂發出的律法（以賽亞書 42:4；51:4；2:3）。因此，我們將以耶和華的僕人作為「使為大」與「使尊榮」的主體，儘管如果將耶和華視為主體，意義也不會有本質上的不同。新的錫安律法將是偉大而榮耀的；正如其作為中保、手段與目標將無限偉大一樣，它將比舊的西奈律法更偉大、更榮耀（加拉太書 3 章）。
關於本詩節中詞彙的重複，請參閱列表。
腳註： [17] 差遣。 [18] 賦予救恩的（Heilbegabte）。 [19] 許多眼睛看見。 [20] 耳朵他開通。 [21] 或，他。
以賽亞書 42:22–25
22 但這百姓是被搶被奪的； 22 他們都陷在坑中， 藏在監牢裡： 他們作了掠物，無人拯救； 作了擄物，無人說：歸還。 23 你們中間誰肯側耳聽此？ 誰肯留心而聽，以備將來呢？ 24 誰將雅各交給擄物， 將以色列交給搶奪的呢？ 豈不是耶和華嗎？就是我們所得罪的那位。 27 他們不肯遵行祂的道， 也不聽從祂的律法。 25 所以，祂將猛烈的怒氣 和爭戰的勇力，傾倒在以色列身上； 在他四圍如火焚燒，他還不知道； 燒盡了他，他還不介意。
文本與語法
關於語言的一般重複，請參閱列表；但特別是：
以賽亞書 42:22。הָיָה לָבַז（hāyāh lābaz）—חָבָא（ḥābā’）—שָׁסוּי（shāsûy）—בּזוּז（bāzûz）（民數記 14:3；14:31，在耶利米書 2:14；15:13；17:3 等中頻繁出現）。—מְשִׁסָּה（mĕshissāh）（參閱列王紀下 21:14）。—הָשַׁב（hāshab），停頓形式只出現在這裡。以賽亞書 42:24。מְשׁוּסָּה（mĕshûssāh）（K’ri 為 מְשִׁסָּה）—זוּ（zû）。
以賽亞書 42:25。לָהַט（lāhaṭ）—עְזוּז（‘ĕzûz）皮爾式—בָּעַד（bā‘ad）。
以賽亞書 42:22。הוּא（hû’）指代百姓，這從緊隨其後的 עם（‘am）可以看出；由於吸引作用，它是單數。——בחורים（bāḥûrîm）不能指年輕人，這從上下文中可以看出。與 בתי כלאים（bātê kĕlā’îm）相對應的 חוּרִים（ḥûrîm）必須是指「坑」（參閱以賽亞書 11:8 的 חֻר）。—הָפֵחַ（hāpēaḥ）無論如何都是不定詞絕對式，在生動的講論中，它代表了動詞完成式。כֻּלָּם（kullām）必須是賓語（德里茨）是不正確的。因為不定詞絕對式經常帶有一個主語詞（參閱箴言 12:7；約伯記 11:5；40:2；以西結書 1:14）。由於沒有出現動詞 הֵפַח，我們必須將 הָפִיחַ（hāpîaḥ）視為 פּוּחַ（pûaḥ）的希非爾式，意為「吹、喘氣」（參閱哈巴谷書 2:3；箴言 29:8 等）。[Fuerst, Lex. פָּחַח（pāḥaḥ）希非爾式 הֵפֵֽחַ（hēpēaḥ）不定詞結構 הָפֵֽחַ（hāpēaḥ）「束縛」。——譯者註]。—בית כלא（bêt kelā’）見以賽亞書 42:7。
以賽亞書 42:24。זוּ（zû）代表 אֲשׁר（’ăsher）（見 Ewald, § 331, b）。馬所拉學者猶豫是否將該詞解釋為關係代詞；可能是因為它在以賽亞書中很少出現。因此，他們將 Athnach（重音符號）放在 יהוה（耶和華）之下，藉此 זוּ 與前面的內容分開，並獲得了指示性的力量。—לֹא אָבוּ הָלוֹךְ（lō’ ’ābû hālôk）確實不是通常的結構（但參閱以賽亞書 30:9）；但也不太不尋常（參閱以賽亞書 7:15；耶利米書 9:4；彌迦書 6:8 等）。賓語是為了強調「行走」這一概念，它作為不定詞絕對式顯得更接近名詞。
以賽亞書 42:25。עָלָיו（‘ālāyw）中的單數後綴與一個理想中存在的單數概念有關，即以色列的總體，之前未被命名。—由於 חֵמָה（ḥēmāh）的基本含義是「aestus，熱、熾熱」，它很容易被視為前置同位語。與 מלחמה（milḥāmāh，爭戰）的諧音似乎產生了一些影響。將其視為與 אַפּוֹ（’appô，祂的怒氣）的同位語，得到了圖像在經文後半部分延續的證實，那裡不僅陰性形式 תלהטהו（tĕlahăṭēhû）與 תבער（tib‘ar）指回 חֵמָה，而且這種熾熱也被構想為一種實際的點燃之火（而不是僅僅作為強烈憤怒的圖像）。因此，我不能將 מלחמה 視為 ועזוז מלחמה 的主體。我將 תלהטהו 視為一個插入的思想，它指出了比喻性表達 חמה אפו 的含義。但 חֵמָה 仍然是主要概念，並作為經文後半部分兩個肯定分句的主體。—בָּעַר（bā‘ar），「igne consumsit, combussit」（用火消耗、焚燒），通常與 בְּ（bĕ）連用（約伯記 1:16；民數記 11:3；詩篇 106:18，那裡也使用了 בער 與 להט 這兩個動詞，等等；參閱以賽亞書 30:33；43:2）。
腳註： [22] 或，在束縛他們所有的年輕人中。 [23] 他們都在坑中喘息。 [24] 希伯來文：踐踏。 [25] 希伯來文：為了以後的時間。 [26] 遙遠。 [27] 和。 [28] 聽從。
釋經與評論
關於以賽亞書 42:2–3。「基督是那在翅膀下招聚我們的恩慈母雞（馬太福音 23:37）；是那纏裹被忽略者的好牧人（以西結書 34:16）；是那能體恤人的（希伯來書 4:15）；且祂不丟棄那到祂這裡來的人（約翰福音 6:37），正如祂以實例所證明的，如抹大拉的馬利亞（路加福音 7:37）；行淫時被拿的婦人（約翰福音 8:11）；癲癇病人的父親（馬可福音 9:24）；彼得（路加福音 22:61）；十字架上的強盜（路加福音 23:43）；多馬（約翰福音 20:27）等。」——克拉默。